«Воспоминания о Сократе»

(6) Ср. Циц. «Тускуланские беседы» v. 36, 104; Плат. «Горгий» 452 E, 454 B. (7) Ср. Плат. «Протагор» 319 C. См. У. Л. Ньюман, op. cit. i. 103.

Что ж, но ты согласишься, — ответил он, — что здравый довод часто вызывает насмешки Народного собрания.

Сократ. Что в равной степени верно и для других (8). И именно это вызывает мое изумление: что ты, способный так легко справляться с этими высокопоставленными людьми (когда они виновны в насмешках), убеждаешь себя, что не можешь противостоять кучке простолюдинов (9). Друг мой, не будь невеждой в отношении самого себя (10)! Не впадай в ту самую распространенную ошибку — ошибку тех, кто бросается исследовать дела остального мира, не имея времени обернуться и исследовать самих себя. Однако это долг, от которого ты не должен трусливо уклоняться: скорее, ты должен собраться с духом, чтобы уделить должное внимание самому себе; а что касается общественных дел, если их можно хоть как-то улучшить через тебя, не пренебрегай ими. Успех в сфере политики означает, что не только масса твоих сограждан, но и твои личные друзья, и ты сам, в последнюю, но не в меньшую очередь, выиграете от твоих действий.

(8) {oi eteroi}, т. е. «первые государственные мужи», упомянутые ранее. Или «противоположная партия», «тори», если можно так выразиться, политических клубов. (9) Букв. «те... эти». (10) Эрнести удачно сравнивает с Циц. «К Квинту» iii. 6. См. ниже, III. ix. 6; IV. ii. 24.

VIII

Однажды, когда Аристипп (1) решил подвергнуть Сократа перекрестному допросу, подобному тому, которому он сам подвергался со стороны Сократа в прежнем случае (2), Сократ, желая принести пользу тем, кто был с ним, давал свои ответы не в стиле спорщика, защищающегося от искажений своего аргумента, а как человек, убежденный в высшей важности правильного поведения (3).

(1) Об Аристиппе см. выше, стр. 38; о связи {boulomenos tous sunontas ophelein} между этой и предыдущей главой см. выше, Conspectus, стр. xxvi. (2) Возможно, в связи с вышеприведенной беседой. Относительно настоящего диалога см. Грот, «Платон», I. xi. стр. 380 и сл. (3) О {prattein ta deonta} ср. ниже, III. ix. 4, 11; Плат. «Хармид» 164 B; но см. Дж. Дж. Хартман, «An. Xen.» стр. 141.

Аристипп спросил его, «знает ли он что-нибудь хорошее» (4), намереваясь в случае, если тот согласится и назовет какую-либо конкретную хорошую вещь, например, еду, питье, богатство, здоровье, силу или мужество, указать на то, что названная вещь иногда бывает плохой. Но Сократ, зная, что если что-то нас беспокоит, мы немедленно хотим того, что положит конец нашему беспокойству, ответил именно так, как было лучше всего (5).

(4) См. Грот, «Платон», ii. 585, о «Филебе». (5) Или: «дал самый удачный ответ».

Сократ. Я правильно понимаю, что ты спрашиваешь меня, знаю ли я что-нибудь хорошее от лихорадки?

Нет, — ответил он, — это не мой вопрос.

Сократ. Тогда от воспаления глаз?

Аристипп. Нет, и не от этого.

Сократ. Ну тогда от голода?

Аристипп. Нет, и не от голода.

Что ж, но если ты спросишь меня, знаю ли я какую-нибудь хорошую вещь, которая ни на что не годна, то я такой не знаю и знать не хочу.

И когда Аристипп, вернувшись к атаке, спросил его, «знает ли он что-нибудь прекрасное».

Он ответил: Да, многое.

Аристипп. Все ли они похожи друг на друга?

Сократ. Напротив, они часто бывают как можно более непохожими.

Как же тогда, — спросил он, — может быть прекрасным то, что не похоже на прекрасное?

Сократ. Помилуй! по той простой причине, что человек, который является прекрасным бегуном, может быть совсем не похож на другого человека, который является прекрасным кулачным бойцом (6), или щит, который является прекрасным оружием для защиты, может быть абсолютно не похож на дротик, который является прекрасным оружием для быстрого и верного метания.

(6) См. Грот, «История Греции» x. 164, в отношении Эпаминонда и его гимнастической подготовки; ниже, III. x. 6.

Аристипп. Твои ответы теперь не лучше, чем (7) когда я спрашивал тебя, знаешь ли ты что-нибудь хорошее. Они все одного покроя.

(7) Или: «Ты отвечаешь точно так же, как когда...»

Сократ. И такими они должны быть. Ты воображаешь, что одно — хорошо, а другое — прекрасно? Разве ты не знаешь, что по отношению к одному и тому же стандарту все вещи одновременно и прекрасны, и хороши (8)? Во-первых, добродетель не является хорошей вещью по отношению к одному стандарту и прекрасной вещью по отношению к другому; во-вторых, люди, по тому же принципу (9) и по отношению к тому же стандарту, называются «прекрасными и добрыми»; так и тела людей по отношению к тем же стандартам выглядят «прекрасными и добрыми», и вообще все вещи, способные быть использованными человеком, рассматриваются как одновременно прекрасные и хорошие по отношению к тому же стандарту — стандартом же в каждом случае является то, для чего вещь оказывается полезной (10).

(8) Или: «хорошее и прекрасное — понятия взаимозаменяемые: все, что хорошо, — прекрасно, или все, что прекрасно, — хорошо». (9) Или: «в один и тот же момент». Ср. Плат. «Гиппий Больший» 295 D; «Горгий» 474 D. (10) Или: «и этот стандарт — полезность рассматриваемой вещи».

Аристипп. Тогда, полагаю, даже корзина для переноски навоза (11) — вещь прекрасная?

(11) Ср. Плат. «Гиппий Больший» 288 D, 290 D; и примечание Грота, loc. cit. стр. 381: «относительно вопроса, в чем заключается {to kalon}?»

Сократ. Безусловно, а золотое копье — вещь безобразная, если для их соответствующих целей первая хорошо, а вторая плохо приспособлена.

Аристипп. Ты хочешь сказать, что одни и те же вещи могут быть прекрасными и безобразными?

Сократ. Да, безусловно; и по той же логике вещи могут быть хорошими и плохими: например, то, что хорошо от голода, может быть плохо от лихорадки, а то, что хорошо от лихорадки, — плохо от голода; или, опять же, то, что прекрасно для борьбы, часто безобразно для бега; и вообще все хорошо и прекрасно, когда оно хорошо приспособлено для поставленной цели, и плохо и безобразно, когда оно плохо приспособлено для нее.

Точно так же, когда он говорил о домах (12) и доказывал, что «один и тот же дом должен быть одновременно прекрасным и полезным», — я не мог не почувствовать, что он дает хороший урок по проблеме: «как должен быть построен дом». Он исследовал этот вопрос так:

(12) См. К. Джоэл, op. cit. стр. 488; «Classical Review», vii. 262.

Сократ. «Признаешь ли ты, что любой, кто намеревается построить идеальный дом (13), будет планировать сделать его одновременно как можно более приятным и полезным для жизни?» И когда этот пункт был признан (14), следующим вопросом был:

(13) Или: «идеальный дом»; букв. «дом, каким он должен быть». (14) См. ниже, IV. vi. 15.

«Приятно, когда в доме прохладно летом и тепло зимой, не так ли?» И когда это утверждение также получило согласие: «Теперь, если дом имеет южную сторону, солнечный свет зимой будет проникать под веранду (15), но летом, когда солнце движется по пути прямо над нашими головами, крыша будет давать приятную тень, не так ли? Если, следовательно, такое устройство желательно, южная сторона дома должна быть построена выше, чтобы ловить лучи зимнего солнца, а северная сторона — ниже, чтобы предотвратить проникновение холодных ветров; одним словом, разумно предположить, что самым приятным и прекрасным жилищем будет то, в котором владелец может во все времена года найти приятное убежище и сложить свои вещи с наибольшей безопасностью».

(15) Или: «портики» или «колоннады».

Картины (16) и декоративные молдинги, по его словам, скорее лишают радости (17), чем приносят ее.

(16) См. «Экономик» ix. 2; Плат. «Гиппий Больший» 298 A; «Государство» 529; Беккер, «Харикл», 268 (англ. пер.). (17) {euphrosunas}, архаическое или «поэтическое» = «радость». См. «Гиерон», vi. 1.

Самым подходящим местом для храма или алтаря, утверждал он, было какое-нибудь место, видимое издалека и нетронутое ногой человека (18): ибо для молящегося было радостно поднять глаза издалека и вознести свою молитву; радостно также мирно идти к молитве, не осквернившись (19).

(18) Например, вершина Ликабета или высота, на которой стоит храм в Фигалии. Ср. Евр. «Финикиянки» 1372, {Pallados khrusaspidos blepsas pros oikon euxato} Этеокла. (19) См. Витрувий, i. 7, iv. 5, ap. Schneid. ad loc.; У. Л. Ньюман, op. cit. i. 338.

IX

Когда его снова спросили: можно ли научить мужеству (1), или оно дается от природы? — он ответил: Я полагаю, что подобно тому, как одно тело от природы сильнее другого тела в перенесении трудов, так и одна душа от природы становится более стойкой перед лицом опасностей, чем другая. Конечно, я замечаю, что люди, воспитанные в одинаковых условиях законов и обычаев, сильно различаются в отношении дерзости. Тем не менее, я верю, что путем обучения и практики природная склонность всегда может быть укреплена в сторону мужества. Ясно, например, что скифы или фракийцы не решились бы взять щит и копье и сразиться с лакедемонянами; и столь же очевидно, что лакедемоняне отказались бы выйти на поле битвы против фракийцев, если бы были ограничены их легкими щитами и дротиками, или против скифов без какого-либо оружия, более привычного, чем их луки и стрелы (2). И насколько я могу судить, этот принцип верен в целом: природные различия одного человека от другого могут быть компенсированы искусственным прогрессом, результатом заботы и внимания. Все это ясно доказывает, что, наделила ли нас природа более острыми или более тупыми чувствами, долг всех одинаков — учиться и практиковать те вещи, в которых мы хотели бы достичь отличия.

(1) Или: «Когда кто-то возразил ему вопросом: „Можно ли научить мужеству?“» — об этой проблеме см. IV. vi. 10, 11; «Пир» ii. 12; Плат. «Лахет»; «Протагор» 349; «Федр» 269 D; К. Джоэл, op. cit. стр. 325 и сл.; Грот, «Платон», i. 468 и сл., ii. 60; Джоуэтт, «Платон», i. 77, 119; Ньюман, op. cit. i. 343. (2) Или: «против фракийцев с легкими щитами и дротиками, или против скифов с луками и стрелами»; о национальном вооружении этих народов см. Арист. «Лисистрата» 563; «Анабасис» III. iv. 15; VI. VII. passim.

Между мудростью и трезвостью души (которая есть умеренность) он не проводил различия (3). Был ли человек способен, с одной стороны, распознавать вещи прекрасные и хорошие настолько, чтобы жить в них? Обладал ли он, с другой стороны, знанием «низкого и гнусного», чтобы остерегаться их? Если так, Сократ судил его одновременно мудрым и здравомыслящим (или умеренным) (4).

(3) Но ср. IV. vi. 7; К. Джоэл, op. cit. стр. 363. (4) Читая {alla to... kai to}, или более букв.: «он обнаружил мудрого и здравомыслящего человека в его способности не только распознавать вещи „прекрасные и хорошие“, но и жить, двигаться и существовать в них; как и в его даре сознательно избегать вещей низких». Или, если {alla ton... kai ton...}, пер.: «Человека, который не только мог распознавать прекрасное и хорошее, но и жил и т. д. в этом мире, и который, более того, сознательно избегал вещей низких, Сократ считал мудрым и здравомыслящим». Ср. Плат. «Хармид».

И когда его далее спросили, «считает ли он тех, кто обладает знанием правильного действия, но не применяет его, мудрыми и самоконтролируемыми?» — «Ничуть не больше, — ответил он, — чем я считаю их неразумными и невоздержанными (5). Каждый, я полагаю, сознательно выбирает то, что в пределах доступного ему он считает наиболее способствующим его интересу, и действует соответственно. Поэтому я должен считать, что те, кто действует вопреки правилам и криво (6), не являются ни мудрыми, ни самоконтролируемыми».

(5) О фразе «ничуть не больше» см. ниже, III. xii. 1; «Экономик» xii. 18. Или: «Я бы ни в коем случае не стал считать их мудрыми и самоконтролируемыми, скорее — глупыми и невоздержанными». (6) «Кто не может провести прямую линию, этически говоря».

Он говорил, что справедливость, более того, и всякая другая добродетель есть мудрость. То есть вещи справедливые и все остальное, что делается с добродетелью, суть «прекрасное и хорошее»; и ни те, кто знает эти вещи, не выберут сознательно что-либо другое взамен, ни тот, кому не хватает специального знания о них, не сможет их сделать, но даже если он попытается, он промахнется и потерпит неудачу. Таким образом, только мудрые могут совершать вещи, которые «прекрасны и хороши»; неразумные не могут, но даже если они попытаются, они терпят неудачу. Поэтому, поскольку все вещи справедливые и вообще все вещи «прекрасные и хорошие» совершаются с добродетелью, ясно, что справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

С другой стороны, безумие (утверждал он) было противоположностью мудрости; не то чтобы он считал простое невежество безумием (7), но он ставил это так: для человека быть невежественным в отношении самого себя, воображать и полагать, что он знает то, чего не знает, было (аргументировал он), если не самим безумием, то чем-то очень на него похожим. Масса людей, несомненно, говорит иначе: если человек совершенно не разбирается в каком-то вопросе, о котором масса человечества невежественна, они не называют его «безумным» (8); но подобное отклонение ума, если только оно касается вопросов, входящих в сферу обычного знания, они называют безумием. Например, любой, кто вообразил себя слишком высоким, чтобы пройти под воротами Длинной стены, не пригнувшись, или настолько сильным, чтобы попытаться поднять дом, или совершить любую другую очевидную невозможность, является безумцем согласно им; но в народном смысле он не безумен, если его отклонение ограничено мелкими делами. Фактически, точно так же, как сильное желание идет под именем страсти в народной речи, так и умственное отклонение в грандиозном масштабе называется безумием.

(7) См. К. Джоэл, op. cit. стр. 346; Грот, «Платон», i. 400. (8) Или: «они возмущаются, когда термин „безумный“ применяется к людям, которые совершенно не разбираются» и т. д. См. Конт, «Pos. Pol.» i. 575; ii. 373 (англ. пер.).

В ответ на вопрос: что такое зависть? — он обнаружил, что это своего рода боль; конечно, не печаль, испытываемая при несчастьях друга или удаче врага — это не зависть; но, как он сказал, «зависть испытывают только те, кто раздражен успехами своих друзей». И когда кто-то выразил изумление, что любой, дружелюбно расположенный к другому, должен огорчаться его благополучию, он напомнил ему о распространенной тенденции людей: когда кто-то терпит бедствие, их симпатии тронуты, они спешат на помощь несчастным; но когда фортуна улыбается другим, они почему-то огорчаются. «Я не говорю, — добавил он, — что это могло бы случиться с вдумчивым человеком; но это не редкое состояние глупого ума» (9).

(9) Или: «человек в здравом уме... простак»; о чувстве Л. Динд. ср. Исократ, «К Демонику» 7 D.

В ответ на вопрос: что такое досуг? — я обнаруживаю, — сказал он, — что большинство людей что-то делают (10): например, игрок в кости (11), азартный игрок, шут — делают что-то, но у них есть досуг; они могут, если хотят, повернуться и сделать что-то лучшее; но ни у кого нет досуга, чтобы повернуться от лучшего к худшему, и если он так поворачивается, когда у него нет досуга, он делает лишь плохо в этом.

(10) См. выше, I. ii. 57; и в отношении этих определений, К. Джоэл, op. cit. стр. 347 и сл. (11) Об «игре в кости» см. Беккер, «Харикл» 354 (англ. пер.); о «шутовстве», ib. 98; «Пир».

(Переходя к другому определению.) Не те короли или правители, — сказал он, — кто держит скипетр лишь, или избран согражданами с улицы (12), или назначен по жребию, или вступил в должность путем насилия или обмана; но те, кто обладает специальным знанием (13), как править. Таким образом, добившись признания, что функция правителя — предписывать, что должно быть сделано, а тех, кем правят, — подчиняться, он перешел к тому, чтобы показать на примерах, что на корабле правитель или капитан — это человек со специальным знанием, которому, как эксперту, подчиняются сам судовладелец и все остальные на борту. Так же, в вопросах земледелия, владелец поместья; в вопросах болезни — пациент; в вопросах физической подготовки тела — молодой атлет, проходящий курс; и, в общем, каждый, кто непосредственно заинтересован в любом деле, требующем внимания и заботы, либо будет заниматься этим делом лично, если считает, что обладает специальным знанием; либо, если он не доверяет собственной науке, будет стремиться подчиниться любому эксперту на месте, или даже пошлет и привезет его издалека. Руководству этого эксперта он будет следовать и делать то, что должен, под его диктовку.

(12) «Иван, Петр и Сидор» (как мы говорим). (13) {episteme}. См. выше, III. v. 21; Ньюман, op. cit. i. 256.

И таким образом, в искусстве прядения шерсти он любил указывать, что женщины — правители мужчин — и почему? потому что они обладают знанием искусства, а мужчины — нет.

И если кто-то возражал, что тиран имеет власть не подчиняться хорошему и правильному совету, он парировал: «Скажите, как он имеет возможность не подчиняться, учитывая наказание, нависшее над тем, кто не подчиняется словам мудрости? Ибо в чем бы он ни ослушался слова доброго совета, он, полагаю, впадет в ошибку, а впав в ошибку, будет наказан». А на предположение, что тиран мог бы, если захочет, отрубить голову мудрецу, его ответом было: «Думаешь ли ты, что тот, кто уничтожает своего лучшего союзника, выйдет сухим из воды или понесет лишь легкую и мимолетную потерю? Больше ли шансов у него обеспечить свое спасение таким образом, как ты думаешь, или приблизить свою собственную скорую гибель?» (14)

(14) Или: «Думаешь ли ты, что это путь к безопасности? Не значит ли это подписать себе смертный приговор?» Л. Динд. ср. Гесиод, «Труды и дни», 293. См. Ньюман, op. cit. i. 393-397.

Когда кто-то спросил его: «Что он считает лучшим занятием или делом (15) для человека?» — он ответил: «Успешное действие» (16); и на второй вопрос: «Считает ли он тогда удачу целью, к которой нужно стремиться?» — «Напротив, — ответил он, — для себя я считаю удачу и действие диаметрально противоположными. Например, преуспеть в каком-то желаемом курсе действий, не стремясь к этому, я считаю удачей; но делать дело хорошо благодаря обучению и практике — это, согласно моему кредо, успешное действие (17), и те, кто делает это серьезным делом своей жизни, кажутся мне поступающими хорошо».

(15) Или: «благороднейшее учение». (16) {eupraxia, eu prattein} — поступать хорошо, в смысле как хорошего или правильного действия, так и благополучия, и, соответственно, противопоставляется {eutukhia}, просто удаче или успеху. Ср. Плат. «Евтидем» 281 B. (17) Букв. «хорошее делание»; о сократовском взгляде см. Ньюман, op. cit. i. 305, 401.

Они одновременно лучшие и самые дорогие в глазах Бога (18) (продолжал он говорить), кто, например, в земледелии хорошо делает дела фермерства, или в искусстве врачевания — все, что относится к врачеванию, или в государственном управлении — дела государства; тогда как человек, который ничего не делает хорошо — ни в чем не хорош — (добавил он) ни на что не годен и не дорог Богу.

(18) Или: «наиболее божественно одаренные». Ср. Плат. «Евтифрон», 7 A.

X

Но действительно (1), если случай приводил его в разговор с кем-либо, обладающим искусством и использующим его для повседневных деловых целей, он никогда не упускал возможности быть полезным такому человеку. Например, однажды зайдя в студию Паррасия (2) — художника, и вступив с ним в разговор —

(1) {alla men kai}... «Но действительно, сфера его полезности не была ограничена; если» и т. д. (2) О Паррасии из Эфеса, сыне Эвенора и сопернике Зевксиса, см. Вольтман и Вёрман, «История живописи», стр. 47 и сл.; Кобет, «Pros. Xen.» стр. 50 (ср. в частности Квинт. XII. x. 627). На момент беседы (реальной или идеальной) можно предположить, что он был молодым человеком.

Я полагаю, Паррасий, — сказал он, — живопись можно определить как «изображение видимых объектов», не так ли? (3) То есть с помощью красок и палитры вы, художники, изображаете и воспроизводите как можно ближе взлеты и падения, свет и тени, твердые и мягкие, грубые и гладкие поверхности, свежесть юности и морщины старости, не так ли?

(3) Читая со Шнайдером, Л. Диндом и др., вслед за Стобеем, {e graphike estin eikasia}, или, если вульг. {graphike estin e eikasia}, пер.: «Живопись — это термин, применяемый к определенному изображению» и т. д.

Вы правы, — ответил он, — это так.

Сократ. Далее, при изображении идеальных типов красоты, видя, что нелегко наткнуться на какого-либо человека, который был бы абсолютно лишен изъянов, вы выбираете из многих моделей самые красивые черты каждой и таким образом заставляете свои фигуры выглядеть совершенно прекрасными? (4)

(4) Ср. Циц. «О нахождении» ii. 1 ad in. о Зевксисе; Макс. Тир. «Рассуждения» 23, 3, ap. Schneider ad loc.

Паррасий. Да, именно так мы и делаем (5).

(5) Или: «в этом секрет наших творений», или «наше искусство композиции».

Что ж, но постой, — продолжал Сократ, — претендуете ли вы также изображать с подобным совершенством характерные настроения души, ее пленительное очарование и сладость, с ее глубокими колодцами любви, интенсивностью стремления, ее жгучей точкой страсти? Или все это совершенно невозможно изобразить?

Нет, — ответил он, — как может настроение быть иным, чем неподражаемым, Сократ, когда оно не обладает ни линейной пропорцией (6), ни цветом, ни какими-либо из тех качеств, которые ты назвал только что; когда, одним словом, оно даже невидимо?

(6) Букв. «симметрия». Ср. Плин. xxxv. 10, «primus symmetriam picturae dedit» и т. д.

Сократ. Что ж, но добрый взгляд любви, гневный взгляд ненависти на кого-либо — ведь они находят выражение в человеческом субъекте, не так ли? (7)

(7) Или: «взгляд любви, хмурый взгляд ненависти, который направляют на другого, являются распознаваемыми выражениями человеческого чувства». Ср. описание собственного портрета Демоса работы Паррасия, ap. Plin. loc. cit.

Паррасий. Несомненно, находят.

Сократ. Тогда этот вид, этот взгляд, по крайней мере, можно имитировать в глазах, не так ли?

Несомненно, — ответил он.

Сократ. А тревога и облегчение ума, вызванные доброй или злой судьбой тех, кого мы любим, — носят ли они одно и то же выражение?

Ни в коем случае, — ответил он; — при мысли о добре мы сияем, при мысли о зле облако висит на челе.

Сократ. Тогда здесь снова есть виды, которые возможно изобразить?

Паррасий. Решительно.

Сократ. Более того, как через какую-то щель или трещину, пробивается через лицо человека, через саму позу его тела, когда он стоит или движется, проблеск его благородства и свободы, или, опять же, чего-то в нем низкого и пресмыкающегося — спокойствие самообладания и мудрости, или чванство наглости и вульгарности?

Вы правы, — ответил он.

Сократ. Тогда и это можно имитировать?

Несомненно, — сказал он.

Сократ. И какой тип лица приятнее видеть, как ты думаешь — тот, на котором запечатлены характеристики прекрасного, доброго и милого нрава, или тот, который несет отпечаток чего-то безобразного, плохого и ненавистного? (8)

(8) Об этой теории ср. Раскин, «Современные художники» ii. 94 и сл., и вообще passim.

Паррасий. Несомненно, Сократ, существует огромное различие между ними.

В другой раз он вошел в мастерскую скульптора Клейтона (9) и в ходе разговора с ним сказал:

(9) Неизвестный художник. Кораэс предполагает {Kleona}. Ср. Плин. xxxiv. 19; Павс. v. 17, vi. 3. Он преуспел в портретных статуях. См. Джоуэтт, «Платон», iv.; «Законы», стр. 123.

У тебя здесь галерея красивых людей (10), Клейтон, бегуны, борцы, кулачные бойцы и панкратиасты — это я вижу и знаю; но как ты придаешь магическое прикосновение жизни своим творениям, которое больше всего привлекает душу зрителя через его чувство зрения?

(10) Читая вслед за Л. Диндом {kaloi ous}, или, если вульг. {alloious}, пер.: «У тебя разнообразие типов, Клейтон, не все одного покроя, но бегуны» и т. д.; или: «Я прекрасно вижу, как ты придаешь разнообразие форм своим бегунам» и т. д.

Поскольку Клейтон стоял в замешательстве и не ответил сразу, Сократ добавил: Не путем ли тщательного имитирования форм живых существ тебе удается придать это прикосновение жизни своим статуям?

Несомненно, — ответил он.

Сократ. Не путем ли верного копирования различных мышечных сокращений тела в соответствии с игрой жеста и равновесия, морщин плоти и разброса конечностей, напряжений и расслаблений, тебе удается сделать свои статуи похожими на реальных существ — заставить их «дышать», как говорят люди?

Клейтон. Без сомнения.

Сократ. И не доставляет ли верная имитация различных состояний тела, когда оно вовлечено в какое-либо действие, особое удовольствие зрителю?

Клейтон. Я бы сказал, да.

Сократ. Тогда угрозы в глазах воинов, участвующих в битве, должны быть тщательно скопированы, или, опять же, ты должен имитировать вид победителя, сияющего успехом?

Клейтон. Прежде всего.

Сократ. Казалось бы, тогда скульптор призван воплотить в своей идеальной форме также работу и энергию души?

Нанося визит Пистиасу (11), изготовителю панцирей, когда тот художник показал ему несколько изысканных образцов своей работы, Сократ воскликнул:

(11) Ср. Атен. iv. 20, где тот же художник упоминается, по-видимому, как {Piston}, а о типе человека см. «Портрет портного» Морони в Национальной галерее — см. «Справочник», Эдв. Т. Кук, стр. 152.

Клянусь Герой! милое изобретение это, Пистиас, с помощью которого ты добиваешься, чтобы панцирь покрывал части тела, нуждающиеся в защите, и в то же время оставлял свободу движения рукам и кистям... но скажи мне, Пистиас, — добавил он, — почему ты просишь более высокую цену за эти свои панцири, если они не прочнее и не сделаны из более дорогого материала, чем другие?

Потому, Сократ, — ответил он, — что мои имеют гораздо более тонкую пропорцию.

Пропорцию! Тогда как ты делаешь это качество очевидным для покупателя, чтобы оправдать более высокую цену — мерой или весом? Ибо я полагаю, ты не можешь сделать их все точно равными и одного узора — если ты делаешь их подходящими, как, конечно, ты и делаешь?

Подходящими! Это я совершенно точно делаю, — ответил он, — поверь мне: нет пользы в панцире без этого.

Но тогда разве тела самих владельцев, — спросил Сократ, — не являются одни хорошо пропорциональными, а другие плохо?

Безусловно, — ответил он.

Сократ. Тогда как тебе удается сделать панцирь хорошо пропорциональным, если он должен подходить плохо пропорциональному телу? (12)

(12) Или: «как ты делаешь хорошо пропорциональный панцирь подходящим для плохо пропорционального тела? как хорошо пропорциональным?»

Пистиас. В точности до той же степени, как я делаю его подходящим. Что подходит, то хорошо пропорционально.

Сократ. Кажется, ты используешь термин «хорошо пропорциональный» не в абсолютном смысле, а в отношении владельца, точно так же, как ты мог бы описать щит как хорошо пропорциональный человеку, которому он подходит; и так же военный плащ, и так же остальное, в твоей терминологии? Но, может быть, есть другое значительное преимущество в этом «подходящем»?

Пистиас. Прошу, наставь меня, Сократ, если у тебя есть идея.

Сократ. Панцирь, который подходит, меньше натирает своим весом, чем тот, который не подходит, ибо последний должен либо тянуть с плеч мертвым грузом, либо давить на какую-то другую часть тела, и поэтому он становится хлопотным и неудобным; но тот, который подходит, распределяя свой вес частично вдоль ключицы и лопатки, частично по плечам и груди, частично по спине и животу, ощущается как еще один естественный покров, а не как дополнительный груз для ношения (13).

(13) Шнайдер ad loc. ср. Евр. «Электра» 192, {prosthemata aglaias}, а о весе ср. Аристоф. «Мир» 1224.

Пистиас. Ты назвал то самое качество, которое придает моей работе исключительную ценность, как я считаю; все же есть покупатели, должен сказать, которые ищут чего-то другого в панцире — они должны иметь их украшенными или инкрустированными золотом.

Несмотря на все это, — ответил Сократ, — если они в итоге покупают плохо сидящую вещь, они становятся лишь владельцами искусно сделанной и позолоченной неприятности, как мне кажется. Но, — добавил он, — поскольку тело никогда не находится в одном фиксированном положении, но в одно время изогнуто, в другое — выпрямлено, как может точно смоделированный панцирь подходить?

Пистиас. Он не может подходить вовсе.

Ты хочешь сказать, — продолжал Сократ, — что не точно смоделированный панцирь подходит, а тот, который не натирает владельцу при использовании?

Пистиас. Вот, Сократ, ты попал в самую точку. Я вижу, ты понимаешь дело наиболее точно (14).

(14) Или: «Вот, Сократ, ты попал в самую фразу. Я не мог бы изложить дело более явно сам».

XI

Была однажды в городе прекрасная женщина по имени Феодота (1). Она была не только прекрасна, но и готова общаться с любым поклонником, который мог бы завоевать ее расположение. Теперь случилось так, что кто-то из компании упомянул ее, сказав, что ее красота не поддается описанию. «Так прекрасна она, — добавил он, — что художники стекаются рисовать ее портрет, которым, в пределах приличия, она демонстрирует чудеса своей красоты». «Тогда ничего не остается, как пойти и увидеть ее, — ответил Сократ, — ибо понять по слухам то, что не поддается описанию, явно невозможно». Тогда тот, кто поднял этот вопрос, ответил: «Будь же скор, чтобы последовать за мной»; и таким образом они отправились искать Феодоту. Они нашли ее «позирующей» определенному художнику; и они встали как зрители. Вскоре художник закончил свою работу; после чего Сократ:

(1) О Феодоте см. Атен. v. 200 F, xiii. 574 F; Либан. i. 582. Некоторые говорят, что именно Феодота была с Алкивиадом до конца, хотя, по-видимому, есть и другие лучшие претенденты на эту честь. Плут. «Алкивиад» (Clough, ii. стр. 50).

«Думаете ли вы, господа, что мы должны благодарить Феодоту за то, что она демонстрирует нам свою красоту, или она нас за то, что мы пришли поглазеть на нее?... Казалось бы, не так ли, что если демонстрация ее прелестей более выгодна ей, то долг на ее стороне; но если зрелище ее красоты приносит большую пользу нам, тогда мы ее должники».

Кто-то ответил, что «это было справедливое изложение дела».

Что ж тогда, — продолжал он, — что касается ее, похвала, которую мы ей расточаем, — это немедленная выгода; и вскоре, когда мы разнесем ее славу повсюду, она получит дальнейшую выгоду; но для нас самих немедленный эффект — сильное желание коснуться того, что мы видели; вскоре, также, мы уйдем с жалом внутри нас, и когда мы окончательно уйдем, мы будем снедаемы тоской. Следовательно, кажется, что мы должны оказать ей услугу, а она — принять наш ухаживание.

На что Феодота: О боже! если дело обстоит так, то это я ваш должник за зрелище (2).

(2) В отношении замечания Сократа выше; или: «должна благодарить вас за то, что вы пришли посмотреть на меня».

В этот момент, видя, что сама дама была дорого одета и что с ней была также ее мать, чей наряд и стиль сопровождения (3) были необычными, не говоря уже о служанках — многих и прекрасных на вид, которые представляли собой что угодно, но не заброшенный вид; в то время как во всех отношениях сам дом был роскошно обставлен — Сократ задал вопрос:

(3) Или: «ее мать там с ней в наряде и общем виде ({therapeia}), который был необычным». См. Беккер, «Харикл», стр. 247 (англ. пер.).

Скажи мне, Феодота, есть ли у тебя земельное владение?

Феодота: Вовсе нет.

Сократ: Тогда, может быть, у тебя есть дом и приносящие доход владения?

Феодота: Нет, и дома тоже нет.

Сократ: Значит, у тебя нет большого штата работников? (4)

(4) Букв.: «У тебя нет (в услужении) никакого множества ремесленников?»

Феодота: Нет, и работников тоже нет.

Сократ: Из какого же источника ты получаешь средства к существованию? (5)

(5) Или, говоря по-английски, «извлекаешь свой доход».

Феодота: Мои друзья — это моя жизнь и состояние, когда они хотят быть ко мне добры.

Сократ: Клянусь небом, Феодота, это поистине прекрасное имущество, и оно куда ценнее, чем множество овец, коз или крупного рогатого скота. Стадо друзей!.. Но (добавил он), полагаешься ли ты на случай, что друг прилетит к тебе, как муха, по воле случая, или же ты сама используешь какую-то хитрость (6), чтобы привлечь его?

(6) Или: «средства и приспособления», «механизмы».

Феодота: И как же мне придумать такую хитрость, чтобы привлечь его?

Сократ: Помилуй! Куда естественнее, чем любой паук. Ты ведь знаешь, как они ловят существ, которыми питаются (7)? Плетут тончайшие сети, не так ли? И горе той мухе, что попадет в их тенета! Они ее съедают.

(7) Букв.: «существ, которыми они питаются».

Феодота: Значит, ты посоветовал бы мне сплести какую-нибудь сеть?

Сократ: Неужели ты думаешь, что сможешь поймать самую благородную из всех дичи — а именно любовника — столь бесхитростным способом? Разве ты не видишь (если говорить о куда менее благородной дичи), сколько уловок нужно, чтобы добыть зайца? (8) Эти существа выходят на кормежку ночью, поэтому охотник должен запастись ночными собаками. На рассвете они убегают так быстро, как только могут. Поэтому ему нужна другая свора собак, чтобы выследить и обнаружить, куда они направляются от места кормежки к своим лежкам (9); а поскольку они так быстроноги, что в мгновение ока убегают и скрываются из виду, он должен быть снабжен еще и другими быстроногими собаками, чтобы идти по их следам и настичь их (10); а так как некоторые из них ускользают даже от этих, он должен, в конце концов, расставить сети на тропах в местах их возможного бегства, чтобы они попали в ячеи и были пойманы.

(8) См. собственный трактат автора «О псовой охоте», VI. 6 и сл. (9) Букв.: «с пастбища на постель». (10) Или: «идти по пятам и догнать их». См. «О псовой охоте»; ср. «Киропедия», I. vi. 40.

Феодота: И с помощью какой подобной уловки ты хотел бы, чтобы я ловила своих любовников?

Сократ: Ну что ж! А что, если вместо собаки ты найдешь человека, который выследит твоего богатого любителя красоты, обнаружит его логово и, найдя его, придумает план, как загнать его в твои сети?

Феодота: Но какие у меня есть сети?

Сократ: Одна у тебя есть, и, поверь, это плотно сплетенная сеть (11): а именно, ты сама; а внутри нее пребывает душа, которая учит тебя (12), какими взглядами радовать и какими словами утешать; как, улыбаясь, приветствовать истинную преданность, но изгонять из своего присутствия всех распутников (13). Она подсказывает тебе, что нужно навещать возлюбленного во время болезни с заботой, а когда он совершит какой-то благородный поступок, нужно от всей души радоваться вместе с ним; и тому, кто страстно любит тебя, ты должна отдаться всем сердцем и душой. Секрет истинной любви, я уверен, ты знаешь: любить не просто нежно, а преданно (14). И в этом я тоже уверен: ты можешь убедить своих любовников в своей привязанности к ним не словами, а делами любви.

(11) Или: «хорошо сплетенная». (12) Букв.: «с помощью которой ты понимаешь». (13) Или: «какими улыбками подстерегать (ср. «Киропедия», II. iv. 20; Геродот, VI. 104) преданного поклонника и как изгонять из своего присутствия сластолюбца». (14) Или: «чтобы она была не просто мягкой, а полной нежной доброжелательности».

Феодота: Нет, клянусь словом, у меня нет таких уловок.

Сократ: И все же есть большая разница, подходишь ли ты к человеку естественным и истинным путем, ведь силой, конечно, нельзя ни поймать, ни удержать друга. Доброта и удовольствие — единственные средства, чтобы пленить эту пугливую дикую птицу — человека — и сохранить его постоянство.

Феодота: Ты прав.

Сократ: Во-первых, ты должна требовать от своего доброжелателя только того, что он может дать без сожаления; а во-вторых, ты должна отвечать взаимностью, распределяя свои милости с такой же умеренностью. Так ты лучше всего приобретешь друзей, чья любовь будет длиться дольше всего, а их щедрость не будет знать границ (15). И за свои милости ты лучше всего завоюешь друзей, если будешь соразмерять свои дары с их нуждой; ибо заметь: самые сладкие яства, предложенные человеку до того, как он проголодается, могут показаться безвкусными, а тому, кто уже сыт, — даже тошнотворными; но создай голод, и даже самая простая пища покажется слаще меда.

(15) Или: «Это верный путь к дружбе — постоянной и щедрой дружбе».

Феодота: Как же мне создать этот голод в сердцах моих друзей?

Сократ: Во-первых, ты не должна предлагать или намекать на свои лакомства пресыщенным аппетитам, пока сытость не пройдет и голод не начнет просить подаяния. Даже тогда ты должна лишь слегка намекать на их желание, скромно беседуя — как та, кто охотно оказала бы милость... и вот! видение исчезает, и ее нет — до самого момента острого голода; ибо тогда те же самые дары имеют ценность, неведомую до момента высшего желания.

Тогда Феодота: О, почему, Сократ, почему ты не рядом со мной (как помощник охотника), чтобы помочь мне ловить моих друзей и любовников?

Сократ: Я буду им, клянусь, если только ты сможешь ухаживать за мной и завоевать меня.

Феодота: Как же мне ухаживать за тобой и завоевать тебя?

Сократ: Ищи, и ты найдешь средства, если я тебе действительно нужен.

Феодота: Приходи же сюда и навещай меня почаще.

И Сократ, подшучивая над собственной занятостью, ответил: Нет, Феодота, досуг — это не тот товар, которым я располагаю в избытке. У меня есть сотня собственных дел, частных или общественных, которые занимают меня; а еще есть мои возлюбленные, мои дорогие друзья, которые не дают мне покоя ни днем, ни ночью, вечно изучая любовные чары и заклинания из моих уст.

Феодота: Неужели ты действительно сведущ в этих вещах, Сократ?

Сократ: Конечно, иначе как, по-твоему, Аполлодор (16) здесь и Антисфен никогда не оставляют меня; или почему Кебет и Симмий проделали весь путь из Фив, чтобы остаться со мной? Будь уверена, это не может происходить без разнообразных любовных чар, заклинаний и магических колес.

(16) Об Аполлодоре см. «Апология», 28; Платон, «Пир», 172 A; «Федон», 59 A, 117 D. Об Антисфене см. выше. О Кебете и Симмии см. выше, I. ii. 48; Платон, «Критон», 45 B; «Федон», passim.

Феодота: Хотела бы я, чтобы ты одолжил мне свое магическое колесо (17), и я бы заставила его крутиться в первую очередь для тебя.

(17) Ср. Феокрит, II. 17; Шнайдер ad loc.

Сократ: Ах! Но я не хочу, чтобы меня тянуло к тебе. Я хочу, чтобы ты приходила ко мне.

Феодота: Тогда я приду. Только будешь ли ты «дома» для меня?

Сократ: Да, я буду рад тебе, если только кто-то еще более дорогой не займет меня, и мне поневоле придется быть «не дома».

XII

Увидев одного из тех, кто был с ним, молодого человека, но слабого телом, по имени Эпиген (1), он обратился к нему.

(1) Эпиген, возможно, сын Антифонта. См. Платон, «Апология», 33 E; «Федон», 59 B.

Сократ: У тебя нет атлетического вида юноши, занимающегося тренировками (2), Эпиген.

(2) {idiotikos}, букв.: человек, не обученный гимнастике. См. А. Р. Клюэр ad loc. Ср. Платон, «Законы», 839 E; I. ii. 4; III. v. 15; «Пир», II. 17.

И он: Это вполне может быть, поскольку я любитель, а не профессионал.

Сократ: Такой же любитель, полагаю, как и любой, кто когда-либо выходил на арену Олимпии, если только ты не готов легкомысленно относиться к той борьбе не на жизнь, а на смерть против внешнего врага, которую афиняне начнут, когда придет день (3). И все же немало тех, кто из-за плохого физического состояния либо погибает в опасностях войны, либо спасается позорным образом. Многие из-за той же причины попадают в плен, и, будучи взятыми, должны, если так случится, терпеть муки рабства до конца своих дней; или, попав в печальное положение (4), когда они выплатили до последнего гроша все, или, может быть, больше, чем стоит все, чем они владеют, должны влачить жалкое существование, нуждаясь в самом необходимом, пока смерть не освободит их. Многие также приобретают дурную славу из-за немощи тела, считаясь трусами. Может ли быть, что ты презираешь эти наказания, налагаемые за дурную привычку? Думаешь, ты мог бы легко их вынести? Куда легче, я полагаю, даже приятнее по сравнению с этим, те труды, которые перенесет тот, кто должным образом заботится о здоровом состоянии тела. Или ты утверждаешь, что дурная привычка здоровее и в целом полезнее, чем хорошая? Ты презираешь те блага, которые проистекают из здорового состояния? И все же прямо противоположное тому, что случается с больным, сопутствует здоровому состоянию. Разве сама крепость не подразумевает одновременно здоровье и силу? (5) Многие люди, не имея иного талисмана, кроме этого, благополучно прошли через испытания войны; ступая, не без достоинства (6), через все ее ужасы невредимыми. Многие, не имея иной опоры, кроме этой, приходили на помощь друзьям или выступали благодетелями своего отечества; благодаря чему они были сочтены достойными благодарности, получили великую славу и удостоились высших почестей государства; им также уготован более счастливый и светлый путь через то, что осталось им от жизни, а после смерти они оставляют своим детям наследие более справедливого старта в жизненном забеге.

(3) Или: «если выпадет случай». Думает ли автор о борьбе не на жизнь, а на смерть с Фивами? (4) Например, пленные в Латомиях. Фукидид, VII. 87. (5) Это почти пословица — «Здоровый телом и конечностями крепок и силен». «Qui valet praevalebit». (6) Например, сам Сократ, согласно Алкивиаду, у Платона, «Пир», 221 B; а о слове {euskhemonos} см. Аристофан, «Осы», 1210, «как джентльмен»; L. and S.; «Киропедия», I. iii. 8; Аристотель, «Никомахова этика», I. 10, 13, «изящно».

Поскольку наш город не практикует военную подготовку публично (7), это не повод пренебрегать ею в частном порядке, а скорее повод сделать ее первостепенной заботой. Ибо будь уверен, что нет такого состязания или дела, в котором ты был бы в худшем положении из-за того, что хорошо подготовлен физически; и, по правде говоря, нет ничего, что делают люди, для чего тело не было бы подспорьем. При любом требовании, которое может быть предъявлено к телу, гораздо лучше, чтобы оно было в наилучшем состоянии; поскольку даже там, где ты мог бы вообразить, что требования к телу минимальны — в процессе мышления — кто не знает ужасных спотыканий, которые совершаются из-за плохого здоровья? Достаточно сказать, что забывчивость, уныние, угрюмость и безумие часто пользуются плохим здоровьем, чтобы поразить интеллектуальные способности настолько сильно, что изгоняют все знание (8) из мозга. Но тот, кто в хорошей физической форме, имеет большую безопасность. Он не рискует столкнуться с подобной катастрофой из-за плохого здоровья, во всяком случае; он скорее ожидает, что хорошая привычка должна принести последствия, противоположные последствиям дурной привычки (9); и, конечно, ради этого нет ничего, чего человек в здравом уме не перенес бы... Постыдно человеку стареть в небрежении к самому себе, прежде чем он поднимет глаза и увидит, каким человеком он был создан, в полном совершенстве телесной силы и красоты. Но эти славы скрыты от того, кто виновен в самонебрежении, ибо они не склонны вспыхивать без приглашения (10).

(7) Ср. «Полития афинян», I. 13; и выше, III. v. 15. (8) Или: «целые отрасли знания» ({tas epistemas}). (9) Или: «он может вполне надеяться, что его хорошая привычка застрахует его от зол, сопутствующих ее противоположности». (10) Или: «представляться спонтанно».

XII

Однажды, когда кто-то был в ярости из-за того, что он пожелал прохожему доброго дня, а тот не ответил, Сократ сказал: «Это просто смешно! Если бы ты встретил человека в жалком состоянии тела, ты бы не пришел в ярость; но потому, что ты наткнулся на бедную душу, несколько грубо расположенную, ты чувствуешь раздражение».

На замечание другого, который жаловался, что он не ест с удовольствием, он сказал: «У Акумена (1) есть хороший рецепт для этого». И когда тот спросил: «И какой же это?» — «Перестать есть», — сказал он. — «С точки зрения удовольствия, экономии и здоровья, полное воздержание имеет много преимуществ» (2).

(1) Известный врач. См. Платон, «Федр», 227 A, 269 A; «Пир», 176 B. Похожая история рассказывается, кажется, о докторе Абернети. (2) Букв.: «он жил бы более счастливой, экономной и здоровой жизнью, если бы перестал есть».

А когда кто-то другой жаловался, что «питьевая вода в его доме горячая», он ответил: «Тогда, когда тебе понадобится теплая ванна, тебе не придется ждать».

Другой: Но для купания она холодная.

Сократ: Тебе кажется, что твои слуги возражают против того, чтобы пить ее или мыться в ней?

Другой: Совсем наоборот; для меня постоянное чудо, как довольны они, используя ее для любой цели.

Сократ: Что горячее на вкус — вода в твоем доме или горячий источник в храме Асклепия? (3)

(3) Вероятно, в Гиероне в Эпидавре. См. Baedeker, «Греция», стр. 240 и сл.

Другой: Вода в храме Асклепия.

Сократ: А что холоднее для купания — твоя или холодный источник в пещере Амфиарая? (4)

(4) Возможно, в Оропосе. Ср. Павсаний, I. 34. 3.

Другой: Вода в пещере Амфиарая.

Сократ: Тогда, пожалуйста, заметь: если ты не будешь осторожен, тебя сочтут более привередливым, чем домашнего слугу или больного (5).

(5) Т.е. «самого неприхотливого и самого разборчивого из людей».

Один человек жестоко выпорол своего слугу, и когда Сократ спросил: «Почему он так гневается на своего слугу?», тот оправдывался тем, что «этот малый — ленивый, прожорливый, никчемный дурак, который любит деньги больше, чем работу». На что Сократ: «Приходило ли тебе в голову подумать, кто из двоих в таком случае больше заслуживает порки — господин или слуга?»

Когда кто-то опасался путешествия в Олимпию, «Почему ты боишься большого расстояния?» — спросил он. — «Здесь, дома, ты проводишь почти весь день в прогулках (6). Ну что ж, по дороге в Олимпию ты прогуляешься и позавтракаешь, а потом еще прогуляешься и пообедаешь, и ляжешь спать. Разве ты не видишь, если взять и сложить вместе пять или шесть дней прогулок и вытянуть их в одну длинную линию, она скоро дотянется от Афин до Олимпии? Я бы порекомендовал тебе, однако, отправиться на день раньше, чем на день позже. Быть вынужденным удлинить дневной путь сверх разумного количества может быть неприятностью; но пройти один лишний день сверх необходимого — это чистое расслабление. Спеши начать, говорю я, а не в пути» (7).

(6) {peripateis}, «прогуливаясь взад-вперед». (7) «Festina lente» — вот твой девиз.

Когда кто-то другой заметил, что «он был совершенно изможден после долгого путешествия», Сократ спросил его: «Был ли у него багаж, который нужно было нести?»

«Ничуть», — ответил жалобщик; — «только мой плащ».

Сократ: Ты путешествовал один, или твой слуга был с тобой?

Он: Да, у меня был мой слуга.

Сократ: С пустыми руками, или ему было что нести?

Он: Конечно; он нес мои ковры и другой багаж.

Сократ: И как он перенес путешествие?

Он: Лучше, чем я сам, полагаю.

Сократ: Ну, а теперь представь, что тебе пришлось бы нести его багаж, в каком состоянии ты был бы?

Он: Довольно плачевном, могу тебе сказать; или, вернее, я бы вообще не смог его нести.

Сократ: Какое признание! Представь себе, быть способным на гораздо меньший труд, чем бедный мальчик-раб! Похоже ли это на совершенство атлетической подготовки?

XIV

По случаю общего обеда (1), где некоторые из компании приходили с небольшим, а другие с большим запасом яств, Сократ приказывал слугам (2) бросить небольшие запасы в общий котел или же помочь каждому из компании получить долю поровну. Таким образом, великие поставщики провизии стыдились в одном случае не поделиться общим запасом, а в другом — не внести и свои припасы (3). Соответственно, великие запасы шли в общий котел. И теперь, будучи не в лучшем положении, чем мелкие вкладчики, они вскоре перестали заказывать дорогие деликатесы.

(1) О типе развлечения см. Becker, «Charicles», стр. 315 (англ. пер.). (2) «Мальчик». (3) Или: «стыдились не последовать примеру, поделившись общим запасом и внеся свою долю».

На ужине один из членов компании, как случайно заметил Сократ, отложил простую пищу и посвятил себя определенным деликатесам (4). Шла дискуссия об именах и определениях, а также о правильном применении терминов к вещам (5). На что Сократ, обращаясь к компании: «Можем ли мы объяснить, почему мы называем человека «гурманом»? Каково конкретное действие, к которому применяется этот термин? (6) — ведь каждый добавляет какое-то лакомство к своей пище, когда может его достать (7). Но мы еще не совсем подобрали определение, я думаю. Должны ли мы называться гурманами, потому что любим хлеб с маслом?» (8)

(4) О различии между {sitos} и {opson} см. Платон, «Государство», 372 C. (5) Или: «Разговор зашел об именах: что именно обозначается под таким-то термином? Определите значение того-то и того-то». (6) {opsophagos} = едок {opson} (или приправы), а значит «гурман» или «эпикуреец»; но как определить гурмана? (7) Букв.: «берет какое-то {opson} (приправу) к своему {sitos} (пище)». (8) Букв.: «просто за это» (т.е. за взятие какого-то рода {opson}. О {epi touto} ср. Платон, «Софист», 218 C; «Парменид», 147 D.)

Нет! Едва ли! (ответил один из членов компании).

Сократ: Ну, а теперь представь, что человек ограничивается поеданием оленины или другого лакомства без всякой простой пищи, не ради тренировки (9), а ради удовольствия: заслужил ли такой человек этот титул? «Остальной мир имел бы мало шансов против него», — ответил кто-то. — «Или», — вмешался другой, — «что если деликатесные блюда, которые он пожирает, несоразмерны остальной части его еды — что о нем?» (11)

(9) Букв.: «{opson} (приправа) сама по себе, не ради тренировки» и т.д. Английский читатель должен иметь в виду, что сырой бифштекс или другое мясо, прописанное гимнастическим тренером вместо мучной пищи ({sitos}), было бы {opson}. (10) Или, более букв.: «Вряд ли кто-то мог бы заслужить это название лучше». (11) Букв.: «а что насчет человека, который ест много {opson} поверх немногого ({sitos})?» {epesthion} = следует за одним блюдом другим, как человек во фрагменте Еврипида, «Incert.» 98: {kreasi boeiois khlora suk' epesthien}, который «последовал за своим бифштексом гарниром из зеленых инжиров».

Сократ: Он, во всяком случае, установил вполне справедливое право на это название, и когда остальной мир молится небесам о хорошем урожае: «Пусть наши зерно и масло приумножатся!», он может разумно воскликнуть: «Пусть мои горшки с мясом умножатся!»

На эту последнюю остроту молодой человек, почувствовав, что разговор несколько направлен в его сторону, не перестал, конечно, есть свои вкусные яства, но щедро помог себе куском хлеба. Сократ был всевидящ и добавил: «Приглядывайте за нашим другом вон там, вы, остальные рядом с ним, и следите за честной игрой между хлебом и соусом» (12).

(12) Букв.: «посмотрите, сделает ли он приправу из основного продукта или основной продукт из приправы» («намажет хлеб маслом или хлебом масло»).

В другой раз, видя, как один из компании использует лишь один кусок хлеба (13), чтобы попробовать несколько вкусных блюд, он заметил: «Может ли быть более экстравагантный стиль кулинарии или более губительный для самих деликатесных блюд, чем этот оптовый метод принятия стольких блюд вместе? — ведь, помилуй, двадцать разных видов приправ за один присест! (14) Во-первых, он смешивает на самом деле больше ингредиентов, чем предписывает сам повар, что экстравагантно; и во-вторых, у него хватает наглости смешивать то, что шеф-повар считает несочетаемым, благодаря чему, если повара правы в своем методе, он неправ в своем, и, следовательно, разрушитель их искусства. Разве не смешно сначала нанимать величайших виртуозов, чтобы они готовили для нас, а потом, не имея никаких претензий на их мастерство, брать и изменять их процедуру? Но есть вещь похуже для смелого человека, который приучает себя есть дюжину блюд сразу: когда подается лишь несколько блюд, по чистой привычке он будет чувствовать себя полуголодным, в то время как его сосед, привыкший отправлять свой кусок хлеба с помощью одной приправы, будет пировать весело, будь блюд хоть сколько угодно мало».

(13) {psomos}, кусок или кусочек хлеба (ср. {psomion}, Новый Завет, в совр. греческом = «хлеб»). (14) Гекльберри Финн (стр. 2 «Приключений» этого юного человека) излагает обоснование системы: «В бочке с остатками все иначе; вещи перемешиваются, и сок как бы меняется, и вещи идут лучше».

У него была поговорка, что {euokheisthai}, «хорошо пировать» (15), было на аттическом наречии синонимом «еды», а приставка {eu} (атрибутивное «хорошо») означала поедание таких вещей, которые не беспокоили бы душу или тело и которые не были бы далеко или трудно найти. Так что «хорошо пировать» в его словаре применялось к скромному и хорошо упорядоченному стилю жизни (16).

(15) {euokheisthai}, ср. «Киропедия», IV. v. 7; «Полития афинян», II. 9; Кюнер ср. Eustah. «ad Il.» II. стр. 212, 37, {'Akhaioi ten trophen okhen legousin oxutonos}. Athen. VIII. 363 B. См. «Гиппарх», VIII. 4, о лошадях. Ср. Аристотель, «История животных», VIII. 6. (16) См. «Пир», VI. 7; и для подобных натянутых этимологий, Платон, «Кратил», passim.

КНИГА IV

I

Таким был Сократ; настолько полезным при любых обстоятельствах и во всех отношениях, что ни один наблюдатель, наделенный обычной чувствительностью, не мог не оценить тот факт, что быть с Сократом и проводить долгое время в его обществе (независимо от того, где и при каких обстоятельствах) было поистине бесценным приобретением. Даже воспоминание о нем, когда его уже не было рядом, воспринималось как немалое благо теми, кто привык быть с ним и кто принимал его. И, конечно, он был не менее полезен своим знакомым в своих более легких, чем в более серьезных настроениях.

Возьмем в качестве примера то его высказывание, так часто бывавшее у него на устах: «Я влюблен в того-то»; и все это время было очевидно, что устремление его души было направлено не к совершенству тела в расцвете красоты, а скорее к способностям души, раскрывающимся в добродетели (1). И эти «хорошие натуры» он обнаруживал по определенным признакам: готовность учиться тому, на что было направлено внимание; способность удерживать в памяти усвоенные уроки; и страстная склонность к тем занятиям в частности, которые служат хорошему управлению домом или государством (2), и в целом правильному обращению с человеком и человеческими делами. Такие существа, утверждал он, нуждались лишь в том, чтобы быть образованными (3), чтобы стать не только счастливыми сами по себе и счастливыми управителями своих частных хозяйств, но и быть способными делать других людей, как государства или индивидов, счастливыми тоже.

(1) Или: «не совершенство тела в отношении красоты, а души в отношении добродетели; и это хорошее природное расположение можно было обнаружить по готовности его обладателя учиться» и т.д. Ср. Платон, «Государство», 535 B. (2) Ср. выше, I. i. 7. (3) Или: «Человек такого типа, если его обучить, не только оказался бы удачливым индивидом сам по себе и» и т.д. Ср. Кюнер, «Eos, qui ita instituti sunt, ut tales sint».

У него действительно был разный подход к разным людям (4). Тех, кто думал, что у них хорошие природные способности, и презирал обучение, он наставлял, что самая высокоодаренная натура больше всего нуждается в тренировке и образовании (5); и он указывал, как в случае с лошадьми именно энергичный и горячий чистокровный конь, если его правильно объездить жеребенком, разовьется в пригодное и превосходное животное, но если оставить его необъезженным, он окажется совершенно неуправляемым и ни на что не годным. Или возьмем случай с собаками: щенок, проявляющий рвение к труду и стремление нападать на диких существ, что является признаками высокого происхождения (6), если его хорошо воспитать, окажется отличным для охоты или для любой другой полезной цели; но пренебрегите его образованием, и он превратится в глупого, сумасшедшего зверя, неспособного подчиниться простейшей команде. Точно так же и с людьми; здесь тоже юноша с лучшими природными задатками — то есть обладающий самыми крепкими качествами духа и твердой решимостью довести до конца все, за что он взялся, — если его обучить и научить тому, что правильно делать, окажется превосходно хорошим и полезным человеком. Он достигает, по сути, того, что лучше всего, в самом грандиозном масштабе. Но оставьте его в грубом невежестве необученным, и он окажется не только очень плохим, но и очень вредным (7), и по той причине, что, не имея знаний, чтобы различить, что правильно делать, он часто будет браться за злодейские практики; в то время как само величие и неистовость его характера делают невозможным либо обуздать его, либо отвратить от его злых путей. Следовательно, в его случае также его достижения находятся в самом грандиозном масштабе, но в худшую сторону (8).