«Воспоминания о Сократе»

Ты хочешь утверждать (спросил он), что законное и справедливое — это синонимы?

Сокр. Да.

Я спрашиваю (добавил Гиппий), ибо не понимаю, что ты имеешь в виду под законным и что ты имеешь в виду под справедливым. (23)

(23) Букв.: «о каком законном или о каком справедливом идет речь».

Сокр. Ты понимаешь, что имеется в виду под законами города или государства?

Да (ответил он).

Сокр. Что ты считаешь ими?

Гипп. Различные постановления, составленные гражданами или членами государства по соглашению о том, что следует делать или чего не следует делать.

Тогда я полагаю (продолжил Сократ), что член государства, который регулирует свою жизнь в соответствии с этими постановлениями, будет законопослушным, в то время как нарушитель их будет беззаконным?

Конечно (ответил он).

Сокр. И я полагаю, что законопослушный гражданин будет делать то, что справедливо и правильно, в то время как беззаконный человек будет делать то, что несправедливо и неправильно?

Гипп. Конечно.

Сокр. И я полагаю, что тот, кто делает то, что справедливо, — справедлив, а тот, кто делает то, что несправедливо, — несправедлив?

Гипп. Разумеется.

Сокр. По-видимому, тогда законопослушный человек справедлив, а беззаконный — несправедлив?

Затем Гиппий: Ну, но законы, Сократ, как может кто-либо считать серьезным делом сами законы или послушание им, если те самые люди, которые их создали, постоянно отвергают и изменяют их?

Что также верно и в отношении войны (ответил Сократ); города постоянно начинают войну, а затем снова заключают мир.

Совершенно верно (ответил он).

Сокр. Если так, то в чем разница между пренебрежением к послушанию закону, потому что законы будут отменены, и пренебрежением к хорошей дисциплине на войне, потому что мир однажды будет заключен? Но, может быть, ты возражаешь против энтузиазма, проявляемого при защите своего дома и отечества на войне?

Нет, конечно, нет! Я сердечно одобряю это (ответил он).

Сокр. Тогда принял ли ты к сердцу урок, преподанный Ликургом лакедемонянам, (24) и понимаешь ли ты, что если ему удалось дать Спарте отличие перед другими государствами, то лишь путем привития ей, превыше всего, духа послушания законам? И среди магистратов и правителей в различных государствах ты вряд ли отказал бы в первенстве тем, кто лучше всего способствует тому, чтобы их сограждане были послушны законам? И ты признал бы, что любое конкретное государство, в котором послушание законам является главным отличием граждан, процветает больше всего в мирное время, а в военное время является неодолимым? Но, поистине, из всех благ, которыми может наслаждаться государство, ничто не стоит выше блага единодушия. «Согласие среди граждан» — это постоянная тема увещеваний, подчеркиваемая советами старейшин (25) и лучшими умами общества; (26) всегда и везде по всей Элладе установлено законом, чтобы граждане были связаны клятвой согласия; (27) везде они действительно приносят эту клятву; конечно, не в том смысле, что граждане должны голосовать за одни и те же хоры, или аплодировать одним и тем же флейтистам, или выбирать одних и тех же поэтов, или ограничивать себя одними и теми же удовольствиями, а просто в том, что они должны соблюдать законы, поскольку в конечном итоге наиболее могущественным и процветающим окажется то государство, в котором граждане придерживаются их; но без согласия ни государство не может хорошо управляться, ни хозяйство быть хорошо организованным.

(24) Ср. «Лакедемонская полития», viii. См. Newman, op. cit. i, 396. (25) Букв.: «герусии». {S} или {X S} использует спартанскую фразеологию. (26) Букв.: «лучшие люди». {S} или {X S} говорит как «аристократ». (27) Ср. «Греческая история», II, iv, 43; Лисий, xxv, 21 и сл.; Schneid. ср. Ликург, «Против Леократа», 189.

А если мы обратимся к частной жизни, какая защита может быть у человека лучше, чем послушание законам? Это будет его защитой от наказаний, его гарантией почестей со стороны общества; это будет ключом к тому, чтобы проложить свой путь через лабиринты судов, не сбиваясь с толку, в безопасности от поражения, с уверенностью в победе. (28) Именно к нему, законопослушному гражданину, люди обратятся с доверием, когда будут искать хранителя самых священных вкладов, будь то деньги, или их сыновья, или дочери. Он, в глазах государства в целом, заслуживает доверия — он и никто другой; только на него можно положиться в том, что он воздаст всем поровну должное — родителям, родственникам, слугам, друзьям, согражданам и иностранцам. Это тот, кому враг скорее всего доверится при заключении перемирия, или прекращения огня, или мирного договора. Они хотели бы стать союзниками этого человека и сражаться на его стороне. Это тот, кому союзники (29) его страны с наибольшей уверенностью доверят командование своими силами, или гарнизоном, или самими своими государствами. Это, опять же, тот, на кого можно рассчитывать, что он отплатит за доброту благодарностью, и кто, следовательно, более уверен в добром отношении, чем другой, чье чувство благодарности более полно. (30) Самый желанный среди друзей, враг, которого следует избегать всем остальным, он явно не тот человек, с которым иностранное государство решило бы воевать; окруженный множеством друзей и свободный от врагов, сам его характер обладает очарованием, принуждающим к дружбе и союзу, и перед ним ненависть и враждебность тают.

(28) Или: «невежественный в отношении враждебного, уверенный в благоприятном вердикте». (29) Букв.: «союзники», например, Спарты или Афин и т. д. (30) Букв.: «От кого может творящий доброе дело более уверенно ожидать воздаяния благодарностью, чем от твоего любителя закона? И кого бы выбрали в качестве получателя доброты, кроме человека, восприимчивого к благодарности?»

А теперь, Гиппий, я выполнил свою часть; это мое доказательство и демонстрация того, что «законное» и «соблюдающий законы» являются синонимами «честного» и «справедливого»; ты же, если придерживаешься противоположного мнения, наставь нас. (31)

(31) О стиле этого энкомия (на {nomimos}) ср. «Агесилай», i, 36; а о «сократовском» почтении к закону ср. Платон, «Критон».

Затем Гиппий: Нет, клянусь душой, Сократ, я не осознаю, что придерживаюсь какого-либо противоположного мнения тому, что ты высказал на тему справедливости. (32)

(32) Букв.: «справедливого и честного», {tou dikaiou}.

Сокр. Но теперь, знаешь ли ты, Гиппий, о некоторых неписаных законах? (33)

(33) См. Софокл, «Антигона», «Царь Эдип», 865, и проф. Джебб ad loc.; Демосфен, «О венке», 317, 23; Аристотель, «Риторика», I, xiii.

Да (ответил он), те, что соблюдаются в каждой части мира и в одном и том же смысле.

Можешь ли ты тогда утверждать (спросил Сократ) об этих неписаных законах, что люди создали их?

Нет, как (ответил он) это могло бы быть, ибо как они могли все собраться с концов земли? И даже если бы они так сделали, люди не все говорят на одном языке? (34)

(34) Или: «была бы трудность в понимании друг друга и вавилонское столпотворение языков».

Сокр. Кого же тогда ты считаешь творцами этих законов?

Гипп. Со своей стороны, я думаю, что боги должны были создать эти законы для людей, и я принимаю это как доказательство того, что прежде всего законом и обычаем повсюду является поклонение и почитание богов.

Сокр. И, полагаю, почитать родителей также принято повсюду?

Да, это тоже (ответил он).

Сокр. И, полагаю, также запрет на браки между родителями и детьми?

Гипп. Нет; на этом я останавливаюсь, Сократ. Это не кажется мне законом Бога.

Ну, почему? (спросил он).

Потому что я замечаю, что это нередко нарушается (ответил он). (35)

(35) Или: «как я замечаю, это не имеет универсального применения, некоторые нарушают его».

Сокр. Ну, но есть немало других вещей, которые люди делают вопреки закону; только наказание, я полагаю, налагаемое за нарушение божественного кодекса, неизбежно; нет спасения для преступника, подобно тому как человек может нарушать законы людей безнаказанно, ускользая из рук правосудия тайком или избегая его силой.

Гипп. И какое неизбежное наказание платят те, кто, будучи в родстве как родители и дети, вступают в брак?

Сокр. Величайшее из всех наказаний; ибо какое худшее бедствие могут претерпеть человеческие существа при производстве потомства, чем произвести на свет уродство? (36)

(36) Или: «в размножении вида, чем произвести на свет уродливых детей».

Гипп. Но как или почему они должны плохо размножаться, когда ничто им не мешает, будучи сами хорошего рода и производя от такого же хорошего рода?

Сокр. Потому что, право, для того чтобы произвести хороших детей, недостаточно того, чтобы родители были хорошими и хорошего рода, но чтобы оба были одинаково в расцвете и силе своих тел. (37) Ты полагаешь, что семя тех, кто в расцвете сил, подобно семени тех, кто либо еще не достиг своего расцвета, либо чей расцвет уже прошел?

(37) Ср. Платон, «Законы», viii, 839 A; Herbst и др., ср. Гроций, «О праве войны и мира», ii, 5, xii, 4.

Гипп. Нет, разумно ожидать, что семя будет отличаться.

Сокр. И в лучшую сторону — какое?

Гипп. Очевидно, тех, кто в расцвете сил.

Сокр. По-видимому, семя тех, кто еще не в расцвете или уже прошел свой расцвет, нехорошо?

Гипп. Кажется крайне маловероятным, чтобы оно было хорошим.

Сокр. Тогда правильный способ производить детей — не этот?

Гипп. Нет, это не правильный способ.

Сокр. Тогда дети, которые так произведены, произведены не так, как должно?

Гипп. Так мне кажется.

Какое потомство тогда (спросил он) будет плохо произведено, плохо зачато и плохо рождено, если не эти?

Я подписываюсь и под этим мнением (ответил Гиппий).

Сокр. Ну, это обычай, повсюду уважаемый, не так ли: воздавать добром за добро и добротой за доброту?

Гипп. Да, обычай, но который опять же склонен нарушаться.

Сокр. Тогда тот, кто так нарушает его, платит наказанием, оказываясь в изоляции; лишенный друзей, которые хороши, и вынужденный искать тех, кто его не любит. Или не так ли, что тот, кто делает мне добро в моем общении с ним, — мой хороший друг, но если я не отплачу этой добротой моему благодетелю, я ненавидим им за свою неблагодарность, и все же я должен преследовать его и цепляться за него из-за большой выгоды для меня от его общества?

Гипп. Да, Сократ. Во всех этих случаях, я признаю, есть намек на божественный авторитет; (38) что закон сам по себе должен быть нагружен наказанием за его нарушение, действительно предполагает в моем уме законодателя более высокого, чем человеческий, типа.

(38) Букв.: «Да, клянусь словом, Сократ, все эти случаи очень похожи (похоже, указывают) на богов».

Сокр. А по твоему мнению, Гиппий, законодательство богов справедливо и праведно или противоположно тому, что справедливо и праведно?

Гипп. Не противоположно тому, что справедливо и праведно, Сократ, упаси Бог! ибо вряд ли кто-то другой мог бы законодательствовать правильно, если не сам Бог.

Сокр. По-видимому, тогда, Гиппий, самим богам угодно, чтобы «законное» и «справедливое» были синонимами? (39)

(39) Или: «богам также угодно, чтобы то, что законно, было справедливым, а то, что справедливо, было законным».

Такими словами и такими поступками, примером и наставлением, он помогал делать тех, кто приближался к нему, более честными и более справедливыми.

V

А теперь я предлагаю показать, каким образом он делал тех, кто был с ним, более энергичными в действии. (1) Во-первых, как и подобало тому, чье кредо заключалось в том, что основа самообладания необходима для любого благородного свершения, он проявил себя перед своими спутниками как человек, который превосходно дисциплинировал себя; (2) а во-вторых, беседой и дискуссией он поощрял их к подобному самоограничению превыше всего остального. (3) Именно так он продолжал всегда помнить сам и постоянно напоминал всем, с кем сталкивался, о вещах, способствующих добродетели; как проиллюстрирует следующая дискуссия с Евтидемом, которая стала мне известна, (4) — темой дискуссии было самообладание.

(1) Букв.: «более практичными», т. е. более энергичными и эффективными. (2) «Если кто-то мог претендовать на звание принца аскетов, так это Сократ; таково было неизгладимое впечатление, оставленное в умах его соратников». (3) Или: «он стимулировал в этих же спутниках дух самоограничения превыше всего». (4) Или: «за которую я могу поручиться».

Скажи мне, Евтидем (начал он), считаешь ли ты свободу благородным и великолепным приобретением, будь то для человека или для государства?

Я не могу представить себе более благородного или более великолепного (ответил он).

Сокр. Тогда считаешь ли ты свободным человеком того, кто управляется удовольствиями тела и тем самым не может совершить то, что лучше всего?

Конечно, нет (ответил он).

Сокр. Нет! Ибо, возможно, совершение того, что лучше всего, кажется тебе признаком свободы? И, опять же, иметь над собой кого-то, кто помешает тебе делать подобное, кажется потерей свободы?

Самым решительным образом (ответил он).

Сокр. По-видимому, ты решительно придерживаешься мнения, что невоздержанные — противоположность свободным? (5)

(5) Или: «невоздержанность — это нелиберально».

Евт. Клянусь словом, я сильно подозреваю, что так.

Сокр. И кажется ли тебе, что невоздержанный человек лишь удерживается от совершения того, что наиболее благородно, или что, кроме того, он побуждается делать то, что наиболее постыдно?

Евт. Я думаю, что он в равной степени побуждается к одному и удерживается от другого.

Сокр. И что это за господа и хозяева, как ты думаешь, которые одновременно останавливают то, что лучше всего, и принуждают к тому, что хуже всего?

Евт. Бог знает, они должны быть самыми худшими из хозяев.

Сокр. И какое рабство ты считаешь худшим?

Я бы сказал (ответил он), рабство у худших хозяев.

По-видимому, тогда невоздержанный человек связан худшим видом рабства, не так ли?

Так оно и есть (ответил другой).

Сокр. И не кажется ли тебе, что эта самая карга невоздержанность закрывает мудрость, которая есть лучшее из всех вещей, (6) от человечества и погружает их в противоположное? Не кажется ли тебе, что она мешает людям заниматься вещами, которые будут полезны и выгодны, и учиться понимать их; что она делает это, увлекая их к вещам, которые приятны; и часто, хотя они прекрасно осознают добро и зло, она поражает и смущает (7) их разум и заставляет их выбирать худшее вместо лучшего?

(6) «Мудрость, величайшее благо, которым могут обладать люди». (7) Schneid. ср. Платон, «Протагор», 355 A; и «Пир», iv, 23.

Да, так оно и происходит (ответил он).

Сокр. А (8) здравие души, дух умеренной скромности? Кто имеет меньше прав на это, чем невоздержанный человек? Дела умеренного духа и дела невоздержанности, я полагаю, диаметрально противоположны?

(8) «И если это так относительно мудрости, {sophia}, что насчет {sophrasune}, здравия души — трезвости?»

Это тоже, я признаю (ответил он).

Сокр. Если это так относительно этих добродетелей, (9) что насчет старательности и преданности всему, что должно занимать нас? Может ли что-либо более серьезно препятствовать этому, чем эта самая невоздержанность?

(9) Или добавьте: «Если это так относительно не только мудрости, но и умеренности и здравия души, что» и т. д.

Ничего, что я мог бы придумать (ответил он).

Сокр. И может ли случиться худшее с человеком, как ты думаешь? Может ли он быть подвергнут более пагубному влиянию, чем то, которое побуждает его выбирать то, что вредно, вместо того, что полезно; которое заставляет его посвящать себя злу и пренебрегать добром; которое вынуждает его, хочет он того или нет, делать то, от чего любой человек в здравом уме содрогнулся бы и избежал?

Я не могу представить ничего худшего (ответил он).

Сокр. Самоконтроль, разумно предположить, будет причиной противоположных эффектов на человечество по сравнению с его собственной противоположностью, отсутствием самоконтроля?

Евт. Следует полагать так.

Сокр. И это, которое является источником противоположных эффектов самому худшему, будет самым лучшим из вещей?

Евт. Это естественный вывод.

Сокр. Похоже, не так ли, Евтидем, что самоконтроль — это лучшее, что человек мог бы иметь?

Действительно, Сократ (ответил он).

Сокр. Но теперь, Евтидем, приходило ли тебе когда-нибудь на ум отметить один факт?

Какой факт? (спросил он).

Сокр. Что, в конце концов, невоздержанность бессильна привести нас в то царство сладости, которое некоторые рассматривают (10) как ее особую область; не невоздержанность, а только самоконтроль имеет пропуск к высшим удовольствиям.

(10) Или: «которое мы склонны думать как».

Каким образом? (спросил он). Как так?

Почему, таким образом (ответил Сократ): поскольку невоздержанность не позволит нам сопротивляться голоду и жажде, или противостоять сексуальному аппетиту, или недостатку сна (каковые воздержания являются единственными каналами к истинному удовольствию в еде и питье, к радостям любви, к сладкому покою и блаженному сну, завоеванным теми, кто терпеливо будет ждать и терпеть, пока каждое конкретное счастье не достигнет своего пика) (11) — это сводится к следующему: из-за невоздержанности мы отрезаны от полного наслаждения более очевидными и постоянно повторяющимися удовольствиями. (12) Самоконтролю, который один позволяет нам терпеть вышеупомянутые боли, одному принадлежит сила дать нам любое удовольствие, достойное запоминания в этих обычных случаях.

(11) Или: «в свое время». Букв.: «настолько сладко, насколько возможно». (12) Или: «от вкушения в какой-либо степени, достойной упоминания, самых необходимых и всепроникающих источников счастья».

Ты говоришь слова истины (13) (ответил он).

(13) Букв.: «То, что ты говоришь, абсолютно и полностью верно» (истинная правда дела).

Сокр. Более того, (14) если есть какая-либо радость в изучении чего-либо «прекрасного и доброго», или в терпеливом применении таких правил, которые могут позволить человеку правильно управлять своим телом, или хорошо управлять своим хозяйством, или доказать свою полезность друзьям и государству, или доминировать над своими врагами — каковые вещи являются источниками не только выгоды, но и глубочайшего удовлетворения, (15) — то умеренным и самоконтролируемым дано пожинать плоды их в их исполнении. Именно невоздержанные не имеют ни части, ни доли ни в одном из них. Поскольку мы должны быть правы, утверждая, что меньше всего озабочен такими вещами тот, кто имеет меньше всего способностей делать их, будучи привязанным проявлять интерес к удовольствию, которое ближе всего под рукой.

(14) Или: «Но действительно, если есть радость в погоне за любым благородным исследованием или за такими достижениями, которые позволят» и т. д. (15) Или: «высших удовольствий».

Евтидем ответил: Сократ, ты хотел бы сказать, мне кажется, что человек, который подчинен удовольствиям тела, не имеет никакого отношения к добродетели.

А в чем разница, Евтидем (спросил он), между человеком, лишенным самоконтроля, и самыми тупыми из диких зверей? Человек, который отказывается от всякой высоты цели, который перестает искать лучшее и стремится только удовлетворить свое чувство удовольствия, (16) лучше ли он, чем самый глупый из скота? (17)... Но только самоконтролируемым дано обнаружить скрытые сокровища. Эти, словом и делом, они выберут и сделают выбор их согласно их видам, выбирая намеренно добро и держась в стороне от зла. (18) Так (добавил он) человек достигает зенита, как бы, добродетели и счастья, так он становится наиболее способным к рассуждению и дискуссии. (19) Само название дискуссии ({dialegesthai}) происходит от людей, собирающихся вместе и совещающихся сообща путем выбора и отбора вещей ({dialegein}) согласно их видам. (20) Человек тогда обязан подготовить себя как можно больше к этому делу и преследовать его превыше всего с искренней решимостью; ибо это правильный путь к совершенству, это сделает человека наиболее пригодным вести своих собратьев и быть мастером в дебатах. (21)

(16) Или: «и ищет всеми правдами и неправдами делать то, что приятнее всего». (17) Т. е. он становится животным, «питающим слепую жизнь внутри мозга». (18) Или: «выбирая руду и отвергая шлак». Kuhner ср. Платон, «Законы», v, 735 B. (19) Или: «приближается к счастью и совершенству и наиболее способен к истинно-раскрывающей беседе». Ср. Платон, «Апология», 41: «Чего бы не дал человек, о судьи, чтобы иметь возможность допросить лидеров великой троянской экспедиции, или Одиссея, или Сизифа, или бесчисленных других, мужчин и женщин тоже! Какое бесконечное наслаждение было бы в беседе с ними и задавании им вопросов!» (Джоуэтт). (20) О {dialegein kata gene} = {dialegesthai} ср. Grote, «H. G.», viii, 590. (21) Ср. Платон, «Государство», 534 D; «Федр», 252 E; «Кратил», 390 C; «Политик», 286 D и сл.

VI

На этом этапе я постараюсь объяснить, каким образом Сократ воспитывал эту большую «диалектическую» способность среди своих близких. (1) Он твердо придерживался мнения, что если человек знает, что такое каждая реальность, он сможет объяснить это знание другим; но, при отсутствии обладания этим знанием, его не удивляло, что люди сами спотыкаются и заставляют спотыкаться других. (2) Именно по этой причине он никогда не переставал спрашивать тех, кто был с ним, об истинной природе вещей, которые есть. (3) Было бы долгим делом, конечно, подробно пройтись по всем определениям, к которым он пришел; поэтому я ограничусь такими примерами, которые послужат для демонстрации его метода процедуры. В качестве первого примера я возьму вопрос о благочестии. Режим исследования может быть справедливо представлен следующим образом.

(1) Букв.: «пытался сделать тех, кто был с ним, более мощными в диалектике». (2) Или: «Сократ верил, что любой, кто знает природу чего-либо, сможет посвятить других в свой секрет; но, при отсутствии этого знания, он думал, что лучшие из людей были бы лишь слепыми вождями слепых, спотыкающимися сами и заставляющими спотыкаться других». (3) Или добавьте: ««Что это среди вещей? и каково его определение?» — таков был вечно повторяющийся вопрос, на который он искал ответ».

Скажи мне (сказал он), Евтидем, что ты считаешь благочестием?

— Несомненно, нечто прекраснейшее и превосходнейшее, — ответил тот.

(4) Или: «Высшее совершенство, несомненно».

Сократ. А можешь ли ты сказать мне, что представляет собой благочестивый человек? (5)

(5) Или: «можешь ли ты дать мне определение благочестивого человека?»; «скажи мне, кто и что есть благочестивый человек».

— Я бы сказал, — ответил он, — что это человек, который чтит богов.

Сократ. А позволительно ли чтить богов как угодно или каким угодно образом?

Евтидем. Нет, существуют законы, в соответствии с которыми это необходимо делать.

Сократ. Значит, тот, кто знает эти законы, будет знать, как должно чтить богов?

— Думаю, что так, — ответил он.

Сократ. А тот, кто знает, как должно чтить богов, полагает, что не следует делать это иначе, чем в соответствии со своим знанием? (6) Разве не так?

(6) То есть: «его практика должна соответствовать его знанию и быть внешним выражением его убеждений?»

Евтидем. Это так. (7)

(7) «Это так; ты верно описываешь его образ мыслей и убеждения».

Сократ. А чтит ли кто-нибудь богов иначе, чем считает должным? (8)

(8) «Как он должен и обязан». См. К. Йоэль, ук. соч., стр. 322 и сл.

— Думаю, что нет, — ответил он.

Сократ. Выходит, что тот, кто знает, чего требует закон в отношении богов, будет чтить богов законным образом? (9)

(9) Или: «тот, кто знает, что законно в отношении Неба, чтит Небо законно».

Евтидем. Разумеется.

Сократ. Но ведь тот, кто чтит законно, чтит так, как должно? (10)

(10) «Как он должен и обязан».

Евтидем. Я не вижу иного пути.

Сократ. А тот, кто чтит так, как должно, — благочестивый человек?

Евтидем. Разумеется.

Сократ. По-видимому, того, кто знает, чего требует закон в отношении богов, можно правильно определить как благочестивого человека, и это будет наше определение?

— По крайней мере, мне так кажется, — ответил он. (11)

(11) «Я принимаю его, по крайней мере, как свое». Примечание: в связи с этим определением благочестия никогда не поднимается вопрос {poion ti esti nomos}; равно как и {poioi tines eisin oi theoi}; но ясно, что существует развитие в {ta nomima}. Ср. беседу, записанную в Евангелии от Иоанна, IV, 7 и сл., и слова (стих 23) {pneuma o Theos kai tous proskunountas auton en pneumati kai aletheia dei proskunein}, с которыми философ Сократ, возможно, охотно согласился бы.

Сократ. А теперь, что касается людей: позволительно ли обращаться с людьми так, как кому вздумается? (12)

(12) Или: «может ли человек обращаться со своими ближними произвольно, согласно своей прихоти?» См. выше, II, vii, 8.

Евтидем. Нет; в отношении людей также законным будет тот, кто знает, что является законным в отношении людей, в соответствии с чем должны строиться наши отношения друг с другом. (14)

(13) Или: «он человек, исполненный закона (законный) и законопослушный, который знает» и т. д. (14) Читая {kath' a dei pros allelous khresthai}, подразумевая {allelois}, или, если по вульгате {kath' a dei pos allelois khresthai}, переводить «должны быть конкретно выстроены».

Сократ. Тогда те, кто обращается друг с другом таким образом, поступают так, как должно? (15)

(15) «Как они должны и обязаны».

— Очевидно, — ответил он.

Сократ. А те, кто обращается друг с другом так, как должно, поступают хорошо и благородно — разве не так?

— Разумеется, — ответил он.

Сократ. А те, кто поступает хорошо и благородно по отношению к человечеству, являются благодетелями в человеческих делах?

— По-видимому, так оно и есть, — ответил он.

Сократ. Полагаю, что те, кто соблюдает законы, поступают справедливо и правильно?

— Без сомнения, — ответил он.

Сократ. А знаешь ли ты, что подразумевается под правильными и справедливыми вещами?

— То, что предписывают законы, — ответил он.

Сократ. По-видимому, те, кто делает то, что предписывают законы, делают и то, что правильно и справедливо, и то, что они должны делать? (16)

(16) «Что они должны и обязаны».

Евтидем. Я не вижу иного пути.

Сократ. Но тогда тот, кто делает то, что справедливо и правильно, является честным и справедливым? (17)

(17) Это положение, как утверждает Кюнер (ad loc.), важно как средний термин двойного силлогизма (A и B) — A. Те, кто делает то, что требует закон в отношении людей, делают то, что справедливо и правильно. Те, кто делает то, что справедливо и правильно, являются праведными и справедливыми. Следовательно — Те, кто делает то, что требует закон в отношении людей, являются праведными и справедливыми. B. Те, кто знает, что справедливо и правильно, должны (и обязаны, ср. выше, III, ix, 4) делать также то, что справедливо и правильно. Те, кто делает то, что справедливо и правильно, являются праведными и справедливыми. Следовательно — Праведных и Справедливых ({dikaioi}) можно определить как «тех, кто знает, что требует закон (иначе говоря, вещи правильные и справедливые) в отношении людей».

— Я бы и сам так сказал, — ответил он.

Сократ. А сказал бы ты, что кто-то соблюдает законы, не зная, что они предписывают?

— Не сказал бы, — ответил он.

Сократ. А предполагаешь ли ты, что кто-либо, зная, что он должен делать, полагает, что он не должен этого делать? (18)

(18) Или: «и никто, кто знает, что он должен и обязан делать, не воображает, что он не должен и не обязан этого делать?»

— Нет, полагаю, что нет, — ответил он.

Сократ. А знаешь ли ты кого-нибудь, кто делает не то, что, как он чувствует, обязан делать? (19)

(19) Или: «и никто, кого ты знаешь, не делает вопреки тому, что, как он считает, он должен делать?»

— Нет, не знаю, — ответил он.

Сократ. По-видимому, тот, кто знает, что является законным (20) в отношении людей, делает то, что справедливо и правильно?

(20) Или: «законного обязательства».

— Без сомнения, — ответил он.

Сократ. Но тогда тот, кто делает то, что справедливо и правильно, является честным и справедливым? (21)

(21) Примечание: в отношении этого определения справедливости см. К. Йоэль, ук. соч., стр. 323 и сл., «Das ist eine Karrikatur des Sokratischen Dialogs».

— А кто же еще, если не он? — ответил он.

Сократ. По-видимому, тогда мы придем к правильному определению, если назовем справедливыми и честными тех, кто знает вещи, которые являются законными в отношении людей?

— Таково мое мнение, — ответил он.

Сократ. А что мы скажем, что такое мудрость? Скажи мне, кажется ли тебе, что мудрые мудры в том, что они знают, (22) или есть такие, кто мудр в том, чего они не знают?

(22) Или: «в том, о чем они имеют знание ({episteme})».

Евтидем. Ясно, что они мудры в том, что знают; (23) ибо как может человек обладать мудростью в том, чего он не знает?

(23) Или: «их мудрость ограничена тем, о чем они имеют {episteme}. Как может человек быть мудрым в том, знанием о чем он не обладает?»

Сократ. Значит, мудрые мудры благодаря знанию?

Евтидем. Ну, в чем еще человек может быть мудрым, кроме как в знании?

Сократ. А является ли мудрость чем-то иным, кроме того, благодаря чему человек мудр, как ты думаешь?

Евтидем. Нет; только это, и ничего больше, я думаю.

Сократ. По-видимому, знание и мудрость — одно и то же?

Евтидем. Мне так кажется.

Сократ. Могу ли я спросить, кажется ли тебе возможным, чтобы человек знал все, что существует?

Евтидем. Нет, конечно! Даже сотой части этого, я бы сказал.

Сократ. Тогда, по-видимому, невозможно, чтобы человек был всеведущим?

— Совершенно невозможно, — ответил он.

Сократ. По-видимому, мудрость каждого ограничена его знанием; каждый мудр только в том, что он знает?

Евтидем. Таково мое мнение. (24)

(24) Ср. Платон, «Теэтет», 145 D. Примечание: об этом определении мудрости см. К. Йоэль, там же, стр. 324 и сл.

Сократ. Ну что ж! А теперь, Евтидем, что касается блага: должны ли мы искать благо таким образом?

— Каким образом? — спросил он.

Сократ. Кажется ли тебе, что одно и то же одинаково выгодно для всех?

— Нет, я бы так не сказал, — ответил он.

Сократ. Ты бы сказал, что вещь, которая полезна одному, иногда вредна другому?

— Безусловно, — ответил он.

Сократ. А есть ли что-нибудь еще хорошее, кроме того, что полезно, как бы ты сказал? (25)

(25) Или, читая (1) {allo d' an ti phaies e agathon einai to ophelimon}; или же (2) {allo d' an ti phaies agathon einai to ophelimon}; (в этом случае {alloti} = {allo ti e};) переводить (1) «а полезное есть благо (или нечто хорошее), разве ты не сказал бы так?» букв. «мог бы ты сказать, что полезное — это что-то иное, чем благо (или нечто хорошее)?» или же (2) «а полезное есть благо (или нечто хорошее)? или это что-то иное?»

— Ничего иного, — ответил он.

Сократ. По-видимому, полезное является благом относительно того, для кого оно полезно?

— Именно так мне и кажется, — ответил он.

Сократ. А прекрасное: можем ли мы говорить о вещи как о прекрасной иначе, чем относительно? Или можешь ли ты назвать какую-либо прекрасную вещь, тело, сосуд или что бы то ни было, которую ты знаешь как универсально прекрасную? (26)

(26) То есть: «прекрасную во всех отношениях, в которые она вступает». Читая {to de kalon ekhoimen an pos allos eipein e estin onomazein kalon e soma e skeuos e all' otioun, o oistha pros tanta kalon on; Ma Di', ouk egog', ephe}. О других исправлениях вульгаты и многих толкованиях, которые давались этому отрывку, см. Р. Кюнер ad loc.

Евтидем. Признаюсь, я сам не знаю ни одной такой. (27)

(27) Или, принимая чтение {ekhois an} вместо {ekhoimen an} выше, переводить: «Я, конечно, не могу, признаюсь».

Сократ. Полагаю, что использовать вещь по ее прямому назначению — значит применять ее прекрасно?

Евтидем. Несомненно, это прекрасное применение.

(28) Или: «Полагаю, что хорошо, и правильно, и прекрасно использовать то, это и другое для той цели, для которой данная вещь полезна?» — «Этого никто не может отрицать, — ответил он». Невозможно просто передать игру слов и квазиаргументативную силу греческого {kalos ekhei pros ti tini khresthai}. См. К. Йоэль, стр. 426.

Сократ. А является ли то, это и другое прекрасным для чего-либо еще, кроме того, для чего оно может быть прекрасно применено?

Евтидем. Ни для чего иного.

Сократ. По-видимому, полезное является прекрасным относительно того, для чего оно полезно?

— Мне так кажется, — ответил он.

Сократ. А что насчет мужества, (29) Евтидем? Полагаю, ты относишь мужество к числу прекрасных вещей? Это благородное качество? (30)

(29) Или, возможно, лучше: «стойкость». См. Г. Сиджвик, «История этики», стр. 43. (30) Это одно из {ta kala}. См. К. Йоэль, там же, стр. 325, и в отношении определений Блага и Прекрасного, там же, стр. 425 и сл.

— Нет, одно из самых благородных, — ответил он.

Сократ. Похоже, ты считаешь мужество полезным для немаловажной цели?

Евтидем. Нет, скорее для величайшей из всех целей, клянусь Богом.

Сократ. Возможно, перед лицом ужасов и опасностей ты считал бы преимуществом не знать о них?

— Конечно, нет, — ответил он.

Сократ. Похоже, что те, кто не испытывает страха перед лицом опасностей просто потому, что не знают, что они такое, не являются мужественными?

— Совершенно верно, — ответил он; — или, по той же логике, большая часть безумцев и трусов были бы мужественными.

Сократ. Ну, а что насчет тех, кто испытывает страх перед вещами, которые не являются страшными, являются ли они —

Евтидем. Мужественными, Сократ? — еще менее, чем первые, клянусь Богом.

Сократ. Возможно, тогда ты счел бы мужественными тех, кто ведет себя хорошо перед лицом ужасов и опасностей, а тех, кто ведет себя плохо перед лицом того же самого, — трусами?

— Конечно, счел бы, — ответил он.

Сократ. А можешь ли ты предположить, что кто-либо другой является хорошим в отношении таких вещей, кроме тех, кто способен справиться с ними и обратить их в благородное дело? (31)

(31) {kalos khresthai}, букв. «прекрасно использовать их».

— Нет; только они, и никто больше, — ответил он.

Сократ. А те люди, которые способны лишь плохо справляться с теми же обстоятельствами, по-видимому, являются плохими?

— А кто же еще, если не они? — спросил он.

Сократ. Может ли быть так, что и те, и другие используют эти обстоятельства так, как, по их мнению, они должны и обязаны? (32)

(32) Или: «чувствуют себя обязанными и вынужденными делать».

— Ну, а как иначе они должны были бы с ними обращаться? — спросил он.

Сократ. Можно ли сказать, что те, кто не способен хорошо справиться с ними или обратить их в благородное дело, знают, как они должны и обязаны с ними обращаться? (33)

(33) Или: «Можно ли сказать, что те, кто не способен благородно справиться со своим опасным окружением, знают, как они должны с ним обращаться?»

— Полагаю, что нет, — ответил он.

Сократ. По-видимому, те, кто знает, как себя вести, — это также те, кто обладает силой? (34)

(34) «Кто знает, тот может».

— Да; только они, и никто больше, — сказал он.

Сократ. Ну, а что насчет тех, кто не совершил грубой ошибки (в этом деле); может ли быть, что они плохо справляются с вещами и обстоятельствами, которые мы обсуждаем?

— Думаю, что нет, — ответил он.

Сократ. По-видимому, наоборот, те, кто справляется плохо, совершили какую-то грубую ошибку?

Евтидем. Вероятно; действительно, по-видимому, так оно и есть.

Сократ. По-видимому, тогда те, кто знает, (35) как справляться с ужасами и опасностями хорошо и благородно, — мужественны, а те, кто совершенно не способен на это, — трусы?

(35) «Кто обладает {episteme}».

— Я считаю их таковыми, — ответил он. (36)

(36) Примечание: об этом определении мужества см. Платон, «Лахет», 195 A и далее; К. Йоэль, ук. соч., стр. 325 и сл.

Царство и тирания (37), по его мнению, были формами правления, но формами, которые, как он полагал, отличались друг от друга: царство было правлением над добровольно подчиняющимися людьми в соответствии с гражданским законом, тогда как тирания подразумевала правление над нежелающими подчиняться подданными не в соответствии с законом, а так, чтобы соответствовать прихотям и желаниям правителя.

(37) Или: «деспотизм».

Существовало, кроме того, три формы гражданства или государственного устройства; в том случае, когда магистраты назначались из тех, кто выполнял обязательства, предписанные законом, он считал государственное устройство аристократией (или правлением лучших); (38) там, где право на должность зависело от имущественного ценза, это была плутократия (или правление богатства); и, наконец, там, где все граждане без различия держали в руках бразды правления, это была демократия (или правление народа).

(38) Или: «в котором надлежащее выполнение законных (установленных законом) обязательств давало право на магистратскую должность и управление, эту форму государственного устройства он считал аристократией (или правлением лучших)». См. Ньюман, ук. соч., i, 212, 235.

Позвольте мне объяснить его метод ответа, когда у спорщика не было ясного утверждения, но он, не пытаясь доказать, предпочитал утверждать, что такой-то человек, названный им самим, мудрее, или более государственный деятель, или более мужественен и так далее, чем какой-то другой человек. (39) У Сократа была манера возвращать всю дискуссию к лежащему в основе положению, (40) вот так:

(39) Или: «если кто-либо вступал с ним в спор по какому-либо вопросу или о человеке без ясного утверждения, а лишь с простым ipse dixit, лишенным доказательств, что такой-то» и т. д. (40) Или: «вопрос в основе». Ср. Платон, «Законы», 949 B.

Сократ. Ты утверждаешь, что такой-то, которым ты восхищаешься, является лучшим гражданином, чем этот другой, которым восхищаюсь я?

Спорщик. Да, я повторяю это утверждение.

Сократ. Но не лучше ли было бы сначала спросить, какова работа или функция хорошего гражданина?

Спорщик. Давайте сделаем так.

Сократ. Начнем, значит, с вопроса о расходах: его превосходство будет проявлено в том, что он увеличит ресурсы и уменьшит расходы государства?

(41) Или: «В управлении деньгами, значит, его сила будет состоять в том, что он сделает государство лучше обеспеченным средствами?»

— Конечно, — ответил бы спорщик.

Сократ. А в случае войны — тем, что сделает свое государство сильнее ее противников?

Спорщик. Ясно.

Сократ. Или на посольстве в качестве дипломата, полагаю, тем, что обеспечит друзей вместо врагов?

— Я бы так и подумал, — отвечает спорщик.

Сократ. Ну, а в парламентских дебатах — тем, что положит конец партийным распрям и будет способствовать гражданскому согласию?

Спорщик. Таково мое мнение.

Благодаря этому методу возвращения аргумента к его истинной отправной точке даже сам спорщик оказывался под влиянием, и истина становилась очевидной для его ума.

Его собственный — то есть сократический — метод ведения рациональной дискуссии (42) заключался в том, чтобы шаг за шагом переходить от одного пункта общего согласия к другому: «В этом заключалась реальная надежность рассуждения», (43) — говорил он; и по этой причине он был более успешен в достижении общего согласия своих слушателей, чем кто-либо, кого я когда-либо знал. У него была поговорка, что Гомер даровал Одиссею титул надежного, безошибочного оратора, (44) потому что у него был дар вести дискуссию от одного общепринятого мнения к другому.

(42) Или: «пробираться через лабиринты аргумента». (43) Читая {tauton asphaleian}; иначе {tauten ten asphaleian} = «что эта надежность была частью рассуждения». (44) «Одиссея», VIII, 171, {o d' asphaleos agoreuei}, «и его речь течет уверенно» (Батчер и Лэнг), где Одиссей описывает самого себя. Ср. Дионисий Галикарнасский, «Об искусстве риторики», XI, 8.

VII

Откровенность и простота, с которыми Сократ стремился высказывать свои собственные мнения, общаясь с теми, кто беседовал с ним, (1) я думаю, убедительно доказаны вышеприведенными примерами; в то же время, как я надеюсь сейчас показать, он был не менее стремился культивировать дух независимости в других, что позволило бы им стоять самостоятельно во всех сделках, соответствующих их силам.

(1) Или: «кто часто посещал его общество, я надеюсь, ясно из того, что было сказано».

Из всех людей, которых я когда-либо знал, он больше всего стремился выяснить, в чем на самом деле сведущ каждый из окружающих его; и в пределах своих собственных знаний он проявлял величайшее рвение в обучении всему, что подобает знать истинному джентльмену; (2) или, если он сам был недостаточно сведущ, (3) он знакомил своих друзей с теми, кто знал. (4) Он не упускал случая научить их также тому, до какой степени подобает образованному человеку приобретать эмпирические знания по любому конкретному вопросу. (5)

(2) Букв. «прекрасный и хороший человек». (3) Или: «где ему самому не хватало знакомства с предметом». См., например, «Экономика», III, 14. (4) «Тем, кто обладал специальными знаниями»; «знатоку в этом деле». (5) Или: «любой конкретной отрасли обучения»; «в каждом отделе вещей».

Возьмем, к примеру, геометрию: каждого (говорил он) следует учить геометрии настолько, по крайней мере, чтобы он был способен, в случае необходимости, принять или передать участок земли, или разделить его, или назначить часть его для обработки, (6) и в каждом случае по геометрическому правилу. (7) Такое количество геометрии было настолько простым и легким для изучения, что требовало лишь обычного приложения ума к методу измерения, и ученик мог сразу определить размер участка земли и, с удовлетворением зная его размеры, уйти с миром. Но он не мог одобрить занятия геометрией до той степени, когда она становилась изучением непонятных диаграмм. (8) В чем могла быть польза от них, он, по его словам, не видел; и все же он сам не был несведущ в этих сокровенных материях. (9) Эти вещи, говорил он, были достаточны, чтобы измотать жизнь человека и помешать ему во многих других более полезных занятиях. (10)

(6) {e ergon apodeixasthai}, или «и объяснить процесс». Ср. Платон, «Государство», VII, 528 D. См. Р. Кюнер ad loc. для других толкований фразы. Ср. Максим Тирский, XXXVII, 7. (7) Или: «путем правильного измерения»; букв. «путем измерения земли». (8) Ср. Аристотель, «Политика», V (VIII), 2; Цицерон, «Академики», I, iv, 15. Что касается отношения, сравните отношение философа, в других отношениях наиболее непохожего на Сократа — Огюста Конта, например, относительно бесполезности звездной астрономии, «Pos. Pol.», i, 412 (Бриджес). (9) Ср. Исократ, «Об антидозисе», 258-269, относительно истинного места «Эристики» в образовании. См. выше, IV, ii, 10. (10) Ср. А. Конт относительно «perte intellectuelle» в погоне за бесплодными исследованиями.

Опять же, на определенных практических знаниях астрономии, на определенном навыке в изучении звезд он настаивал решительно. Каждый должен знать достаточно науки, чтобы быть способным определить час ночи или время месяца или года для целей путешествия по суше или морю — марша, плавания и правил вахты; (11) и в целом, что касается всех вопросов, связанных с ночным временем, или с месяцем, или с годом, (12) было хорошо иметь такие надежные данные, на которые можно было бы опереться, чтобы различать различные времена и сезоны. Но это, опять же, были знания, легко усваиваемые от ночных спортсменов, (13) лоцманов судов и многих других, кто делает своим делом знать такие вещи. Что касается продвижения изучения астрономии настолько, чтобы включить знание движений тел вне нашей собственной орбиты, будь то планеты или звезды эксцентричного движения, (14) или изнурения себя попытками обнаружить их расстояния от земли, их периоды и их причины, (15) все это он решительно не одобрял; ибо он не видел (говорил он) никакой пользы в них, как и в предыдущих исследованиях. И все же он не был несведущ (16) в тонкостях астрономии, как и в тонкостях геометрии; только эти, опять же, настаивал он, были достаточны, чтобы измотать жизнь человека и удержать его от многих более полезных занятий.

(11) Шнейд. ср. Платон, «Государство», VII, 527 D. (12) «События, связанные с ночью, месяцем или годом». например, праздник Карнеи, {tekmerion} (point de repere) которого — полнолуние в августе. Ср. Еврипид, «Алкеста», 449. (13) См. Платон, «Софист», 220 D; выше, III, xi, 8; «Киропедия», I, vi, 40; «Охота», xii, 6; Гиппократ, «О воздухе, водах и местностях», 28. (14) См. Льюис, «Астрономия древних»; ср. Диоген Лаэртский, VII, 1, 144. (15) Или: «причины этого». (16) {oude touton ge anekoos en}. Он «слышал», как говорят, Архелая, ученика Анаксагора. Ср. Цицерон, «Тускуланские беседы», V, iv, 10.

И вообще, в отношении небесных вещей он выступал против попыток обдумать механизм, с помощью которого божественная сила совершала свои различные операции. (17) Мало того, что эти вопросы были выше способностей человека, как он полагал, но попытка исследовать то, что боги не пожелали открыть, едва ли (полагал он) могла быть угодна им. Действительно, человек, который ломал голову над такими предметами, имел все шансы полностью потерять рассудок, точно так же, как Анаксагор, (18) самый горячий спекулянт из всех, в своей попытке объяснить божественный механизм, несколько потерял голову. Анаксагор взял на себя смелость утверждать, что солнце и огонь идентичны, (19) игнорируя тот факт, что люди могут легко смотреть на огонь, но смотреть прямо в лицо солнца не дано ни одному человеку; или что под влиянием его лучей цвет кожи меняется, а под лучами огня — нет. (20) Он забыл, что ни одно растение или растительность не прорастает из лона земли со здоровым ростом без помощи солнечного света, в то время как влияние огня — высушивать все и уничтожать жизнь; и когда он заговорил о солнце как о «раскаленном камне», он проигнорировал другой факт, что камень в огне не светится и не держится, тогда как бог солнца пребывает вечно с интенсивнейшим блеском, не тускнея.

(17) Или: «он пытался отвлечь от того, чтобы стать чрезмерно мудрым в небесных делах и 'mecanique celeste' Божества в Его различных операциях». См. выше, I, i, 11. См. Грот, «Платон», i, 438. (18) Из Клазомен. Ср. Платон, «Апология», 14; Диоген Лаэртский, II, vi; Цицерон, «Тускуланские беседы», V, iv, 10; Кобет, «Prosop. Xen.» s.n.; Грот, «История Греции», i, 501. (19) Или: «что солнце было просто огнем, забывая такой простой факт, как этот». (20) Или: «цвет лица темнеет, тогда как огонь не имеет такого эффекта».

Сократ внушал изучение процессов рассуждения, (21) но в них, как и во всем остальном, он велел ученику остерегаться суетных и праздных занятий. До предела, установленного полезностью, он был готов присоединиться к любому исследованию и следовать аргументации с теми, кто был с ним; но на этом он останавливался. Он особенно призывал тех, кто был с ним, уделять самое пристальное внимание здоровью. Они узнавали все, что можно было узнать от знатоков, и не только это, но каждый индивидуально должен был приложить усилия, чтобы обнаружить, путем пожизненного наблюдения за своим собственным случаем, какой конкретный режим, какая пища или питье, или какой вид работы лучше всего подходил ему; их он должен был использовать с целью ведения максимально здорового образа жизни. Было бы нелегко любому, кто последовал бы этому совету и изучил свою собственную идиосинкразию, найти врача, который улучшил бы либо диагностику, либо необходимое лечение. (22)

(21) {logismous} = (1) «арифметика», (2) «вычисление», (3) «силлогистическое рассуждение». См. Л. Диндорф, «Index. Gr.» s.v., и Кюнер ad loc.; ср. Платон, «Горгий», 451 C. Важно решить, какая форма «логизма» здесь имеется в виду. (22) Или: «найти врача, более способного, чем он сам, 'диагностировать' и назначить лечение, способствующее здоровью». Ср. Тацит, «Анналы», vi, 46; Плутарх, «О здоровье», 136 E, ap. Шнейд. ad loc.

Там, где кто-либо приходил в поисках помощи, которую не могла предоставить человеческая мудрость, он советовал ему прислушаться к «прорицанию». Тот, кто обладает секретом средств, с помощью которых боги дают знаки людям относительно их дел, никогда, конечно, не может оказаться лишенным небесного руководства.

VIII

Теперь, если кто-либо будет склонен противопоставить утверждение Сократа относительно божественности, (1) которая предупреждала его, что он должен или не должен делать, тому факту, что он был приговорен к смерти советом судей, и утверждать, что тем самым Сократ был уличен во лжи и заблуждении относительно этой своей «божественности», я бы хотел, чтобы он отметил, во-первых, что на момент суда Сократ был уже настолько преклонных лет, что если бы он не умер тогда, его жизнь достигла бы своего естественного конца вскоре после этого; и во-вторых, как сложились обстоятельства, он избежал самого горького бремени жизни, (2) избежав тех лет, которые приносят уменьшение интеллектуальной силы всем — вместо чего он был призван проявить полную мощь своей души и приобрести славу в дополнение, (3) отчасти стилем своей защиты — удачной как в своей правдивости, своей свободе, так и в своей прямоте (4) — и отчасти тем, как он перенес приговор к осуждению с бесконечной мягкостью и мужественностью. Поскольку никто на памяти человеческой, как признано, никогда не склонял голову перед смертью более благородно. После приговора он должен был прожить тридцать дней, так как это был месяц «Делий», (5) и закон не позволяет никому умереть от руки государственного палача, пока священное посольство не вернется с Делоса. В течение всего этого периода (как могут засвидетельствовать его знакомые без исключения) его жизнь протекала как обычно. Не было ничего, что отмечало бы разницу между настоящим и прошлым в ровном течении его мужества; и это была жизнь, которая во все времена была чудом жизнерадостности и спокойного довольства. (6)

(1) Или: «слова Сократа относительно божественного нечто, которое предупреждало его» и т. д. (2) Фразеология поэтическая. (3) Или: «образом, который способствовал его славе». (4) Или: «удивительной как искренностью своего языка, свободным несломленным духом своей подачи, так и абсолютной прямотой говорящего». (5) т.е. малые «Делийские» торжества, ежегодный праздник, учрежденный, как говорили, Тесеем. См. Плутарх, «Тесей», 23 (Клаф, i, 19); и по всему вопросу см. Платон, «Федон», 58 и сл. (6) Ср. Аристофан, «Лягушки», 82; о Софокле, {o d' eukolos men enthad', eukolos d' ekei}. (Давайте остановимся и спросим, как мог человек умереть более благородно и более красиво, чем описанным способом? или выразим это так: умирая так, тогда его смерть была самой благородной и самой красивой; и будучи самой красивой, тогда она была также самой удачливой и благословенной небом; и будучи самой благословенной небом, тогда она была также самой драгоценной в глазах Бога.) (7) (7) Это взято в скобки как подложное Зауппе и другими комментаторами. Но см. «Киропедия», VIII, ii, 7, 8, для подобной нелепости стиля. Р. Кюнер защищает отрывок как подлинный.

А теперь я упомяну еще некоторые вещи, которые я слышал от Гермогена, сына Гиппоника, (8) касающиеся его. Он сказал, что даже после того, как Мелет (9) составил обвинительное заключение, он сам слышал, как Сократ беседовал и обсуждал все, что угодно, кроме предстоящего процесса, и осмелился предположить, что ему следует обдумать линию своей защиты, на что, в первую очередь, учитель ответил: «Разве я не кажусь тебе практиковавшим это всю свою жизнь?» И на его вопрос «Как?» добавил в объяснение, что он проводил свои дни ни в чем ином, как в различении того, что справедливо, и того, что несправедливо (правильно и неправильно), и в делании того, что правильно, и воздержании от того, что неправильно; «каковое поведение» (добавил он) «я считаю лучшей возможной практикой для моей защиты»; и когда он (Гермоген), возвращаясь к этому вопросу снова, умолял Сократа: «Разве ты не видишь, Сократ, как часто случается, что афинское жюри под влиянием аргументов приговаривает к смерти невиновных людей и оправдывает настоящих преступников?» — Сократ ответил: «Уверяю тебя, Гермоген, что каждый раз, когда я пытался сосредоточить свои мысли на защите, которую я должен сделать перед судом, божественность (10) противилась мне». И когда он (Гермоген) воскликнул: «Как странно!» — «Находишь ли ты странным, — продолжал он, — что Божеству должно казаться лучше для меня закончить свою жизнь немедленно? Разве ты не знаешь, что до настоящего момента нет человека, о котором я мог бы признать, что он провел лучшую или более счастливую жизнь, чем моя. Поскольку я считаю лучшими те жизни, которые лучше всего стремятся стать настолько хорошими, насколько это возможно, и самыми счастливыми те, у кого есть самое живое чувство роста в добре; и такова, до сих пор, счастливая судьба, которую я воспринимаю как выпавшую на мою долю. К такому выводу я пришел не только в случайном общении с другими, но путем строгого сравнения, проведенного между собой и другими, и в этой вере я продолжаю жить по сей день; и не только я, но и мои друзья продолжают придерживаться подобного убеждения в отношении меня, не по той хромой причине, что они мои друзья и любят меня (иначе другие были бы в таком же положении в отношении своих друзей), но потому, что они убеждены, что, будучи со мной, они достигнут своей полной высоты добра. Но если мне суждено продлить свои дни, возможно, я буду вынужден сполна заплатить штрафы старости — видеть и слышать менее остро, потерпеть неудачу в интеллектуальной силе и покинуть школу, так сказать, более тупым, чем когда я пришел, менее образованным и более забывчивым — одним словом, я упаду со своего высокого положения и ежедневно буду становиться хуже в том, в чем прежде преуспевал. Но действительно, если бы можно было оставаться неосознающим перемены, оставшаяся жизнь едва ли стоила бы того, чтобы жить; но учитывая, что есть осознание перемены, тогда оставшееся существование должно быть найдено по сравнению пресным, безрадостным, смертью при жизни, лишенной очарования жизни. Но действительно, если мне суждено умереть несправедливо, тогда на тех, кто несправедливо убивает меня, лежит позор (поскольку, учитывая, что несправедливость низка, как может любое несправедливое действие вообще не быть низким?) (11) Но для меня какой позор, что другие должны потерпеть неудачу в справедливом решении и правильных действиях в отношении меня?... Я вижу перед собой длинную череду предшественников на этом пути, и я отмечаю также репутацию среди потомства, которую они оставили. (12) Я отмечаю, как она варьируется в зависимости от того, делали ли они или терпели зло, и для себя я знаю, что я тоже, хотя я умру сегодня, получу от человечества отношение, сильно отличающееся от того, которое будет оказано тем, кто предал меня смерти. Я знаю, что обо мне будет засвидетельствовано бессмертное свидетельство в том смысле, что я никогда ни в какое время не причинял зла ни одному человеку, или не делал его худшим человеком, но всегда пытался сделать лучше тех, кто был со мной».

(8) См. выше, II, x, 3; «Пир», i, 3; iii, 14; iv, 47 и сл.; vi, 2; «Апология», 2; Платон, «Кратил», 384. (9) См. выше, I, i, 1. (10) {to daimonion} — «божественный (голос)». (11) Этот отрывок также может, возможно, рассматриваться как подложный. (12) Или: «Передо мной проплывает видение многих, кто прошел через эти же ворота. Я отмечаю их наследие славы среди потомства».

Таковы слова, которые он произнес в беседе с Гермогеном и остальными. Но среди тех, кто знал Сократа и признавал, каким человеком он был, все, кто делает добродетель и совершенство своим стремлением, до сих пор не перестают оплакивать его потерю с самым горьким сожалением, как о том, кто помогал им в стремлении к добродетели, как никто другой.

Для меня лично он был тем, что я сам пытался описать: настолько благочестивым и глубоко религиозным, (13) что он не делал ни шагу без воли небес; настолько справедливым и честным, что он никогда не причинял даже малейшего вреда ни одной живой душе; настолько самоконтролируемым, настолько умеренным, что он никогда ни в какое время не выбирал более сладкое вместо лучшего; настолько разумным, мудрым и благоразумным, что в различении лучшего от худшего он никогда не ошибался; и не нуждался он ни в каком помощнике, но для знания этих вопросов его суждение было одновременно непогрешимым и самодостаточным. Способный разумно излагать и определять моральные вопросы, (14) он был также способен испытывать других, и там, где они ошибались, перекрестно допрашивать и уличать их, и тем самым побуждать и направлять их на путь добродетели и благородного мужества. С этими характеристиками он казался самим воплощением человеческого совершенства и счастья. (15)

(13) Или: «такого благочестия и религиозной преданности... такой прямоты... такой трезвости и самоконтроля... такого здравого смысла и мудрости...» (14) Или: «одаренный способностью логически излагать и определять моральные тонкости». (15) Или: «Я смотрю на него как на самого лучшего и самого счастливого из людей».

Такова наша оценка. Если вердикт не удовлетворяет, я бы попросил тех, кто не согласен с ним, поставить характер любого другого рядом с этим описанием, а затем вынести приговор.