«Средневековый разум (Том 2)»

Иоанн знал больше, чем любой человек, о древних философиях. Сам он, конечно, любил знание; однако он не хотел отделять его от его ценности в искусстве жизни. «Мудрость, поистине, есть источник, из которого изливаются потоки, орошающие всю землю; они наполняют не только сад наслаждений божественной страницы, но текут и к язычникам, и не совсем оскудевают даже у эфиопов... Несомненно, что верный и мудрый читатель, который из любви хранит стражу учения, избегает порока и приближается к жизни». Философия есть «moderatrix omnium» (любимая фраза Иоанна); истинный философ, как говорит Платон, есть любитель Бога: и поэтому «philosophia» есть «amor divinitatis». Ее предписание — любить Бога всей нашей силой, а ближнего своего как самого себя: «Тот, кто, философствуя, достиг «charitas», достиг истинной цели философии». Иоанн продолжает показывать, как глубоко заблуждаются те, кто думает, что философия — это лишь дело слов и аргументов: многие из тех, кто умножает слова, тем самым обременяют разум. Добродетель неразрывно сопровождает мудрость; это сумма дела Иоанна. Ясно, что он не всегда, или обычно, не борется с предельными метафизическими проблемами; он занимается, остро, но не метафизически, мудростью жизни. Он тоже может использовать язык благочестия и созерцания. В шестой главе своего «De septem septenis» (Семь семерок) он дает семь ступеней созерцания — meditatio, soliloquium, circumspectio, ascensio, revelatio, emissio, inspiratio. Он излагает дело кратко, тем самым, возможно, придавая ясность текущей пиетистской фразеологии.

Алан Лилльский был человеком известным при жизни, а после смерти получил титул Doctor Universalis. Хотя слава ученого, философа, богослова, поэта, возможно, возвышала его в годы его силы, он умер монахом в Сито в 1202 году. Слава пришла к нему заслуженно, ибо он был сведущ в античной литературе и одаренным латинским поэтом, в то время как как мыслитель и богослов он искусно и католически использовал свое глубокое знание всего, чего первая половина XII века достигла в мысли и системе. В другом месте он рассматривался как поэт; здесь мы лишь отмечаем его положение и достижения в вопросах спасения и философии.

Алан обладал воображением, языком и способностью к острому изложению. Его сентенции, особенно его определения, кратки, внушительны и ярки. Он вложил много мысли, а также фантазии в свою поэму «Anticlaudianus» и свою «cantafable» «De planctu naturae». Он показал себя человеком силы, а также проницательности в своем «Contra haereticos». Его внушительная краткость дикции придает интерес его энциклопедии определений «Distinctiones dictionum theologicalium»; а его острая способность рассуждать кратко из аксиоматических посылок проявлена в его «De arte fidei catholicae».

Интеллектуальная деятельность Алана пришлась на последние десятилетия XII века, когда средневековая мысль, казалось, на мгновение чинила свои сети и готовилась к дальнейшему забросу в новые воды аристотелизма. Алан занят тем, что уже было завоевано; он не осознает нового, большего знания, которое готовило свои откровения. Он даже не человек перехода от меньшего к большему интеллектуальному достоянию; но скорее окончательный компендиум меньшего. Сам не будучи эпохальным мыслителем, он использует достижения Абеляра и Гуго, Жильбера де ла Порре и Вильгельма Коншского и других. Его труды также не объединяют и не систематизируют результаты его исследований. Он скорее перефразировщик. И все же его переделка — не просто дело слов; она исходит из витализирующей силы пластичного и творческого темперамента этого человека. О нем можно говорить как об остром и приобретающем интеллектуально, и творческом благодаря своему темпераменту.

Алан демонстрирует католическую восприимчивость ко всем смешанным направлениям мысли — платоническим, аристотелевским, неоплатоническим и пифагорейским, которые питали труды его предшественников. Он изучил старые источники, фрагмент «Тимея», также Апулея и, конечно, Боэция. Его главная ошибка — это его неверное представление об Аристотеле как логике и смутителе слов (verborum turbator) — фраза, возможно, сознательно использованная с поэтической лицензией. Ибо он использовал многое, что первоначально исходило от Стагирита. В пределах своих возможностей Алан был универсальным читателем, и его сочинения обнаруживают следы людей, имеющих значение, от Псевдо-Дионисия и Эриугены до Иоанна Солсберийского и Гундиссалина.

Эти замечания могут заменить любое специфическое представление труда Алана по логике, его взгляда на универсалии, его представлений о физике, о природе, о материи и форме, о человеческом уме и теле и о Триедином Божестве. В его космологии, однако, мы можем отметить его творчески оригинальное использование концепции или олицетворения Природы. Бог есть Творец, а Природа есть Его творение и Его наместник или викарий, осуществляющий рождение и распад вещей материальных и изменчивых. Эта мысль, творчески обработанная, составляет значительную часть поэзии «De planctu» и «Anticlaudianus». Концепция у него полна очаровательной фантазии, и мы оглядываемся через Бернарда Сильвестра и других писателей на божественное дурачество Платона в «Тимее», не как на специфическое, а как на родовое происхождение таких творческих взглядов на содержание и рождение мира. Такие фантазии были как фантазия для науки, если сравнивать с твердым и всесторонним рассмотрением материального мира, которое должно было прийти через несколько лет после смерти Алана через энциклопедическое аристотелевское знание, представленное в трудах Александра Гэльского и Альберта Великого.

ГЛАВА XXXVII

УНИВЕРСИТЕТЫ, АРИСТОТЕЛЬ И НИЩЕНСТВУЮЩИЕ ОРДЕНЫ

Интеллектуально XIII век в Западной Европе отмечен тремя тесно связанными явлениями: ростом Университетов, открытием и усвоением Аристотеля и деятельностью доминиканцев и францисканцев. Эти движения были универсальными, поскольку диапазон ни одного из них не ограничивался расовыми или провинциальными границами. И все же линия все еще может быть проведена между Италией, где культивировались право и медицина, и Севером, где господствовали богословие с логикой и метафизикой. Поглощенность этими предметами породила общее сходство в интеллектуальных процессах людей во Франции, Англии и Германии, чьи труды уже не были заметно затронуты расовыми идиосинкразиями. Это было верно для логического спора об универсалиях, столь заметного в первой части XII века. Это было очень верно для великого интеллектуального движения позднего XII и XIII веков, а именно, прихода Аристотеля к господству, несмотря на встречные течения платонического августинизма.

Люди, следовавшие новому знанию, мало заботились об узах дома и с жадностью путешествовали в поисках учения. Так, точно так же, как отовсюду те, кто мог изучать римское право, приходили в Болонью, изучение богословия и всего, что включала философия, влекло людей в Париж. Туда приходили остроумные из Италии и из Англии; из Нидерландов и из Германии; и из многих очень разных регионов, теперь покрытых именем Франции. Где бы ни родились и какой бы расы ни были, преданные философии и богословию в какой-то период своей карьеры достигали Парижа, учились и преподавали там и были затронуты универсализирующим влиянием международного совокупного образования. Так было с бретонцем Абеляром, с немцем Гуго и с ломбардцем Петром; так с англичанином Иоанном, прозванным Солсберийским. И в последующие времена кульминации Альберт Великий приходит в своей зрелости из Германии; и его удивительный ученик Фома, рожденный от знатного нормандского рода в южной Италии, следует за своим учителем, в конечном итоге в Париж. Так Бонавентура скромного среднеитальянского происхождения точно так же учится и преподает там; и тот уникальный англичанин Роджер Бэкон, а после него Дунс Скот. Эти несколько величайших имен символизируют централизацию мысли в переполненных и тесных лекционных залах Города на Сене.

Истоки великих средневековых Университетов едва ли могут быть приспособлены к простому утверждению. Их история часто неясна и всегда сложна; и выбор специфической даты или фактора как определяющего начало или отличительное развитие этих средневековых творений, скорее всего, будет лишь произвольным. У них не было античного прототипа: ничто ни в Афинах, ни в Риме никогда не напоминало эти корпорации магистров и студентов с их авторитетными привилегиями, их фиксированной учебной программой и их степенями формально сертифицированного достижения. Даже Александрия Птолемеев со всем педантизмом своих ученых литераторов и их тщательным изучением прошлого не имеет ничего, что можно было бы предложить, подобного схоластической подобострастности средневекового Университета, который стремился поставить на один трон античную философию и христианское откровение, чтобы он мог с одним и тем же коленопреклонением склониться перед ними обоими. Нам следует обратить внимание на условия, влияющие на рост Университетов, и уделить немного места тем, которые были главными среди них.

Энергичное человеческое продвижение, отличающее XII век в Западной Европе, демонстрирует среди своих наиболее очевидных явлений повышенную мобильность во всех классах общества и тенденцию собираться в более крупные сообщества и формировать сильные корпоративные ассоциации для прибыли или защиты. Появлялись новые города, а старые быстро росли. Некоторые из них на севере Европы вырвали свою свободу у феодальных лордов; и как на севере, так и на юге муниципалитеты достигли более сложной организации, в то время как внутри них группы людей с общими интересами сформировались в мощные гильдии. Поскольку чужестранцы всех видов — купцы, ремесленники, студенты — приходили и уходили, их потребность в защите становилась насущной и удовлетворялась различными способами.

Никакой вид людей не был более быстро затронут новой мобильностью, чем тысячи юных учащихся, которые желали расширить свои знания или, в какой-то определенной области, усовершенствовать свое образование. В XI веке такие обычно искали монастырь, близкий или далекий. В XII, а затем в XIII веке они следовали за человеческими течениями в города, где процветало знание, а также торговля, и можно было получить сносное жилье для учителей и студентов. Определенные города, некоторые по более, некоторые по менее очевидным причинам, стали домами учения. Болонья, Париж, Оксфорд — главные примеры. Ирнерий, прославленный как основатель систематического изучения римского права, и Грациан, столь же знаменитый упорядочиватель Канонического права, преподавали или писали в Болонье, когда XII век был молод. Их слава привлекала толпы мирян и церковников, которые желали снарядить себя для продвижения через дело права, гражданского или церковного. В то же время сотни, которые выросли до тысяч, были привлечены в парижские школы — школу Нотр-Дам, где держал слово Вильгельм Шампо; школу Сен-Виктор, где он впоследствии обосновался и где преподавал Гуго; и школу Сент-Женевьев, где Абеляр читал лекции по диалектике и богословию. Это были ощутимые собрания материала для Университета. Что впервые привело магистров и студентов в Оксфорд несколько десятилетий спустя, не так ясно. Но Оксфорд был важным городом задолго до того, как Университет обосновался там.

В XII веке гражданство едва ли защищало кого-либо за пределами городских стен. Человек нес с собой мало безопасности. Лишь незначительная часть студентов в Болонье, и как магистров, так и студентов в Париже и Оксфорде, были гражданами этих городов. Остальные пришли отовсюду. Париж и Болонья держали совершенно космополитический, международный конкорс ученых людей. И эти ученые, сами по себе достаточно буйные и живущие в буйном чужом городе, нуждались в аффилиации там, и в защите и поддержке. Организация была очевидной необходимостью, и, если возможно, возведение «civitas» внутри «civitas», Университета внутри не слишком дружелюбного города. Это была первичная ситуация и первичная потребность. Через несколько иные процессы и при иных обстоятельствах эти требования вызвали Университет в Болонье, Париже и Оксфорде.

В Италии, где инстинкты древнего Рима никогда не угасали, где некоторая городская жизнь поддерживалась в течение ранних беспомощных средневековых веков, где в тот же период инфантильный гуманизм не переставал заикаться; где «грамматика» изучалась и преподавалась мирянами, а «ars dictaminis» упражняла людей в формах юридических инструментов, было вполне естественно, что новые интеллектуальные энергии XII века должны были обратиться к изучению римского права, которое, хотя и было принижено и варваризировано, никогда не переходило в десуэтуду. И поскольку абстрактное богословие не привлекало итальянский темперамент или не соответствовало условиям папской политики в Италии, было также естественно, что церковные энергии должны были быть направлены на столь же полезное и тесно связанное каноническое право. Такие исследования с их практическими целями лучше всего могли быть преследуемы в каком-то гражданском центре. В первой части XII века Ирнерий читал лекции в Болонье по гражданскому праву; поколение спустя Грациан опубликовал там свой «Decretum». Специфические причины, побудившие первого открыть свои лекции в этом городе, неизвестны; но большой и зажиточный город, расположенный на пересечении великих дорог из центральной Италии на север и восток, был восхитительным местом для гражданского доктора и его аудитории, как показало событие. Грациан был монахом в болонском монастыре и, возможно, слушал Ирнерия. Публикация его «Decretum» из Болоньи, к тому времени (ок. 1142) знаменитой юриспруденцией, придала авторитет этому труду, чье всеобщее признание должно было в свою очередь повысить репутацию Болоньи.

Со времени этого начала юридических исследований таланты докторов и слава города привлекли поразительный конкорс студентов со всех земель Западной Европы. Доктора Гражданского и Канонического Прав организовались в один, а впоследствии в два Колледжа. По-видимому, они стали эффективной ассоциацией к третьей четверти XII века. Но Университет Болоньи должен был быть составлен «par excellence» не из одного или нескольких колледжей докторов, а из обществ студентов. Лица, которые приходили за юридической инструкцией, не были мальчиками, получающими свое первое образование в Искусствах. Они были людьми, изучающими профессию, и среди них было много лиц богатства и значения, занимающих, возможно, гражданскую или церковную должность в местах, откуда они пришли. Подавляющее большинство имело это общее, что они были иностранцами, без гражданских прав в Болонье. Им следовало организоваться для своей защиты и взаимной поддержки, и для продвижения целей, ради которых они пришли. То, что группа людей в чужом городе должна жить по закону своего дома или закону своего собственного создания, не казалось экстраординарным в XII веке. Прошло не так много времени с тех пор, как принцип, что люди несут закон своего дома с собой, был широко признан, и во всех странах духовенство все еще жило по закону Церкви. Выгоды, проистекающие из присутствия большого числа иностранных студентов, могли побудить власти Болоньи позволить им организоваться как студенческие гильдии и регулировать свои дела правилами своего собственного создания, даже как это делалось другими гильдиями в большинстве итальянских городов. В Болонье власть клубов Гвельфов и Гибеллинов и гильдий ремесленников соперничала с властью городских магистратов.

Существует некоторое косвенное свидетельство того, что эти студенты впервые разделили себя на четыре «Nationes». Если так, то устройство не продержалось. Ибо к середине XIII века они обнаруживаются организованными в две «Universitates», или корпорации, «Universitas Citramontanorum» и «Universitas Ultramontanorum»; каждая под своим собственным Ректором. Эти две корпорации иностранных студентов составляли Университет. Профессора не принадлежали к ним и поэтому не были членами Университета. Действительно, они боролись против признания этого Университета студентов, утверждая, что студенты были лишь их учениками. Но студенты преобладали, сильные в своих числах и в оружии, которое они не колебались использовать, — миграции в другой город, что отрезало доходы Профессоров и уменьшало репутацию и доход Болоньи. Так велика стала власть студенческого тела, что она привела Профессоров к полному подчинению, выплачивая им их жалование, регулируя время и способ чтения лекций и принуждая их клясться в повиновении Ректорам. Профессора протестовали, но подчинились. Чтобы утвердить свое господство над ними и свою независимость по отношению к городу, студенческий Университет мигрировал в Ареццо в 1215 году и в Падую в 1222 году.

По происхождению, а также по организации Университет Парижа отличался от Болоньи. Он был прямым преемником соборной школы Нотр-Дам. Она поднялась к известности при Вильгельме Шампо. Но Абеляр привлек в Париж тысячи студентов на сотни Вильгельма (или, по крайней мере, сотни на десятки Вильгельма); и Абеляр на пике своей популярности преподавал в школе Сент-Женевьев, через Сену. Поэтому эта школа также, хотя и угасающая после времени Абеляра, должна рассматриваться как причинный предшественник Парижского Университета. Так, впрочем, должна и соседняя школа Сен-Виктор, основанная обескураженным Вильгельмом; ибо ее репутация при Гуго и Ришаре привлекала набожных студентов отовсюду и увеличивала схоластическую славу Парижа.

Было как привилегией, так и обязанностью Канцлера Нотр-Дам лицензировать компетентных Магистров открывать школы возле собора. С течением времени эти Магистры сформировали Ассоциацию и приняли право принимать в свое Общество лиценциатов Канцлера, а именно, новых Магистров, которые собирались начать преподавать. В десятилетия, следующие за смертью Абеляра, Магистры, которые читали лекции в окрестностях Нотр-Дам, увеличились в числе. Они распространились со своими школами за пределы острова и преподавали в домах на мостах. Они были Магистрами, то есть учителями, в Искусствах. Поскольку XII век уступал место XIII, интерес к Искусствам угасал перед поглощающей страстью к метафизическому богословию. Это была более высокая ветвь учения, для которой Искусства стали рассматриваться как подготовка. Так ученые школ Искусств стали нетерпеливы к выпуску, то есть к достижению степени Магистра, чтобы перейти к более высокому изучению богословия. Результатом было то, что курс учения в Искусствах был сокращен, в то время как Магистры умножались в числе. Их Общество, кажется, стало определенным и формальным корпоративным телом или гильдией не позднее 1175 года. В этом было начало Парижского Университета. Он стал «studium generale», подобно Болонье, потому что было много Магистров, и студенты отовсюду были допущены учиться в их школах.

Постепенно Университет пришел к полному корпоративному существованию. Примерно с 1210 года существуют письменные статуты, принятые Обществом Магистров; в ту же дату Булла Иннокентия III признает Общество как Корпорацию. Затем началась долгая борьба за верховенство между Магистрами и Канцлером: функцией Канцлера было даровать лицензию стать Магистром; но привилегией Общества было принимать лиценциата в членство. Действие обоих было таким образом необходимо, время только могло сказать, с кем контроль в конечном итоге должен остаться. Должен ли самоуправляющийся Университет преобладать или Канцлер Собора? Первый одержал победу.

Магистры в Искусствах составляли «par excellence» Университет, потому что они намного превосходили числом Магистров в высших Факультетах Богословия, Права и Медицины. Они были доминирующим телом; на то, что они решали, другие Факультеты соглашались. Эти Магистры в Искусствах, помимо того, что были многочисленны, были молоды, не старше студентов права в Болонье. Со своими еще более молодыми студентами они составляли массу всего Университета и были лицами, которые больше всего нуждались в защите в своем законном или незаконном поведении. В какой-то неопределенный период они разделили себя на четыре «Nationes»: французскую, нормандскую, пикардийскую и английскую. Они голосовали по «Nationes» на своих собраниях; но с периода, по-видимому, столь же раннего, как их организация, Ректор избирался для всех четырех «Nationes», а не один Ректор для каждой. Были, однако, случайные расколы или неудачи в согласии. Судьбой Ректора, таким образом избранного, было вытеснить Канцлера Собора как реального главу Университета.

Значительно большее число Магистров в Искусствах были фактически студентами в высших Факультетах Богословия, Права или Медицины, для которых выпуск в Искусствах был обычным предварительным условием. Магистры или Доктора этих трех высших Факультетов, по крайней мере с 1213 года, определяли квалификации кандидатов в своих департаментах. Тем не менее Ректор Факультета Искусств продолжал свое продвижение к главе всего Университета. Клятва, приносимая Бакалаврами в Искусствах, о повиновении этому Факультету и его Ректору, была усилена в 1256 году, чтобы связывать приносящего клятву до тех пор, пока он будет продолжать быть членом Университета.

Университет не получил свои привилегии без настойчивости, ни без протеста действия, а также слова. Его первая хартия привилегий от короля была дарована в 1200 году, после его протестов против поведения Провоста Парижа в нападении на буйных студентов. Затем, в борьбе с юрисдикцией Канцлера, он получил привилегии от Папы; и в 1229 году, после неудачи в получении возмещения за нападение от солдат Провоста, приказанное королевой Бланкой Кастильской, Университет рассеялся. Таким образом, он прибег к оружию, которым Университет Болоньи выиграл подтверждение своих прав. В 1231 году великая Папская Булла «Parens scientiarum» окончательно подтвердила Парижский Университет в его притязаниях и требованиях: право приостанавливать лекции было санкционировано, когда удовлетворение за оскорбление было отказано в течение пятнадцати дней; точно так же власть Университета создавать статуты и изгонять членов за их нарушение. Канцлер Нотр-Дам и Епископ Парижа были оба ограничены той же Буллой.

Другая борьба все еще ожидала Университет, в которой его удачей было не быть полностью успешным; ибо он боролся против инструментов интеллектуального и духовного обновления, а именно, Нищенствующих Орденов. Детали трудно распутать на этом расстоянии времени. Но доминиканцы и францисканцы, при жизни своих основателей, обосновались в Париже и открыли школы богословия. Их Профессора были лицензированы Канцлером, и все же, кажется, не желали соглашаться с обычаями Университета и, например, прекращать преподавание и рассеиваться, когда он считал нужным это делать. Доктора богословского Факультета стали подозрительны и противостояли допущению Нищенствующих в богословский Факультет. Борьба длилась тридцать лет, пока доминиканцы не получили две кафедры в этом Факультете, а францисканцы, возможно, такое же число, на условиях, которые выглядели как победа для Орденов, но в действительности представляли компромисс; ибо Нищенствующие доктора в конце, по-видимому, подчинились статутам Университета.

Происхождение Оксфордского Университета было иным, и можно сказать, более случайным, чем у Парижа или Болоньи. Ибо Оксфорд не был столицей королевства, и не известно, чтобы он был древним местом учения. Город даже не был епископской кафедрой, факт, который имел заметный эффект на конституцию Университета. Старый город лежал на краю Эссекса и Мерсии, и его положение рано дало ему важность политически, или скорее стратегически, и как месту торговли. Как или откуда пришло ядро Магистров и студентов, которое должно было вырасти в Университет, неизвестно. Интересная гипотеза состоит в том, что это была колония из Парижа, стряхнутая каким-то академическим или политическим беспорядком. Это предположение было связано с 1167 годом. Существует некоторое свидетельство школы, существовавшей там ранее. Затем идет отчетливое утверждение 1185 года о чтении книги перед Магистрами и студентами. После этой даты ссылки умножаются. В 1209 году имеем подлинное «рассеяние» в протест против повешения некоторых ученых. Хартия от папского легата в 1214 году предоставляет определенные привилегии, среди прочих, что клерк, арестованный городом, должен быть выдан по требованию Епископа Линкольна или Архидиакона, или Канцлера, которого Епископ назначит над учеными. Этот документ указывает на начало канцлерства. Титул, вероятно, был скопирован из Парижа; но в Оксфорде должность должна была быть совершенно иной. Парижский Канцлер был прежде всего функционером великого собора, который естественно поддерживал его прерогативы против посягательств университетской привилегии. Но в Оксфорде не было собора; Канцлер был главой Университета, вероятно, выбранным из его Магистров, и имел главным образом его интересы в сердце.

Делая скидку на эту важную разницу в должности Канцлера, развитие Университета тесно напоминало развитие Парижа. Его первый сохранившийся статут 1252 года предписывает, что никто не должен быть лицензирован в Богословии, кто ранее не выпустился в Искусствах. К тому же году относится урегулирование споров между ирландскими и северными учеными. Первые были включены в «Australes» или южан, одну из двух «Nationes», составляющих Факультет Искусств. «Australes» включали уроженцев Ирландии, Уэльса и Англии к югу от Трента; другая «Natio», «Boreales», охватывала англичан и шотландцев, приходящих с севера от этой реки. Но деление на «Nationes» было менее важным, чем в космополитическом Университете Парижа, и вскоре перестало существовать. Факультет Искусств, однако, продолжал быть даже более доминирующим, чем в Париже. Не было серьезной ссоры с Нищенствующими Орденами, которые обосновались в Оксфорде — доминиканцы в 1221 году и францисканцы тремя годами позже.

Учебная программа в обоих университетах выглядит во многом одинаковой и, в том виде, в каком она сложилась к середине XIII века, может быть кратко изложена следующим образом. Для получения низшей степени бакалавра искусств требовалось четыре или пять лет; еще три или четыре года уходило на получение прав магистра. Курс обучения включал грамматику (Присциан), а также риторику, а в области логики — весь «Органон» Аристотеля, которому предшествовало «Введение» Порфирия, с добавлением к курсу «Шести принципов» Гилберта Порретанского. Также требовалось изучение математических дисциплин квадривиума: арифметики, музыки, геометрии и астрономии. Наконец, изучалась значительная часть фундаментальной философии Аристотеля, причем студенту предоставлялась немалая свобода выбора произведений философа. В Оксфорде он мог выбирать между «Физикой», «О небе», «О душе» или «О животных». «Метафизика», а также «Этика» или «Политика» также были обязательны, прежде чем бакалавр мог получить лицензию магистра.

Курс обучения теологии был чрезвычайно длительным, особенно в Париже, где восемь лет составляли минимум, а степень доктора не присуждалась, пока кандидат не достигал тридцати пяти лет. Основными предметами были Священное Писание и «Сентенции» Петра Ломбардского. Кроме того, кандидат должен был проявить себя в проповедях и диспутах. Последние могли превратиться в испытание нервов и выносливости, а также учености, поскольку от кандидата ожидалось, что он будет «militare in scholis» (сражаться в школах) против череды оппонентов с шести утра до шести вечера, имея лишь час на подкрепление сил в полдень.

Несмотря на многие сходства Оксфорда и Парижа в организации и учебной программе, интеллектуальные тенденции двух университетов не были полностью идентичны. В Париже спекулятивная теология, вместе с метафизикой и другими разделами «философии», рассматриваемыми как ее придатки, вызывали поглощающий интерес. В Оксфорде, хотя те же вопросы, возможно, и были главными, более глубокая ученость в области языка или филологии культивировалась Гроссетестом и его учениками, Адамом Маршским и Роджером Бэконом. Там пробуждался гений наблюдения; зарождалась естественная наука, которая должна была опираться не только на авторитет древних книг, но и следовать путем наблюдения и эксперимента. Тем не менее Роджер Бэкон налагал на свою филологию и естествознание определенную конечную цель: они должны были способствовать более верному постижению божественной и спасительной истины и, таким образом, по крайней мере в теории, оставаться служанками теологии.

1200 год можно считать символом середины периода, примечательного расширением знаний. Если взять время этого роста, охватывающее пятьдесят лет по обе стороны от этой центральной точки, можно сказать, что студент 1250 года относился к своему интеллектуальному предку 1150 года так же, как человек, полностью владеющий и пользующийся «Британской энциклопедией», относился бы к своему отцу, который копил деньги на ее покупку. Самой очевидной причиной этого было растущее знакомство с произведениями так называемой арабской философии и, в особенности, с трудами Аристотеля, сначала через переводы с арабского, а затем через переводы с греческого, которые были сделаны, чтобы устранить недостаточность первых.

Потребовался бы длинный экскурс, чтобы рассмотреть далеко не простой путь так называемой арабской мысли, философской и религиозной. Она начинается на Востоке и следует за заходящим солнцем. Еще до хиджры (622 г.) арабы соприкоснулись с жителями Сирии, христианскими по названию, восточными или эллинскими по культуре и склонностям. Затем, через век или два, когда первый импульс магометанского завоевания иссяк, труды Аристотеля и его поздних греческих комментаторов были переведены на арабский язык с сирийских версий при поддержке правителей Багдада. Сирийские версии, как мы можем себе представить, были несколько эклектизированы и, в особенности, неоплатонизированы. Так что в арабскую философию перешел не чистый Аристотель, а аристотелевская субстанция, интерпретированная через поздние фазы греческой и восточной мысли. Тем не менее Аристотель был великим именем, и его система послужила ядром доктрины, представленной в этом перипатетическом эклектизме, который должен был составить арабскую философию par excellence. Также греческие математические и медицинские трактаты были переведены на арабский язык с сирийских версий. Аль-Фараби (ум. 950) и Авиценна (980–1036) были главными светилами арабской философии Багдада. Эти два одаренных человека были комментаторами трудов Стагирита и авторами многих собственных интересных размышлений. Арабская философия пришла в упадок на Востоке со смертью Авиценны, но лишь для того, чтобы возродиться в мусульманской Испании. Там ее великим представителем был Аверроэс, чья жизнь пришлась на последние три четверти XII века. Его авторитет как аристотелика среди схоластов стал настолько велик, что он получил имя Комментатора par excellence, точно так же, как Аристотель был Philosophus par excellence. Нам не нужно рассматривать идеи этих людей, которые были их собственными, а не Стагирита; не нужно обсуждать пиетистские и фанатичные секты среди мусульман, которые либо стремились гармонизировать Аристотеля с Кораном, либо не одобряли греческую философию. Легко заметить, что в своей задаче накопления и интерпретации, с некоторым элементом независимого мышления и еще большим темпераментным чувством, арабская философия была аналогом христианской схоластики, чьим, так сказать, боковым предком она являлась.

И именно таким образом. Комментарии Аверроэса, например, были переведены на латынь; и на протяжении всех средневековых веков Комментарий имел тенденцию вытеснять комментируемое произведение, будь то Священное Писание или трактат Аристотеля. К середине XIII века все важные труды Аверроэса были переведены на латынь, и у него было много последователей в Париже; а до этого из Коллегии Толедо пришли переводы основных трудов других главных арабских философов. Еще большее значение для христианского Запада имела работа евреев и христиан в Испании и Провансе по переводу арабских версий Аристотеля на латынь, иногда напрямую, а иногда сначала на иврит, а затем на латынь. Они пытались сделать буквальный перевод, который, однако, часто не передавал значения даже арабской версии. Эти арабо-латинские переводы имели первостепенное значение для первого знакомства теологов-философов христианской Европы с Аристотелем.

Они не остались единственными. В XII веке ряд западных ученых совершили поездки на Восток; а взятие Константинополя крестоносцами в 1204 году расширило их возможности изучения греческого языка и философии. Начались попытки прямого перевода на латынь. Одним из первых переводчиков был стойкий англичанин Роберт Гроссетест. Он родился в Саффолке около 1175 года; учился в Линкольне, затем в Оксфорде, затем в Париже, откуда вернулся, чтобы стать канцлером Оксфордского университета. В 1236 году он стал епископом Линкольна и умер семнадцать лет спустя. Именно он заложил основы изучения греческого языка в Оксфорде, а Роджер Бэкон был его учеником. Но самыми важными и адекватными переводами стали работы двух доминиканцев, фламандца Вильгельма из Мёрбеке и Генриха из Брабанта, которые перевели труды Аристотеля по просьбе Фомы Аквинского, возможно, работая вместе в Риме в 1263 году и в последующие годы. Аквинский признавал неадекватность старых переводов и основывал свои собственные аристотелевские комментарии на тех, что были сделаны его сотрудниками, знатоками греческого языка. Совместный труд по переводу и комментированию, по-видимому, был предпринят по приказу папы Урбана IV, который возобновил прежние запреты на использование Аристотеля в Парижском университете в старых, скажем так, аверроистских версиях.

Если эти запреты, которые не касались логических трактатов, и должны были восприниматься как абсолютные, то их эффект был далек от этого. В 1210 и снова в 1215 году был наложен интердикт на «naturalis philosophia» и «methafisica» Стагирита. Он не был отменен, а скорее временно возобновлен в 1231 году до тех пор, пока эти труды не будут должным образом очищены. Была назначена комиссия, которая ничего не добилась; и старый интердикт все еще висел в воздухе, не отмененный, но игнорируемый на практике. Поэтому папа Урбан в 1263 году сослался на него как на все еще действующий, хотя это было не так. Ибо Аристотель все более и более основательно эксплуатировался в Парижском университете, и к 1255 году факультет искусств официально включил его труды в список книг, подлежащих изучению и чтению лекций.

Таким образом, основание университетов и расширенное и более надежное знание, принесенное изучением трудов Аристотеля, были факторами силы в огромном интеллектуальном прогрессе, который произошел во второй половине XII и первой половине XIII века. Однако эти факторы не могли бы действовать так, как они действовали, без предшествующего интеллектуального развития. Прежде чем прошла первая половина XII века, патристический материал был освоен вместе с бытовавшими представлениями античной философии, по большей части содержавшимися в нем. Укрепленные этой дисциплиной, люди были готовы к расширению и упрочению своих знаний о Вселенной и человеке. Они не только усвоили то, что могли предложить доступные источники, но, когда мы думаем об Абеляре и Гуго Сен-Викторском, мы видим, что были сделаны органические переосмысления того, что было приобретено. Тем не менее люди действительно знали слишком мало. Хорошо эксплуатировать логику и строить удовлетворяющие душу схемы космогонического символизма, чтобы представить глубочайшую истину материального мира. Но очевидные чувственные реальности вещей настойчивы. Умы даже духовных людей могут со временем жаждать объяснения этой стороны своего сознания. Абеляр, по-видимому, не обращал внимания на природные явления; Гуго признает их, чтобы извлечь их духовный смысл; а Алан Лилльский, поколение спустя и более, смотрит на Природу глазами поэта. Другие люди имели более трезвый интерес к этим явлениям; но они знали слишком мало, чтобы серьезно попытаться собрать их в какую-то чувственно-рациональную схему. Естественные знания, представленные в писаниях отцов Церкви, были немногим больше, чем глупость; ранние схоласты были их наследниками. Они немного наблюдали сами; но очень немного.

Существует бездонная разница в объеме естественных знаний, представленных в любом сочинении XII века, и трудах Альберта Великого, относящихся, скажем, к середине XIII века. Очевидная причина этого заключается в том, что последний черпал из огромного тома естественных наблюдений и гипотез, который в течение предыдущих пятисот лет был фактически закрыт для Западной Европы, а за пятьсот лет до этого был духовно закрыт из-за неспособности людей читать в нем. Этим томом, конечно, была энциклопедическая «Естественная философия» Аристотеля, дополненная и рассмотренная в ее конечных причинно-следственных связях его «Метафизикой». «Метафизика», «Первая философия», придала завершенность и единство различным областям естественного знания, изложенным в его специальных трактатах. По этой причине в трудах Альберта находишь запас естественных знаний, твердых с твердостью земли, на которую можно поставить ноги, и совершенно непохожих на прекрасные сновидения, которые черпали свои прототипические истоки из небесного ума Платона.

Использование философии Аристотеля англичанином Александром Гэльским, ставшим францисканцем около 1230 года, когда он уже около тридцати лет читал лекции в Париже; ее гораздо более детальное и полное изложение очень тевтонским доминиканцем Альбертом Великим; и ее еще более близкое изложение и окончательное включение в сумму христианского вероучения Фомой — это трехступенчатое достижение является великим средневековым примером возвращения к подлинному и главному источнику греческой философии. Эти три схоласта вернулись к описаниям и взглядам на греческую философию, содержащимся в писаниях Отцов. И тем самым они также вернулись к тому, что было передано Средневековью Боэцием и другими «передатчиками».

Но достижение этих схоластов имело и другое значение. Их работа представляет собой кульминацию третьей стадии средневековой мысли: стадии систематического и органического переосмысления субстанции патристического и античного наследия с добавлением новых элементов; ибо не может быть органического переосмысления, которое не удерживало бы и не представляло бы что-то от того, кто его достигает. Результат, достигнутый, по крайней мере, Фомой, был даже большим, чем это. Основанный на данных и предположениях схоластики, он был полным и окончательным изложением природы Бога, насколько это могло быть известно, мира творений, телесных и бестелесных, и особенно человека, его природы, его качеств, его отношения к Богу и конечной судьбы. И в этом, в своей полноте, он был удовлетворяющим. Человеческий разум, ища объяснения феноменам своего сознания — предположительно рефлексу внешней Вселенной, — стремится к единству объяснения. Единство объяснения требует полноты в ментальной схеме того, что подлежит объяснению. Мыслящие люди в Средние века жаждали схемы жизни, полной даже в деталях, которая выводила бы жизненные токи из первоначального Божества и проецировала их, сплоченными, без единого блуждающего или указывающего в никуда, к всеобщему исполнению Его воли.

Средневековой мысли предшествовали целостные взгляды, цельные схемы жизни. Греческая философия удерживала лишь таковые со времен, когда Фалес сказал, что вода — причина всех вещей. Взгляд или схема Платона также были прекрасны в своей идеально пирамидальной структуре, с Идеей Блага на вершине. Для Аристотеля знание должно было быть силлогистической, или, по крайней мере, рациональной и сочлененной энциклопедией, округлой, унифицированной, полной. После языческих времен другой цельной схемой была схема Августина или, опять же, Григория Великого, хотя и варваризированная и огрубленная. Таким образом, в качестве образцов для собственного мышления средневековые люди знали только цельные схемы мысли. Их кредо было во всех смыслах символом завершенной схемы. И ни один средневековый философ или теолог не подозревал себя в фрагментарности. Тем не менее, на самом деле, поначалу они лишь выбирали и компилировали. После века и более этого они начали создавать органические изложения частей христианского вероучения. Так мы имеем «Прослогион» и «Cur Deus Homo» Ансельма. «Теология» Абеляра гораздо полнее; как и «О таинствах» Гуго, которая предлагает цельную схему — символическую, сакраментальную, христианскую — Бога, мира и человека. Схема Гуго могла быть идеально удовлетворяющей; но в ней было представлено мало конкретных знаний. И когда в поколениях, последовавших за его смертью, координированная аристотелевская энциклопедия была выведена на свет и изучена, тогда и в дальнейшем любой целостный взгляд на мир должен был учитывать этот новый объем аргументов и конкретных знаний. Александр Гэльский начинает труд по использованию его в христианской «Сумме»; Альберт делает колоссальный прогресс, по крайней мере, в накоплении и подготовке полного аристотелевского материала. Оба пытаются достичь целостных взглядов и всеобъемлющих результатов. Затем Фома, наиболее высоко облагодетельствованный своим учителем Альбертом и одаренный гением к приобретению и синтетическому изложению, включает Аристотеля и целостные взгляды Аристотеля в целостный взгляд, представленный Католической Верой.

Взгляд Фомы, чтобы быть удовлетворяющим, должен был быть полным. Это было знание, объединенное и амальгамированное в схему спасения. Но схема спасения — это цепь, которая может держаться только в силу своей полноты; сломай одно звено, и она лопнет; оставь одну заклепку незакрепленной, и она также может лопнуть. Схема спасения должна отвечать на каждую поставленную перед ней проблему; единственная неотвеченная проблема может поставить ее под угрозу. Проблема, например, Божьего предвидения и предопределения — это действительно было бы открытое звено, которое Фома ни в коем случае не оставит несваренным. Поэтому и для нас, современных людей, чьи взгляды на Вселенную так бесстыдно частичны, оставляя так много неотвеченного и так много неизвестного, философия Фомы может быть успокаивающей и очаровывать своей полнотой.

Очень интересно наблюдать за, казалось бы, маловероятными агентами, благодаря которым этот новый объем знаний стал общедоступным. На самом деле, именно новое знание и спрос на него заставили эти агентства выполнить миссию по его эксплуатации. Ибо они были созданы для других целей, которые они также выполняли. Воистину случилось так, что главными средствами, через которые новые знания были получены и опубликованы, стали два новых немонашеских ордена, монахов, или, скорее, мы можем назвать их нищенствующими братьями. Франциск Ассизский родился в 1182 году и умер в 1226 году; Доминик родился в 1177 году и умер в 1221 году. Ордена миноритов и проповедников были основаны ими соответственно в 1209 и 1215 годах. Ни один из орденов не был основан для продвижения светского знания. Франциск организовал своих миноритов, чтобы они могли подражать жизни Христа и Его апостолов и проповедовать покаяние миру. Доминик основал свой орден для спасения душ через проповедь: «Ибо наш орден с самого начала известен тем, что был учрежден специально для проповеди и спасения душ, и наше учение (studium nostrum) должно иметь в качестве главной цели своего труда сделать нас полезными для душ наших ближних (ut proximorum animabus possimus utiles esse)».

При кажущемся сходстве целей каждый орден с самого начала отражал темперамент своего основателя; и темперамент Франциска был не таков, как у Доминика. Для нашей цели здесь различие, возможно, может быть символизировано доминиканской максимой проповедовать Евангелие по всему миру в равной степени словом и примером (verbo pariter et exemplo); и францисканской максимой увещевать всех «plus exemplo quam verbo» (больше примером, чем словом). Поколение спустя св. Бонавентура выражает это так: «Alii (scilicet, Praedicatores) principaliter intendunt speculationi... et postea unctioni. Alii (scilicet, Minores) principaliter unctioni et postea speculationi» (Одни (а именно, Проповедники) главным образом стремятся к созерцанию... а затем к умилению. Другие (а именно, Минориты) главным образом к умилению, а затем к созерцанию).

Можно с уверенностью сказать, что у св. Франциска не было мыслей о светских занятиях; а что касается Ордена проповедников, то Конституции 1228 года запрещали доминиканцам изучать «libros gentilium and seculares scientias» (книги язычников и светские науки). Они должны изучать «libros theologicos» (теологические книги). Франциск также признавал необходимость изучения Писания для тех миноритов, которым было разрешено проповедовать. В этих взглядах ранние францисканцы и доминиканцы не были своеобразны; а скорее представляли отношение старых монашеских орденов и более строгого светского духовенства. Евангельское учение Христа не имело ничего общего со светским знанием — явно. Но первые века Церкви осознавали, что ее защитники должны быть оснащены языческой ученостью, в которую они, собственно, и родились. И хотя Франциск был мало теолог, а личность и карьера Доминика остаются удивительно неясными, можно с уверенностью сказать, что оба основателя видели необходимость священных занятий и не оставили никакого авторитетного выражения, запрещающего их орденам преследовать их с наибольшей выгодой для дела Христова. Однако мы не призваны предполагать, что ни один из основателей, основывая свой орден для определенной цели, не предвидел всех средств, которые после его смерти могли быть использованы для достижения этой цели — или какой-то другой!

Новый орден приходит, старый ржавеет. Так обычно было с монашеством. Несомненно, эти немонастырские ордена воплощали новые принципы эффективности для поддержания Веры: их солдаты маршировали повсюду, евангелизируя, и не оставались в своих крепостях святости. Нищенствующие ордена были еще молоды и свежи от вдохновения своих основателей. В те годы они трогали сердца людей и влекли их к идеалу, который был установлен для них самих. Результатом стало то, что в первой половине XIII века большая часть христианской религиозной энергии препоясала свои чресла веревками Франциска и Доминика.

В начале того века, когда были основаны ордена миноритов и проповедников, мир западной мысли был готов сделать своим новый аристотелевский объем знаний и прикладного разума. Как только он был открыт и его содержание осознано, старые августино-неоплатонические способы мышления больше не могли продолжать свои идеализирующие построения, игнорируя уместность новых данных и их возможное применение к таким изложениям христианского вероучения, как «О таинствах» Гуго или «Сентенции» Ломбардского. Новое знание с его методами было столь настойчиво важным, что его нужно было немедленно рассмотреть и либо опровергнуть аргументами, либо принять, и, возможно, исправить, а затем приспособить в рамках расширенной христианской философии.

Духовная сила, оживляющая новое религиозное движение, привлекает интеллектуальные энергии периода и предоставляет им новую реальность цели. Это было верно для раннего христианства и точно так же верно для свежего религиозного импульса, который исходил от энергии любви Франциска и организационного рвения Доминика. С самых лет их основания, 1209 и 1215, быстрое увеличение двух орденов реализовало видения их основателей о множествах, спешащих из всех народов, чтобы стать миноритами или проповедниками. И все больше их ряды пополнялись из числа духовенства. Светские члены, важные в первые годы трудов Франциска, вскоре были почти поглощены клириками; и образованный или ученый элемент стал преобладающим во францисканском ордене, как он был с самого начала в доминиканском.

Рассмотрим на мгновение распространение первого. В 1216 году кардинал Жак де Витри находит миноритов в Ломбардии, Тоскане, Апулии и Сицилии. В следующем году сообщается, что пять тысяч собрались на общем собрании ордена. Два года спустя Франциск приступает к осуществлению своего плана мирового завоевания, распределяя христианские страны и посылая братьев во Францию, Германию, Венгрию, Испанию и по всей Италии. Это был период, когда посреди всеобщего невежества со стороны духовенства, как и мирян, в Италии, Франции и Англии возникали университеты (generalia studia). Папы Иннокентий III (ум. 1216), Гонорий III (ум. 1221) и Григорий IX (ум. 1241) стремились поднять образование и даже ученость Церкви. Их усилия нашли в рвении нищенствующих орденов готовую реакцию, которой не было со стороны светского духовенства. Нищенствующие ордена были ревностны к Вере и верными вассалами пап, которые были их покровителями и гарантами их свободы от местного церковного вмешательства. Какие более подходящие инструменты можно было найти для продвижения дела священного знания в университетах и расширения его новыми знаниями, которые должны были либо служить Вере, либо быть ее врагом. Если все это не было очевидно в первые десятилетия века, то стало таковым к его середине, когда францисканец Бонавентура и доминиканцы Альберт и Фома были интеллектуальными светилами того времени. И таким образом, в то время как пыл новых орденов привлекал в их ряды ученость и духовную энергию Церкви, интеллектуальные течения того времени подхватили те же братства, которые так доверили свое собственное спасение миссии спасения других душ в мире, где текли эти течения.

Университеты, прежде всего университет par excellence, находились в руках светского духовенства; и долга и сложна история их ревнивых попыток исключить нищенствующие ордена с профессорских кафедр. Доминиканцы обосновались в Париже в 1217 году, францисканцы — двумя годами позже. Первым удалось получить одну кафедру теологии в университете в 1229 году, а вторую — в 1231 году; и примерно в то же время францисканцы получили свою первую кафедру и заполнили ее Александром Гэльским. Когда он умер стариком, пятнадцать лет спустя, они написали на его гробнице:

«Gloria Doctorum, decus et flos Philosophorum, Auctor scriptorum vir Alexander variorum»,

завершая эпитафию словами: «primus Doctor eorum», а именно, миноритов. Он был автором первой «Суммы теологии» в том смысле, в каком этот термин подходит к работе Альберта и Фомы. И нет вреда в повторении, что эта «Сумма» Александра была первой работой средневекового схоласта, в которой использовались физика, метафизика и естественная история Аристотеля. Он умер в 1245 году, когда францисканцы, по-видимому, владели двумя кафедрами в университете. Одну из них в 1248 году занял Бонавентура, который девять лет спустя был снят с профессорской должности, чтобы стать генеральным министром своего ордена. Действительно, только в этом 1257 году университет сам был вынужден папскими предписаниями официально признать «magister» этого самого красноречивого из францисканцев и величайшего из доминиканцев, Фому Аквинского. Учитель последнего, Альберт, был признан «magister» университетом в 1245 году.

Перед интеллектуальными достижениями этих двух людей францисканская слава в учености поблекла. Но этот орден продолжал завоевывать славу за Ла-Маншем, который доминиканцы пересекли раньше них. В 1224 году они прибыли в Оксфорд и были приняты как гости учреждением доминиканцев: это было всего через девять лет после основания ордена проповедников! Возможно, францисканские славы затмили доминиканские в Оксфорде, где Гроссетест принадлежит им, а также Адам Маршский и Роджер Бэкон. Но какой бы орден ни лидировал, нет сомнений, что вместе они включали большую часть интеллектуальной продуктивности зреющего XIII века. Тем не менее, несмотря на огромную работу орденов в области светского знания, следует помнить, что продвижение «sacra doctrina», теологии, спасительного понимания Писания, было целью и назначением всех занятий доминиканцев и францисканцев, как это было повсеместно для всех ортодоксальных средневековых схоластов; хотя для многих номинальная цель кажется лишь условностью. Мало кто из людей XII или XIII веков заботился о том, чтобы оспаривать принцип, что «Carmina poetarum» и «Dicta philosophorum» «должны читаться не ради них самих, а для того, чтобы мы могли изучать Священное Писание с наибольшей выгодой: я говорю, что они должны быть предложены как начатки, ибо мы не должны стареть в них, но прыгать с их порогов к священной странице, ради которой мы изучали их некоторое время».

Внутри двух орденов, особенно францисканского, люди резко расходились во мнениях относительно желательности учености. Так же поступали их современники среди светского духовенства, и их средневековые и патристические предшественники, вплоть до Климента Александрийского и Тертуллиана. По этому вопросу в рамках ортодоксии могло существовать большое расхождение мнений; ибо католицизм не запрещал людям ценить светское знание, при условии, что они не придерживались мнений, противоречащих христианской истине. Это была ересь, и, по сути, это была сумма того, что называлось аверроизмом, главной интеллектуальной ересью XIII века. Она состояла в чистом следовании Аристотелю и его неверному комментатору, куда бы ни вели мнения Философа, так интерпретированные. Они не должны были быть исправлены в интересах христианской истины. Представительным аверроистом, настолько важным, что он вызвал огонь Аквинского, а также порицания Церкви, был Сигер Брабантский. Он следовал Аристотелю и его комментатору в утверждении: всеобщее единство (человеческого) разума, «anima intellectiva», мнение, которое включало отрицание индивидуального бессмертия с его наградами и наказаниями; вечность видимого мира — несотворенного и вечного; рациональный детерминизм, который исключал свободу человеческого действия и моральную ответственность.

Было бы трудно найти тезисы, более фундаментально противоположные христианской Вере. Тем не менее Сигер мог считать себя христианином. Вместе с другими аверроистами он стремился сохранить свое религиозное положение, утверждая, что эти мнения истинны согласно философии, но не согласно католической Вере: «Dicunt enim ea esse vera secundum philosophiam, sed non secundum fidem catholicam». С какой искренностью Сигер придерживался этой несостоятельной позиции, сказать трудно.

ГЛАВА XXXVIII

БОНАВЕНТУРА

Диапазон и характер конечных интеллектуальных интересов XIII века можно изучить в трудах четырех человек: св. Бонавентуры, Альберта Великого и св. Фомы, и, наконец, Роджера Бэкона. Первый и последний были настолько разными, насколько это возможно; и оба были францисканцами. Альберт и Фома представляют последовательные стадии одного достижения, величайшего в курсе средневековой мысли. В некоторых отношениях их положение является промежуточным между Бонавентурой и Бэконом. Бонавентура отражает многие способы мышления XII века; Альберт и Фома воплощают par excellence интеллектуальное движение XIII века, в котором они все жили; а Роджер Бэкон олицетворяет многое, исключительное значение чего не было признано до тех пор, пока его не забыли. Все четверо были современниками и, за возможным исключением Бэкона, хорошо знали друг друга. Фома был учеником Альберта; Фома и Бонавентура преподавали в одно и то же время на факультете теологии в Париже и стояли вместе в академическом конфликте между своими орденами и светскими лицами. Альберт и Бонавентура также должны были знать друг друга, преподавая в одно и то же время на теологическом факультете. Что касается Бэкона, он также был в Париже, изучая и преподавая, когда там были другие, и мог знать их. Альберт и Фома происходили из княжеского рода и пожертвовали своим состоянием в мире ради теологии. Семья Бэкона была состоятельной; Бонавентура был низкого происхождения.