В конце концов Гильом последовал этому или другому подобному совету. Видна сочувственная точка зрения Гильдеберта; он полностью одобряет отречение Гильома от мира — хороший епископ XII века мог бы также пожелать отречься от его тревожных почестей! Да, Гильом наконец обратился к истинному и наиболее свободному от бремени образу жизни. Но этот отказ от мирских целей не влечет за собой отказа от христианского знания или сдачи дела христианского учения. Нет, пусть Гильом возобновит и в этом предаст себя воле Божьей без остатка.
Так письмо представляет умеренный и благородный взгляд на дело, взгляд, столь же здравый в XX веке, как и в XII. И такое же широкое рассмотрение Гильдеберт привносит в более частное обсуждение двух способов христианской жизни, vita activa и vita contemplativa, Лии и Рахили, Марфы и Марии. Он в полной мере отличает эти два способа служения Богу от любого образа жизни с эгоистичными целями. Случилось так, что благочестивый монах и друг Гильдеберта был назначен аббатом монастыря Святого Винсента, в окрестностях Ле-Мана. Административные обязанности аббата могли быть столь же неотложными, как и епископские, и этот добрый человек сетовал на свой уход от жизни более полного созерцания. Поэтому Гильдеберт написал ему длинное дискурсивное письмо, из которого наши выдержки дадут нить аргументации:
«Ты оплакиваешь мир созерцания, который вырван, и наложенное бремя активных обязанностей. Ты сидел с Марией у ног Господа Иисуса, когда вот, тебе было приказано служить с Марфой. Ты признаешься, что те блюда, которые получает Мария, сидя и слушая, более вкусны, чем те, которые готовит ревностная Марфа. В последних, действительно, хлеб человеческий, в первых — хлеб ангельский».
И Гильдеберт рассуждает о восторгах vita contemplativa, которых теперь лишен его друг.
«Созерцательную и активную жизнь, мой дорогой брат, ты иногда находишь в одном и том же человеке, а иногда порознь. Как показывают нам примеры Писания. Иаков был соединен и с Лией, и с Рахилью; Христос учит в полях, вскоре Он молится на горах; Моисей в шатрах народа, и снова говорит с Богом на высотах. Так Петр, так Павел. Опять же, встречается только действие, как у Лии и Марфы, в то время как созерцание сияет в Марии и Рахили. Марфа, как я думаю, представляет духовенство нашего времени, у которого груз дел закрывает святилище созерцания и иссушает жертву слез.
Никто не может говорить с Господом, пока он должен болтать со всем миром. Таким болтуном являюсь я, и таким священником, который, проводя весь день в заботах о стадах, не имеет ни минуты для заботы о душах. Дела, враги моего духа, нападают на меня; они требуют меня для себя, они крадут частный час молитвы, они обкрадывают службы святилища, они раздражают меня своими жалами днем и заражают мой сон; и о чем я едва могу говорить без слез, ползучая вороватая память о спорах следует за мной, несчастным, к таинствам алтаря, — все это подобно стервятникам, которых Авраам отогнал от трупов (Быт. 15:11).
Более того, какая невыразимая потеря добродетели влечется этими занятиями плененного ума! Находясь под их властью, мы даже не служим с Марфой. Она служила, но Христу; она суетилась, но для Христа. Мы же, которые, подобно Марфе, суетимся и, подобно Марфе, служим, ни не суетимся для Христа, ни не служим Ему. Ибо если в таком суетливом служении ты стремишься достичь своего собственного желания, увлечен сплетнями толпы или потаканием плотским удовольствиям, ты не являешься ни Марфой, которой ты подражаешь, ни Марией, о которой ты вздыхаешь.
В таком случае, дорогой брат, у тебя были бы справедливые причины для горя и слез. Но если ты исполняешь роль Марфы просто, ты поступаешь хорошо; если, подобно Иакову, ты спешишь туда и сюда между Лией и Рахилью, ты поступаешь лучше; если с Марией ты сидишь и слушаешь, ты поступаешь лучше всего. Ибо действие хорошо, чья неотложная настойчивость, хотя и убивает созерцание, возвращает брата, блуждающего от Христа. И все же лучше иногда, сидя, отложить административные заботы и среди утомительных ночей Лии черпать новую жизнь из любимых объятий Рахили. Из этого смешения путь к небесному становится более всеобъемлющим, ибо тем самым одна и та же душа теперь стремится к блаженству людей, а вскоре участвует в блаженстве ангелов. Но о рвении, единственном для Марии, зачем мне говорить? Разве слова Спасителя недостаточно: «Мария избрала лучшую часть, которая не отнимется у нее»».
И в заключение Гильдеберт показывает своему другу-аббату, что для него истинный путь — следовать Иакову, чередующему Лию и Рахиль; и тогда в часы его пастырских обязанностей небесное видение будет также его.
Мог ли кто-нибудь более справедливо уладить этот спор, столь настойчивый на протяжении всех анналов средневекового благочестия, между активными обязанностями и небесным созерцанием? Единственным решением для аббата и епископа было соединить Лию с Рахилью. И как ясно Гильдеберт видит всепроникающую опасность активной жизни, что прелат может быть увлечен служить своим удовольствиям, а не Христу. Многие души прелатов были брошены этим в ад!
В теории Гильдеберт ясен как день и полностью христианин, насколько мы следовали советам этих писем. Но на самом деле тихая жизнь имела для него искушение, которому он предавался более щедро, чем любым из более грубых соблазнов своего высокого прелатства. Это искушение, столь заманчивое и коварное, столь прекрасно замаскированное под предложение учения, ведущего к более полному христианскому знанию, было, конечно, слишком любимой языческой литературой и слишком человечески убедительными правдоподобиями языческой философии. Писания Гильдеберта свидетельствуют о том виде классической учености, который проистекает только из великого изучения и великой любви. Его душа не кажется раздираемой сознанием греха в этом отношении. Иногда он переходит так мягко от христианской к языческой этике, что заставляет подозревать, что он не чувствовал глубоко противоречия между ними. Или же он кажется удовлетворенным моральными рассуждениями язычества и излагает их без тени сомнения. Ибо была античная языческая сторона нашего доброго епископа; и как языческие мысли и взгляды на жизнь стали частью природы Гильдеберта, видно из самого интересного письма, написанного королю Генриху, утешающего его в связи с потерей сына и знатной компании, так весело отплывавшей из Нормандии на том злополучном «Белом корабле» в 1120 году.
Гильдеберт начинает с напоминания королю, насколько больше для монарха управлять собой, чем другими. До сих пор он торжествовал над фортуной, если фортуна — это что-то; теперь она ранила его своим острейшим дротиком. И все же это не может проникнуть в хорошо защищенный ум. Мудрость — не хвалиться в процветании и не быть подавленным горем в невзгодах. Затем Гильдеберт рассуждает о превосходстве природы и воли человека; он говорит о влиянии греха Адама в потере благодати и навлечении страданий на человеческий род. Он цитирует Ветхий Завет и Вергилия. Затем он переходит более конкретно к своим укрепляющим аргументам. Их сумма такова: пусть грудь человека изобилует оружием защиты и презирает удары фортуны; нет ничего, над чем торжествующая душа не могла бы торжествовать.
«Несчастен тот, кому не хватает этого вооружения; и наиболее несчастен тот, кто к тому же не знает его. Здесь Демокрит нашел повод для смеха, Демосфен (sic) — повод для слез. Далеко от тебя, чтобы случайный ход вещей так влиял на тебя, и потеря мудрости следовала за потерей потомства. Ты потерпел на суше более тяжкое кораблекрушение, чем твой сын в пучине, если буря фортуны вырвала мудрость у мудрого».
Через некоторое время Гильдеберт переходит к рассмотрению того, что есть человек и в чем заключается его благополучие:
«Для любого, кто внимательно рассматривает, что есть человек, ничто не покажется более вероятным, чем то, что он — божественное животное, отличающееся некоторой долей божественности (numinis). Костями и плотью он отдает землей. Разумом показывается его близость к Богу. Моисей, вдохновленный, подтверждает, что этой прерогативой человек был создан по образу Божьему. Откуда также следует для человека, что он должен через разум распознавать и любить свое истинное благо. Теперь разум учит, что то, что относится к добродетели, есть истинное благо, и что оно внутри нас. Вещи, которыми мы временно обладаем, хороши только по мнению (opinione, т.е. не ratione), и они вокруг нас. То, что вокруг нас, не в нашем jus, а в чужом (alterius juris sunt). Случай направляет их; они не приходят и не стоят под нашим произволом. Для нас они по воле дающего (precaria), как раб, принадлежащий другому. Через такие вещи истинное счастье ни обретается, ни теряется. Действительно, никто не счастлив, никто не несчастен из-за того, что принадлежит другому. Именно свое собственное делает благо или зло человека, и все, что не внутри него, не является его собственным».
Затем Гильдеберт говорит о достоинствах, о жене и ребенке, о плодах земли и богатствах — bona vaga, bona sunt pennata haec omnia. Люди ссорятся и борются из-за всех этих вещей — ecce vides quanta mundus laboret insania.
Никому не нужно указывать, насколько более естественным было бы это рассуждение из уст Сенеки, чем из уст архиепископа-современника святого Бернара. Можно, однако, прокомментировать тот очевидный факт, что это отражение античности в этическом утешении Гильдеберта отражает скорее способ рассуждения, чем эмоциональное настроение, и в этом оно является примером того общего факта, что средневековые методы рассуждения сознательно или бессознательно следовали античным; в то время как эмоция, любовь и стремление средневековой религии были в большей степени даром христианства.
ГЛАВА XXXI
ЭВОЛЮЦИЯ СРЕДНЕВЕКОВОЙ ЛАТИНСКОЙ ПРОЗЫ
Классическая античность лежала далеко позади средневекового периода, в то время как в ближнем фоне давили века перехода, время отцов Церкви. Патристический материал и грубое знание античности перешли к раннему Средневековью. Средневековый прогресс должен был состоять, в значительной степени, в овладении и присвоении того и другого.
Разнообразная иллюстрация этих положений заполнила большую часть этой работы. В этой и следующей главе мы занимаемся литературой, собственно говоря; и влиянием классиков, чистой литературной античности, на средневековые литературные произведения. Последние должны рассматриваться как литература; не учитывая их содержание, но их форму, их композицию, стиль и темпераментную окраску, качества, которые показывают способности и темперамент их авторов. Мы должны обнаружить, если сможем, в чем качества средневековой литературы отражают латинскую классику или каким-либо образом выдают их влияние.
Это дело скучного прилежания — узнать, какие классики читали различные средневековые писатели; и точно так же скучное дело — отмечать в средневековых писаниях прямое заимствование из классиков факта, мнения, чувства или фразы. Такое заимствование было непрерывным, к нему прибегали как к должному, где бы ни представлялась возможность и были под рукой знания. Средневековому писателю обычно не приходило в голову излагать по-своему то, что он мог взять у древнего автора, за исключением тех случаев, когда смена средства — с прозы на стихи или с латыни на народный язык — принуждала его. Так строители церквей в Риме никогда не думали о тесании новых блоков камня или создании новых колонн, когда какой-нибудь древний дворец или храм предоставлял карьер. Детали таких расхищений представляют мало интереса по сравнению с влиянием античной архитектуры на более поздние стили. Так мы хотели бы обнаружить влияние древних композиций на средневековые и наблюдать, насколько способности и ментальные процессы классических авторов, воплощенные в их писаниях, были переданы средневековым людям, чтобы стать воплощенными в их собственных.
Если вы не Вергилий или Цицерон, вы не можете писать как Вергилий или Цицерон. Письмо, настоящее письмо, то есть творческая самовыражающая композиция, является личным продуктом и тесно зеркальным отражением темперамента и менталитета писателя. Оно косвенно выдает влияния, которые смешались в нем, образование и окружение, его прошлое и настоящее. Его личность создает его стиль, его непередаваемый стиль. И все же группа людей, затронутых одним и тем же прошлым и живущих в одно и то же время и в одном и том же месте, или под схожими духовными влияниями, может показать схожую способность и вкус. Имея больше общего друг с другом, чем с людьми другого времени, их ментальные процессы, а следовательно, и их способы письма, будут представлять больше общих качеств. Вокруг и над ними, так же как через их врожденные и приобретенные способности, проносится гений языка, сам по себе являющийся продуктом веков схожего по духу народа. В гармонии с ним, а не в оппозиции и отвращении, каждый писатель должен, если он хочет писать на этом языке, формировать свою более личную дикцию.
Очевидно, что личностные элементы в классических произведениях были не более способны к передаче, чем личные качества самих авторов. Точно так же гений латинского языка, хотя и можно было бы подумать, что он зафиксирован в одобренных сочинениях, менялся вместе с духовной судьбой римского народа и постоянно передавал измененное «я» и новые принципы построения, чтобы управлять языковыми обычаями последующих поколений. Никто, кроме него самого, не мог бы написать письма Цицерона. Ни один человек времен Ювенала не мог бы написать «Энеиду», как и никто во времена Диоклетиана — истории Тацита. Однако в этих сочинениях были общие элементы, все они обладали определенными качествами, которые ассоциируются с классическим письмом. Их может быть трудно сформулировать, но они становятся достаточно ясными при сопоставлении с качествами средневековой латинской литературы. Средневековый человек не чувствовал и не рассуждал как современник Вергилия или Цицерона; у него не было такой же подготовки в греческой литературе; у него не было той же определенности концепции, он не так сильно заботился о том, чтобы сочинение имело границы и единство, проистекающее из приверженности одной теме; в конечном счете, он не стоял на одном уровне достижений, способностей и вкуса с людьми августовской эпохи. У него были свои высоты и глубины, свой темперамент и пристрастия, свои способности. Чтение классиков не превратило его в Цицерона или Сенеку и не поставило его ноги на Римский форум. Его ноги бродили по путям Средневековья, и все, что он писал в прозе или стихах, на латыни или на своем родном языке, было им самим и исходило от него самого, и лишь косвенно было обязано предшествующим влияниям, которые трансформировались, даже проникая в его природу и становясь частью его темперамента и способностей.
Любое рассмотрение знаний и понимания классиков в Средние века естественным образом сопровождалось бы рассмотрением их влияния на средневековое сочинительство, что, в свою очередь, является частью любого обсуждения литературных качеств средневековой латинской литературы. Но поскольку средневековая форма и дикция стремятся все дальше и дальше удаляться от классических стандартов, все это обсуждение может показаться lucus a non lucendo (свет от отсутствия света), учитывая, какой свет оно проливает на влияние классиков на средневековую литературу. Наш лучший план будет состоять в том, чтобы отметить истоки средневековой латыни в той поставгустовской и во многом патристической дикции, которая была обогащена и обновлена многими фразами из повседневной речи; а затем проследить за этой живой, хотя и медлительной рекой по мере ее движения, получающей приращение на своем пути, чьи течения пестрят илом средневековой Италии, Франции, Германии. Мы предположим, что этот поток разделяется на реки латинской прозы и стихов; и мы можем проследить за ними и увидеть, где они выходят из своих русел, унося античный плавник в обширные болота народной поэзии.
Между речью и литературой всегда существовала разница в дикции. В Риме Цицерон и Цезарь, и, конечно, поэты, при письме использовали не совсем тот язык, на котором говорил народ. Не все слова повседневной речи были включены в литературный или классический словарь, у которого часто были свои совершенно другие слова. Более того, писатели при формировании своей прозы и стихов и построении своих сочинений находились под глубоким влиянием изучения греческой литературы. Если Цезарь, Цицерон, Вергилий и их друзья говорили иначе, чем римские лавочники, то между их сочинениями и говором города существовала еще большая разница.
Никому не нужно объяснять, что именно разговорная, а не классическая латынь в Италии, Испании, Провансе и Северной Франции развилась в итальянский, испанский, провансальский и французский языки. С другой стороны, происхождение письменной средневековой латыни от классической дикции или народной речи, или от того и другого вместе, не столь ясно, или, по крайней мере, не столь просто. Нельзя сказать, что средневековая латынь произошла прямо от классической; и, очевидно, она не могла возникнуть из народной разговорной латыни, подобно романским языкам, без иного влияния или примеси; потому что тогда, вместо того чтобы оставаться латынью, она стала бы романским языком, чего не произошло. Очевидно, что средневековая латынь, литературное и в некоторой степени разговорное средство общения образованных людей в Средние века, должна была нести в себе классические черты или сохранять себя как латынь посредством изучения латинской грамматики и сознательного приверженности подлинной, если не классической, латинской дикции. Средневековое чтение классиков и усердное и постоянное изучение латинской грамматики, о которых говорилось в предыдущей главе, были главными средствами, с помощью которых средневековая латынь поддерживала свою латинность. Тем не менее, сохраняя формы слов и словоизменения классической латыни, наряду с большей частью классического словаря, она также вобрала в себя неопределенное дополнение слов из разговорной латыни позднего имперского или патристического периода.
Чтобы понять генезис и качества средневековой латыни, нужно иметь в виду (как и в случае с большинством средневековых вещей), что ее непосредственные предшественники лежат в переходных IV, V и VI веках, а не в классическом периоде. Эти века многое сделали для деклассицизации латинской прозы, отойдя от сбалансированной структуры классических предложений и введя слова из разговорного языка. Стиль стал менее правильным, более свободным и лучше приспособленным для выражения новых мыслей и интересов, пришедших с христианством. Изменение видно в работах людей, которым оно во многом было обязано: Тертуллиана, Иеронима и других великих писателей-патристов. Такие люди хорошо знали классиков и рассматривали их как литературные модели, и все же писали иначе. Ибо на них снизошел новый дух и новые потребности выражения, и они жили тогда, когда даже вне христианских кругов классические формы стиля расшатывались вместе с упадком напряженного интеллектуального темперамента, уравновешенности, уверенности в себе и самообладания, отличавших классическую эпоху.