Генри Осборн Тейлор

«Средневековый разум (Том 2)»

Страница 5 из 25 · 56 750 зн. · 65 мин. чтения

«Поскольку Вергилий в этой поэме является и философом, и поэтом, мы сначала изложим цель и метод поэта... Его цель — раскрыть бедствия Энея и других троянцев, а также труды изгнанников. Здесь, пренебрегая правдой истории, как она рассказана Даретом Фригийским, и стремясь снискать расположение Августа, он украшает факты вымыслами. Ибо Вергилий, величайший из латинских поэтов, писал в подражание Гомеру, величайшему из греческих поэтов. Как Гомер в «Илиаде» повествует о падении Трои, а в «Одиссее» — об изгнании Улисса; так Вергилий во второй книге кратко рассказывает о ниспровержении Трои, а в остальных — о трудах Энея. Рассмотрите двойной порядок повествования: естественный и художественный (artificialem). Естественный — это когда повествование идет согласно последовательности событий, рассказывая сначала то, что произошло сначала. Лукан и Стаций придерживаются этого порядка. Художественный — это когда мы начинаем с середины истории, а затем возвращаемся к началу. Теренций пишет так, и Вергилий в этом труде. Естественным порядком было бы сначала описать разрушение Трои, а затем привести троянцев на Крит, с Крита в Сицилию, а из Сицилии в Ливию. Но он сначала приводит их к Дидоне и вводит Энея, рассказывающего о ниспровержении Трои и других вещах, которые он претерпел».

«До этого момента мы показываем, как он действует: теперь давайте понаблюдаем, почему он делает это именно так. У поэтов есть причина пользы, как у сатирика; причина удовольствия, как у писателя комедий; и опять же эти две, соединенные вместе, как у исторического поэта. Как говорит Гораций:

‘Aut prodesse volunt aut delectare poetae, Aut simul et iucunda et idonea dicere vitae.’

«Этот вид исторической поэмы виден по ее образной и отточенной дикции, а также по различным превратностям и деяниям, о которых повествуется. Если кто-то будет стараться подражать ей, он приобретет мастерство в письме. Повествование также содержит примеры и аргументы для следования правильному и избегания того, что есть зло. Отсюда двоякая выгода для читателя: мастерство в письме, обретаемое через подражание, и благоразумие в поведении, извлекаемое из примера и наставления. Например, в трудах Энея мы имеем пример выносливости; и пример благочестия в его привязанности к Анхизу и Асканию. Из почтения, которое он оказывает богам, из оракулов, которых он молит, из жертв, которые он приносит, из обетов и молитв, которые он изливает, мы чувствуем себя влекущимися к религии: в то время как через необузданную любовь Дидоны мы отзываемся от желания запретного».

Вышесказанное превосходно, но не особенно оригинально. Оно показывает, однако, что Бернард мог ценить «Энеиду» таким образом. Его аллегорическая интерпретация вполне соответствует текущим средневековым методам. И все же воспринимать поэму аллегорически не было чем-то сугубо средневековым; ибо Гомер и другие поэты толковались так со времен Платона, который сам этого не одобрял. У Бернарда каждая книга «Энеиды» представляет один из возрастов человека, первая книга знаменует младенчество, вторая — отрочество и так далее. Аллегорические этимологии применяются к именам персонажей; и в целом весь естественный ход и обстановка поэмы воспринимаются аллегорически. «Море — это человеческое тело, движимое и колеблемое пьянством и похотями, которые представлены волнами». Эней, то есть человеческая душа, соединенная со своим телом, приходит в Карфаген, мирской город, где правит Дидона, которая есть похоть; эта аллегория развернута в деталях. Так интерпретация ковыляет дальше, не более и не менее скучная, чем обычно бывают такие изобретения.

Классические штудии достигли своего зенита в XII веке. Ибо во всех отношениях этот век превзошел своих предшественников; и в классических штудиях он превзошел XIII век, который посвящал им меньшую часть своей интеллектуальной энергии. XII век, конечно, был поразительно заинтересован в диалектике и теологии. И все же они не совсем поглотили гуманитарные науки; и никакой вновь пробудившийся интерес к физической или экспериментальной науке не отвлекал взоры людей от прелестей древней печатной страницы. Изменение произошло в XIII веке. Его лучшие интеллектуальные усилия, по крайней мере к северу от Альп, были направлены на изучение и теологическое освоение аристотелевской энциклопедии метафизики и универсального знания. Эффект Аристотеля был совершенно нелитературным. И умы людей, поглощенные освоением этой гигантской массы знаний и аргументов, перестали обращать внимание на литературную форму и гуманитарные аспекты латинской литературы.

До XIII века диалектика и теология не были полностью отделены от belles lettres. Платоновско-августиновская теология XII века была идеализирующей и образной, если не сказать поэтичной. Такой интересный ее представитель, как Гуго Сен-Викторский, предстает как литературная фигура, несмотря на свою ограниченную поддержку классического образования. Заметим, что для его времени главным единственным источником физических знаний была латинская версия «Тимея», безусловно, не прозаическое сочинение. Таким образом, для XII века эффективная причина продолжения изучения словесности заключалась в следующем: какая бы отрасль естественного знания ни привлекала студента, он не мог извлечь ее целиком из серьезного, но нелитературного хранилища, подобного «Физике» или «О животных» Аристотеля, которые еще не были доступны; он должен был следовать своему влечению через труды различных латинских поэтов, а также прозаиков. В конечном счете, источники мирского знания, открытые XII веку, были литературными по своей природе и могли составлять часть литературы, которую читал студент грамматики или риторики.

Это видно на примере Иоанна Солсберийского. Возможно, были люди, которые знали больше него по какой-то конкретной теме. Но его диапазон и готовность знаний были уникальны. И из его трудов очевидно, что его знания (за исключением логики) не имели особого или научного источника, а были получены из беспорядочного чтения латинской литературы. В результате он сам является литературным человеком. То же самое можно сказать о его младшем современнике, Алане Лилльском. Он тоже черпал знания из литературных источников, и сам он — один из лучших латинских поэтов Средневековья. Другим чрезвычайно поэтичным философом был Бернард Сильвестр, толкователь Вергилия. Его «De mundi unitate» — это пантеистическое изложение Вселенной; это также поэма; и попутно она дает еще одну иллюстрацию общего факта, что до того, как труды Аристотеля были обнародованы и истолкованы в XIII веке, все виды естественных и квазифилософских знаний черпались из множества писаний, некоторые из них были довольно бедными с любой точки зрения, но ни одно из них не было отчетливо научным и нелитературным, как труды Аристотеля. Формальная логика или диалектика, как ее культивировал, например, Абеляр, представляется исключением. Она была специализирована и более научно обработана, чем любая отрасль предметного знания; ибо, по сути, она основывалась на логических трактатах Аристотеля, большинство из которых были в ходу до смерти Абеляра, и все из которых были известны Тьерри Шартрскому и Иоанну Солсберийскому.

Контраст между соборной школой Шартра и Парижским университетом иллюстрирует переход от XII к XIII веку. О первой говорилось в предыдущей главе, где ее история была доведена до времен ее великих учителей, Бернарда и Тьерри, о которых нам придется говорить в связи с преподаванием грамматики и чтением классических авторов. Школа процветала чрезвычайно до середины XII века. К тому времени школы Парижа получили огромный импульс от популярности Абеляра, и ученые начали стекаться туда со всех сторон. Но лишь во второй половине века Университет с его организацией магистров и факультетов начал зримо возникать из предшествующей соборной школы. Шартр был домом словесности; и там латинская литература читалась с энтузиазмом. Но в Париже Абеляр был прежде всего диалектиком; и после его смерти, в те десятилетия, когда зарождался Университет, поток обучения неудержимо устремился к теологии и метафизике. Студенты и магистры факультета искусств численно превосходили все другие факультеты; тем не менее, считая не по бурным числам, а по интеллектуальной силе, великим делом была Теология, и большинство магистров искусств были студентами в божественной науке. Искусства рассматривались как подготовительная дисциплина. Так, на протяжении своего великого периода, который примерно совпадает с XIII веком, Парижский университет был для всей Европы высшим средоточием диалектики, метафизики и теологии, и все же не был доброй кормилицей belles lettres.

Тенденции Оксфорда были не совсем такими, как в Париже, однако латинская литература как таковая, по-видимому, не культивировалась там ради нее самой. На это, по-видимому, не влиял тот факт, что в английском университете существовало движение за «строгую» или точную ученость. Гроссетест, его первый великий канцлер, учитель и вдохновитель, несомненно, ввел или поощрял изучение греческого языка; и его знаменитый ученик, Роджер Бэкон, был серьезным греческим ученым и написал грамматику этого языка. Но ни Гроссетест, ни Бэкон, по-видимому, не были движимы каким-либо литературным интересом к греческой литературе; и тот, и другой настаивали на важности греческого, а также иврита и арабского языков, чтобы достичь более верного знания Писания и Аристотеля. Они стремились открыть подлинные источники теологии и естественного знания, цель, безусловно, разумная, но совершенно нелитературная. По духу оба этих человека принадлежат XIII веку, а не XII.

В Италии не обнаруживается, чтобы переход от XII к XIII веку демонстрировал упадок классических штудий, который очевиден к северу от Альп. Причины кажутся очевидными. Страсть к метафизической теологии не вторглась в эту страну практического церковничества и городской жизни, где языческая античность, немая, разбитая и обезображенная, но повсюду выживающая, была средой жизни, мысли и темпераментных склонностей как в XIII, так и в XII веке. Италия также еще не становилась научной или сильно заинтересованной в физических гипотезах; хотя медицина культивировалась в различных центрах, например, в Салерно и Болонье. Но как для XII, так и для XIII века великим интеллектуальным достижением Италии были две тесно соседствующие науки: каноническое и гражданское право. Они сделали Болонский университет столь же выдающимся в праве, каким Париж был в теологии. В Болонье и Равенне существовали школы грамматики и риторики еще до того, как лекции Ирнерия по «Пандектам» привлекли в первый из названных городов стечение зрелых и благопристойных студентов, которые постепенно организовались в университет. Таким образом, в Болонье право процветало и росло, поднимаясь вверх с предшествующей базы грамматических, если не литературных, штудий. Изучение права никогда не отрезало себя от этого фундамента. Ибо требования юридической практики требовали подготовки в писцовом и нотариальном искусстве составления посланий и оформления документов, для чего ars dictaminis, то есть искусство композиции, было первостепенно полезным. Эта ars, обучая как общим правилам композиции, так и более специфическим формам юридических или иных официальных документов, относилась к праву так же, как и к грамматике. Для последней штудии это был, возможно, главный элемент, или, скорее, цель в Италии. Но даже без этого гибридного звена dictamen, грамматика была необходима для интерпретации «Пандектов»; и действительно, некоторые глоссы Ирнерия и других ранних глоссаторов являются скорее грамматическими, чем юридическими объяснениями текста. Мы должны иметь в виду, что этот величественный корпус юриспруденции существовал не на напыщенной статутной латыни времен Юстиниана, а на звучном и правильном языке более ранней империи, когда жили великие юристы, а также Квинтилиан. Соответственно, тщательное изучение «Пандектов» требовало, как и давало, знание классической латыни. Таким образом, право имело тенденцию скорее поощрять, чем подавлять грамматику и риторику; и не имело неблагоприятного влияния на классические штудии. И даже если такие штудии «процветали» в Италии в XI и XII веках, они не перестали «процветать» там и в XIII, в той же общей, хотя и довольно скучной и нетворческой манере. Ибо далее будет видно, что произведения латинских поэтов и риторов Италии были ниже литературного уровня тех, что были созданы к северу от Луары во Франции или в Англии.

II

Со времен Римской империи изучение грамматики было и никогда не переставало быть основой сознательного и рационального знания латинского языка. Римские мальчики изучали ее в Риме; латиноязычные провинциалы изучали ее, и все образованные люди, остававшиеся в землях западной Европы, которые когда-то составляли часть Империи; ее изучение было возобновлено при Карле Великом; он, Алкуин и все ученые IX века были глубоко заинтересованы в том, что для них представляло осязаемую латынь, и, по сути, должно было стать главным средством, с помощью которого их средневековая цивилизация должна была поддерживать свою преемственность с источником. Ибо грамматика была наиболее инструментальна в сохранении средневековой латыни от насильственных отклонений, которые оставили бы древнюю литературу как литературу забытого языка. Если бы средневековая латынь не сумела сохранить себя как подлинная латынь; если бы вместо этого она претерпела трансмутацию в местные романские диалекты, латинские классики и все, что с ними связано, могли бы стать столь же неизвестными Средним векам, как греческие, и даже быть потерянными навсегда. Именно изучение латинской грамматики с классическими текстами для иллюстрации ее правил удерживало латынь латынью и сохраняло стандарты универсального использования по всей западной Европе, благодаря которым один язык читался и говорился повсюду образованными людьми. Из века в век этот язык претерпевал модификации и варьировался в зависимости от знаний и подготовки тех, кто его использовал; однако его изменения никогда не были такими, чтобы разрушить его идентичность как языка или помешать латинскому писателю одного века или страны понимать все, что в любой земле или веке было написано на этом вечном языке.

Поэтому, к счастью, как каролингские ученые изучали латинскую грамматику, так же поступали и все последующие средневековые поколения, тем самым удерживая себя в рамках по крайней мере гомогенности, хотя и не неизменного единообразия использования. Очевидно, однако, что метод грамматического обучения должен был варьироваться в зависимости от потребностей учащихся и мастерства учителей. Римляне лепетали на латыни на коленях своих матерей; и так, с постепенно расширяющимися отклонениями, делали латинизированные провинциалы. Ни римлянин, ни провинциал не лепетали цицероновскими периодами и не использовали совсем уж словарь Вергилия; но это была латынь, на которой они говорили. В дальнейшем должна была возникнуть разница между людьми, жившими в странах, где романские диалекты возникли из разговорной латыни и преобладали, и теми людьми, которые говорили на тевтонском языке. Хотя и всегда отдаляясь, родная речь романских народов была столь похожа на латынь, что при ее изучении они казались скорее исправляющими свой вульгарный язык, чем приобретающими новый. Так было в христианских частях Испании, в Галлии и, прежде всего, в Италии, где вульгарные диалекты медленнее всего принимали отличительную форму. Тем не менее, поскольку романские диалекты, например, в стране к северу от Луары, развивались в различные формы того, что называется старофранцузским, молодым людям в школе приходилось учить латынь как квазииностранный язык. За Рейном, в Германии, мальчики обычно должны были учить ее в школе, как странный язык, точно так же, как они должны делать это сегодня; и все усилия были посвящены этой цели. Было маловероятно, что грамматики, составленные для римских мальчиков, или, по крайней мере, для мальчиков, которые говорили на латыни с младенчества, полностью удовлетворят потребности немецкой или даже французской молодежи. И все же лишь постепенно и медленно в Средние века составлялись грамматики, чтобы восполнить недостаточность Доната и Присциана.

Первый был учителем святого Иеронима. Он составил краткий труд в форме вопросов и ответов, объясняющий восемь частей речи, но не дающий правил рода или форм склонения и спряжения, необходимых для обучения тех, кто, в отличие от римской молодежи, не мог говорить на этом языке. Эта маленькая книга носила название «Ars minor». Тот же грамматик составил более обширный труд, третья книга которого называлась «Barbarismus», по своей открывающей главе. Она определяла фигуры речи (figurae, locutiones) и широко использовалась на протяжении средневекового периода.

«Ars minor» объясняла простым образом элементы речи. Но «Institutiones grammaticae» Присциана, современника Кассиодора, предлагала кладезь знаний. Из ее восемнадцати книг первые шестнадцать были посвящены частям речи и их формам, рассматриваемым в вариациях рода, склонения и спряжения. Оставшиеся две трактовали о constructio или синтаксисе. Уже в X веке Присциан был разделен на эти две части, которые стали известны как «Priscianus major» и «minor». Рукописи Присциана, число которых легион, обычно представляют первую. Диффузный по языку, запутанный по расположению и перегруженный, возможно, тысячами своих примеров, он ругался за свои лабиринтоподобные качества даже в Средние века; и все же его шестнадцать книг оставались главным источником этимологических знаний. «Priscianus minor» использовался менее широко.

Грамматики IX, X и XI веков следовали Донату и Присциану, делая извлечения из их трудов или сокращения, и время от времени вводя примеры отклонения от древнего использования. Последние обычно исходили из текста Вульгаты Писания, который иногда отходил от идиом или даже словоформ, одобренных старыми авторитетами. «Ars minor» Доната стала окутанной комментариями; но Присциан был столь грозен, что в эти ранние века он лишь «глоссировался», то есть аннотировался в краткой маргинальной манере.

Было бы утомительно останавливаться на средневековых грамматических штудиях. Но тенденции, характеризующие их в XII и XIII веках, могут быть указаны кратко. Содержание «Priscianus major» следовало средневековыми грамматиками. То есть, допуская определенные новизны, они придерживались его правил и примеров, касающихся форм слов, их склонения и спряжения. Но «Priscianus minor», хотя и использовался, был оставлен. Во-первых, его трактовка своего предмета (синтаксиса) была запутанной и неадекватной. Была, однако, более широкая причина для поиска правил в другом месте. Средневековая латынь, в своем прогрессе как живого или квазиживого языка, отходила от классических норм гораздо больше в синтаксисе и композиции, чем в словоформах. Последние оставались во многом такими же, как в античности. Но популярные и, так сказать, романские тенденции средневековой латыни принесли радикальные изменения порядка слов и стиля, которые неизбежно воздействовали на правила синтаксиса. Они были лишь смутно изложены старыми писателями, и задача построения адекватного латинского синтаксиса оставалась невыполненной. Это была задача жизненной важности для сохранения латинского языка. Одни лишь словоформы не сохранят преемственность языка; существенно, чтобы их использование в речи и письме поддерживалось согласованным через соответствующие принципы синтаксиса. Такие были разумно сформулированы средневековыми грамматиками. Результат был не совсем таким, каким он был бы, если бы задача была выполнена в IV веке: и все же он сохранился вопреки атакам, псевдоатакам, в самом деле, cinquecento; и средневековая трактовка латинского синтаксиса является основой современной трактовки. Можно добавить, что синтаксис или constructio понимался широко как охватывающий не только согласования числа и рода, и управление падежей, но также порядок слов в предложении, который изменился столь радикально между временем Цицерона и Фомы Аквинского.

Эти общие утверждения находят иллюстрацию в знаменитом «Doctrinale» Александра де Вилла-Деи, чей автор родился в Нормандии во второй половине XII века. Он учился в Париже и со временем был призван епископом Дольским для обучения его nepotes грамматике. Выступая в качестве их наставника, он, по-видимому, помогал их памяти, излагая свои правила в рифме; и епископ попросил его написать «Summa» по грамматике в подобной манере. Исполняя просьбу, он составил «Doctrinale» в 1199 году, облекши свой труд в леонинский или рифмованный гекзаметр, чтобы сделать его легче для запоминания. Редко школьный учебник встречал такой успех. Вскоре он вошел в употребление в Париже и других местах и на протяжении около трехсот лет был обычным пособием грамматического обучения по всей западной Европе. Затем он был атакован и, по-видимому, вытеснен с поля боя так называемыми гуманистами, которые, однако, не смогли предложить ничего лучшего взамен и плагиатировали из труда, который они заявляли, что ненавидят.

Этимологические части «Doctrinale» следуют учениям «Priscianus major»; часть, посвященная синтаксису или constructio, показывает следы влияния «Priscianus minor». Но трактовка синтаксиса Александром более систематична и разработана, чем у Присциана; и он не колебался уступать Вульгате и другим христианским латинским писаниям. Таким образом, он сделал свой труд соответствующим современному использованию, которое его целью было изложить. Он сделал то же самое в разделе о просодии, в котором говорит, что древние метрики различали ряд стоп, более не используемых, и он ограничит себя шестью — дактилем, спондеем, хореем, анапестом, ямбом и трибрахием. В противоречие с классическим использованием он осуждает элизию; и в своей главе об ударении он отбрасывает древние правила:

«Accentus normas legitur posuisse vetustas; Non tamen has credo servandas tempore nostro».

Александр не был на самом деле новатором. Он следовал предыдущим грамматикам в осуждении элизии и в том, что он говорит о количестве и ударении. В своем синтаксисе он стремился изложить правила, соответствующие лучшему латинскому использованию своего времени, подобно другим средневековым грамматикам до него. Он был, действительно, яростен в своей поддержке недавних и христианских авторов как стандартов письма, и он обрушивался на ученых Орлеана, которые читали классиков и хотели бы, чтобы мы приносили жертвы богам и соблюдали непристойные празднества Фавна и Юпитера. Но другие защищали Орлеанскую школу и, возможно, все еще рассматривали классиков как лучших арбитров грамматики и красноречия. Существуют грамматики XIII века, которые следуют Присциану более тесно, чем Александр. И все же его труд представляет доминирующие тенденции своего времени.

Грамматики XII и XIII веков рекомендовали своим ученикам разнообразное чтение, в котором средневековые и раннехристианские сочинения занимали столь же большое место, как Вергилий и Овидий. «Doctrinale» не пропагандирует ни один труд более решительно, чем «Aurora» Петра Риги, стихотворное переложение Писания. Его автор был хористом в Реймсе и умер в 1209 году. Труды схоластических философов цитировались не так часто, как сочинения стихотворцев; однако средневековые грамматики находились под влиянием языка философии и черпали из его подготовки принципы, которые они применяли к своей собственной науке. Грамматика не могла не стать диалектической, когда интеллектуальный мир поворачивался к логике и метафизике. Начиная с XII века, подавляюще в XIII, логика проникла в грамматику и принудила к применению своих принципов. Часто грамматикам лучше было бы смотреть на языковое использование, чем на диалектику; и все же, если грамматика должна была стать рациональной наукой, она должна была систематизировать себя через принципы логики и использовать диалектику в своем стремлении обосновать свои правила. Те, кто применял логику к грамматике, по крайней мере стремились различать их, не всегда плодотворно. Но реальное различие не могло не проявиться, поскольку логика была, по правде, универсального применения, в то время как средневековая грамматика никогда не переставала быть грамматикой латинского языка. Тем не менее ее терминология была в значительной степени заимствована из логики.

Так диалектика принесла как добро, так и зло, доказав свою полезность в регулировании синтаксиса, но пагубно воздействуя на грамматиков убеждением, что язык есть творение разума и должен соответствовать принципам логики. Также с любопытным интересом отмечается, что, по-видимому, из своей диалектической подготовки грамматики сначала находили столько же видов грамматики, сколько языков, а затем оставили эту идею ради взгляда, что, чтобы быть наукой, грамматика должна быть универсальной, или, как они выражались, единой, и должна обладать принципами, применимыми не специально к греческому или латинскому, а к «согласованному построению в абстрактном»; «de constructione congrua secundum quod abstrahit ab omni lingua speciali» — таковы слова английского философа и грамматика XIII века Роберта Килуордби. Подобная идея повлияла на Роджера Бэкона, который составил греческую грамматику, которая, по-видимому, была задумана как первая часть труда о грамматиках ученых языков, отличных от латинского. Она была адаптирована, чтобы дать основу в элементах греческого языка: и все же она затрагивает материи таким образом, что показывает, что писатель глубоко размышлял об аффинитетах языков и общих принципах грамматики. Этому свидетельством является следующий отрывок:

«Поэтому, поскольку я желаю трактовать о свойствах греческой грамматики, следует знать, что существуют различия в греческом языке, которые будут отмечены далее при приведении названий этих диалектов (idiomata). И я называю их idiomata, а не linguas, потому что они не являются разными языками, но разными свойствами, которые суть особенности (idiomata) одного и того же языка. Желая изложить греческую грамматику для использования латинянами, необходимо сравнить ее с латинской грамматикой, потому что я сам обычно говорю на латыни, видя, что толпа не знает греческого; также потому, что грамматика есть одной и той же субстанции во всех языках, хотя и варьирующаяся в своих несущественных чертах (accidentaliter), также потому, что латинская грамматика определенным особым образом происходит от греческой, как говорит Присциан и другие грамматики».

Диалектизация грамматики происходила на севере, под влияниями, исходящими из Парижа, главного диалектического центра. Они не глубоко затронули грамматические штудии в Италии или на юге Франции, которые в некоторых отношениях демонстрировали схожие интеллектуальные тенденции. Грамматика усердно изучалась в Италии, но она не стала там ни спекулятивной, ни диалектической. Конечно, использовались северные руководства, особенно «Doctrinale»; но изучение оставалось практическим, искусством, а не наукой, и его главным элементом, или целью, было ars dictaminis или dictandi. Грамматические трактаты итальянцев были трактатами об этом искусстве эпистолярной композиции и надлежащих способах оформления документов. Эти труды изучались также на Севере, где ars dictaminis отнюдь не пренебрегалось.

Латинская грамматика, хотя и чрезмерно диалектизированная на Севере и сделанная очень практичной в Италии, оставалась по необходимости фундаментом классических штудий и средневековых литературных усилий, в прозе и стихах. Как основа либеральных штудий, она не имела более верного дома, чем соборная школа Шартра. Современные писатели рисуют манеру, в которой это изучение там заставляли выполнять свою самую либеральную службу, при благоприятных средневековых условиях, в первой половине XII века. Время предшествует «Doctrinale», и сразу замечается, что шартрские магистры использовали древние грамматические авторитеты. Это показано «Eptateuchon» Тьерри, который был главой школы (scholasticus), а затем канцлером там в течение ряда лет между 1120 и 1150 годами. Как следует из названия, труд был руководством, или, скорее, энциклопедией Семи Искусств. Тьерри составил его из писаний «главных докторов искусств». Он переписал «Ars minor» Доната, а затем части его более крупного труда. Похвалив этого автора за его краткость и тонкость, Тьерри затем переписал всего Присциана. В качестве учебников для второй ветви Тривиума он дает «De inventione rhetorica libri 2» Цицерона, «Rhetoricorum ad Herennium libri 4», «De partitione oratoria dialogus» и завершает риторическими писаниями Марциана Капеллы и Ю. Севериана.

Столько о книгах. Теперь о методе обучения, как он описан Иоанном Солсберийским. Он приводит практику Бернарда Шартрского, старшего брата Тьерри, который был scholasticus и канцлером до него, в первой четверти XII века. Иоанн выступал за изучение грамматики как fundamentum atque radix тех упражнений, посредством которых достигаются добродетель и философия; и он советует щедрое чтение классиков студентом и их постоянное использование профессором для иллюстрации своего преподавания.

Этому методу следовал Бернар Шартрский, exundissimus modernis temporibus fons litterarum in Gallia. С помощью цитат из авторов он показывал, что является простым и правильным; он выделял грамматические фигуры, риторические приемы, софистические уловки и указывал, как рассматриваемый текст соотносится с другими дисциплинами; не то чтобы он стремился научить всему за одно занятие, ибо помнил о способностях своей аудитории. Он прививал правильность и уместность дикции, а также надлежащее использование соответствующих фигур речи. Понимая, что практика укрепляет память и обостряет способности, он побуждал своих учеников подражать тому, что они слышали, одних — увещеваниями, других — поркой и наказаниями. Каждый ученик на следующий день пересказывал что-то из услышанного накануне. Вечернее упражнение, называемое declinatio, было наполнено таким обилием грамматики, что любой человек, обладающий средними способностями, посещая его в течение года, овладевал искусством письма и речи и знал значение всех общеупотребительных слов. Но поскольку ни один день и ни одна школа не должны быть свободны от религии, Бернар выбирал для изучения предмет, назидательный для веры и нравов. Заключительная часть этого declinatio, или, скорее, философского декламирования, была отмечена благочестием: поминались души умерших, читался покаянный псалом и молитва Господня.

Для тех мальчиков, которым предстояло писать упражнения в прозе или стихах, он выбирал поэтов и ораторов и показывал, как им следует подражать в связности слов и элегантном завершении пассажей. Если кто-то вшивал чужую ткань в свою одежду, его упрекали за воровство, но обычно не наказывали. Тем не менее, Бернар мягко указывал неуклюжим заимствователям, что тот, кто подражает древним (majores), должен сам стать достойным подражания для потомков. Он внушал своим ученикам добродетель бережливости, а также ценность вещей и слов: он объяснял, где уместна скудость и тонкость дикции, а где следует допустить многословие или даже излишество, и в чем преимущество должной меры во всем. Он увещевал их прилежно изучать истории и поэмы и ежедневно закреплять пассажи в памяти. Он советовал им при чтении избегать лишнего и ограничиваться трудами выдающихся авторов. Ибо, говорил он (цитируя Квинтилиана), следовать за тем, что сказал каждый презренный человек, утомительно и тщеславно, и разрушительно для способности, которая должна оставаться свободной для лучших вещей. В том же духе он цитировал Августина и замечал, что древние считали добродетелью грамматика быть в чем-то невежественным. Но поскольку в школьных упражнениях нет ничего полезнее, чем практиковать то, что должно быть достигнуто искусством, его ученики ежедневно писали прозой и стихами и проявляли себя в дискуссиях.

Этот отрывок показывает, с каким щедрым использованием auctores Бернар излагал грамматику и объяснял ораторов и поэтов; как он назначал части их произведений для заучивания наизусть и с какой тщательностью исправлял прозаические и метрические сочинения своих учеников, критикуя их знания и вкус. Он был человеком, помнящим о своем христианском благочестии по отношению к мертвым и живым, но глубоко заботящимся о классиках и любящим учение. «Старик из Шартра (senex Carnotensis)», — говорит Иоанн Солсберийский, имея в виду Бернара, — «назвал ключи мудрости в нескольких строках, и хотя меня не пленяет сладость метра, я одобряю смысл:

‘Mens humilis, studium quaerendi, vita quieta, Scrutinium tacitum, paupertas, terra aliena....’»

Бернар, Тьерри и другие учителя и ученые их школы, как сторонники классического образования, ненавидели людей, называемых Иоанном Солсберийским Cornificiani, которые выступали за сокращение академического курса, как сказали бы сегодня, чтобы студент мог закончить его за два или три года и перейти к делам жизни. Многие в XII веке приняли это понятие и отвернулись от языческих классиков не как от нечестивых, а как от пустой траты времени. Некоторые из хороших ученых Шартра пали духом, среди них Гильом Коншский и некий Ричард, оба учителя Иоанна Солсберийского. Они следовали методам Бернара; «но когда пришло время, что так много людей, к великому ущербу для истины, предпочли казаться, а не быть философами и преподавателями искусств, обязуясь преподать всю философию менее чем за три года, или даже за два, тогда мои учителя, побежденные шумом невежественной толпы, остановились. С тех пор грамматике уделяется меньше времени. Так случилось, что те, кто берется преподавать все искусства, как свободные, так и механические, не знают первого из них, без которого тщетно пытаться постичь остальные».

На этих людей, которые казались шарлатанами, но все же могли представлять тенденции грядущего времени, Тьерри, Жильбер Порретанский и Иоанн Солсберийский изливали свой сарказм. Спор, возможно, прояснил осознание Бернаром ценности классических исследований и углубил его чувство долга перед древними, пока это не исторгло из него, пожалуй, самое прекрасное из средневековых высказываний на этот счет: «Бернар Шартрский говаривал, что мы подобны карликам, сидящим на плечах гигантов. Если мы видим больше и дальше, чем они, то это не благодаря нашему собственному острому зрению или высокому росту, а потому, что мы подняты ввысь и поддерживаемы их гигантской величиной».

Отголоски этого же спора — разве они когда-нибудь совсем затихали? — слышны в письмах ученого Петра Блуаского, который получил образование в Париже в середине XII века, стал секретарем Генриха Плантагенета и провел большую часть своей жизни в Англии, умерев около 1200 года. Он пишет другу:

«Ты очень хвалишь своего племянника, говоря, что никогда не встречал человека более тонкого ума: ибо, право, пролистывая грамматику и пропуская чтение классических авторов, он перелетел к уловкам логиков, где не в самих книгах, а из абстрактов и конспектов он изучил диалектику. Знание словесности не может покоиться на таком, и тонкость, которую ты хвалишь, может быть пагубной. Ибо Сенека говорит, что нет ничего более отвратительного, чем тонкость, когда она является лишь тонкостью. Некоторые люди, не имея основ образования, рассуждают о точке, линии и поверхности, судьбе, случае и свободе воли, физике, материи и пустоте, причинах вещей, тайнах природы и истоках Нила! Наши нежные годы проходили в правилах грамматики, аналогиях, варваризмах, солецизмах, тропах, с Донатом, Присцианом и Бедой, которые не посвятили бы трудов этим вопросам, если бы полагали, что без них можно получить прочную основу знаний. Квинтилиан, Цезарь, Цицерон призывают юношей изучать грамматику. Почему осуждать писания древних? Написано, что in antiquis est scientia. Ты поднимаешься из тьмы невежества к свету науки только благодаря их прилежному изучению. Иероним гордится тем, что читал Оригена; Гораций хвастается тем, что перечитывал Гомера. Мне было очень полезно, когда я, будучи маленьким мальчиком, учился слагать стихи, что, как велел мне мой учитель, я брал материал не из басен, а из правдивых историй. И я извлек пользу из писем Гильдеберта Ле-Манского с их элегантностью стиля и приятной учтивостью; ибо мальчиком я был вынужден учить некоторые из них наизусть. Помимо других книг, хорошо известных в школах, я приобрел знания, общаясь с Трогом Помпеем, Иосифом Флавием, Светонием, Гегесиппом, Квинтом Курцием, Тацитом и Ливием, каждый из которых вносит в свои истории многое, что способствует нравственному назиданию и развитию свободных наук. И я читал другие книги, которые не имели ничего общего с историей — очень многие из них. Из всех них мы можем срывать сладкие цветы и совершенствоваться благодаря их учтивой мягкости речи».

В другом письме Петр пишет своему епископу Батскому по поводу обвинения некоего «скрытого клеветника» в том, что он, Петр, лишь бесполезный компилятор, который наполняет письма и проповеди награбленным у древних и Священного Писания:

«Пусть он умолкнет, иначе услышит то, что ему не понравится; ибо я полон трещин и ничего не могу удержать, как говорит Теренций. Пусть попробует свои силы в компилировании, как он это называет. — Но что с того! Хотя собаки могут лаять, а свиньи хрюкать, я всегда буду брать за образец писания древних; с ними будет мое занятие; и никогда, пока я могу, солнце не застанет меня в праздности».

Очевидно, насколько широко читали Петра Блуаского, Иоанна Солсберийского или шартрцев в латинской классике. Петр упоминает даже Тацита, писателя, которого, как считается, не очень много читали в Средние века. Мы рассматривали этот вопрос скорее в отношении поэзии и красноречия — belles lettres. Но можно также отметить такое же широкое чтение (среди тех немногих, кто вообще читал) со стороны тех, кто искал этической мудрости древних. Это очевидно (возможно, более очевидно, чем реально) у Абеляра, который готов с запасом античных этических цитат. Об этом также свидетельствует трактат Moralis philosophia de honesto et utili, помещенный среди трудов Гильдеберта Ле-Манского, но, вероятно, принадлежащий перу Гильома Коншского, grammaticus post Bernardum Carnotensem opulentissimus, как называет его Иоанн Солсберийский. В некоторых рукописях он вполне уместно озаглавлен Summa moralium philosophorum. Вряд ли можно сравнивать его по органической полноте с христианской Summa Фомы Аквинского; но его вполне можно уподобить более компактным Сентенциям Ломбардца, которые были столь солидно составлены примерно в то же время. Ломбардец черпал свои Сентенции из писаний отцов Церкви; труд Гильома состоит из моральных выдержек, главным образом из Цицерона, Сенеки, Саллюстия, Теренция, Горация, Лукана и Боэция. Первая часть, De honesto, рассматривает Prudentia, Justitia, Fortitudo, и под ними ряд частных добродетелей, в соответствии с которыми расположены выдержки. De utili рассматривает привходящие блага обстоятельств и фортуны.

Выдержки, составляющие содержание этого труда, были разумно отобраны и плавно соединены; и трактат широко использовался теми, кто изучал античную философию жизни. Его использовал, например, тот воинственный и знатный валлиец Гиральд Камбрийский в своем De instructione principum, который автор написал отчасти для того, чтобы показать, как зло Генрих Плантагенет исполнял функции короля. Этот неугомонный претендент на кафедру святого Давида долго был колючим шипом в боку Генриха. Но он был ученым и цитировал весь спектр латинской классики.

III

Когда человек не просто переписчик, а вкладывает что-то от себя в продукт своего пера, его работа будет отражать его личность и может раскрыть различные факторы его духовного склада. Обнаружить из писаний средневековых ученых влияние их классических занятий на их характер представляет больший интерес, чем проследить по их цитатам авторов, которых они читали. Такая компиляция, как Summa moralium, которая только что была замечена, хотя и ясно раскрывает последнюю информацию, ничего не говорит о личности того, кто нанизывал выдержки вместе. И все же он читал писания, которые вряд ли могли не повлиять на него. Цицерон и Сенека не оставляют своего читателя неизменным, особенно если он ищет этического наставления. И было произведение, известное этому конкретному компилятору, которое волновало людей в Средние века. Глубоким должно было быть воздействие той книги, столь широко читаемой, обдумываемой и любимой, De consolatione Боэция с ее интимными утешениями, ее способами рассуждения и взгляда на жизнь, ее постановкой интеллектуального выше физического, ее настаиванием на том, что разум, а не тело делает человека. Представьте себе, что она дошла до энергичной, борющейся личности — представьте себе Альфреда, читающего и переводящего ее, и добавляющего к ней из учений своего собственного опыта. Изучение такой книги могло стать поворотом средневековой жизни; по крайней мере, не могло не смягчить конвульсии души, бушующей среди непримиримых духовных конфликтов.

Можно оглянуться даже на времена Альфреда или Карла Великого и заметить внушения, исходящие от классического чтения. Например, античная цивилизация, будучи по существу городской, породила слова, обозначающие качества дисциплинированных и утонченных людей, в противовес деревенской грубости. Так слово urbanitas перешло в средневековое употребление, когда само качество едва ли существовало вне передаваемой латинской литературы. Для англосакса или франка использовать и даже отчасти понять его значение означало приобщение к новой идее. Алкуин пишет Карлу Великому, что знает, как радует последнего встреча с рвением к учению и церковной дисциплине, и как приятно ему все, что приправлено оттенком остроумия — urbanitatis sale conditum. И снова, в более любопытной фразе, он делает комплимент некоему достойному мужу за его метрическое изложение символа веры, «в котором я нашел извергающие золото водовороты (aurivomos gurgites) духовных смыслов, изобилующие драгоценными камнями схоластического остроумия (scholasticae urbanitatis)». Хотя, несомненно, это «схоластическое остроумие» было довольно плоским, для этих людей было чем-то получить представление о том, что такое остроумное и занимательное, через слово, столь вокализованное городской жизнью, как urbanitas, слово, которое, как мы видели, вполне осознанно использовал более искушенный ученый, Петр Блуаский.

Опять же, общеизвестно, что чувство прелести природы в некоторой степени зависит от роста городов. Но средневековым людям эта идея постоянно внушалась классической поэзией поэтов-горожан. Вот несколько строк Алкуина или одного из его друзей, выражающих чувства, которые никогда не приходили к ним из лесов, с которыми они были неприятно знакомы:

«O mea cella, mihi habitatio, dulcis, amata, Semper in aeternum, o mea cella, vale. Undique te cingit ramis resonantibus arbos, Silvula florigeris semper onusta comis.»

Это маленькие намеки на влияние античной литературы на людей, которые все еще были несколько грубоваты. Продвинувшись на полтора столетия вперед, влияние классического образования видно, так сказать, «в объеме» у Герберта. Оно также ясно и полно у Иоанна Солсберийского, о котором мы говорили и будем говорить снова. Однако для восхитительного примера тонкого воздействия античной литературы на характер и темперамент мы можем обратиться к тому ученому прелату, чьи письма юный Петр Блуаский изучал с пользой, Гильдеберту Лаварденскому, епископу Ле-Мана и архиепископу Тура. Он показывает влияние античности не столько в знаниях, которыми он обладал, или конкретных мнениях, которых он придерживался, сколько в сбалансированности и умеренности его взглядов, и попутно в его прекрасной легкости учености.

Гильдеберт родился в Лавардене, деревне недалеко от устья Луары, около 1055 года. Он принадлежал к незнатной, но благородной семье. Сомнительная традиция гласит, что одним из его учителей был Беренгар Турский, и что он провел некоторое время в монастыре Клюни, о великом аббате которого, Гуго, он написал житие. Более вероятно, что он учился в Ле-Мане. Но каким бы ни был характер его раннего окружения, Гильдеберт по существу принадлежит к белому духовенству и никогда не был монахом. Будучи сравнительно молодым, он стал главой соборной школы Ле-Мана, а затем архидиаконом. В 1096 году старый епископ Ле-Мана умер, и Гильдеберт, которому тогда было около сорока лет, был довольно быстро избран его преемником духовенством и жителями города, несмотря на протесты некоторых каноников собора. Не слишком счастливый ученый-епископ оказался сразу же бессильным, но не незначительным элементом крайне сложной феодальной ситуации. Был знатный Элиас, граф Мэна, который удерживал свои владения против Роберта Беллемского, последнего вяло поддерживал Вильгельм Рыжий из Англии, претендовавший на сюзеренитет над этой землей. Элиас неохотно согласился на избрание Гильдеберта. Не так Рыжий, который никогда не переставал ненавидеть и преследовать человека, получившего кафедру, которая была в даре его отца, Вильгельма Завоевателя. Вскоре после этого граф Элиас был взят в плен своим противником и передан Рыжему в Руане. Но Фульк Анжуйский теперь вклинился в эту феодальную свалку, появился в Ле-Мане, вошел и был признан его господином. Он оставил гарнизон и уехал до того, как Рыжий король достиг города. Последний начал его осаду, но вскоре заключил с Фульком условия, по которым Ле-Ман должен был быть передан Рыжему, Элиас должен был быть освобожден, и многие другие вопросы остались совершенно нерешенными.

Теперь Рыжий вошел в город (1098), где Гильдеберт нервно принял его; Элиас, освобожденный королем, предложил стать его феодальным вассалом; Рыжий не хотел иметь с ним ничего общего; поэтому Элиас бросил вызов королю, и ему было позволено идти своей дорогой тем странным человеком, который чтил свою рыцарскую честь, но в остальном мог совершить любую жестокость, продиктованную яростью или жадностью. Хорошо было для Элиаса, что неприятности с французским королем теперь привлекли Рыжего на север. В следующем году, 1099, Рыжий в Англии услышал, что граф возобновил войну и захватил Ле-Ман, за исключением цитадели. Он поспешил через пролив, промчался через землю, вошел в Ле-Ман и прошел через него, преследуя Элиаса. Но война затихла, и Рыжий вернулся в Ле-Ман, или в то, что от него осталось. У Гильдеберта были причины дрожать. Он встретил короля по поспешном прибытии последнего из Англии для войны. Рыжий говорил с ним любезно. Но теперь, в Ле-Мане, он был обвинен перед монархом в соучастии в восстании. Быстро вспыхнул гнев короля против человека, которого он никогда не переставал ненавидеть. Он приказал ему снести башни своего собора, которые возвышались угрожающе и массивно над руинами города и цитаделью короля. Что мог сделать беззащитный епископ, чтобы предотвратить позор и опустошение своей любимой церкви? Слова остались у него, но они не оказались действенными. Рыжий приказал ему выбирать между немедленным подчинением и поездкой в Англию, чтобы там подчиниться суду английских епископов. Он принял последнюю альтернативу и последовал за королем, оставив свою епархию разоренной, а свой народ рассеянным. В Англии Рыжий держал его между страхом и надеждой, пока, наконец, обескураженный прелат не вернулся на Континент, двусмысленно согласившись снести эти башни. Но вместо этого он принялся восстанавливать опустошение своей епархии. Повторный указ короля не заставил себя долго ждать, и на этот раз он сопровождался обвинением в государственной измене. Положение Гильдеберта было отчаянным. Его духовенству было запрещено подчиняться ему, его дворец был разграблен, его собственное имущество уничтожено. Таковы были методы убеждения Вильгельма. Затем король предложил епископу очиститься испытанием раскаленным железом. Гильдеберт, епископ, теолог, ученый, был почти на грани того, чтобы принять вызов, когда письмо Ива, святого епископа Шартрского, отговорило его. В этот момент, с руинами в качестве своей доли и без выхода, стрела оборвала жизнь Рыжего короля в Нью-Форесте. Это был год благодати 1100.

Теперь, какая перемена! Генрих Боклерк с самого начала был его другом, как Вильгельм Рыжий до самого конца был его врагом. До сих пор Гильдеберт казался слабо пытающимся избежать разрушения, и, возможно, без непоколебимой верности какому-либо делу, кроме своих крайних нужд. Отныне, плывя по более спокойному морю, он отплачивает Генриху за благосклонность приверженностью и восхищением. У него нет поддержки для Ансельма Кентерберийского, все еще борющегося с английской монархией из-за инвеституры; нет у него и ни слова осуждения для умного, холодноглазого короля-ученого, который держал своего брата, Роберта Нормандского, в заключении двадцать восемь лет, пока тот не умер.

У Гильдеберта было еще тридцать лет жизни впереди; и не все они были безмятежными. Вскоре после смерти Рыжего короля он совершил путешествие в Рим, чтобы получить папское благословение. Судя по его стихам, он был глубоко впечатлен руинами древнего города. Вернувшись, он посвятил себя делам своей епархии и восстановлению собора и других церквей Ле-Мана. В 1125 году, несмотря на его нежелание, ибо ему было семьдесят лет, он был возведен на престол архиепископа Турского, где его должны были беспокоить споры с Людовиком Толстым из Франции по поводу инвеституры. Но он проявил себя энергично, особенно через свои письма. Одно знаменитое письмо относится к этой борьбе его последних лет:

«В невзгодах утешительно надеяться на более счастливые времена. Долго эта надежда льстила мне; и как урожай на полях радует крестьянина, ожидание ясной погоды утешало мою душу. Но теперь я больше не надеюсь на прояснение облачной погоды и не вижу, где корабль, гонимый бурей, на палубе которого я сижу, может обрести гавань покоя.

Друзья молчат; молчат священники Иисуса Христа. И те также молчат, через чьи молитвы я думал, что король примирится со мной. Я думал, действительно, но в их молчании король добавил боли к моим ранам. И все же их долгом было сопротивляться ущербу каноническим установлениям Церкви. Их долгом было, если бы дело того требовало, воздвигнуть стену перед домом Израилевым. И все же с самым безмятежным королем требуется скорее увещевание, чем угроза, скорее совет, чем приказ, скорее наставление, чем жезл. Ими он должен был быть привлечен к согласию, ими благоговейно научен не обнажать свои стрелы на престарелого священника, не делать недействительными канонические законы и не преследовать пепел уже похороненной церкви, пепел, в котором я вкушаю хлеб скорби, в котором я пью чашу плача, из которого быть вырванным и сбежать — значит перейти от смерти к жизни.

И все же среди этих ужасных стеснений гнев никогда не торжествовал надо мной, чтобы я поднял крик против помазанника Господня или вырвал мир у него сильной рукой и рукой Церкви. Подозрителен мир, к которому великие мира сего приводятся не любовью, а силой. Легко он нарушается, и иногда конечное состояние хуже первого. Есть другой путь, которым, при водительстве Христа, я могу лучше достичь его. Я возложу свою мысль на Господа, и Он даст мне желание моего сердца. Господь вспомнил Иосифа, забытого главным виночерпием фараона, когда к тому вернулось процветание; Он вспомнил Давида, оставленного собственным сыном. Возможно, Он вспомнит даже меня и приведет качающийся корабль к покою на желанном берегу. Он тот, кто смотрит на прошение кротких и не отвергает их молитв. Он тот, в чьей руке сердца королей — воск. Если я обрету благодать в Его глазах, я легко обрету благодать короля или выгодно потеряю ее. Ибо оскорбить человека ради Бога — значит обрести благодать Божью».

Гильдеберт был классическим ученым и в свое время не имел себе равных как писатель латинской прозы и стихов. Многие из его элегических поэм сохранились, некоторые из них настолько античны по настроению и настолько правильны по метру, что их принимали за продукты языческого периода. Одна из лучших — элегия на Рим, очевидно, вдохновленная его посещением этого города руин:

«Par tibi, Roma, nihil, cum sis prope tota ruina.»

Ее заключительные строки интересны:

«Hic superûm formas superi mirantur et ipsi, Et cupiunt fictis vultibus esse pares. Non potuit natura deos hoc ore creare Quo miranda deûm signa creavit homo. Vultus adest his numinibus, potiusque coluntur Artificum studio quam deitate sua. Urbs felix, si vel dominis urbs illa careret, Vel dominis esset turpe carere fide!»

Такие фразы, такое откровенное восхищение идолами языческого Рима поразительны из-под пера современника святого Бернара. Чары античности лежали на Гильдеберте, как и на других людях его времени. «Сами боги изумляются своим собственным образам и желают сравняться с их изваянными формами. Природа не смогла создать богов с такими ликами, какие человек создал в этих чудесных образах богов. Есть взгляд (vultus) у этих божеств, и им поклоняются скорее за мастерство скульптора, чем за их божественность». Гильдеберт был не только епископом, он был христианином; но смысл и чувство древнего Рима проникли в него. Помимо только что процитированной поэмы, он написал другую, либо в Риме, либо после своего возвращения, христианскую по мысли, но самую античную по симпатии и обороту речи.

«Dum simulacra mihi, dum numina vana placerent, Militia, populo, moenibus alta fui; · · · · · · · · ruit alta senatus Gloria, procumbunt templa, theatra jacent.»

Античное чувство этих строк едва ли уравновешивается выраженным чувством: «plus Caesare Petrus!» И снова мы слышим отголосок античности в

«Nil artes, nil pura fides, nil gloria linguae, Nil fons ingenii, nil probitas sine re.»

У Гильдеберта также есть поэма «Об изгнании», возможно, написанная во время пребывания в Англии с Рыжим королем. Совершенно в античном стиле она воспевает потерю друзей и полей, садов и амбаров, которыми писатель владел, пока prospera fata улыбались.

«Jurares superos intra mea vota teneri!»

— очень античное чувство. Но христианская вера лишенного имущества и изгнанного епископа вновь утверждает себя, когда поэма заканчивается. Написал ли Гильдеберт также еще более явно «античные» элегии о Гермафродите и другие сомнительные предметы? Это трудно сказать. Он мог быть, а мог и не быть автором довольно грубого пасквиля на женщину, которая, кажется, прислала ему стихи:

«Femina perfida, femina sordida, digna catenis. «O miserabilis, insatiabilis, insatiata, Desine scribere, desine mittere, carmina blandia, Carmina turpia, carmina mollia, vix memoranda, Nec tibi mittere, nec tibi scribere, disposui me. «Mens tua vitrea, plumbea, saxea, ferrea, nequam, Fingere, fallere, prodere, perdere, rem putat aequam.»

При всех своих классических наклонностях, большая часть Гильдеберта была христианской. Его сохранившиеся теологические труды, его рвение против некоторых буйных еретиков и, в целом, его письма не оставляют в этом сомнений. Именно с христианской точки зрения он дает свои самые искренние советы; именно с нее он взвешивает преимущества активной или созерцательной жизни, требования христианской vita activa и vita contemplativa. И все же его классические вкусы придавали умеренность его христианским взглядам и часто влекли его к сугубо ученым удовольствиям и к античному рассмотрению жизненных инцидентов.

Как сладко были смешаны в нем элементы, видно из знаменитого письма, написанного Гильому Шампоскому, тому Голиафу реализма, которого Абеляр посрамил в парижских школах. Несчастный Гильом отступил недалеко за Сену и заложил фундамент аббатства Сен-Виктор в годы между 1108 и 1113 годами. Он стремился оставить свои занятия и лекции и предаться суровому спасению своей души, и все же едва ли с такой бесповоротной целью, которая отвергла бы умеренный совет письма Гильдеберта, предложенный с тактичным пониманием.

«О перемене твоей жизни моя душа радуется и ликует, что наконец ты решил философствовать. Ибо ты не имел истинного аромата философа до тех пор, пока не извлекал красоту поведения из своего философского знания. Теперь, как мед из сот, ты извлек из него достойное правило жизни. Это значит собрать всего себя в пределах добродетели, больше не торгуясь с природой за свою жизнь, но уделяя меньше внимания тому, на что способна плоть, чем тому, чего желает дух. Это значит по-настоящему философствовать; жить так — значит уже войти в общение с теми, кто в вышних. Легко ты придешь к ним, если будешь продвигаться, освободившись от бремени. Ум — бремя для самого себя, пока он не перестанет надеяться и бояться. Поскольку Диоген не искал никакой милости, он не боялся ничьей власти. То, что презирал циник-неверующий, христианский доктор должен презирать гораздо более полно, поскольку его профессия гораздо более плодотворна через веру. Ибо таковы камни преткновения в поведении, препятствующие тем, кто движется к добродетели.

Но доходят слухи, что тебя убедили воздержаться от чтения лекций. Выслушай меня по этому поводу. Добродетель — предоставлять материал добродетели. Твой новый образ жизни не требует частичной жертвы, но всесожжения. Предложи себя целиком Господу, поскольку так Он принес Себя в жертву за тебя. Золото сияет больше, когда оно разбросано, чем когда оно заперто. Знание также при распределении возрастает, и если его не отдавать, презирая скупого владельца, оно ускользает. Поэтому не закрывай потоки своего учения».

Обложка выбранной аудиокниги Выберите главу Плеер готов к воспроизведению
0:00 0:00

Громкость