«Средневековый разум (Том 2)»

Те безымянные группы людей, что высекали статуи и создавали цветные витражи, призванные заставить готические соборы говорить, верно следовали церковному учению. Они воплощали священную драму человеческого творения, грехопадения, искупления и окончательного суда — ада или рая; они воплощали ее во всей догматической символике, с пластической убедительностью, показывающей, насколько полно они мыслили и чувствовали в аллегорической среде, в которой работали. Они также создали непревзойденные идеалы символизма в искусстве. Статуи на порталах и фасадах Реймса и Шартра по-своему сопоставимы со скульптурами фронтона Парфенона. Но, в отличие от тех шедевров античного идеализма, эти христианские шедевры не стремятся изобразить смертного человека в его естественной силе, красоте и завершенности. Скорее они стремятся показать действие человеческого духа, пребывающего во власти и благодати Божьей. Им чужды сила и красота плоти или совершенство непоколебимого человеческого разума; но в них разум и дух человека — это явные творения Божьего всемогущества, послушные Его воле, поддерживаемые и искупленные Его силой и благодатью. Поза, форма, черты лица, призванные выразить священную красоту души, не наделены физическим совершенством ради него самого; каждое физическое качество этих статуй — символ некоего святого и прекрасного качества духа. Эти статуи достигают в искусстве символического, а не природного идеала. И все же многие из них обладают физической красотой формы и черт, поскольку такая красота может быть подобающей оболочкой для чистой и жаждущей души.

С другой стороны, при заполнении иллюстративных деталей земной жизни, ремесел и искусства скульптор показывал, как он может высекать эти реалии и представлять земную красоту в богатстве виноградных лоз, цветов и листьев собора. Уровень обыденности человечества передан искусно: повседневные дела в кузнице, поле и на рынке, тянущийся рабочий, торговец со своими товарами, ученый со своими свитками. Этот художник хорошо знал жизнь и имел глаз на каждую примечательную сцену, а также на тонкие красоты природы. Иногда определенное мимолетное зрелище изображалось потому, что окно было пожертвовано какой-нибудь гильдией драпировщиков, желавшей видеть свое ремесло в почетном месте; и художник любил свои сцены из суетной жизни, как любил свой орнамент из природы. Такие сцены (которые редко содержали специфическую аллегорию) были неразрывно связаны с остальной драмой творения и искупления, отраженной в соборе, как и изысканно вырезанный лист или роза не были лишены намека на благодать, воплощенную в Деве и ее Сыне. Повседневная жизнь и природный орнамент имели, по крайней мере, иллюстративную значимость для целого, элементами которого они были — ненавязчивыми и прекрасными; и поскольку это целое было прежде всего видимым символом невидимой и божественной силы, эти скромные элементы участвовали в его невыразимой тайне и, таким образом, также были символами.

Наконец, разве эти безымянные художники — подобно Данте и нашему английскому писателю Беньяну — не представили своим искусством синтез жизненных реалий? Их ноги стояли на земле; с сочувствием и знанием их руки работали в среде вещей видимых и осязаемых, создавая малые человеческие дела, ограниченные колыбелью и могилой. Таковы были материалы, из которых Данте сформировал свою «Комедию», а Беньян начертал путь своей души-пилигрима к Богу. И все же, как у Беньяна и Данте, так и у этих художников по камню и цветному свету, смертное и осязаемое были лишь элементами, через которые поэма, история или резная/живописная картина становились воплощенным символом невидимого и вечного Духа.

II

Под аббатской церковью Сен-Виктор находился склеп, освященный в честь Матери Божьей. Сюда некий монах имел обыкновение уединяться и слагать гимны в ее честь. Однажды его уста произнесли строки:

«Salve, mater pietatis, Et totius Trinitatis Nobile triclinium; Verbi tamen incarnati Speciale majestati Praeparans hospitium!»

После чего поток света наполнил склеп, и Дева, явившись ему, склонила голову.

Монаха звали Адам, и он считается лучшим из латинских гимнографов. Бретонец по рождению, он вступил в Сен-Виктор в юности, около 1130 года. Он был удостоен наставничества Гуго вплоть до смерти учителя в 1141 году. Адам должен был быть почти одного возраста с Ришаром Сен-Викторским, другим учеником Гуго, который составляет третьего члена великого викторинского трио. Их труды стали прекраснейшей славой монастыря. Гуго был саксонцем, Адам — бретонцем, Ришар — шотландцем. Так Сен-Виктор привлекал своих блестящих сынов из многих земель. Ришар, чьи сочинения достойно дополняли труды его учителя Гуго, умер в 1173 году; его друг Адам пережил его и умер глубоким старцем на исходе XII века. Он был похоронен в монастырском клуатре, и над ним была помещена элегическая эпитафия о человеческой суете и грехе, отчасти им самим сочиненная.

Гимны Адама были секвенциями, предназначенными для церковного использования. Их автор был сведущ в христианском вероучении, искусен в литургике и пропитан духом молитвенного символизма. Его символизм, который благодаря его поэтическому дару превращался в образность, был символизмом средневековой церкви и ее понимания литургии; он также демонстрирует особое влияние Гуго. Гимны Адама с их мощными латинскими рифмами невозможно воспроизвести на английском языке, но перевод может передать содержание их символики. Гимн на Пасху, начинающийся со слов «Zyma vetus expurgetur», является кратким изложением символического прообраза Христа в Ветхом Завете. Каждая знакомая аллегорическая интерпретация вспыхивает в одной фразе. В буквальном переводе, или, скорее, в искаженном виде, он звучит так:

«Да будет очищена старая закваска, чтобы чисто праздновалось новое воскресение. Это день нашей надежды; чудесна сила этого дня по свидетельству закона.

Этот день разорил Египет и освободил евреев из огненной печи; для них в жалком положении работа рабства была грязью, кирпичом и соломой.

Теперь, как хвала божественной добродетели, триумфу, спасению, пусть голос вырвется на свободу! Это день, который сотворил Господь, день, заканчивающий нашу скорбь, день, приносящий спасение.

Закон — это тень грядущих благ, Христос — цель обетований, который завершает все. Кровь Христа притупляет меч, который убрали стражи.

Отрок, прообраз нашего смеха, вместо которого был заклан авен, запечатлевает радость жизни. Иосиф выходит из ямы; Христос возвращается на небо после наказания смертью.

Этот змей пожирает змеев фараона, будучи в безопасности от злобы змея. Тех, кого ранил огонь, присутствие медного змея освободило.

Крюк и кольцо Христа пронзают челюсть дракона; младенец кладет руку в нору василиска, и древний обитатель мира бежит в страхе.

Насмешники над Елисеем, восходящим в дом Божий, чувствуют гнев плешивого; Давид, притворяющийся безумным, козел, изгнанный прочь, и воробей, спасающийся бегством.

Челюстью ослиной Самсон убивает тысячу и отвергает брак своего племени. Самсон разрывает засовы Газы и, неся ее ворота, восходит на вершину горы.

Так сильный Лев Иуды, сокрушая врата страшной смерти, воскресает на третий день; по ревущему гласу Отца Своего Он возносит Свою добычу в лоно небесной матери.

Спустя три дня кит возвращает из тесного дома своего чрева Иону-беглеца, прообраз истинного Ионы. Виноград Кипра расцветает вновь, раскрывается и быстро растет. Цветок синагоги увядает, в то время как процветает Церковь.

Смерть и жизнь сразились: воистину Христос воскрес, и с Ним многие свидетели славы. Новое утро, радостное утро орет слезы вечера: жизнь победила разрушение; это время радости.

Иисус-победитель, Иисус-жизнь, Иисус — протоптанный путь жизни, Ты, чья смерть подавила смерть, призови нас к пасхальной трапезе с верой. О Хлеб жизни, о живая Вода, о истинная и плодоносная Лоза, напитай нас, очисти нас, чтобы Твоя благодать спасла нас от второй смерти. Аминь».

Со времен того старого гимна III века, приписываемого Клименту Александрийскому, гимны Христу были наполнены символизмом — символизмом любящей персонификации Его атрибутов, а также более формальным символизмом Его ветхозаветных прообразов. Символизм Адама относится к обоим видам. Он полон чувства, даже будучи догматичным, и пульсирует преданностью, когда его тема приближается к евангельскому Христу. Господствующие способы мышления и чувствования могут предписывать темы для стихов, которые последующая эпоха сочтет странно непоэтичными. Но если более позднее время обладает сочувственным пониманием прошлого, оно признает, сколь пламенными и напевными были те стихи прошлого — например, стихи гимнов Адама. В одном из них, на Рождество, начинающемся со слов:

«Potestate, non natura, Fit Creator creatura»

одна строфа затрагивает причину, по которой Творец таким образом стал творением. Было бы невозможно передать ее чувство на английском языке, и потребовалось бы много околичностей, чтобы выразить даже ее буквальный смысл на любом языке, кроме средневековой латыни. Эта строфа состоит из двенадцати строк:

«Causam quaeris, modum rei: Causa prius omnes rei, Modus justum velle Dei, Sed conditum gratia».

«Ты спрашиваешь о причине и образе факта: причина вещи была прежде всего, образ был праведным желанием Бога, но приправленным благодатью».

Эти строки — схоластические. В следующих четырех чувство начинает нарастать, хотя фразы скорее отталкивают, чем привлекают нас:

«O quam dulce condimentum Nobis mutans in pigmentum, Cum aceto fel cruentum Degustante Messya!»

«О, как сладка приправа, превращающаяся для нас в сок, когда Мессия вкушает кровавую желчь и уксус!»

Чувство достигает кульминации в четырех заключительных строках, в которых притча о добром самарянине наделяется особым аллегорическим значением, изложенным в проповеди Гонория:

«O salubre sacramentum, Quod nos ponit in jumentum Plagis nostris dans unguentum Ille de Samaria».

«О целительное таинство, которое сажает нас на животное, давая мазь на наши раны, — тот, из Самарии».

Две строфы из другого рождественского гимна Адама покажут, насколько причудливо сложной могла быть его символика. Сказав о невыразимом чуде Воплощения, он продолжает:

«Frondem, florem, nucem sicca Virga profert, et pudica Virgo Dei Filium. Fert coelestem vellus rorem, Creatura creatorem, Creaturae pretium. Frondis, floris, nucis, roris Pietati Salvatoris Congruunt mysteria. Frons est Christus protegendo, Flos dulcore, nux pascendo, Ros coelesti gratia».

«Сухой жезл дает листву, цветок, орех, и целомудренная Дева рождает Сына Божьего. Руно несет небесную росу, творение — Творца, цену творения».

«Тайны листвы, цветка, ореха, росы соответствуют нежной любви (pietas) Спасителя. Листва своей защитой есть Христос, цветок — сладостью, орех — тем, что дает пищу, роса — небесной благодатью».

Заметим, что здесь символизм сначала касается рождения Христа, где сухой жезл и руно представляют Деву. Затем листва, цветок, орех и роса олицетворяют Его качества. Оставшиеся строфы этого гимна более подробно раскрывают символику ореха.

Помимо гимнов, посвященных Спасителю, большая часть гимнов Адама символична от начала до конца. Те, что написаны для освящения церквей, являются одними из самых интересных. Один из них, начинающийся со слов «Quam dilecta tabernacula», набрасывает ветхозаветные факты, которые прообразуют святую Церковь Христову. Ключевая мысль содержится в строках:

«Quam decora fundamenta Per concinna sacramenta Umbra praecurrentia!»

«Как прекрасны основания через подобающие таинства, предваряющая тень!»

Тень — это Ветхий Завет, и эти три строки суммируют учение Гуго о сакраментальной природе ветхозаветных повествований. На протяжении всего этого гимна Адам тесно следует за Гуго. В другом гимне для освящения Адам дает прообразовательное значение частей храма Соломона. Точно так же много символизма в великих гимнах, обращенных к Деве. Один из них, на праздник Успения, дает образы Девы в Ветхом Завете — престол Соломона, руно Гедеона, неопалимую купину. Затем с большим чувством изливаются метафорические эпитеты, выражающие благодарность сердца за спасительную помощь Девы человеку. Еще более великолепным примером подобного символизма и пылкой метафоры является великий гимн, начинающийся со слов:

«Salve mater Salvatoris, Vas electum, vas honoris»,

который заслужил приветствие Девы для поэта.

Жизни Гонория, Гуго, Адама, из чьих трудов мы черпали иллюстрации средневекового символизма, соперничают друг с другом в своей неясности; и вполне справедливо, поскольку они были монахами, для которых самоотречение подобает. Эта личная неясность достигает кульминации в последнем примере, который можно почерпнуть из монашеских источников. Сам человек был впечатляющей фигурой в свое время; вид его был незабываем: его называли «великим» (magnus) и «вселенским учителем» (doctor universalis). Тем не менее, ставилось под сомнение, жил ли он в XII или XIII веке и один ли человек или двое носили имя Алан Лилльский (Alanus de Insulis).

На самом деле он был один, и он принадлежит к XII веку, умерев почти столетним в 1202 году. Прозвище «de Insulis» также было загадкой. Из-за него его называли сицилийцем, а затем шотландцем, родившимся на острове Мона. Но имя в действительности относится к главному городу Фландрии, который называется Лилль; и Алан, несомненно, был фламандцем.

Он стал ученым человеком и читал лекции в Париже. Что он был высокого мнения о своих талантах, видно из легенды, рассказываемой о нем, как и о святом Августине. Он объявил, что в определенный день в одной лекции изложит полное учение о тайне Пресвятой Троицы. Во второй половине дня перед назначенным днем он гулял у реки, размышляя, как расположить свой предмет, чтобы включить в него все. Он случайно встретил ребенка, который черпал речную воду раковиной улитки и выливал ее в маленькую канавку. Улыбаясь, он спросил, в чем смысл этого; и ребенок сказал ему, что он переливает всю реку в свою канавку. Когда великий ученый объяснял, что это невозможно сделать, он внезапно почувствовал себя укоренным и наученным — насколько меньше он мог выполнить то, что наметил на следующее утро. Он стоял безмолвный от своей самонадеянности и разрыдался. На следующий день, поднявшись на кафедру, он сказал толпе слушателей: «Пусть будет для вас достаточно того, что вы видели Алана»; и с этим он оставил их всех в изумлении, а сам поспешно отправился в Сито. По прибытии он попросил принять его в качестве конверза и получил в ведение монастырских овец. Терпеливый и неизвестный, он долго занимался этим смиренным призванием. Но в конце концов случилось так, что аббат взял его на собор в Рим в качестве конюха. И там он сокрушил высокомерие еретика такими аргументами, что тот воскликнул, что спорит либо с дьяволом, либо с Аланом, и больше не проронил ни слова.

Такова одна история. По другой, он ищет монастырь Клерво и становится там монахом при святом Бернарде. Также написано, что он стал аббатом, а затем епископом, но впоследствии сложил с себя епископский сан. Как бы то ни было, он умер, был похоронен и удостоился многих эпитафий. На том, что считается старой копией его надгробия в Сито, он изображен со святым Бернардом и назван Аланом Великим. Титул «Doctor universalis» всегда оставался за его памятью, которая не угаснет полностью. Ибо если Адам Сен-Викторский был величайшим из латинских средневековых гимнографов, то Алан имеет все основания называться величайшим из средневековых латинских поэтов в области дидактической и повествовательной поэзии.

Многие труды, приписываемые Алану, включают аллегорический «Комментарий на Песнь Песней», трактат об искусстве проповеди, книгу сентенций, другую — «Теологические правила» (theologicae regulae), различные проповеди и пространное сочинение «Против еретиков»; также большой словарь библейских аллегорических толкований под названием «Книга о различиях теологических выражений» (Liber in distinctionibus dictionum theologicalium). Все это — проза. Кроме того, он сочинил «Жалобу природы» (Liber de planctu naturae) и «Антиклавдиан» (Anticlaudianus) — глубокую и философскую, а также в высшей степени образную аллегорическую поэму о человеке. Ее предисловие в прозе проливает любопытный свет на загадочную личность автора, которая сочетала привычное или условное смирение монаха с возвышенным самосознанием гения.

«Молния презирает тратить свою силу на прутья, но ломает гордые вершины возвышенных деревьев. Властный гнев ветра проходит мимо тростника и направляет натиск своих диких порывов против высочайших вершин. Поэтому пусть пламя зависти не поражает сжатое смирение моего труда, и дыхание злословия не сокрушает гонимую бедность моей маленькой книги, где крушение нищеты требует порта жалости гораздо больше, чем счастье провоцирует жало злобы».

Далее следуют еще фразы напыщенного самоуничижения, и автор просит читателя не подходить к его книге с отвращением и раздражением, а с приятным предвкушением новизны (не все здесь говорит монах!).

«Ибо хотя книга, возможно, не цветет пурпурным одеянием цветущей речи и не сияет созвездиями сверкающего периода, все же в тонкости хрупкого тростника можно найти сладость меда, а иссохшую жажду можно утолить скудной водой ручья. Пусть в этой книге ничто не станет вульгарным (plebescat) из-за непристойности, и пусть ничто не будет открыто для язвительного упрека, как если бы оно отдавало грубостью современников [кого он имеет в виду?]; но пусть будет представлен цветок моего таланта и достоинство усердия; ибо смирение пигмея, поднятое таким образом на высоту, может превзойти гиганта. Пусть не осмеливаются утомляться этим трудом те, кто кричит в колыбелях начального обучения, сося молоко из груди кормилиц; и пусть не стремятся очернить его те, кто посвятил себя служению высшему знанию; и пусть не дерзают дискредитировать его те, кто поражает небо с вершины философии. Ибо в этом труде сладость буквального смысла пощекочет детский слух; моральное учение наставит более сведущее понимание; а тонкая острота аллегории отточит зрелый интеллект. Поэтому пусть все те будут лишены доступа, кто, предавшись зеркалам чувств, не управляются разумом и, преследуя чувственный образ, не имеют аппетита к истине разума, — чтобы воистину святое не было осквернено псами, а жемчуг не был попран ногами свиней. Но те, кто не потерпит, чтобы вещи разума покоились с низменными образами, и осмелятся поднять свой взор к формам божественным, могут пройти узкими тропами моей книги, взвешивая на весах рассудительности то, что подходит для общего слуха, и то, что должно быть погребено в молчании».

Это предисловие из натянутых фраз и вымученных метафор, из вынужденного смирения и чрезмерного самосознания вряд ли сулит что-то хорошее поэме, прелюдией которой оно является. Но предисловия — это ловушки для авторов, и, более того, многие писатели спотыкались в одном средстве речи, в то время как в другом двигались легко. От неуклюжей прозы «Рассказа Парсона» никто не ожидал бы легкости и силы стихов Чосера. И читателю предисловия Алана не стоит отчаиваться приступать к его поэме. Ее предмет — человек; ее философская или религиозная цель — изложить функции Бога, Природы, Фортуны, Добродетели и Порока в создании человека и формировании его карьеры. Поэма представляет собой аллегорию, оригинальную в своей общей схеме композиции, но во многих своих частях следующую более ранним аллегорическим сочинениям.

Первые строки повествуют о заботе Природы даровать свои дары так, чтобы законченное произведение представляло собой прекрасную гармонию: как терпеливый мастер, она кует, подрезает, подпиливает и формирует резцом разума. Но когда она стремится наделить свою работу качествами, выходящими за пределы ее даров, она вынуждена обратиться к Небесному Совету своих Сестер. Откликаясь, подобно паломникам, приходит свыше Венец небесного воинства, озаряет землю своим светом и покрывает землю благословенными следами.

Возглавляя эту плеяду, выступает Согласие (Concordia), воспитанница Мира; затем приходят Изобилие, Благосклонность, Юность, помазанная благодатью, и Смех, изгоняющий душевный туман; затем Стыд и Скромность, и Разум — мера добра, и Честность — счастливый товарищ Разума; затем Достоинство (decus) и Благоразумие, уравновешивающее свои весы, и Благочестие, и истинная Вера, и Добродетель. Последней из всех — Благородство (nobilitas), в благодати не совсем равное остальным.

Посреди большого леса, благословленного фонтанами и многоголосым пением птиц, возвышалась гора, целующая облака, с ровной вершиной. Здесь был воздвигнут дворец Природы, украшенный драгоценными камнями и золотом; внутри находился большой зал, подвешенный на бронзовых колоннах. Здесь искусство живописца передало пути людей, а надписи прояснили изображенную историю. «О новые чудеса живописи», — восклицает поэт; «то, чего не может быть, воплощается в бытие; и живопись, обезьяна истины, вводящая в заблуждение новым искусством, превращает тени в реальности и трансформирует частную ложь в (общую) истину». Там можно было увидеть силу логики, настаивающую на своих аргументах и побеждающую софистику. Там Аристотель готовил свое оружие, а Платон, более божественно, размышлял о тайнах неба. Там Сенека морализировал, а Птолемей объяснял звезды в их временах и путях. Там звучало слово Туллия, в то время как муза Вергилия рисовала много лжи и облачала истину в одежды лжи. Там также была показана мощь Алкида и мудрость Улисса, доблесть Турна, расточительная к жизни, и стыд Ипполита, погубленного вожжами Венеры. Такие и многие другие тропы вещей и сны об истине представляло это королевское искусство.

Здесь, стоя посреди своего Совета, Природа с поникшей головой произнесла свои торжественные слова: «Мучительно я переделываю то, что создала забота моих рук. Но покаяние рук не стирает изъянов. Недостатки наших работ должны быть исправлены неким совершенным образцом, неким божественным человеком, не пахнущим землей и земным, но чей разум будет держаться неба, пока его тело ходит по земле. Пусть он будет зеркалом, в котором мы сможем увидеть, какими должны быть наша вера, наша мощь и добродетель. Как есть сейчас, наш стыд — по всей земле».

Когда Совет одобрил эти слова, Благоразумие восстало во всей своей красе. Она рассуждала о двойственной природе человека, духе и теле. Природа и ее помощники могут быть творцами его смертного тела, но душа требует своего небесного Творца и смеется над нашими грубыми искусствами. Только мудрость Божья может создать душу, как показывает Благоразумие через изложение ее качеств.

Теперь Разум поднял свой почтенный облик, держа свое тройное зеркало, в котором появляются причины, следствия и качества вещей. Он смиренно отказался от силы наставлять Минерву и одобрил план, по которому новый Люцифер должен пребывать в мире. Пусть он объединит все дары, которые они могут даровать, и будет их защитником против Пороков. Теперь пусть их мольбы будут направлены к Тому, Кто один может создать божественный разум. Легат должен быть послан наверх, неся их просьбу. Для этой должности никто не подходит так, как Благоразумие, которой известны тайны Неба и чья энергия и мудрость преодолеют трудности пути.

Благоразумие поначалу отказывается; но восстает Согласие, вдохновительница целомудренных любовей, та, что связала души Давида и Ионафана, Пирифоя и Тесея, Ниса и Эвриала, Ореста и Пилада. Убедительно она говорит и указывает на все беды, которые мир претерпел из-за непослушания ее велениям. Благоразумие склоняется к задаче и теперь желает только того, чего желают ее сестры. Она думает о средствах и пути. Мудрость приказывает сделать колесницу, в которой можно пересечь море, звезды, небеса. Ее творцы — семь ее дочерей, мудрых и прекрасных, которые объединяют мастерство и знание всех тех мудрых древних, что преуспели в любом Искусстве. Сначала Грамматика (чьи функции и великие писатели были упомянуты) формирует дышло, которое идет перед осью (temo praeambulus axis). Затем Логика делает ось; и Риторика украшает дышло драгоценными камнями, а ось — цветами. Арифметика конструирует одно колесо колесницы, Музыка — второе, Геометрия — третье, а четвертое колесо делает Астрономия.

Теперь Разум, по кивку Природы, впрягает в колесницу пять лошадей, а именно: дисциплинированные и контролируемые Чувства — Зрение, Слух, Обоняние, Вкус и Осязание. Он сам садится как возничий и велит Благоразумию следовать за ним. Среди прощаний и аплодисментов всех колесница взмывает ввысь. По мере того как она мчится, Благоразумие исследует атмосферные явления, а затем духов зла, которые блуждают в воздухе. Они прошли через верхний эфир, достигли цитадели и источника света, где властвует Солнце; затем достигли региона, где Венера и звезда Меркурия поют вместе, а Люцифер, вестник дня, ликует. Затем в их стремительном полете показался пылающий дворец Марса, кипящий огнем и гневом. Далее они прошли к радостному свету и безвредному пламени Юпитера, а затем к сфере Сатурна. Наконец они поднялись в звездный регион, где Полярные звезды соперничают в яркости, где видны Геркулес и Орион, близнецы Леды, огненный Рак, Лев и остальные созвездия Зодиака.

Здесь, у входа на небо, колесница остановилась. Те пять лошадей Чувств, управляемые Разумом, не могли подняться дальше. Но была замечена дева, сидящая на вершине Полюса. Она изучает скрытую Причину и Конец всех вещей, держа весы в правой руке и скипетр в левой. На ее одеяниях тонкая точка начертала тайны Божьи, и бесформенное изображено в форме. Благоговейно Фронезис, то есть Благоразумие, приветствовала эту Королеву Полюса и изложила цель своего путешествия, рассказав о желании Природы и ее ограничениях. В ответ Теология, ибо это была она, предложила себя в качестве спутницы и велела Благоразумию оставить свою колесницу, но оставить второго коня (Слух), чтобы нести ее дальше. Благоразумие теперь преодолела звездные цитадели и изумилась узлам неба, где начинаются четыре пути и текут кристальные воды, пронизанные согласными огнями; ибо здесь, в универсальной гармонии, превосходящей законы Природы и силу Разума, Согласие объединяет те элементы, которые воюют внизу. Далее путь ведет среди тех небесных радостей, которые не знают слез, где есть мир без ненависти и свет превыше всякого сияния. Здесь живут ангельские сонмы, князья Громовержца, управители мира; здесь сияют серафимы, а херувимы черпают из разума Божьего; и здесь Престолы, на которых Бог взвешивает Свои указы и Своим сонмом Сил побеждает тиранов. Здесь также покоятся святые, освобожденные от земной скверны и страстей, облаченные в девственно-белое или мученически-пурпурное, или носящие лавр Доктора. Радостны они в равной степени, но различны в заслугах, сияя неравным блеском. Здесь, наконец, в чести, превосходящей все, находится Дева-Матерь, облаченная в одеяние нашего спасения — Звезда Моря, Путь Жизни, Порт Спасения, Предел Благочестия, Мать Жалости, Сад заключенный, Запечатанный Источник, Плодоносная Маслина, Сладкий Рай, Роза без Шипов, Невинная Благодать, Путь Странника, Свет Слепых, Покой Усталых — невыразимы, неисчислимы и несказанны ее хвалы.

Фронезис не может вынести этого зрелища. Королева Теология взывает к своей сестре Вере, чтобы та помогла падающей. Вера приходит и держит свое Зеркало перед глазами Фронезис; и в этом стекле ее глаза могут вынести затененную славу ошеломляющего видения. Она шатается, ее дрожащие шаги поддерживают Вера и Теология. В стекле она видит вечное и божественное, непреходящее, неподвижное, верное; нерожденные виды, небесные идеи, формы людей и принципы вещей, причины причин и ход судьбы, разум Громовержца; почему Бог осуждает одних, предопределяет других, готовит того к жизни, а у этого отнимает Свои награды; почему бедность давит на одних и нужда наполняется лишь слезами; почему богатства изливаются на других, почему один мудр, другой лишен, и почему достойные прошлого были наделены каждый своими особыми дарами.

Изумляясь всем этим зрелищам, Благоразумие, поддерживаемая сестрами, достигла наконец дворца Царя и пала ниц перед самим Богом. Он велел ей встать и говорить. Смиренно она изложила бедственное положение Природы и зло на земле и представила свою петицию. Бог соглашается благосклонно. Он не будет больше уничтожать землю, но пошлет человеческий дух, наделенный небесными дарами, паломника на землю, лекарство для мира. Благоразумие поклоняется. Бог призывает Разум и приказывает ему создать тип-форму, идею человеческого разума. Разум ищет среди существующих существ следы этой новой идеи или типа. Его трудный поиск увенчивается успехом, и в Зеркале, которое он конструирует, поселяется каждая благодать: форма Иосифа, интеллект Юдифи, терпение праведного Иова, скромность Моисея, простота Иакова, вера Авраама, благочестие Товия. Он представляет этот образец-тип Богу, который помещает в него согласную душу, а затем вверяет новосозданное существо Фронезис, в то время как Разум помазывает его мазью против нападок Пороков. Фронезис со своим призом повернула на путь, по которому поднялась, вернула свою колесницу и Разума — своего возничего. Вместе они помчались обратно к поздравлениям Природы и ее Совета.

Для этой совершенной души Природа теперь формирует прекрасное тело. Согласие объединяет их, и формируется новый человек, совершенный и свободный от изъянов. Целомудрие и охраняющая Скромность наделяют его своими дарами; Разум добавляет свои, и Честность. За ними следует Логика с ее даром мастерства в споре; Риторика приносит свои запасы, затем Арифметика, затем Музыка, затем Геометрия, затем Астрономия; в то время как Теология и Благочестие не отстают со своими; и к ним Вера присоединяет свои дары верности и истины. Последним приходит Благородство, дочь Фортуны. Но поскольку у нее нет ничего своего, что она могла бы дать, и она должна получить все от своей матери, она направляется в дом Фортуны, полный блестящей изменчивости. Что даст Фортуна? Двое возвращаются во дворец Природы, и великолепие Фортуны предлагается ее дочерью; но Разум, стоящий рядом, позволит лишь умеренное принятие.

Весть об этом богато одаренном существе достигла Алекто. Яростная, она созвала своих вредителей, вождей Тартара, вершителей зла, мастеров всякого греха — Обиду, Обман, Лжесвидетельство, Кражу, Грабеж, Ярость и Гнев, Ненависть, Раздор, Распрю, Болезнь и Меланхолию, Похоть, Распущенность и Нужду, Страх и Старость. Она возбудила их речью: их правлению угрожает это выскочка-Существо, которого Родительница Природа подготовила к войне; но что может его неиспытанная немощность сделать против них в бою?

Все шумят в согласии и в смятении ярости готовятся к борьбе. Враждебные ряды приближаются. Первая атака совершается Глупостью (Stultitia) и ее товарищами — Леностью, Азартными играми, Праздными шутками, Покоем и Сном. Но верные Добродетели защищают постоянного юношу от этих врагов. Затем Раздор ведет свой мятежный отряд, но лишь к поражению. Натиски следуют от Бедности, затем от Дурной славы, от Старости и Болезни. Затем наступает Скорбь и бывает повержена Смехом. Еще более смертоносны атаки Венеры и Похоти; затем Излишество и Распущенность вступают в схватку; и в конце — Нечестие, Обман и Алчность. Но все же человек побеждает с помощью своих Добродетелей, всегда верных.

Битва окончена. Добродетели торжествуют и получают свои Царства; Порок уступает; Любовь царит вместо Раздора; человек благословлен; и земля, украшенная цветами в новой весне юности, приносит изобилие. Поэт суммирует учение своей поэмы: от Бога должно все начинаться и в Нем заканчиваться. Но наш гений не может стоять инертно; наша — тоже борьба, согласно нашей силе и способностям. Пусть разум прилепится к вещам, которые есть и не проходят, даже как поет Платон, от вещей чувственных достигая всегда ступеней Ангельских и круч Олимпа. Тогда он узрит всеобщую хвалу Богу и истинное приписывание всего добра Ему. Он в Себе совершенен, Часть и в то же время Целое, и везде неограничен. Ничто не имеет силы само по себе, но все упало бы в ничто, если бы Он закрыл поток скрытой силы.

Алан, добрый христианский Доктор, также является эклектиком в своей мысли. Последовательную систему вряд ли можно вывести из его поэмы. Она намекает на Христа. Но ее герой — не Богочеловек Воплощения. Ее фигуры полуязыческие. Добродетель Вера, например, — это Fides, Добрая Вера античного римлянина, хотя это также и христианская добродетель Вера. По языку поэма антична; ее стих имеет энергичный поток; ее образности не недостает ни красоты, ни возвышенности. Это, по сути, поэма, творение, имеющее свою схему и единство, хотя автор заимствует постоянно. Марциан Капелла там, и Дионисий Ареопагит; там также «Психомахия» Пруденция и ее потомство символических битв между Добродетелями и Пороками. И все же Алан достиг успеха; ибо он вплел свой материал в настоящую поэму и воздвиг свою собственную высокую аллегорию. Его работа — еще один грандиозный пример средневекового символизма.

Таким образом, мы видим непрестанный размах аллегории в умах людей. Они чувствовали, мыслили и мечтали в аллегориях; а также тратили свою сухую изобретательность на аллегорические конструкции. Одному верховному поэту было суждено создать из этой атмосферы верховную поэму, которая является такой же полной аллегорией, как «Антиклавдиан». Но «Божественная комедия» также обладает силой своих человеческих реалий — реально пережитой боли и радости, ненависти и любви. По сравнению с ней «Антиклавдиан» выдает разглагольствования монаха и доктора, действительно образные, но тонкие. Ноги автора не были твердо поставлены на землю человеческой жизни.

Но Средневековье не требовало, чтобы аллегория твердо стояла на земле, лишь бы ее голова кивала высоко среди облаков — или ее чувства сладко блуждали в садах фантазии. В одном из них жила та прекрасная Роза, чей «Роман» имел успех. По структуре «Роман о Розе» — это аллегория от начала первой части Де Лорриса до самого конца того энциклопедического продолжения, добавленного Де Меном. История хорошо известна. Можно вспомнить тот факт, что в поэме Де Лорриса и продолжении Де Мена каждое качество и обстоятельство чувства и превратностей Любви изображены в аллегорических персонификациях — все надежды и страхи влюбленного и колеблющиеся шансы его поиска.

В этом отношении поэма является куртуазным и романтическим аналогом такой философской или религиозной аллегории, как «Антиклавдиан». Персонификации искусств и наук, пороков и добродетелей, бытующие со времен «Психомахии» Пруденция и «Свадьбы Филологии» Капеллы, были все в «Антиклавдиане», в то время как в «Романе о Розе» фигурируют их светские и романтические сородичи: в части Де Лорриса — Любовь, Прекрасный Прием, Опасность, Разум, Франшиза, Жалость, Куртуазность, Стыд, Страх, Праздность, Ревность, Злой Язык; затем, с Де Меном, другие, помимо них: Богатство, Ложное Притворство, Лицемерие, Природа и Гений. Фигуры «Романа о Розе» имеют разнообразных предшественников, разбросанных по всему запасу знаний и классической литературы, которыми обладало Средневековье; возможно, их непосредственным источником вдохновения была схема куртуазной любви, которую средневековое воображение разработало и которой наслаждалось. Поэма Де Лорриса была подлинной романтической аллегорией. Де Мен в своем продолжении скорее играет с аллегорической формой, которую он продолжает; она стала рамкой для его запасов знаний, его знания мира, его взглядов на жизнь, его остроумия и сатиры, а также его великих литературных и поэтических даров. И все же она заканчивается регулярной «Психомахией», в которой бароны Любви сильно осаждаемы всеми врагами наслаждения Любви, хотя Любовь в конце концов берет свое.

КНИГА VI ЛАТИНСТВО И ПРАВО

ГЛАВА XXX

ОЧАРОВАНИЕ КЛАССИКИ

I. Классическое чтение. II. Грамматика. III. Влияние на средневекового человека; Хильдеберт Лаварденский.

I

На протяжении всех средневековых веков люди обращались к Классике, ожидая научиться у нее. Обычным отношением к классическому наследию было отношение послушных учеников, ищущих наставления. Можно вспомнить предшествующие причины этого, которые уже были подробно изложены. В Италии словесность сохранилась как самое впечатляющее наследие от затеняющего прошлого. На севере, если не считать того, что они задерживались со времен античности, они пришли в свите латинского христианства и были предложены людям в тех же внушительных условиях высшей цивилизации, авторитетно наставляющей более грубые народы. Более того, между древними временами, породившими классическую литературу, и каролингским периодом прошли века вырождения и перехода, когда Классика использовалась педагогически для обучения грамматике и риторике. Тогда составлялись или пересматривались грамматики и другие руководства по начальному обучению. Классику по-прежнему любили; но как люди могут любить сверх своей собственной природы? Одаренный Иероним, великий Августин любили их с пылом, приносящим свои сомнения. Другие влюбленные, такие как Авзоний и Аполлинарий Сидоний, были педантичными подражателями.

Как к северу, так и к югу от Альп другая и очевидно устойчивая причина способствовала привычке рассматривать Классику как кладезь знаний: тот факт, что они были таковыми на протяжении всех средневековых веков. Они включали не только поэзию и красноречие, но также историю, философию, естествознание, право и политику. Знания, содержащиеся в них, превышали то, чем иначе обладали люди западной Европы. По мере того как век за веком проходил, средневековые люди узнавали больше для себя, а также черпали больше из классического запаса. И все же он оставался неисчерпанным. XII и XIII века составляют великую средневековую эпоху. Люди тогда открывали глаза немного, чтобы наблюдать за миром природы, и немного думали сами. Тем не менее, главный прирост знаний произошел от постепенного открытия и освоения трудов Аристотеля. Эти века, как и их предшественники, дают понять, что люди, которые наследуют от великого прошлого универсальную литературу, содержащую лучшее, что они могут постичь, и больше знаний, чем они могут иначе достичь, будут склонны рассматривать каждую часть этой литературы как в некотором роде источник знаний, физических или метафизических, исторических или этических. И Классика заслуживала такого внимания; ибо там, где они не наставляли в науке, они передавали знание жизни, нормы и примеры поведения, из которых люди до сих пор могут черпать руководство. Мы переросли физику и, возможно, метафизику греков; их знание природы по сравнению с нашим было лишь приятным началом; их политику и их формальную этику мы испытали и проверили; но мы не поднялись выше силы и вдохновения истории Греции и Рима, а также примеров жизни в греческой и латинской Классике. Не перестало быть истиной то, что тот, кто лучше всех любит Классику и глубже всех чувствует и гордится ее уникальным совершенством как литературы, — это тот, кто до сих пор черпает из нее жизнь, дисциплину и знание. Их истинные любители, как и истинные любители всей благородной литературы, всегда находятся в состоянии ученичества к поэмам и историям, которые они любят.

Очевидно, тогда, нет окончательного слова в утверждении, что на протяжении Средневековья люди обращались к Классике за наставлением. Они действительно обращались к ним за всеми видами знаний и за дисциплиной. Часто они искали наставления у Овидия или Вергилия так, что это заставляло нас улыбаться. Часто они были подобны школьникам, тупо зубрящим слова, которые они не чувствовали и поэтому не понимали. Но в X веке, и в XII, некоторые люди восхищались и любили латинскую Классику и черпали из нее, как мы можем, уроки, которые усваиваются только теми, кто любит правильно.

Трудно было бы сказать, чего люди Средневековья не приобрели таким образом. Языческая классическая литература была литературой человечества во всем его диапазоне интересов. Это было верно для греческой; и от греческой универсально-человеческое перешло к латинской, которую предстояло узнать Средневековью. В обеих литературах человек был обитателем земли. Законы смертности и судьбы держались перед его глазами; и действие высших сил влияло на земное счастье, а не на какую-либо жизнь грядущую. Размышляя об использовании и влиянии Классики на протяжении Средневековья, всегда следует помнить, что античная литература была литературой этой жизни и этого мира; что она была универсальна в своей человечности и все еще в Средние века могла затрагивать каждую человеческую любовь и человеческий интерес, не связанные напрямую с надеждами и ужасами Судного дня.

Поэтому всякий раз, когда образованные средневековые люди оказывались движимы амбициями или утонченными радостями человеческой жизни, их путь неизбежно вел к поиску наставления или удовлетворения в каком-либо античном источнике. Если человек желал получить обычное для клирика образование, он черпал его из античных учебников и комментариев к ним. Грамматика и риторика означали латинскую грамматику и латинскую риторику; диалектика также была латинской и античной. Точно так же квадривиум, включавший арифметику, геометрию, астрономию и музыку, можно было изучать только на латыни. По освоении этих обычных отраслей образования, если вкусы или амбиции человека обращались к земным интересам (а кто, кроме святого отшельника, не был к этому склонен?), он все равно обращался к античности. Светскому лицу или церковнику требовались некоторые познания в праве, которое по большей части было римским, даже если оно было замаскировано под каноническое право. Если человек склонялся к философии и изучению более глубоких жизненных проблем, источником снова служила античность; и когда он возвышал свой ум до теологии, он все равно обнаруживал, что рассуждает в категориях античной диалектики. Наконец, и это была обширная область гуманитарных склонностей, если клирик, получивший образование, любил поэзию, красноречие и историю ради них самих, он также обращался к античности.

Едва ли есть необходимость снова возвращаться к использованию классики в раннем Средневековье. Мы видели, что в Италии она никогда не переставала составлять осознанный фон всей интеллектуальной жизни; а на севере словесность стала служанкой в свите латинского христианства — служанкой, которая была склонна отстаивать свою собственную ценность, а также очаровывать умы людей. С самого начала ортодоксальный взгляд состоял в том, что латинская словесность должна давать образование, позволяющее людям адекватно понимать христианскую религию. Именно эта цель изложена в капитуляриях Карла Великого об образовании. Триста лет спустя Гонорий Августодунский говорит в своей проповеднической манере:

«Не только священные писания, возлюбленные, ведут нас к вечной жизни, но и мирская словесность также учит нас; ибо из нее можно извлечь назидательный материал. Ввиду священных примеров никто не должен соблазняться этим. Ибо сыны Израилевы обобрали египтян; они взяли золото и серебро, драгоценные камни и драгоценные одежды, которые они впоследствии обратили в сокровищницу Божью для устроения скинии».

Гонорий использовал отсылку Августина к египтянам и следовал этому августиновскому взгляду, который всегда признавался ортодоксальным в Средние века. Он был более узким, чем практика тех, кто занимался словесностью. Герберт в конце X века любил преподавать и читать языческих писателей, черпая у них подготовку и дисциплину. В следующем столетии немецкий монах Фрумунд из Тегернзее, наряду с Бернвардом и Годехардом, епископами Хильдесхайма, стали примерами немецкой любви к античной словесности. И все же возвышенные души могли предпочесть ограничить свое чтение классиков, по крайней мере в теории, нуждами своей латыни. Таким был Гуго Сен-Викторский, ученый, теолог, человек гениальный; он заявлял, что больше заботится о христианском пыле души, чем об учености даже как о средстве праведности, и решил принять сторону тех, кто хотел читать классических авторов лишь в той мере, в какой того требовали нужды образования:

«Существует два вида писаний: во-первых, те, что называются собственно artes, во-вторых, те, что являются дополнениями (appendentia) к artes. Artes включают в себя труды, сгруппированные под (supponuntur) философией, те, что содержат некий фиксированный и определенный предмет философии, как грамматика, диалектика и тому подобное. Appendentia artium — это те [писания], которые менее тесно соприкасаются с философией и заняты неким предметом, стоящим в стороне от нее; и все же иногда они предлагают обломки и остатки от artes или просто как повествования сглаживают путь к философии. Все песни поэтов таковы — трагедии, комедии, сатиры, героические поэмы, а также лирика и ямбы, помимо определенных дидактических трудов (didascalica); равно как и сказки и истории; также писания тех, кого нынче называют философами, кто растягивает краткий предмет длинными околичностями и тем самым затемняет простой смысл».

«Заметь же хорошо различие, которое я провел для тебя: различны и отличны (duo) artes и их appenditia... и часто от последних студент получит много труда и мало плодов. Artes без своих appenditia могут сделать читателя совершенным; но последние без artes не могут принести ни крупицы совершенства. Посему следует прежде всего посвятить себя artes, которые столь фундаментальны, и выше всего вышеупомянутым семи, которые суть средства и инструменты (instrumenta) всей философии. Затем пусть читается остальное, если есть досуг, поскольку иногда игривое, смешанное с серьезным, особенно радует нас, и мы склонны запоминать мораль, найденную в сказке».

Темперамент влиял на взгляд Гуго. Он принадлежал к духовной аристократии, которая может быть несколько пренебрежительна к обычным средствам, с помощью которых люди получают образование и совершенствуют свою натуру. Механическая монотонность педагогики раздражала его и вызвала ироничный набросок школьного класса, который он поместил в свой диалог о «Суете мира». Маленький Ученик (Discipulus), направляемый своим Учителем (Magister), обозревает человеческие дела.

«Обернись снова и посмотри, — говорит последний, — и что ты видишь?»

«Я вижу школы учащихся. Там великое множество, и всех возрастов: мальчики и юноши, люди молодые и старые. Они изучают разные вещи. Одни упражняют свой грубый язык в алфавите и словах, новых для них. Другие слушают о словоизменении, их составе и происхождении; затем, декламируя и повторяя их, они пытаются заучить их наизусть. Другие бороздят восковые таблички стилосом. Другие, направляя калам ученой рукой, рисуют фигуры разных форм и цветов на пергаментах. Еще другие с более острым рвением, кажется, спорят о более серьезных материях и пытаются подловить друг друга хитросплетениями и невозможными вопросами (gryphis?). Я вижу также некоторых, производящих вычисления, и некоторых, извлекающих различные звуки из струны, натянутой на раму. Другие, опять же, объясняют и демонстрируют геометрические фигуры; и еще другие с помощью различных инструментов показывают положения и курсы звезд и движение небес. Другие, наконец, рассматривают природу растений, устройство людей, а также свойства и силы вещей».

Ученик очарован этим пестрым зрелищем учености; но Учитель объявляет его по большей части глупостью, отвлекающей студента от понимания своей собственной природы, своего Творца и своей будущей участи.

Это примеры, которые можно множить бесконечно, благочестивого средневекового взгляда на то, что artes, при очень небольшом чтении auctores, были подобающими для образованного христианина, чья потребность заключалась в понимании Писания. Иногда, уязвленные, по крайней мере риторически, страхом перед похотью и идолопоклонством античности, средневековые души взывают против ее соблазнов, подобно тому как христиански протестующая натура Иеронима видела тот знаменитый сон об исключении из рая как «цицеронианина». Алкуин, возглавлявший образовательное движение при Карле Великом, мягко упрекает того, чья любовь к Вергилию заставила его забыть о друге: «о, если бы Евангелия, а не Энеида наполняли твою грудь». Триста лет спустя святой Петр Дамиани, сам виртуоз словесности и в прошлом учитель риторики, обвиняет монахов в том, что они преподают грамматику, а не духовные вещи. Дамиани говорит с суровостью того, кто боится того, что любит. Во Франции, примерно в то же время, наш достойный проповедник Гонорий Августодунский любил мирское достаточно сильно и черпал из него подходящие моральные истории, которые проповедники могли вводить, чтобы разбудить сонных прихожан. И все же он направляет свой церковный гром на cives Babyloniae, на superbi, которые по своим разным вкусам перебирают мирскую литературу к своей погибели: «Те, кто любит софистику, изучают Аристотеля: любители войны имеют Марона, а похотливые бездельники — Назона. Лукан и Стаций разжигают раздоры, в то время как Гораций и Теренций снаряжают дерзких и распутных (petulantes) — но поскольку имена их вычеркнуты из книги жизни, я не буду поминать их своими устами».

У достопочтенного Гонория это была благочестивая риторика. И все же любовь и страх перед античной словесностью вызывали беспокойство во многих средневековых душах, отклонявшихся ею от своего узкого пути к небесному Иерусалиму. В самом деле, любовь к словесности и знанию должна была сыграть свою роль и могла принять ту или иную сторону, в зависимости от мотива их преследования, в великой средневековой психомахии между влечениями смертной жизни и воинствующими требованиями спасения души. Этот конфликт, не ограниченный средневековыми монахами, имеет свои универсальные аспекты. Он отзывается в воздыхании Микеланджело над

«affectuosa fantasia, Che l’ arte si fece idolo e monarca»,

— которая так долго отвлекала его сердце от Вечности.

Обычно, однако, этот конфликт не сильно беспокоил ученых, которые в некоторой степени чувствовали классическое очарование, столь многогранное в своем наслаждении восхитительными темами, в удовольствии, каким-то образом извлекаемом из ясного изложения и убедительной последовательности мысли, и даже в более глубоком счастье, проистекающем из возбуждения тех способностей, через которые человек радуется знанию. Конечно, читателей классиков, которые черпали из них радость, удовлетворение или гуманитарное наставление, было сравнительно немного в средневековые века, как их немного и сегодня. И, несомненно, в Средние века классиков обычно читали в манере непросвещенных школьников. И все же, делая эти оговорки, мы можем быть уверены, что словесность приносила свои радости избранным немногим в каждом средневековом столетии. «Amor litterarum ab ipso fere initio pueritiae mihi est innatus», — писал Луп в IX веке. Герберт мог бы сказать то же самое, как и многие из тех, кто преподавал в Шартре в последующих поколениях. Так же мог бы сказать и Иоанн Солсберийский. Изучая классиков, он, безусловно, искал в них наставления. Но он также любил их и находил в них общение и утешение, как он сам говорит, и как Цицерон до него говорил о словесности.

Мы можем спросить себя, какое удовольствие получаем мы от чтения классиков? не обязательно легкое отвлечение ума, но скорее более глубокое удовлетворение: мысль пробуждается и насыщается, и наша натура успокаивается восхитительным представлением восхитительных вещей. В то же время мы можем осознавать дисциплину и пользу. Есть веские основания полагать, что подобное удовольствие или удовлетворение, наряду с дисциплиной и наставлением, приходило к этому чрезвычайно умному Иоанну от чтения Теренция, Вергилия и Овидия, Горация, Ювенала, Лукана, Персия и Стация, Цицерона, Сенеки и Квинтилиана — ибо он читал их всех. Иоанн находится под влиянием, впечатлен и обучен своим классическим чтением; он впитал своих авторов; он цитирует их так же спонтанно и уместно, как цитирует Писание. Цитата из тех или других может придать окончательную остроту аргументу и иметь свои собственные красноречивые внушения. Иногда тон одного из его собственных писем — которые обычно превосходны по форме и языку — может совпадать с тоном хлесткой античной цитаты, украшающей его. Средневековый писатель вряд ли сказал бы именно то, что сказали бы мы, выражая себя по тому же вопросу. И все же Иоанн вполне проясняет нам, как он дорожил античной словесностью, в Прологе к своему «Поликратику», своему главному труду о философии и жизни; и мы можем поверить ему на слово относительно того удовлетворения, которое он черпал из них, поскольку его собственные писания доказывают его усердие в их культе. Этот пролог несколько изыскан (cherché) и проникнут сентиментальной утонченностью, напоминающей речь Цицерона «В защиту поэта Архия».

«Наиболее восхитителен во многих отношениях, но особенно в этом, плод словесности, что, изгоняя преграды разделяющего места и времени, они приводят друзей в присутствие друг друга и не позволяют примечательным вещам быть стертыми пылью. Ибо искусства погибли бы, законы исчезли бы, службы веры и религии отпали бы, и даже правильное использование языка потерпело бы неудачу, если бы божественная жалость, как лекарство от человеческой немощи, не предоставила словесность для пользования смертным. Древние примеры, которые побуждают к добродетели, никого бы не исправили и никому бы не послужили, если бы благочестивая забота писателей не передала их потомству... Кто знал бы Александров и Цезарей или восхищался бы стоиками и перипатетиками, если бы памятники писателей не прославили их? Триумфальные арки способствуют славе прославленных мужей благодаря высеченной надписи об их деяниях. Тем самым наблюдатель узнает Освободителя своего Отечества, Установителя Мира. Свет славы не длится ни для кого, кроме как через свое или чужое писание. Как много и как велики были короли, думаешь ты, о которых нет ни речи, ни помышления? Тщетно люди штурмовали высоты славы, если их слава не сияет в свете словесности. Другая милость или отличие подобны сказочному Эхо или рукоплесканиям в театре, прекращающимся в тот же миг, как они начались».

«Помимо всего этого, утешение в горе, отдых в труде, бодрость в бедности, скромность среди богатств и наслаждений — все это верно даруется словесностью. Ибо душа искупается от своих пороков и даже в невзгодах освежается сладкой и чудесной бодростью, когда ум устремлен на чтение или написание того, что полезно. Ты не найдешь в человеческой жизни более приятного или более полезного занятия; разве что, быть может, когда, с сердцем, расширенным через молитву и божественную любовь, ум воспринимает и упорядочивает внутри себя, как рукой созерцания, великие дела Божьи. Поверь тому, кто испытал это, что все сладости мира по сравнению с этими упражнениями — полынь».

После этого, продолжая обращаться к своему другу и покровителю Томасу Бекету, Иоанн предполагает, что эти развлечения особенно полезны людям в их обстоятельствах, обремененным делами; и он претворяет свои принципы в жизнь, приступая к своему пространному труду, полному ученых и философских рассуждений.

Чтобы дополнить этот очерк понимания классиков Иоанном, будет интересно заглянуть в литературную интерпретацию классической поэмы, вышедшую из-под пера одного из его современников. Об авторе, Бернарде Сильвестре, известно так мало, что его обычно путают с его более знаменитым соотечественником, Бернардом Шартрским. Мы можем еще вернуться к ним обоим. Здесь наше дело — исключительно «Commentum Bernardi Silvestris super sex libros Aeneidos Virgilii». Писатель черпает из «Сатурналий» грамматика V века Макробия; но его аллегорическая интерпретация «Энеиды», по-видимому, принадлежит ему самому. Он находит в «Энеиде» двоякое рассмотрение, поскольку ее автор намеревался преподать философскую истину и в то же время не был невнимателен к поэтическому сюжету.