«Средневековый разум (Том 2)»

«На следующий день Он дал два динария. Первый день был днем смерти, следующий — жизни. День смерти начался с Адама, когда все умирают. День жизни взял свое начало от Христа, в Котором все оживут. До воскресения Христа все люди шли к смерти; со времени Его воскресения все верующие воскресают к жизни. Он дал два динария на следующий день — когда после Своего воскресения Он учил, что два Завета исполняются двумя заповедями любви. Он дал динарии хозяину гостиницы, когда Он вверил учение закона жизни Ордену Докторов. Он приказал ему заботиться о больном человеке, когда Он повелел, чтобы человеческий род был спасен от греха. Зловоние выгнало больного человека из гостиницы, потому что скорбь этого мира побуждает праведников искать небесного. Два динария даются хозяину гостиницы, когда Доктора возвышаются через знание Писания и временную честь. Если им потребуется больше, Он возместит им по Своем возвращении; ибо если они подтверждают хорошую проповедь добрыми делами, когда истинный самарянин вернется на суд и поведет его, прежде раненого, но теперь исцеленного, из гостиницы в небесную обитель, Он воздаст усердным управителям вечными наградами».

Здесь Гонорий переходит к разъяснению аллегории, содержащейся в исцелении немого и десяти прокаженных, и заканчивает свою проповедь двумя повествованиями: одно о бедном дурачке, который без умолку пел «Gloria» и был увиден в славе после смерти; другое о мирской монахине (conversa), вокруг чьих последних часов разливались сладкие ароматы и чудесный свет, в то время как присутствующие слышали пение небесных голосов.

Притчи Христа представляют типы, которые мы можем применять в жизни в зависимости от обстоятельств. В конкретном примере притчи мы находим универсальное, и мы считаем, что Христос имел это в виду. Таким образом, мы также рассматриваем притчи как символы, которыми они и были. Гонорий, вместе с огромным обществом средневековых и патристических толкователей, обычно направляет символизм притч особым образом, посредством которого — подобно историям Ветхого Завета — они становятся фигуральными изображениями Христа и нуждающейся души человека, или фигуральными изображениями христианского устроения с его историческими предпосылками и его Днем Суда в конце.

То же самое можно сказать об аллегорическом толковании греческих легенд Гонорием. Эти древние истории обладают вечной юностью человеческого очарования и смысла, всегда нового. Они были хорошими старыми историями для греков, а затем приобрели дальнейшее намерение, когда более поздние люди разглядели в них более широкий символизм. Даже в классические времена истории Гомера превращались в аллегории, философы и критики иногда находили в них духовное значение, не сильно отличающееся от того, которое те же сказки могут иметь для нас. Но с той разницей: более поздние греки обычно пытались оправдать несколько необузданные пути гомеровского пантеона и поэтому утверждали, что истории Гомера были составлены как аллегории, мудрый и мистический поэт, таким образом, решил скрыть свой смысл. Сегодня мы находим ясность рассвета в сказках Гомера, и если мы делаем из них символы, мы знаем, что символизм не его, а наш. Гонорий предпочитает думать, что аллегория всегда лежала в старой истории; он не будет считать ее изобретением себя или других христианских писателей. Здесь его отношение не сильно отличается от отношения апологетических греческих критиков. Но его толкования склонны отличаться от их, так же как и от наших собственных. Ибо его символизм стремится оставить широко человеческое и стать, подобно средневековым библейским толкованиям, фигуральным изображением догматов христианской веры.

Существует интересный пример этого в проповеди на воскресенье Семидесятницы, которая была написана на несколько неясном тексте из двадцать восьмой главы Книги Иова. Гонорий продолжает разъяснять его через ряд натянутых аллегорий, которые он, несомненно, почерпнул из «Moralia» Григория; ибо этот великий папа был признанным толкователем Иова, и Книга Иова была просто Григорием на протяжении всего Средневековья. Возможно, Гонорий чувствовал, что эта проповедь была довольно усыпляющей. Во всяком случае, он останавливается посередине, чтобы дать совет предполагаемому проповеднику: «Часто вставляйте что-то подобное в свою проповедь; ибо так вы облегчите скуку». И он продолжает так:

«Братья, в этот святой день есть много того, что я должен обойти молчанием, чтобы вы, пресытившись, не захотели покинуть церковь до конца. Ибо некоторые из вас пришли издалека и должны проделать долгий путь, чтобы добраться до своих домов. Или, возможно, у кого-то есть гости дома, или плачущие дети; или другие не быстры и должны идти в другое место, в то время как некоторым телесная немощь приносит беспокойство, чтобы они не подвергли себя опасности. Поэтому я опускаю многое ради всех, но все же хотел бы сказать несколько слов.

«Потому что сегодня, возлюбленные, мы отложили песнь радости и взяли песнь печали, я хотел бы кратко рассказать вам кое-что из книг язычников, чтобы показать, как вы должны отвергнуть мелодию удовольствий этого мира, чтобы впоследствии с ангелами вы могли создавать сладкие гармонии на небесах. Ибо следует поднять драгоценный камень, найденный в навозе, и вставить его как королевское украшение; так, если мы найдем что-то полезное в языческих книгах, мы должны обратить это на созидание Церкви, которая есть супруга Христа. Мудрецы этого мира пишут, что на острове в море было три Сирены, которые обычно пели сладчайшую песнь в разных тонах. Одна пела, другая играла на дудке, третья играла на лире. У них были лица женщин, когти и крылья птиц. Они останавливали все проходящие корабли сладостью своего пения; они разрывали моряков, отяжелевших от сна; они топили корабли в рассоле. Когда некий герцог, Улисс, должен был проплыть мимо их острова, он приказал своим товарищам привязать его к мачте и заткнуть их уши воском. Так он избежал опасности невредимым и погрузил Сирен в волны. Это, возлюбленные, тайны, хотя и написанные врагами Христа. Под морем следует понимать этот век, который катится под непрекращающимися порывами невзгод. Остров — это радость земли, которая прерывается теснящими болями, как берег бьется теснящими волнами. Три Сирены, которые сладким ласкающим пением переворачивают мореплавателей во сне, — это три удовольствия, которые смягчают сердца людей для порока и ведут их в сон смерти. Та, которая поет человеческим голосом, — это Алчность, и своим слушателям она так настраивает свою песнь: "Ты должен собрать много, чтобы иметь возможность широко распространить свою славу, а также посетить гроб Господень и другие места, восстановить церкви, помочь бедным и своим родственникам тоже". Такой пагубной песнью она очаровывает сердце скряги, пока сон смерти не одолеет его. Затем она разрывает его плоть, волна пожирает корабль, и несчастный от яростных болей пробуждается от своих богатств и погружается в вечное пламя. Та, которая играет на дудке, — это Тщеславие (Jactantia), и так она дудит свою песнь для своих: "Ты в юности своей, и благороден; сделай себя славным. Не щади врагов, но убивай их всех, когда сможешь. Тогда люди назовут тебя хорошим рыцарем". Опять же будет она петь: "Ты должен завоевать Иерусалим и давать большую милостыню. Тогда ты будешь знаменит и будешь назван добрым всеми". Мирским братьям (conversis) она поет: "Ты должен поститься и молиться всегда, поя громким голосом. Тогда ты услышишь, как тебя все восхваляют как святого". Такую песнь с тщеславным сердцем она заставляет звучать, пока водоворот смерти не поглотит несчастного, опустошенного от достоинства.

«Та, которая поет под лиру, — это Распутство (Luxuria), и она поет мелодии, подобные этим, своим паразитам: "Ты в юности своей; сейчас время порезвиться с девушками — старость подойдет, чтобы исправиться. Вот одна с хорошей фигурой; эта богата; от этой ты получил бы много. Есть много времени, чтобы спасти свою душу". Таким образом она плавит сердца развратников, пока волны Коцита внезапно не поглотят их, споткнувшихся о смерть.

«У них лица женщин, потому что ничто так не отчуждает человека от Бога, как любовь к женщинам. У них крылья птиц, потому что желание мирских людей всегда нестабильно, их аппетиты то жаждут одного, то их похоть летит к другому объекту. У них также когти птиц, потому что они разрывают своих жертв, когда уносят их в мучения ада. Улисс называется Мудрым. Невредимым он направляет свой курс мимо острова, потому что истинно мудрый христианин плывет по морю этого мира в корабле Церкви. Страхом Божьим он привязывает себя к мачте корабля, то есть к кресту Христа; воском, то есть воплощением Христа, он запечатывает уши своих товарищей, чтобы они могли отвратить свои сердца от похотей и пороков и жаждать только небесных вещей. Сирены погружены, потому что он защищен от их похотей силой Духа. Невредимыми путешественники избегают опасности, поскольку через победу они достигают радостей святых».

ГЛАВА XXVIII

ОБОСНОВАНИЕ ВИДИМОГО МИРА: ГУГО СЕН-ВИКТОРСКИЙ

Подобно тому, как Средневековье следовало аллегорическому толкованию Писания, разработанному отцами церкви, так оно также приняло и даже сделало более точным патристическое внушение эффективности таких мощнейших символов, как вода крещения и хлеб и вино, пресуществленные в Евхаристии. Двигаясь дальше от этих могучих основ убеждения, средневековый гений плодотворно использовал аллегорию в полемике Церкви и Государства и возвысил символический принцип до окончательного объяснения видимой вселенной.

Примечательной была карьера аллегории в политике. На протяжении долгой борьбы Папства с Империей и другими светскими монархиями аргументы, почерпнутые из аллегории, никогда не переставали иметь вес. Самым настоящим шибболетом было свидетельство о «двух мечах» (Лк. 22:38), оба из которых, как светский, так и духовный, Церковь считала вверенными ей на хранение для упорядочения земных дел, с той целью, чтобы души людей были спасены. Еще более текучим был аргументативный нострум человечества, задуманного как Организм, или одушевленное тело (unum corpus, corpus mysticum). Эта метафора была найдена в более чем одном из латинских классиков; но патристические и средневековые писатели взяли ее из работ Павла. Сходство человеческого тела с телом политическим или церковным проводилось во всех мыслимых деталях и использовалось остро или абсурдно политиками и схоластами с одиннадцатого века и далее.

Мы обращаемся к символическому объяснению вселенной. В первой половине двенадцатого века глубоко медитативная душа, Гуго Сен-Викторский по имени, предпринял систематическое изложение символического или сакраментального плана, присущего Божьему замыслу творения. О человеке, как и о многих монахах и схоластах, чьи имена и труды сохранились, известно немногое, помимо представления о его личности, которое дают его сочинения. Он преподавал в монастырской школе Сен-Виктор, общине, которая имела историю, с которой могут быть связаны скудные факты короткого и счастливого паломничества к Богу, которое составило жизнь Гуго на земле.

Когда Гильом из Шампо, согласно рассказу Абеляра, был разбит со своих логических позиций в соборной школе Парижа, он удалился из школы и из города в тишину уединенного места на левом берегу Сены, недалеко от Нотр-Дама. Здесь была древняя часовня, посвященная Святому Виктору, и здесь Гильом с некоторыми товарищами организовали себя в монастырскую общину согласно уставу каноников Святого Августина. Это было в 1108 году. Если на время Гильом отложил свои занятия и лекции, он вскоре возобновил их по просьбам своих учеников, к которым присоединились просьбы его друга Гильдеберта, епископа Ле-Мана. И так началась знаменитая школа Сен-Виктор. Гильом оставался там всего четыре года, став епископом Шалона в 1112 году, и впоследствии фигурируя в церковных соборах, частых во Франции в эту эпоху.

Под руководством ученика и преемника Гильома, Гильдуина, община процветала и росла. Король Людовик VI, чьим духовником был сам Гильдуин, щедро одарил ее, и другие жертвователи не отсутствовали. Сен-Виктор стал богатым, и его слава об учености и святости распространилась повсюду. Аббат Гильдуин дожил до того, что увидел более сорока домов монахов или регулярных каноников, процветающих как зависимые от Сен-Виктора. Он умер в 1155 году, через несколько лет после смерти молодого человека, чья ученость и гений были гордостью викторинской общины.

Несмотря на утверждение в старой рукописи, что Гуго родился недалеко от Ипра во Фландрии, древняя традиция Сен-Виктора, подтвержденная записями собора Хальберштадта, показывает его сыном графа Бланкембергского, родившимся в Хартингаме в Саксонии. Его дядя Рейнхард был епископом Хальберштадта, где его двоюродный дед, названный Гуго, как и он сам, был архидиаконом. Рейнхард был учеником Гильома из Шампо в Сен-Викторе и, став епископом, продолжал питать глубокое уважение к нему. Молодой Гуго отказался от своего наследства и поступил в монастырь недалеко от Хальберштадта; но вскоре, ввиду беспокойных дел в Саксонии, его дядя Рейнхард убедил его поехать и продолжить обучение в Сен-Викторе. Молодой человек убедил своего двоюродного деда Гуго сопровождать его. Окольными путями, посещая различные места благочестивого интереса по пути, двое достигли Сен-Виктора, где они были приняты со всей честью аббатом Гильдуином. Это было недалеко от 1115 года, и Гуго было около двадцати лет в то время. Он был уже состоявшимся ученым, и, несомненно, именно к своим предыдущим занятиям он отсылает, когда говорит следующее в своей книге элементарного обучения, называемой «Didascalicon»:

«Смею сказать, что я никогда не презирал ничего, что относилось к учению, и узнал многое, что другим могло показаться легковесным и суетным. Я упражнялся в запоминании названий всего, что видел или о чем слышал, полагая, что не смогу должным образом изучить природу вещей, если не буду знать их имен. Ежедневно я просматривал свои записи по различным темам, чтобы удержать в памяти каждое суждение, со всеми вопросами, возражениями и решениями. Я вникал в споры и обдумывал надлежащий порядок аргументации с обеих сторон, тщательно различая, что относится к области риторики, ораторского искусства и софистики. Я составлял числовые задачи; чертил углем фигуры на мостовой и, имея перед глазами фигуру, демонстрировал различные свойства тупого, острого и прямого углов, а также квадрата. Часто я наблюдал ночной гороскоп в зимние ночи. Часто я настраивал свою арфу (Saepe ad numerum protensum in ligno magadam ducere solebam), чтобы различать звуки и вместе с тем услаждать свой ум приятными нотами. Все это были мальчишеские занятия (puerilia), но не бесполезные. И теперь мне не в тягость их знать».

Вскоре после прибытия в Сен-Виктор Гуго начал преподавать в монастырской школе, а после смерти ее директора в 1133 году унаследовал эту должность, которую занимал до своей кончины в 1141 году. Бесцветны и серы внешние факты монашеской жизни, они мало что значат. Душа Гуго Сен-Викторского не оскверняла себя никаким интересом к мирским удовольствиям: «Не одинок тот, с кем Бог, и не угасает сила радости оттого, что его аппетит удерживается от вещей низменных и подлых. Скорее, он совершает несправедливость по отношению к самому себе, допуская в общество своей радости то, что постыдно или недостойно его любви».

Гуго принадлежал к аристократии созерцательного благочестия, презиравшей все, что лежит вне пределов общения души с Богом. Свойственным ему независимым образом он следовал за Августином и его платонизмом, который в значительной степени был неоплатонизмом Плотина и Порфирия. Он также следовал за подлинным Платоном, говорящим в «Тимее», с которым был знаком. Платон не хотел иметь ничего общего с аллегорическим толкованием как защитой богов Гомера, но сам мог создавать весьма изящные аллегории, а его теория идей как одновременно прообразов и творческих интеллектов подходила для христианских систем символизма. В этом смысле он был духовным предком Гуго, который находил в Боге идеи-прообразы всех вещей, Им созданных. Более того, если не сам Платон, то по крайней мере его духовные дети — Климент Александрийский, Ориген, Плотин — признавали, что высшие истины должны быть познаны способами, превосходящими разум и его силлогизмы, хотя последние и были необходимыми путями приближения. Гуго также рассматривал рациональное знание лишь как путь, по которому душа восходит к плато созерцания. Общие аспекты его философии будут рассмотрены в следующей главе. Здесь же он предстает как средневековый символист, на которого давило ощущение символизма всех видимых вещей. Изучение его великого труда «О таинствах христианской веры» (De sacramentis Christianae fidei) покажет, что для Гуго материальное творение в своей глубочайшей истинности является символом; что Писание, помимо своего буквального смысла, от Бытия до Откровения является аллегорией; что средства спасения, предоставленные Церковью, являются сакраментальными, а значит, по сути символическими, состоящими из совершенных и действенных символов, которые были предначертаны в несовершенном сакраментальном характере всех Божьих творений с самого начала.

В небольшом предисловии (praefatiuncula) Гуго упоминает о просьбах написать книгу о таинствах. Приступая к ней, он предлагает представить в лучшем виде многое из того, что время от времени диктовалось довольно небрежно. Все, что он взял из своих предыдущих сочинений, он пересмотрел так, как счел нужным. Если между тем, что он мог сказать в других местах, и языком настоящего труда обнаружится какое-либо несоответствие, он просит читателя считать настоящее изложение более совершенным. Его метод будет заключаться в том, чтобы рассматривать предмет в хронологическом порядке; с этой целью труд разделен на две книги. В первой обсуждается предмет от начала мира до воплощения Слова; вторая продолжает его от воплощения до окончательного завершения всех вещей. Он поясняет, что, поскольку он уже подробно говорил в другом месте о первичном, или историческом, смысле Священного Писания, здесь он посвятит себя скорее его вторичному, или аллегорическому, значению.

Гуго далее разъясняет предмет своего трактата в Прологе:

«Дело восстановления человека — вот предмет (materia) всех Писаний. Существует два дела: дело основания и дело восстановления, которые включают в себя решительно все. Первое — это сотворение мира со всеми его элементами; второе — воплощение Слова со всеми Его таинствами, теми, что предшествовали с самого начала, и теми, что последуют вплоть до скончания мира. Ибо воплощенное Слово — наш Царь, пришедший в этот мир, чтобы сразиться с дьяволом. И все святые, бывшие до Его пришествия, были как воины, идущие пред лицом Его; а те, кто пришли и придут после, до скончания мира, подобны воинам, следующим за своим царем. Он — Царь в центре Своего войска, наступающий в окружении Своих отрядов. И хотя в таком множестве в таинствах и обрядах предшествующих и последующих появляются различные виды оружия, все они — воины под началом одного царя и следуют за одним знаменем; они преследуют одного врага и одной победой увенчиваются. Во всем этом можно усмотреть дело восстановления».

«Писание сначала дает краткий отчет о деле сотворения. Ибо оно не могло бы должным образом показать, как человек был восстановлен, если бы предварительно не объяснило, как он пал; не могло бы оно показать и то, как он пал, не показав прежде, как Бог сотворил его, для чего, в свою очередь, необходимо было изложить сотворение всего мира, ибо мир был сотворен для человека. Дух был сотворен ради Бога; тело ради духа, а мир ради тела, чтобы дух был подчинен Богу, тело — духу, а мир — телу. В таком порядке, следовательно, Священное Писание описывает сначала сотворение мира, который был создан для человека; затем повествует о том, как человек был сотворен и поставлен на путь праведности и дисциплины; после этого — как человек пал; и, наконец, как он был восстановлен (reparatus)».

В этих первых небольших главах своего Пролога Гуго сгруппировал свои темы весьма многозначительно. Мир был создан для человека, и поэтому отчет о его сотворении необходим для понимания человека. Более того, то, что тело человека существует ради его духа, сразу же предполагает, что смысл, выходящий за рамки буквального значения, вероятно, кроется в том описании материального творения, которое позволяет нам понять человека. Душа нуждается в наставлении и руководстве; и Бог, создавая мир для человека, несомненно, имел в виду его важнейшие интересы, которые были интересами не его смертного тела, а его души. Таким образом, сотворение мира служит духовным интересам человека, и божественное описание этого несет духовное наставление. Аллегорическое значение сотворения мира, отвечающее духовным потребностям человека, столь же истинно и реально, как и факты материального основания мира, отвечающие потребностям его тела. Таким образом, символизм укоренен в характере и цели материального творения; он лежит в заложенной Богом природе вещей; следовательно, аллегорическое толкование Писаний соответствует их глубочайшему смыслу и открытому Божьему замыслу.

Эти принципы лежат в основе изложения Гуго христианских таинств, чьи несовершенные прообразы существовали в деле Сотворения. Ни один факт священной истории, ни один праведный дохристианский обряд не были с ними не связаны. Адекватное понимание их природы предполагает полное знание не только христианского вероучения, но и всех других знаний, полезных для людей, — как Гуго ясно указывает в оставшейся части своего Пролога:

«Отсюда видно, насколько божественное Писание в своей тонкой глубине превосходит все другие сочинения не только по своему предмету, но и по способу его изложения. В других сочинениях смысл несут только слова: в Писании не только слова, но и вещи могут что-то означать. Посему, подобно тому как знание слов необходимо для того, чтобы знать, что означают вещи, так и знание вещей необходимо для определения их мистического значения относительно других вещей, которые были или должны быть сделаны. Знание слов подпадает под две категории: выражение и сущность их значения. Грамматика относится только к выражению, диалектика — только к значению, в то время как риторика относится к обоим. Знание вещей требует знания их формы и их природы. Форма состоит во внешней конфигурации, природа — во внутренней сущности. Форма рассматривается как число, к которому применяется арифметика; или как пропорция, к которой применяется музыка; или как измерение, к которому применяется геометрия; или как движение, к которому относится астрономия. Но физика (physica) обращена к внутренней природе вещей».

«Из этого следует, что все естественные искусства служат божественной науке, и низшее знание, правильно упорядоченное, ведет к высшему. История, т.е. исторический смысл, — это то, в чем слова означают вещи, и ее слугами, как уже было сказано, являются три науки: грамматика, диалектика и риторика. Когда же вещи мистически означают факты, мы имеем аллегорию; а когда вещи мистически означают то, что должно быть сделано, мы имеем тропологию. Этим двум служат арифметика, музыка, геометрия, астрономия и физика. Выше и вне всего — то божественное нечто, к которому ведет божественное Писание, либо в аллегории, либо в тропологии. Из этого одна часть (которая в аллегории) есть правая вера, а другая (которая в тропологии) — доброе поведение: в них состоят познание истины и любовь к добродетели, и это есть истинное восстановление человека».

Гуго изложил свою позицию. Обоснование сотворения мира лежит в природе человека. Семь свободных искусств и, попутно, все человеческое знание, подобно служанкам, способствуют пониманию человека, а также спасительного учения, содержащегося в Писании. Это был общий средневековый взгляд; но Гуго доказывает его через применение принципов символизма и аллегорического толкования. С помощью этих инструментов он упорядочивает искусства и науки в соответствии с их ценностью в своей христианской системе и заставляет все человеческое знание служить интеллектуальной экономии восхождения души к Богу.

Изложение Дела Шести Дней открывает основную часть трактата Гуго. Бог сотворил все вещи из ничего и сразу. Его творение было поначалу неоформленным; не абсолютно бесформенным, но в форме смешения, из которого за шесть дней Он создал форму упорядоченного расположения. Первое творение включало материю телесных вещей и (в ангельской природе) сущность вещей невидимых; ибо разумное творение можно назвать неоформленным, пока оно не примет форму через обращение к своему Творцу, благодаря чему оно обретает красоту и блаженство от Него через обращение, которое есть любовь. Таким образом, материя каждой телесной вещи, которую Бог впоследствии создал, существовала со времени Его первого творения, как и образ всего невидимого. Ибо хотя новые души все еще создаются каждый день, их образ существовал ранее в ангельских духах.

Затем Бог создал свет, неоформленный материал которого Он создал в начале.

«И в тот самый момент, когда свет был зримо и телесно отделен от тьмы, добрые ангелы были незримо отделены от злых ангелов, которые падали во тьму греха. Добрые были просвещены и обращены к свету праведности, чтобы они были светом, а не тьмой. Таким образом, мы должны усматривать созвучие в делах Божьих, где видимое дело соответствует исходу невидимого таким образом, чтобы Мудрость, действовавшая в обоих, могла в первом наставлять примером, а во втором вершить суд».

Отделение света от тьмы — это материальный пример того, как Бог вершит суд, отделяя доброе от злого. В этом видимом деле Божьем можно различить «таинство», поскольку каждая душа, пока она во грехе, пребывает во тьме и смятении. Все видимые дела Божьи предлагают духовные уроки (spiritualia praeferunt documenta). Они обладают сакраментальными качествами, и все же не являются совершенными и завершенными таинствами, как станет ясно далее из определения Гуго.

Следуя порядку творения, Гуго теперь говорит о тверди, которую Бог поместил посреди вод, чтобы разделить их:

«Тот, кто верит, что это было сделано ради него, не будет искать причину этого вне себя. Ибо все это было создано по образу мира внутри него; земля, которая внизу, — это чувственная природа человека, а небо вверху — чистота его разума, оживляющаяся для бессмертной жизни».

Рациональное и невидимое — это такой же мир, как и материальное и видимое. Сакраментальное качество материального мира заключается в его соответствии невидимому миру. Когда Гуго говорит о «таинствах» (sacramenta) в сотворении света и вод, разделенных твердью, он имеет в виду, что, помимо их материальной природы как света и воды, они по сути являются символами. Их символизм — такая же подлинная часть их природы, как символический характер Евхаристии является частью природы освященного хлеба и вина. Таинства — среди глубочайших истин христианской веры. И та же репрезентативная истинность, которая существует в них, существует, в менее совершенном виде, во всем Божьем творении. Таким образом, аргументация доводит принципы таинств и принципы символизма до полного объяснения мира; и труд Гуго о Таинствах представляет его теорию мироздания.

«Многие другие тайны, — говорит Гуго, завершая первую «Часть» своей первой книги, — можно было бы указать в деле творения. Но мы кратко говорим об этих вещах как о подходящем подходе к поставленной перед нами теме. Ибо наша цель — рассмотреть таинство искупления человека. Дело творения было завершено за шесть дней, дело восстановления — за шесть веков. Последнее дело мы определяем как воплощение Слова и то, что во плоти и через плоть Слово совершило, со всеми Его таинствами, как теми, что с самого начала предвозвещали воплощение, так и теми, что следуют, чтобы возвещать и проповедовать его до конца».

Нет необходимости следовать за Гуго в дискуссии, к которой он теперь переходит, о воле, знании и силе Троицы, или через его рассмотрение знания, которое человек может иметь о Боге. В V части первой книги он рассматривает сотворение ангелов, их качества и природу, а также причины, по которым часть из них пала. С VI части достигается сотворение человека, которое, как показывает Гуго, было причинно первичным, хотя и более поздним по времени, чем сотворение мира, который Бог создал для человека. Из любви Бог сотворил разумных существ: ангелов — чисто духовными, а человека — духом, облеченным в землю. Гуго рассматривает как телесную, так и духовную природу и качества человека, а также его состояние до грехопадения. Седьмая часть посвящена самому грехопадению и обсуждает его характер и греховность.

Наконец, в восьмой части Гуго достигает истинного предмета своего трактата — восстановления человека. За первым грехом гордыни последовало тройное наказание, состоящее из кары и двух сопутствующих изъянов: кара — это телесная смертность, изъяны — плотская похоть и умственное невежество.

«Относительно его исправления следует рассмотреть три вопроса: время, место, средство. Время — это настоящая жизнь, от начала до конца мира. Место — этот мир. Средство — тройное и состоит из веры, таинств и добрых дел. Долго время, чтобы человек не был застигнут врасплох. Сурово место, чтобы преступивший мог быть наказан. Эффективно средство, чтобы больной мог исцелиться».

Затем Гуго излагает ситуацию, своего рода судебное дело, тремя сторонами в котором являются Бог, дьявол и человек. В этом процессе

«...дьявол признается виновным в причинении вреда Богу тем, что он обманом соблазнил Божьего слугу и удерживает его силой. Человек также признается виновным в причинении вреда Богу тем, что пренебрег Его повелением и нечестиво предал себя злому рабству. Точно так же дьявол признается виновным в причинении вреда человеку, сначала обманув его, а затем причинив ему зло. Дьявол удерживает человека несправедливо, хотя человек удерживается справедливо».

Поскольку дело дьявола против человека было несправедливым, человек мог бы победить его господство; но ему нужен был защитник (patronus), которым мог быть только Бог. Бог, разгневанный грехом человека, не желал браться за дело человека. Он должен был быть умилостивлен; а у человека не было эквивалента, чтобы предложить его за вред, который он Ему причинил; ибо он покинул Бога, будучи разумным и невинным, и мог вернуть себя Богу только как неразумное и грешное существо. Поэтому, чтобы у человека было чем умилостивить Бога, Бог по милосердию дал человеку человека, которого человек мог бы дать вместо того, кто согрешил. Бог стал человеком ради человека и как человек отдал Себя за человека. Таким образом, Тот, Кто был Творцом человека, стал также его Искупителем. Бог мог бы искупить человека каким-то иным способом, но избрал путь человеческой природы как наиболее подходящий для слабости человека.

После того как наш прародитель был изгнан из Рая за свой грех, дьявол овладел им насильственно. Но Божье провидение смягчило правосудие милосердием и из самой кары приготовило лекарство.

«Он установил для человека в качестве знака таинства его спасения, чтобы всякий, кто воспримет их с правой верой и твердой надеждой, мог, хотя и под игом, иметь некоторое причастие к свободе. Он установил Свой указ, информирующий и наставляющий человека, чтобы всякий, кто изберет ожидать спасителя, доказал свой обет избрания соблюдением таинств. Дьявол также установил свои таинства, чтобы вернее знать и владеть своими. Род человеческий был сразу разделен на противоположные стороны: одни принимали таинства дьявола, а другие — таинства Христа... Отсюда ясно, что с самого начала существовали христиане по факту, если не по имени».

Гуго переходит к тому, чтобы показать, что время установления таинств началось, когда наш прародитель, изгнанный из Рая, был подвергнут изгнанию этой смертной жизни вместе со всем своим потомством до конца.

«Как только человек пал из своего первого состояния нетления, он начал болеть: телом — через свою смертность, умом — через свое беззаконие. Тотчас Бог приготовил лекарство его восстановления через Свои таинства. В разные времена и в разных местах Бог предлагал их для исцеления человека, как того требовали разум и причина, некоторые из них — до Закона, некоторые — под Законом и некоторые — под благодатью. Хотя они различны по форме, они имели один эффект и достигали одного здоровья. Если кто-либо спросит о периоде их назначения, он может знать, что пока есть болезнь, до тех пор длится время лекарства. Настоящая жизнь, от начала до конца мира, — это время болезни и время лекарства. Когда таинство выполнило свое время, оно прекращается, и другие занимают его место, чтобы принести то же здоровье. На смену им в конце концов пришли другие, которые не подлежат замене».

Следуя плану Гуго до сих пор, становится понятно, почему только в начале девятой части своей первой книги он доходит до определения и обсуждения тех окончательных и непреходящих таинств, которые последовали за воплощением. До сих пор он развивал свою тему, а теперь переходит к самой ее сути. Излагая материал схоластически, он говорит: «есть четыре вещи, которые следует рассмотреть: во-первых, что такое таинство; во-вторых, почему они были установлены; в-третьих, что может быть материалом каждого таинства, в котором оно совершается и освящается; и в-четвертых, сколько существует таинств. Это определение, причина, материал и классификация».

Переходя к определению, он говорит, что доктора кратко описали таинство как знак священной сущности (sacrae rei signum).

«Ибо как в человеке есть тело и душа, а в Писании — буква и смысл, так и в каждом таинстве есть видимое внешнее, которое можно осязать, и невидимое внутри, в которое верят и которому учат. Материальное внешнее есть таинство, а невидимое и духовное есть сущность (res) или сила (virtus) таинства. Внешнее осязается и освящается; это есть signum духовной благодати, которая является res таинства и постигается невидимо».

Объяснив таким образом старое определение, Гуго возражает против него на том основании, что не всякий signum rei sacrae является таинством; буквы священного текста и изображения святых вещей являются signa rei sacrae, и все же не являются таинствами. Поэтому он предлагает следующее определение как адекватное:

«Таинство — это телесный или материальный элемент, представленный чувственно, представляющий в силу своего сходства, означающий в силу своего установления и содержащий в силу своего освящения некую невидимую и духовную благодать».

Это, утверждает он, совершенное определение, поскольку все таинства обладают этими тремя качествами, и то, чего им недостает, нельзя должным образом назвать таинством. В качестве примера он приводит крещальную воду:

«Существует видимый элемент воды, который является таинством; и эти три найдены в одном: представление через сходство, значение через назначение, сила через освящение. Сходство — от творения, назначение — от домостроительства, освящение — от благословения. Первое придается ему через Творца, второе добавляется через Спасителя, третье дается через служителя».

Переходя ко второму соображению, Гуго обнаруживает, что таинства были установлены с тройной целью: для смирения человека, наставления и дисциплины или упражнения. Человек, презирающий их, не может быть спасен. И все же Бог спас многих без них, как Иеремия был освящен во чреве, и Иоанн Креститель, и те, кто был праведен по естественному закону. «Ибо те, кто под естественным законом обладал сущностью (res) таинства в правой вере и любви, не лишились таинства к своему осуждению». И Гуго предупреждает всякого, кто мог бы придерживаться более узкого взгляда, остерегаться, чтобы, почитая Божьи таинства, Его сила и благость не были сведены на нет. «Ты говоришь мне, что тот, кто не имеет таинств Божьих, не может быть спасен? Я говорю тебе, что тот, кто имеет силу таинств Божьих, не может погибнуть. Что больше: таинство или сила таинства — вода или вера? Если хочешь говорить истинно, ответь:

Переходя к рассмотрению классификации таинств, Гуго затрагивает многие вопросы, а затем начинает свое рассмотрение таинств естественного закона с рекапитуляции:

«Таинства с самого начала были установлены для восстановления и исцеления человека, некоторые под естественным законом, некоторые под писаным законом, а другие под благодатью. Те, что позже по времени, окажутся более достойными средствами духовной благодати. Ибо все те таинства прежнего времени, под естественным или писаным законом, были знаками и образами тех, что ныне назначены под благодатью. Духовный эффект первых в свое время совершался через силу и освящение, почерпнутые из последних. Если кто-либо поэтому стал бы отрицать, что те прежние таинства были действенны для освящения, он, как мне кажется, судит неверно».

Таинства естественного закона были как umbra veritatis (тень истины); таинства писаного закона — как imago vel figura veritatis (образ или фигура истины); но те, что под благодатью, суть corpus veritatis (тело истины). Писаный закон, хотя и был дан в полной мере только через Моисея, начался с Авраама, которому было заповедано обрезание как таинство и знак отделения от языческих народов. В послушании его предписаниям заключается заслуга, в его обетованиях — награда, в то время как его таинства помогают людям исполнять его предписания и получать награду. Гуго обсуждает таинства обрезания и всесожжений, которые были необходимы для отпущения грехов; затем те, что упражняли верующих людей в благочестии — мирная жертва является примером; и, опять же, те, что помогали людям развивать благочестие, как скиния и ее утварь.

Вторая книга Гуго, составляющая вторую половину его труда, посвящена «времени благодати», открытому воплощением. В ней подробно рассматриваются христианские таинства и другие темы веры, вплоть до Страшного суда, когда нечестивые будут брошены в ад, а блаженные войдут в вечную жизнь, где Бог будет видим вечно, восхваляем без усталости и любим без пресыщения. Этот блаженный удел проистекает из благодати спасения, принесенного Христом, и зависит от таинств, непреходящих средств благодати. Со своей стороны, таинства, чем бы они еще ни были, являются символами, по сути и функции связанными с символической природой Божьего творения, с прообразовательным значением судеб Божьего избранного народа до пришествия Христа, со смыслом и символизмом жизни и учений Христа, а также с символизмом, присущим организации и созиданию святой Церкви Христовой. Символизм и аллегория стали частью устройства мира и человека; они соединяют тело и окружение человека с его духом и связывают жизнь этого мира с жизнью грядущей. Таким образом, Гуго обосновал и утвердил символизм в целях Бога, в универсальной схеме вещей, а также в природе и судьбах человека.

ГЛАВА XXIX

СОБОР И МЕССА; ГИМН И ПОЭМА ВООБРАЖЕНИЯ

I. Гильом Дюран и Винсент из Бове. II. Гимны Адама Сен-Викторского и «Антиклавдиан» Алана Лилльского.

Под санкцией толкования Писания и таинств аллегория и символизм стали принятыми принципами духовной истины, источниками политической аргументации и способами трансцендентной истины. Они проникли в литургию, наполнив каждое предложение и церемониальный акт спасительным значением и силой; и как пластические влияния они придали форму и содержание религиозному искусству и поэзии, где они, несомненно, были сильны с самого начала.

I

В ранней Церкви чин Мессы, рукоположение священников и освящение церквей не были нагружены тем сложным символизмом, который эти церемонии приобрели в XII и XIII веках, когда литургия, или, говоря более конкретно, Месса, стала символической от интроита до последнего благословения; а готическая скульптура и витражная живопись, которые были ее видимой иллюстрацией, были проникнуты соответствующей аллегорией. Средневековое литургическое знание подытожено Гильомом Дюраном в его «Rationale divinorum officiorum», которое было составлено во второй половине XIII века и содержит многое из того, что отражено в искусстве французских соборов. Невозможно рассмотреть сложный символический смысл Мессы, как он изложен в авторитетном труде того, кто был епископом, богословом, юристом и папским регентом. Но кое-что из этого можно привести.

Чин Мессы, говорит Дюран, разработан с большой предусмотрительностью, чтобы содержать большую часть того, что было совершено Христом и во Христе с того времени, как Он сошел с небес, до того времени, как Он вознесся на небеса. В жертве Мессы все жертвы Древнего Закона представлены и заменены. Она может совершаться в третий час, потому что тогда, согласно Марку, Христос взошел на крест, и в этот же час Святой Дух сошел на Апостолов в виде огненных языков; или в шестой час, когда, согласно Матфею, Христос был распят; или в девятый час, когда на кресте Он предал дух Свой.

Первая часть Мессы начинается с интроита. Его антифонное пение означает чаяния и дела, молитвы и хвалы патриархов и пророков, которые ожидали пришествия Сына Божьего. Хор поющего духовенства представляет это жаждущее множество святых Древнего Закона. Епископ, облаченный в свои священные одежды, в конце процессии, выходя из ризницы и направляясь к алтарю, представляет Христа, ожидаемого народами, выходящего из чрева Девы и входящего в мир, подобно Жениху из Своего тайного чертога. Семь светильников, несомых перед ним на главные праздники, — это семь даров Святого Духа, сходящих на главу Христа. Два аколита, предшествующие ему, означают Закон и Пророков, явленных в Моисее и Илии, которые явились со Христом на горе Фавор. Четверо, несущие балдахин, — это четыре евангелиста, провозглашающие Евангелие. Епископ занимает свое место и откладывает митру. Он молчит, как молчал Христос в Свои ранние годы. Книга Евангелий лежит закрытой перед ним. Вокруг него в собрании духовенства представлены волхвы и другие.

Службы продолжаются, каждое слово и действие наполнены символическим смыслом. Достигается чтение Послания — это проповедь Иоанна Крестителя, который проповедует только иудеям; поэтому чтец поворачивается к северу, области Древнего Закона. По окончании чтения он кланяется перед епископом, как Креститель смирял себя перед Христом.

После Послания следует Градуал или респонсорий, который относится к покаянию и делам деятельной жизни. Креститель все еще остается главной фигурой до торжественного момента, когда читается Евангелие, что означает начало проповеди Христа. Символ веры следует за Евангелием, как вера следует за проповедью истины. Его двенадцать частей относятся к призванию двенадцати апостолов. Затем епископ начинает свою проповедь; то есть после призвания Двенадцати Слово Божье проповедуется народу, и отныне Церкви надлежит твердо держаться Символа веры, который только что был прочитан.

Авторитетное аллегоризирование XII и XIII веков распространило символизм Мессы на здание, в котором она совершалась; как изложено в «Rationale» в открывающей главе под названием «De ecclesia et eius partibus». Там показано, что телесная церковь — это здание, в то время как Церковь, взятая духовно, означает верующий народ, собранный из всех родов людей, как здание строится из всех родов камней. Различные названия: экклесия, синагога, базилика и скиния — объясняются; а затем, почему Церковь называется Телом Христовым, а также Девой, а также Невестой, Матерью, Дочерью, Вдовой и даже Блудницей, поскольку она не закрывает свое лоно ни перед кем, кто ищет ее. Форма церкви соответствует форме храма Соломона, в передней части которого народ слушал и молился, в то время как духовенство молилось и проповедовало, возносило благодарения и служило в святилище или священном месте. Храм Соломона, в свою очередь, был смоделирован по образцу Скинии Исхода, которая, поскольку была построена в пути, является прообразом мира, который проходит, и похоти его. Она была сделана с четырьмя цветами небесной дуги, как мир состоит из четырех элементов. Поскольку Бог в мире, Он в скинии (которая также означает Церковь воинствующую) и посреди верующего собрания. Передняя часть скинии, где народ приносил жертвы, — это также Vita activa (деятельная жизнь), в которой миряне трудятся в любви к ближнему; а часть, где служили левиты, — это Vita contemplativa (созерцательная жизнь).

Церковь должна быть воздвигнута следующим образом: место ее основания должно быть подготовлено — хорошо основан дом Господень на камне — и епископ или уполномоченный священник должен окропить его святой водой, чтобы изгнать демонов, и должен заложить первый камень, на котором должен быть высечен крест. Глава церкви, то есть алтарь, должна быть обращена к восходящему солнцу во время равноденствия. Теперь, если иудеям было повелено строить стены Иерусалима, насколько больше должны мы строить стены наших церквей? Материальная церковь означает Святую Церковь, построенную из живых камней на небесах, с Христом — краеугольным камнем, на котором заложены основания Апостолов и Пророков. Стены выше — это иудеи и язычники, которые, веруя, приходят ко Христу с четырех сторон света. Верующий народ, предопределенный к жизни, — это камни ее.

Раствор, в котором установлены камни, делается из извести, песка и воды. Известь — это пламенная любовь, которая берет себе песок, то есть земной труд; затем вода, которая есть Дух, соединяет известь и песок. Как камни стены не имели бы устойчивости без раствора, так люди не могут быть установлены в стенах небесного Иерусалима без любви, которую приносит Святой Дух. Камни стены тесаны и квадратны, что означает освящены и очищены. Некоторые камни несут, но сами не несут никакого бремени, и это слабые в Церкви. Другие камни несут, но также и сами несут; в то время как третьи несут, но не несимы, кроме как одним Христом, единственным основанием; и последние — совершенные.

Иудеи подвергались враждебным нападениям во время строительства стен Иерусалима, так что одной рукой они клали камни, а другой сражались. Точно так же мы окружены враждебными пороками, когда строим стены Церкви; но мы противостоим им щитом веры и броней праведности, и мечом Слова Божьего в наших руках.

Церковное здание устроено подобно человеческому телу. Алтарь, где находится престол, представляет голову, а крест (трансепт) — руки и кисти. Западная часть (неф и приделы) — остальное тело. Но, впрочем, Ричард Сен-Викторский полагает, что три части здания представляют в порядке святости: сначала девственников, затем воздержанных и, наконец, женатых людей.

Опять же, Церковь построена с четырьмя стенами; то есть учением четырех евангелистов она поднимается широко и высоко в высоту добродетелей. Ее длина — долготерпение, с которым она переносит невзгоды; ее ширина — любовь, с которой она обнимает своих друзей в Боге и любит своих врагов ради Него; ее высота — надежда на будущую награду. Опять же, в храме Божьем основание — вера, которая есть о том, что невидимо; крыша — милосердие, которое покрывает множество грехов. Дверь — послушание: соблюдай заповеди, если хочешь войти в жизнь. Пол — смирение. Четыре стены — четыре добродетели: праведность (justitia), мужество, благоразумие и воздержанность. Окна — радостное гостеприимство и щедрая жалость.

Некоторые церкви крестообразны, чтобы научить нас, что мы распяты для мира или должны следовать за Распятым. Некоторые круглые, что означает, что Церковь распространена по кругу мира.

Апсида означает верующих мирян; крипты — отшельников. Неф означает Христа, через Которого лежит путь к небесному Иерусалиму; башни — проповедники и прелаты, а шпили представляют умы прелатов, которые парят в вышине. Также флюгер на вершине церкви означает проповедников, которые будят спящих от ночи греха и, поворачиваясь всегда по ветру, сопротивляются мятежным. Железный прут, поддерживающий петуха, — это проповедь проповедника; и поскольку этот прут помещен над крестом на церкви, он указывает на слово Божье, завершенное и подтвержденное, как сказал Христос в Своих страданиях: «Свершилось». Высокий купол, на котором установлен крест, означает, насколько совершенной и нерушимой должна быть проповедь и соблюдение Католической веры.

Стеклянные окна церкви — это божественные Писания, которые отталкивают ветер и дождь, но впускают свет истинного солнца, а именно Бога, в церковь, то есть в сердца верующих. Окна также означают пять чувств тела.

Дверь церкви (опять же) — это Христос: «Я есмь Дверь»; двери — это также Апостолы. Столпы — епископы и доктора; их основания — апостольские епископы; их капители — умы докторов и епископов. Пол — основание веры, а также означает «нищих духом», а также простонародье, трудами которого церковь поддерживается. Стропила — князья и проповедники в мире, которые защищают церковь делом и словом. Сиденья в церкви — созерцатели, в которых Бог почивает без оскорбления. Панели на потолке — также проповедники, которые украшают и укрепляют.

Алтарь, глава церкви, будучи ниже остальной части, указывает на то, каким великим должно быть смирение духовенства. Завесы, которыми алтарь отделен от хора, означают отделение небесных существ от земных вещей. Хоры указывают на потребность тела в отдыхе. Кафедра — жизнь совершенных. Часы означают усердие, с которым священники должны читать канонические часы. Черепица крыши — рыцари, которые защищают церковь от язычников. Спиральные лестницы, скрытые внутри стен, — это тайное знание, доступное только тем, кто восходит к небесным местам. Ризница, где хранятся святые сосуды и священник облачается в свои одежды, означает чрево пресвятой Девы, в котором Христос облачился в Свое священное одеяние плоти. Оттуда священник выходит перед публикой, как Христос вышел из чрева Девы в мир. Лампа означает Христа, Который есть свет мира; или лампы означают Апостолов и других докторов, чье учение освещает церковь. Моисей также сделал семь светильников, которые суть семь даров Святого Духа.

Дюран далее посвящает целую главу символизму алтаря, а другую — значению и функции украшений, картин и скульптуры. Последняя открывается словами: «Картины и украшения в церкви — это тексты и писания (lectiones et scripturae) мирян». Эта глава длинная; она объясняет, как должны быть представлены Христос и ангелы, а также святые, Апостолы и другие, и описывает надлежащие виды церковных украшений и утвари. Большая часть деталей символична.

Таким образом, Дюран разработал или собрал значения, чтобы они соответствовали каждой части церковного здания, его материалам и обстановке. В труде современника хранятся аллегорические значения сюжетов готической скульптуры и витражей. XIII век имел слабость к слову «Speculum» и идее, которую оно несло, — зеркала или компендиума всего человеческого знания. Главным средневековым энциклопедистом был Винсент из Бове, протеже святого короля Людовика IX. Анализ его огромного «Speculum majus» приведен в другом месте. Он состоял из Зеркала Природы, Зеркала человеческого Знания и Этики и Зеркала Истории. Составитель и его помощники трудились в лучший период готического искусства, и из их работы индустрия может извлечь исчерпывающий комментарий к ряду тем, представленных скульптурой и стеклом собора.

Зеркало Природы предстает высеченным в скульптуре Шартра или Буржа. При изображении дела Шести Дней Творец показан (в образе Христа) созерцающим Свое творение или отдыхающим от Своих трудов; здесь и там лев, овца или козел напоминают о животном мире, а несколько деревьев — о растительном. Это необходимый символизм искусства скульптора. Но готические животные и растения иногда имеют другие определенные символические значения, как в случае с хорошо известными знаками четырех Евангелистов: человека, льва, вола, орла. Аллегорические толкования Писания были неисчерпаемым источником символизма для готических скульпторов; другим был «Физиолог» и его потомство — Бестиарии с их символическими объяснениями легендарных атрибутов животных. Намеренный символизм, однако, не был присущ всей этой резьбе, большая часть которой — чистая фантазия и украшение. Таков был характер великолепной готической флоры, птиц и зверей, движущихся в ней, и гротескных монстров. Они были на своем месте, поскольку готический собор сам был «Speculum» или «Summa» и должен был включать все Божье творение, не исключая даже дьяволов, которые осаждают души людей.

Винсент, возможно, почерпнул у Гуго Сен-Викторского распространенное учение о том, что искусства принимают участие в деле восстановления человека; учение, в полной мере оправдывающее присутствие наук и ремесел (составляющих Зеркало Знания) в скульптуре и живописи собора. Там Семь свободных искусств представлены через аллегорические фигуры; а месяцы года символизируются в Зодиаке и трудах на полях, которые составляют ежегодный труд человека. Показана Философия и колесо Фортуны; Добродетели и Пороки представлены в персонификациях, и даже их конфликт, Психомахия, может быть показан.

Наконец, достигается Зеркало Истории. Оно научит на конкретных примерах тому, что было изучено из фигур абстрактных Добродетелей и Пороков. Его главный источник — Библия. Были выбраны те инциденты Ветхого Завета, которые веками интерпретировались как предзнаменования жизни Христа; и каждый был представлен как дополнение к евангельской сцене, которую он олицетворял. Они составляют главные сюжеты цветного стекла Шартра, Буржа и других соборов, где сохранились окна. Здесь можно увидеть Страсти Христовы, окруженные сценами из Ветхого Завета, олицетворяющими их; точно так же Его Воскресение и его древние типы; и другие значимые события в жизни Спасителя и Его пречистой матери. Последняя олицетворяется горящим кустом, руном Гедеона, жезлом Аарона, точно так же, как в гимнах Адама Сен-Викторского. Помимо этих инцидентов, ведущие персонажи Ветхого Завета представлены как прообразы Христа, как в великой серии статуй Мелхиседека, Авраама, Моисея, Самуила, Давида на северном портале Шартра; в то время как четыре великих и двенадцать малых пророков показаны как типы четырех Евангелистов и двенадцати Апостолов. Сам Христос изображен на окне в Сен-Дени между аллегорическими фигурами Древнего Закона и Евангелия — фигурами, которые связаны с фигурами некоронованной и ослепленной Синагоги и торжествующей Церкви, так часто встречающимися вместе на соборах. Везде тенденция к символизации сильна. Части сцены Распятия переданы символически, как и многие притчи. Притча о Добром Самарянине постоянно появляется на окнах и всегда разработана так, чтобы передать аллегорическое учение, извлеченное из нее в проповеди Гонория.

Очевидно, это Зеркало Истории было главным образом священной историей. Языческая античность была скудно представлена Сивиллами, которые олицетворяют немое языческое пророчество о Христе. Сцены из истории христианских народов были более частыми; но они всегда рассказывали о какой-то победе Христа, как крещение Хлодвига или крестовые походы Карла Великого, Роланда или Готфрида Бульонского. Божья драма завершалась Страшным судом, проклятием проклятых и блаженством избранных. Страшные суды, обычно возвышающиеся над тимпанами над дверями соборов, известны всем — как в Реймсе, в Шартре, в Бурже. Они полны символизма, а также полны «исторической» реальности. Трактовка становится полностью аллегорической, когда скульптор входит в Рай с искупленными и изображает в прекрасных персонификациях блаженства праведников, как на северном портале Шартра.