«Становление человека»

Говоря, что объективная реальность есть реализованная мысль Бога, мы обозначаем ее единство. Это не означает уничтожение частностей, из которых она состоит, или поглощение их индивидуальности в нечленораздельной массе, а просто указывает на их единство.

Когда наблюдатель смотрит во вселенную, которая включает его и замыкает вокруг, он поражается бесконечным разнообразием и различиями, которые повсюду встречают его взгляд. Нет двух одинаковых вещей. Нет двух одинаковых листьев, двух капель воды, двух снежинок, двух яблок, двух лиц. Каждая отдельная вещь, кажется, настойчиво стремится отличаться в каком-то отношении, по крайней мере, от всего остального. История истинного знания начинается, однако, с наблюдения сходства и подобия — как раз под поверхностью различия и разнообразия. Молния, которая появляется на лоне облака, подобно письму какого-то ужасного демона, видится той же самой, что и нежные искры, испускаемые, когда кончик шелковой ленты быстро проводят между пальцами. Сила, которая тянет мяч к земле, видится той же самой, что и та, которая удерживает Солнце на его месте.

Растение поднимается как сумма организованных разновидностей; но каждая часть, венчик, лепесток и тычинка, известна как лишь видоизмененный лист. Сохраняя свои тихие и одинокие круги с начала времен, звезды на небесах различаются по цвету, орбите и размеру, но мы теперь знаем, что чтобы понять элементы, из которых они состоят, нам нужно только поднять ногу и увидеть, каковы составляющие части земли под ней. Если бы объективная реальность была одной аморфной массой, она не была бы понятной. Она — одно и многое, частное и всеобщее, единственное и многообразное, конкретное и дискретное. Все вещи сцепляются в центральности, которая включает и управляет ими.

Настолько верно, что единство лежит в основе всех различий, что ни одна отдельная разновидность не может быть понята, только если она рассматривается в отношении с целым, частью которого она является.

Никто никогда не смог бы получить правильное представление об отдельной звезде, направив все свое внимание на изучение этой звезды. Чтобы понять ее, он должен изучать ее через систему, членом которой она является, и в связи со всеми законами и силами, относящимися к ней. Кислород, отдельный и отличный от других элементов, не имеет смысла. Он получает свое определение и значение от вещей, к которым он относится. То, чем он является для камней, воды, деревьев и глобусов, тем он является в самом себе. Но он должен быть увиден в связи с ними, прежде чем мы сможем узнать, чем он является в самом себе. То, чем кислота является для щелочи и для других вещей, тем она является в самой себе. В одиночестве, вне отношений, мы не могли бы знать о ней абсолютно ничего. Общество — это организм, который открывает каждому человеку природу его собственной жизни. Вне контакта и прикосновения с другими людьми никто никогда не узнал бы ничего о самом себе.

Объективная реальность охватывает многообразное разнообразие, но именно единство, которое управляет им, делает его понятным. Различие провоцирует вопросы, а единство отвечает на них.

Называя объективную реальность истиной, мы молчаливо предполагаем законы и отношения, составляющие ее. Мы не могли бы говорить об истине земного шара, если бы не было метода в его формировании, порядка в его развитии, системы в его частях и отношений между его составляющими элементами. Говорить об истине его — значит подразумевать мысль о нем, понятность его. Если бы он не был выражением разума, человеческий разум не смог бы найти в нем никакой истины. Ученые смогли, после долгого и кропотливого изучения, понять значение египетских и ассирийских иероглифов, но они никогда не смогли бы найти в них мысль, если бы они не содержали никакой мысли. Первоначальные элементы, которые составляют материю земного шара, вступили в такие отношения друг с другом, что они составляют почву, камни, воду, деревья и животных, которых мы видим. Мысль, таким образом, является результатом внутренних отношений частиц, которые составляют его. Эти внутренние отношения также составляют его понятность. Земной шар, который вращается на своей оси, объективен. Это может быть принято в разум и его синтезирующей, организующей деятельностью преобразовано в субъективный глобус. Разница между объективным и субъективным глобусом будет в том, что один будет мыслью, а другой — вещью. Но те же внутренние отношения, найденные в объективном глобусе, будут сохранены в субъективном, и копия глобуса, которая удерживается в мысли, будет истиной в точной пропорции, в какой она соответствует материальному глобусу, который катится вне разума. То, что объективный глобус, который является вещью, может стать субъективным глобусом, который является мыслью, а не вещью, подразумевает, что есть что-то общее между мыслями и вещами; то есть разум, по своей конституции, способен постигать и принимать в себя конституцию и отношения вещей. Это его способность к истине, и показывает, что истина не чужда ему, а едина с ним самим.

Стороны и углы прямоугольного треугольника имеют определенные отношения друг к другу. Квадрат, описанный на гипотенузе такого угла, равен квадратам, описанным на двух других сторонах. Это может быть продемонстрировано на листе чистой бумаги, или разум может представить прямоугольный треугольник и доказать утверждение, не делая никаких отметок вообще. Конституционные отношения, которые были в природе прямоугольного треугольника, одинаковы, нарисован ли он на бумаге или задуман воображением. Отношения треугольника делают его понятным, потому что они составляют его истину.

I.

К истине интеллект относится так же, как глаз к свету, а ухо к звуку. Если бы глаз был уничтожен, Солнце не перестало бы светить. Его свет все равно падал бы на холм и равнину, чтобы питать цветы и раскрывать их красоту, но без органа зрения ни одно существо во вселенной не смогло бы увидеть вещи, которые раскрывает его свет. Ухо не создает звук. Пусть оно будет навсегда запечатано, и Ниагары все равно продолжали бы падать, а громы — сотрясать небеса, но они не были бы услышаны. Интеллект не создает истину, но это единственная способность, которой наделен человек, с помощью которой он способен открыть ее.

Ошибкой идеалистов было то, что они делали порядок, законы и отношения вещей как множество принципов, проецируемых из собственного разума наблюдателя во вселенную вокруг него. То, что он, казалось, видел в вещах, было лишь модификациями его собственных ментальных состояний. Единственный порядок, который имели вещи, был в собственном разуме наблюдателя. Он рассматривался не только как ось, на которой вращалась вселенная, но и как творческий принцип, из которого вселенная принимала форму. По-видимому, это было большим приобретением для разума, но это было за счет любого реального мира для созерцания разумом. Казалось, что это одержало победу для интеллекта абсолютную и полную, но это было путем замыкания его в своих собственных призрачных абстракциях и оставления его в безбрежной и бездонной пустоте для своих собственных тщетных размышлений. Личное местоимение «Я» было расширено перпендикулярно и горизонтально, пока сверху и с боков все пространство и время не были заполнены им. Ни твердой земли, ни горящего Солнца, ни вращающихся сфер не осталось. Великое, безграничное, безответственное эго стало единственным обитателем всего, что есть.

Этот крайний идеализм находится в прямом контрасте с реализмом ранних мыслителей. Они учили, что вещи зависят от человека ни в своем существовании, ни в своей понятности. Что каждая вещь несет реальную понятную сущность как конечный факт в самой себе. Мысль в человеке была лишь отражением этой понятной сущности в вещи, как свет в зеркале — лишь отражение света лампы.

Из двух систем крайний идеализм предпочтительнее крайнего реализма. Весь разум и никакой материи лучше, чем вся материя и никакого разума. Мысль без места, где стоять, лучше, чем место, где стоять, и никакой мысли. Глаз, которому нечего видеть, лучше, чем что-то видеть и никакого глаза.

Решение, которое реализм дал проблеме существования, не оставило места для разума, решение, которое идеализм дал ей, не оставило места для материи. Но и внешний мир, на котором основывался реализм, и интеллект, на котором основывался идеализм, являются выражениями разума. Одно как понятное содержание, другое как сочетающая активная способность и понятность содержания, точно соответствует активному охвату способности.

II.

Но следует помнить, что интеллект, который является органом истины, и объективная реальность, которая является абстрактной истиной, не соединяются, чтобы сформировать знание каким-либо случайным образом.

Можно сказать, что корзина имеет способность вмещать картофель, а картофель может предоставить себя как содержание, чтобы заполнить корзину. Но союз картофеля и корзины; одно как содержание, другое как способность, является лишь механическим. Корзина послужила бы так же хорошо, чтобы держать лук, или мускадин, или чинкапин, как картофель, и картофель можно было бы нести так же хорошо в деревянном ящике или в оловянной кастрюле, как в корзине. Никакая необходимость не присуща природе корзины, чтобы содержать картофель, и никакая необходимость не присуща природе картофеля, чтобы попасть в корзину. Истина и интеллект, однако, предназначены один для другого. Истина соотносится с интеллектом, как птичье крыло — с атмосферой. Ничто не может ухватиться за истину, кроме интеллекта, и ничто не может удовлетворить и снабдить интеллект, кроме истины.

Абстрактная истина, или объективная реальность, преобразуется сочетающей организующей деятельностью разума в знание, и когда это знание соответствует реальности, это истина в области мысли.

Прежде чем знание возможно, таким образом, должен быть интеллект, способный знать, и объект, способный быть познанным.

Как интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, — это самый важный вопрос в философии. От правильного решения его зависит все. Это была точка, вокруг которой битва мысли в современное время велась наиболее яростно. Если разум твердо схватывает значение этой проблемы и решает ее правильно, он почти наверняка будет мыслить правильно по другим вопросам. Если он ошибается здесь, он обязательно будет ошибаться везде в другом месте. Ошибка здесь так же фатальна для правильного решения вопроса, который мы рассматриваем, как была бы ошибка, что дважды два — пять, для правильного решения суммы в арифметике.

III.

Дистанция вопроса от обычного мышления не делает его менее важным, даже для обычного мышления. Как познающий интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, — это самая важная проблема сегодня перед человеческим разумом. Если бы писатели только ориентировались на единственное рациональное решение, которое может быть дано ей, они нашли бы половину книг, которые они пишут о вдохновении Писания, существовании Бога, божественности Иисуса Христа, агностицизме и материализме, ненужными.

Агностицизм и материализм уходят с правильной теорией познания. Труд и кропотливая мысль вовлечены в задачу получения правильной теории знания, но агностицизм и материализм находятся в соответствии с невежеством и праздностью.

Так что, хотя немногие люди когда-либо спрашивают себя, как познающий интеллект и познаваемый объект соединяются, чтобы сформировать знание, миллионы людей затронуты, даже в своей практической жизни, ответом, который дается на этот вопрос. Кто-то сказал, что не более шести человек в любую эпоху когда-либо читали Платона или понимают его. Тем не менее, для шести человек Платон доходит через века. Шесть человек, которые понимают его, переводят его на народный язык ста человек, которые живут на следующем уровне мысли под ними.

Сто человек переводят его на общий язык тысячи под ними. Эти, в свою очередь, переводят Платона на обычную мысль миллионов под ними. Так случается в конце концов, что Платон становится настолько всемирно известным, что ни один рабочий в поле не носит свою шляпу в одном стиле, а не в другом, потому что Платон писал.

Несомненно, это считалось бы очень неважным вопросом двести лет назад, является ли тепло огненной жидкостью или способом движения. Возможно, не более двух или трех человек боролись с этим вопросом веками, прежде чем он был решен. Массами людей они рассматривались как тратящие свое время в тщетных и праздных спекуляциях. Экспериментом, проведенным графом Румфордом, было поставлено вне возможности сомнения, что тепло — это не огненная жидкость, а способ движения. Был ли это вопрос, который касался множества, что два или три человека потратили сто лет, разговаривая об этом и мучая свои мозги, чтобы понять? Нет ни одного человека в цивилизованном мире сегодня, чьи интересы и благополучие не были бы затронуты решением этого вопроса. Есть миллионы крестьян в России, которые никогда не слышали о графе Румфорде, или об огненной жидкости, или о калорике, которые в этом текущем году были накормлены мукой, посланной им западными мельниками и транспортированной на силе заключения, что тепло — это не огненная жидкость, а способ движения. Каждый паровой автомобиль, который пересекает континент, и каждый пароход, который пересекает океан, движется в кильватере этого же заключения. Сначала мы видим некоторые алгебраические формулы, массив кривых и фигур, которые практичные люди говорили, что не имеют ничего общего с повседневной жизнью. Через некоторое время мы видим абстрактные заключения, достигнутые с помощью алгебраических знаков и решенные тестом эксперимента, переведенные в паровые машины и транспортирующие даже крестьян Индии и Мексики из одного конца страны в другой. Мы видим абстрактные заключения немногих мыслителей, превращенные в пар, чтобы прясть одежду людей и молоть хлеб людей.

В 1632 году родился в Рингтоне, Сомерсетшир, Англия, мальчик, который получил образование в Оксфордском университете. В глазах своих современников он посвятил свое время рассмотрению предметов, не имеющих практической ценности. В ходе событий он поместил результаты своего изучения в книгу, известную как «Опыт о человеческом разумении». Немногие люди читали ее. Но немногие, кто читал ее, начали распространять идеи ее. Они были переведены на французский и латинский языки и вскоре стали мощными влияниями в интеллектуальной жизни Европы. Были ли они практичными и касались ли они обычных дел людей? Они создали энциклопедистов Франции. Эти ученые люди были авторами радикальных мнений, которые отрезали людей от причалов традиционной и вековой мысли. Огонь и кровь Революции были законными выражениями спекулятивного эссе Джона Локка, которое не один из десяти тысяч когда-либо читал. Люди, чьи головы были отрублены во время Террора, должны были считать идеи чрезвычайно практичными, которые привели к разрушению социальных и политических институтов, которые приняли форму в движении, которое не уважало ни закон, ни собственность, ни жизнь. Спекулятивные мнения Джона Локка не только помогли создать Французскую революцию, но они привели к идеализму епископа Беркли, а это в свою очередь к скептической философии Дэвида Юма. Современные преемники Юма — Джон Стюарт Милль, Герберт Спенсер, Лесли Стивен, Фредерик Харрисон и профессор Хаксли, чьи вклады были даны в популярные обзоры и которые были прочитаны всеми интеллигентными людьми. Каждый человек в Европе и Америке был под влиянием как в поведении, так и в характере спекулятивным «Опытом о человеческом разумении».

Спекулятивная философия Локка прошла через Беркли к Юму и через Юма достигла Канта, великого немецкого мыслителя, и привела к «Критике чистого разума». Это привело к Фихте и Шеллингу и, наконец, к Гегелю. Это привело к Гейдельбергу и Тюбингенской школе, к Бауэру и Деветте, к крайнему идеализму и рационализму, переведенным в книги, обзоры и газеты и прочитанным всеми людьми, влияя на их мысль и жизнь.

Даже люди, которые никогда не читают, которые никогда не открывают книгу или газету, были под влиянием тонкого куска спекулятивного рассуждения, данного миру великим сенсационным философом Англии. Дух утилитаризма и секуляризма, распространенный по всему миру в настоящее время, легко прослеживается к нему.

IV.

Прежде чем мы можем возможно знать, что истина — это обеспечение для интеллектуальной природы человека, мы должны определить, способны ли познающие способности, которыми он находит себя обладающим, схватывать истину и превращать ее в знание. Борьба скептицизма в современное время была сделана на познающих способностях. Бесполезно говорить о существовании Бога, вдохновении Писания, божественности Христа или бессмертии души, если человеческий интеллект, по своим ограничениям, лишен возможности знать что-либо вообще касательно этих вещей. Это пустая трата времени для меня пытаться зачерпнуть воду из океана ведром без дна. Каково отношение интеллекта к внешнему миру? Создает ли внешний мир знание в разуме впечатлениями, которые он делает на него, или разум приносит что-то во внешний мир, который превращает этот сырой материал в знание? Является ли знание отражением внешнего или творением внутреннего? Работает ли природа это в нас, или есть какая-то спонтанная, творческая, организующая, ментальная деятельность внутри нас, которая берет материал, представленный природой, превращая его в рациональную систему знания? Каково отношение между существом, которое знает, и объектом, который познан? Сколько творческого фактора знания поставляет природа? Сколько поставляет человек? Может ли человек с расстроенными способностями получить порядок из рационального мира? Может ли человек здравого ума получить порядок из иррационального мира? Если должна быть рациональная система знания, построенная в разуме, не должно ли быть разума в мыслителе и разума во внешнем мире, вступающих в органические отношения, один с другим? То, как мы рассматриваем этот вопрос, определит, как мы рассматриваем истину и возможно ли для нас знать ее.

V.

Человеческий разум никогда не был способен сопротивляться убеждению, что существует такая вещь, как истина. Хотя сбитый с толку и побежденный тысячу раз, в каждую эпоху, в своей попытке сформулировать истину, он никогда не был способен согласиться отказаться от поиска ее. Интерес к истине поддерживал живой и поощрял веру, что разум имеет силу понять ее. Страсть разума к истине углубила его уверенность в способностях, с которыми он всегда пытается открыть ее. Вечное стремление знать истину было принято как имплицитная способность найти ее. Философские системы были лишь столь многими устройствами и творениями разума, с которыми можно ухватиться за истину. Методы, предложенные на первых стадиях философского мышления для получения истины, были грубыми, как первые инструменты, разработанные для обработки почвы и получения из нее того, что было в ней для пищи, были грубыми. Фалес, Пифагор и Анаксимандр первыми попытались проникнуть в объективную реальность, чтобы узнать ее причину, чтобы привести ее множественность к единству и свести ее разнообразие к закону. Вечно меняющиеся явления, которыми они были окружены, неизбежно ускользали от скудных теорий, с которыми они пытались свести их к порядку. Они подготовили путь, однако, для систем, которые вмещали большее количество фактов. Они сделали возможными Платона и Аристотеля, которые, с гипотезами более сложными и более согласующимися с реальностью, которую они стремились схватить, нашли достаточно истины, чтобы держать человеческий род думающим в течение двух тысяч лет. Блоки истины, которые они добыли из шахт объективной реальности, были использованы, чтобы воздвигнуть теологические и спекулятивные храмы Средних веков.

После краха схоластики, которая обозначает скорее период в развитии человеческой мысли, нежели какую-то конкретную философскую систему, лорд Бэкон предложил метод материальной индукции, чтобы привести разум в соответствие с познанием истины. Он подчеркивал важность изучения внешних фактов, их классификации и систематизации. По его мнению, к истине следовало приходить через рассмотрение реальных, осязаемых вещей. Человек был интерпретатором природы, а не обязательно её интерпретацией.

Истина в разуме была образом объективной истины. Она отличалась от истины вне разума, как прямой луч от отраженного. Он потерпел неудачу из-за недостаточного признания одного из важных факторов в проблеме истины. Метод Декарта оказался более успешным, поскольку в нем было уделено большее и более полное внимание человеку.

Он начал с того, что усомнился во всем, в чем только можно было усомниться. Наследник верований всех эпох, он решил призвать их, одну за другой, к суду разума и заставить их доказать право на свое существование. Каждое из них должно было быть вызвано в суд и отброшено, если вызывало сомнения. Существование Бога было призвано, подвергнуто сомнению, осуждено и отброшено. Существование внешнего мира было призвано, подвергнуто сомнению, осуждено и отброшено. В той же краткой и упрощенной манере человек и разум были подвергнуты сомнению и отброшены. Все позитивные верования были подвергнуты сомнению. После своего процесса исключения он обнаружил, что остался без Бога, без человека, без разума, без постоянного внешнего мира. Все, что осталось после того, как он очистил себя от всех ментальных накоплений и верований, был факт того, что он сомневается. Но он не мог сомневаться, не мысля. В самом акте сомнения он мыслил. Если кто-то мыслит, он должен мыслить о чем-то. Ближайшим «чем-то» к мыслящему субъекту является его собственное личное бытие. Так он помыслил себя и заключил: «Я мыслю, следовательно, я существую». Но он не существовал всегда; он начал существовать. Значит, он должен помыслить о существе, которое его породило. Существо, породившее его, само должно быть беспричинным. Более того, не может быть беспричинной причины без следствия. Творение, с которым он стоял лицом к лицу, было, таким образом, следствием великой первопричины. Метод Декарта, основанный на мысли, лежащей в основе сомнения, неизбежно привел его к самому себе, объекту его мысли; к Богу, причине его самого; и к творению, следствию великой первопричины, или Бога. Благодаря такому подходу к проблеме он смог рационально уверовать в существование самого себя, внешнего мира и Бога, причины того и другого. Декарт как мыслитель был утвердительным, позитивным, созидательным. Он сомневался лишь до той точки, где сомневаться было уже невозможно, чтобы обрести прочное основание для строительства. Его вклад придал свежее мужество и вдохновение человеческому разуму. Он не смог определить границу между «я» и «не-я», между разумом и материей, между мыслителем и творением, с которым он стоял лицом к лицу. Это была задача, которую Спиноза поставил перед собой и в своей знаменитой «Этике», опубликованной миру с риском для жизни и души, вообразил математически выполненной. Два полюса философии Декарта, «я» и «не-я», он объединил в причине Декарта и назвал всю сумму субстанцией. «Я» и «не-я» вновь появились как атрибуты субстанции, которые Спиноза назвал мышлением и протяжением. Все явления во вселенной, ментальные или материальные, были лишь модусами бесконечной субстанции. Результатом его мышления стал чистый пантеизм. Он достиг своего рода механического единства, но не оставил места для утверждения различий. Его «Этика» была достаточно обширна, чтобы вместить всё, но таким образом, чтобы не сохранить индивидуальность ни в чем. Мысль ценна пропорционально своей способности схватывать вещи такими, какие они есть. Старое мнение о том, что теплота — это теплород, долгое время служило для разума рабочей гипотезой. В представлении тех, кто его придерживался, оно было удовлетворительным и адекватным. Но оно никогда по-настоящему не схватывало теплоту, потому что противоречило природе теплоты. Астрономы долгое время думали, что пришли к познанию звезд через птолемеевскую концепцию небесных тел. Однако они ошибались. Их теория вовсе не соответствовала реальному небесному порядку. Как произведение гения, «Этика» Спинозы — одно из самых замечательных творений, когда-либо сформулированных человеческим интеллектом, но она уводила разум от истины, а не приводила его к ней. Локк начал свою работу как философ, подобно Декарту, заглянув в собственный разум. Декарт начал с того, что отбросил всё, что можно было подвергнуть сомнению. Локк начал с инвентаризации того, что содержал его разум. Декарт хотел выяснить, сколько он может знать, измеряя это тем, что осталось после отбрасывания всего сомнительного. Локк стремился увидеть, как мало он может знать, поставив ощущения и впечатления, найденные в своем разуме, на свидетельскую трибуну и заставив их рассказать, как они там оказались и откуда пришли. Декарт начал с изучения интеллекта, инструмента познания. Локк начал с изучения фактов, которые тем или иным образом проникли в его интеллект. Декарт избавился от каждого верования, которое можно было подвергнуть сомнению. Локк выдворил из своего разума каждую идею, импортированную из внешнего мира, чтобы увидеть, обладает ли разум какой-либо конститутивной силой для производства собственных. Декарт, вытеснив все унаследованные верования, такие как те, что принимали как должное существование Бога, человека, разума и внешнего мира, обнаружил некоторые ментальные законы, способности и тенденции, которые заставляли человека, если он вообще мыслил, мыслить определенным образом; а если он мыслил в заданных рамках, то приходить к заданному выводу. Не имея возможности извлечь эти законы из разума, он назвал их врожденными идеями. Они находились в разуме по своей структуре и устройству.

После того как Локк тщательно изучил содержимое своего разума, он заявил, что все оно импортировано из внешней сферы. Ничего из того, что он нашел в разуме, не было местным по происхождению. Когда все иностранные импорты были удалены, не осталось ничего, кроме пустого сосуда. Разум был не чем иным, как вместилищем, в которое чувства сваливали такие объекты, которые им случалось найти лежащими без присмотра во внешнем мире. Он обладал не большей способностью понимать или превращать в мысль то, что было принесено, чем лист белой бумаги — читать и интерпретировать то, что на нем написано; или чем чайник — распознать жидкость, составляющую его содержимое, как воду. Он подобен восковой табличке; на ней можно выгравировать любые буквы, но сама табличка не может их прочесть.

Локк предложил выяснить, что может знать разум, подсчитывая и систематизируя вещи, которые он нашел в собственном интеллекте. Это очень похоже на попытку понять природу света, рассматривая синие, зеленые и красные предметы, которые свет обнаруживает. Все тела, как говорят, которые свет позволяет нам видеть, притягиваются друг к другу пропорционально их массе и обратно пропорционально квадратам расстояния между ними. Закон тяготения, который регулирует тела, открываемые нам светом, не является законом света. Мы никогда не сможем понять природу света или законы света, изучая вещи, которые свет позволяет нам видеть. Если все знание — лишь сумма впечатлений, которые внешний мир произвел на разум, то причиной знания является материя, а знание — лишь образ или отражение материальных вещей. Знание тогда находилось бы в таком же отношении к внешнему миру, как тень дерева к самому дереву. Можно было бы с таким же успехом попытаться поднять дерево за его собственную тень, как и поднять истину с помощью сенсуалистической философии Локка.

Впечатления просты, атомарны. Они проникают в разум одно за другим. Они не связаны в единство. Они не удерживаются вместе никакой необходимой связью. Они отдельны друг от друга. Если нет первичной, врожденной способности; нет пребывающей и внутренней ментальной активности, которая стоит за объектами, поставляемыми природой через чувства, определяет и координирует их, превращая в рациональное, упорядоченное знание, тогда мы никогда не сможем постичь истину. Мы обречены на безнадежное невежество.

VI.

Беркли, чтобы избежать материализма, к которому вела философия Локка, принял его теорию познания, но уничтожил его внешний, материальный мир. По его мнению, материи не существовало, были только идеи. Впечатления, передаваемые через чувства в наш разум, — лишь отражения идей Бога.

В Юме эмпирическая теория познания нашла последователя, который не побоялся подтвердить все, что из нее вытекало. Локк говорил, что существует внешний мир и знание является его образом. Беркли говорил, что материального мира нет; что знание — это отражение идей Бога. Юм говорил, что нет ни внешнего мира, ни внутреннего; что нет ничего, кроме впечатлений, ощущений, идей, находящихся в постоянном потоке и движении. Он утверждал, что все идеи, которые нельзя свести к впечатлениям, ложны. Он заявлял, что у нас не может быть идей субстанции, потому что, если она воспринимается глазом, это должен быть цвет; если ухом — звук; если вкусом — вкус. И поскольку мы не можем мыслить субстанцию как цвет, звук или вкус, у нас, следовательно, не может быть о ней никакой идеи вообще. Вера в постоянный внешний мир была признана иррациональной согласно его теории познания. Нет ничего более жизненно важного и неукротимого, чем вера в собственное существование, но даже ее нельзя было сохранить в соответствии с учениями философии Юма. «Откуда, — говорит он, — могло быть получено впечатление идеи «я»? Какое впечатление могло создать эту идею? На этот вопрос невозможно ответить без явного противоречия и абсурда, и все же это вопрос, на который необходимо ответить. Что касается меня, когда я наиболее глубоко погружаюсь в то, что называю собой, я всегда натыкаюсь на то или иное восприятие; жар или холод, свет или тень, боль или удовольствие. Я не могу поймать себя в любое время без восприятия или наблюдать что-либо, кроме восприятия. Когда мои восприятия удаляются в любое время, например, во время глубокого сна, настолько я нечувствителен к самому себе и можно поистине сказать, что я не существую».

Сенсуалистическая философия, которая так много обещала, которая казалась столь исключительно практичной, которая приняла такой вид здравого смысла, когда принялась за уничтожение врожденных идей, в конечном итоге оказалась совершенно бессильной. Она не соответствовала абсолютно ничему ни на небе, ни на земле. Сами впечатления, которые она допускала, проходили сквозь нее, как капли воды через рыбацкую сеть. Откуда приходили впечатления или куда они уходили, она не давала никаких средств узнать. Бог, мир, причина, закон и «я» могли существовать, но человеческий разум никогда не мог знать, существуют они или нет. Человеческий наблюдатель стоял перед процессией образов, ощущений, восприятий, проходящих мимо, как бесконечная цирковая труппа.

В Юме можно проследить полный крах эмпирической философии как метода постижения истины. Он сам это признавал. «Когда я обращаю свой взор внутрь, — говорит он, — я не нахожу ничего, кроме сомнения и невежества». «Рассудок, когда он действует в одиночку и в соответствии со своими самыми общими принципами, полностью подрывает сам себя и не оставляет ни малейшей степени доказательности ни в одном суждении, ни в философии, ни в обыденной жизни». «У нас, следовательно, не остается иного выбора, кроме как между ложным разумом и отсутствием всякого разума».

VII.

Самое примечательное во всем поиске истины — это то, что кто-либо после Юма пытался найти ее с помощью принципов Юма. Тем не менее, два самых известных писателя, живших в Англии со времен Юма, основывали свои догматические учения на фундаменте, заложенном философами-сенсуалистами. Впечатления и идеи Юма стали у Джона Стюарта Милля постоянными возможностями ощущения и чувства, а у Герберта Спенсера — яркими и тусклыми проявлениями непознаваемого. В наше время Герберт Спенсер взял на себя геркулесов труд объяснения материи и разума, времени и пространства, общества и морали; показав, что они собой представляют и чем не являются, с помощью тех же принципов, которые сам Юм продемонстрировал как неспособные что-либо объяснить. Единицы знания Спенсера — это яркие и тусклые проявления Непознаваемого. Как непознаваемое остается непознаваемым, ярко и тускло проявляя себя, нам не говорят. Яркие и тусклые проявления непознаваемого у г-на Спенсера — это старые знакомые под новыми именами.

Локк знал их как впечатления и ощущения. Беркли распознал их как идеи чувства и воображения. Джон Стюарт Милль был с ними на короткой ноге как с постоянными возможностями ощущения и чувства. Г-н Спенсер дает им другое крещение и другое имя. Он называет их яркими и тусклыми проявлениями непознаваемого. Хотя их имена были изменены, однако, не следует полагать, что они претерпели какие-либо изменения в своей природе или характере. Они стоят отдельно друг от друга, точно так же, как и всегда. Они столь же чужды разуму, где они ярко и тускло проявляются, как были впечатления Джона Локка. Они вспыхивают и мерцают, поднимаются и опускаются, как блуждающие огни из легенд и сказок. Один свет не является частью другого света. Огни следуют один за другим в такой быстрой последовательности, сначала яркие, затем тусклые, что нельзя сказать по сиюминутным пламенам и вспышкам, что именно пытаются прорекламировать. То, что нечто пытается, с помощью различных пиротехнических представлений, раскрыть себя, кажется очевидным. Но такая спешка со стороны того, что создает проявления, такой беспорядочный вихрь и смена огней, что наблюдатель совершенно сбит с толку; и, будучи вынужденным дать себе отчет об их значении, заключает, что это яркие и тусклые озарения непознаваемого. Процессия ощущений и идей Юма была превращена Спенсером в фейерверки непознаваемого. С физиологической теорией Юма разум не мог знать ничего, кроме своих собственных ощущений. Яркие и тусклые проявления непознаваемого Спенсера столь же неспособны предоставить какую-либо рациональную основу для веры в разум или материю, закон или причину, «я» или Бога. Просить человеческий разум поверить в энциклопедическую, догматическую систему философии, которую он ему адресовал, после настаивания на том, что все наше знание — лишь сумма ярких и тусклых проявлений непознаваемого, столь же иррационально, как пытаться построить собор на лондонской банке тумана. Под каждым из общих терминов Спенсера — неразрушимость материи, непрерывность движения, постоянство силы — нет ничего, кроме ощущений, ярких или тусклых проявлений неизвестного.

«Доктрина неразрушимости материи, — говорит он, — стала теперь общим местом». «Материя никогда не возникает и не перестает существовать». Как мы можем знать это, обладая разумом, неспособным к какому-либо иному знанию, кроме того, что состоит из ярких и тусклых проявлений неизвестного? Кто когда-либо имел ощущение или проявление неразрушимости материи? Это идея, охватывающая все прошлое время и все будущее время, а также все законы и силы, которыми материя регулируется и сохраняется. Как образ неразрушимости материи мог быть сфотографирован на чувствительной пластинке разума? Чтобы сделать это, необходимо было бы сжать все прошлое время и все будущее время в один момент, а всю материю — в один квадратный дюйм или квадратный ярд пространства, чтобы впечатление от него могло быть создано. Верить в неразрушимость материи, при теории г-на Спенсера о способности разума к познанию, — это бред и безумие. Это верить в то, о чем разум по самой своей природе не может даже получить впечатления. Это все равно что верить, будто океан можно перенести в наперстке без дна. Любой человек, который произнес бы это публично и искренне, был бы помещен в сумасшедший дом. Он говорит снова: «сама природа интеллекта отрицает предположение, что движение может быть постигнуто (не говоря уже о том, чтобы быть познанным) как начинающееся или прекращающееся». Природа интеллекта такова, что все знание, которым он обладает, состоит из ощущений и проявлений неизвестного. Как можно постичь непрерывность движения? Чтобы сделать это, мы должны иметь концепцию всего прошлого времени и всего будущего времени. Это идея столь же трансцендентная, как идея Бога.

Г-н Спенсер утверждает, что сила, которую вселенная проявляет нам, совершенно непостижима; что пространство и время полностью непостижимы; что материя в своей конечной природе столь же абсолютно непостижима, как пространство и время; что все усилия понять сущностную природу движения лишь приводят нас к альтернативным абсурдам мысли; что невозможно сформировать какую-либо идею силы самой по себе, и столь же невозможно постичь ни способ ее осуществления, ни закон ее изменения; что мы не способны верить или постичь, что длительность сознания бесконечна, и столь же неспособны знать ее как конечную или постичь как конечную; и что личность, о которой каждый из нас сознает и существование которой для каждого является фактом, более определенным, чем все остальные, тем не менее является вещью, которую невозможно правдиво познать вообще: знание о ней запрещено самой природой мысли. Все это совершенно согласуется с его теорией познания. Это точка, к которой Дэвид Юм, его учитель, привел человеческий разум в его поиске истины. Но Спенсер нелогичен; у него была теория бытия, которая противоречила его теории познания. Поэтому он рассуждает сначала одним способом, а затем другим. Он говорит в другом месте своих «Первых принципов», что здравый смысл утверждает существование реальности; что объективная наука доказывает, что эта реальность не может быть тем, что мы о ней думаем; что субъективная наука показывает, почему мы не можем думать о ней такой, какая она есть, и все же вынуждены думать о ней как о существующей; и что в этом утверждении реальности, совершенно непостижимой по своей природе, религия находит утверждение, по существу совпадающее с ее собственным. Что мы вынуждены рассматривать каждое явление как проявление некоторой силы, под воздействием которой мы находимся. Что хотя вездесущность немыслима, однако, поскольку опыт не обнаруживает границ для распространения явлений, мы не способны думать о пределах присутствия этой силы, в то время как критика науки учит нас, что эта сила непостижима. Анализируя вышеприведенные декларации, мы обнаруживаем, что г-н Спенсер знает, что существует конечная реальность. Значит, она обладает бытием. Она воздействует на нас. Значит, она обладает атрибутом действия. Все явления — ее проявления. Значит, она обладает силой. Все явления — проявления непостижимой силы, под воздействием которой мы находимся. Значит, она обладает причинной энергией. Мы не способны думать о пределах присутствия этой силы. Значит, она вездесуща. Итак, непознаваемое, непостижимое нечто обладает бытием, силой, активностью, причинной энергией и вездесущностью. Но как мы должны ухватить эти универсальные, трансцендентные атрибуты непознаваемого с помощью интеллекта, неспособного получать ничего, кроме простых, отдельных, несвязанных, разрозненных впечатлений и проявлений? Требуется столько же разума, чтобы верить в непознаваемое с атрибутами силы, активности, бытия, причинной энергии и вездесущности, сколько и в самосущего Бога с атрибутами силы, мудрости, справедливости, истины и любви.

Теория познания Спенсера разрушительна, в то время как его теория бытия — созидательна и трансцендентна.

VIII.

Интеллект, как орган истины, должен быть достаточно велик, чтобы найти истину и вместить истину. Ни один здравомыслящий человек не стал бы пытаться срыть гору зубочисткой. Г-н Спенсер посвятил страницу за страницей обсуждению причины, времени, пространства, силы и конечной реальности, придерживаясь теории познания, которая делала саму мысль об этом немыслимой. Сами вещи, которые он пометил как познаваемые, содержали субстрат, до которого разум никогда не мог добраться. Познаваемые вещи, следовательно, не могли быть познаны такими, какими они были; следовательно, если они вообще были познаны, то должны были быть познаны такими, какими они не были, что делало знание разума ошибкой. Все, кто принимает теорию познания г-на Спенсера, обречены на абсолютное невежество или абсолютную ошибку. Если мы хотим знать истину о реальности, о разуме, о внешнем существовании, мы должны иметь познавательные способности, соответствующие стилю истины, которую мы должны познать. Если мы хотим познать свет, мы должны иметь глаза, способные воспринимать свет, анализировать его и превращать в зрение. Склонность ограничивать нашу способность познавать, говоря нам, опираясь на Мэнсела, Гамильтона и Канта, что все наше знание относительно, достаточно невинна, когда ее лишают кажущейся мудрости. Это правда, что мы не можем знать больше, чем позволяют наши познавательные способности.

Мы не можем знать больше, чем можем знать. Мы не абсолютны и не всеведущи в отношении нашей способности познавать. Все, что мы можем видеть, — это то, что мы можем видеть своими глазами. Мы не можем видеть пальцами или затылком. Все, что мы можем слышать, — это то, что мы можем слышать своими ушами. У нас нет других органов, которыми можно слышать. Все звуки, которые вибрируют со скоростью от шестнадцати раз в секунду до тридцати восьми тысяч раз в секунду, мы можем слышать. Какие бы звуки ни вибрировали с меньшей скоростью, чем шестнадцать раз в секунду, или с большей скоростью, чем тридцать восемь тысяч раз в секунду, мы не можем слышать, потому что такие звуки не связаны с ухом. Но глаз, будучи настроенным и связанным с гораздо более тонкими длинами волн, чем ухо, может видеть волны, которые вибрируют со скоростью до семисот двадцати семи триллионов раз в секунду. Глаз не может видеть волны короче семисот двадцати семи триллионов вибраций в секунду, потому что такие волны не настроены на глаз. Волны, которые ухо не может слышать, не являются звуковыми волнами. Волны, которые глаз не может видеть, не являются световыми волнами. Во вселенной нет звуковых волн, которые ухо не могло бы слышать, при условии, что они достаточно близки, чтобы вступить с ним в контакт. Во вселенной нет световых волн, которые глаз не мог бы превратить в зрение, если они ударяют в сетчатку. Собираемся ли мы поссориться с глазом и дискредитировать красоту, которую он видит, потому что он не так велик, как край необъятности, и не может видеть все, что открывается светом солнц и звезд сразу? Должны ли мы презирать ухо после того, как оно впитывает гармонии Бетховена и Моцарта, потому что оно не может слышать всю музыку, которую создают звезды, двигаясь по небесам?

Все, что реально и истинно, разум может познать, потому что разум соотнесен с реальным и истинным. Он не может познать то, что нереально и неистинно. Он не может познать, что дважды два — пять, потому что это нереально и неистинно. Он не может познать, что кривая линия — кратчайшее расстояние между двумя точками, потому что это непознаваемо. Он не может познать, что рациональнее солгать, чем сказать правду, потому что это непознаваемо и неистинно. Есть много непознаваемого, но все, что есть, мы можем быть уверены, иррационально и нереально. Все, что истинно в бытии, причине, времени, пространстве, разуме, материи, силе, движении, может быть познано. Конечный разум не может познать это сразу и никогда, на протяжении всего бесконечного времени, не сможет непосредственно принять это в интеллект; но это познаваемо, потому что лежащая в основе, фундаментальная, первичная вещь во вселенной — это разум, разум абсолютного и вечного Единого. Все вещи приведены в порядок и разумны. Внешняя вселенная — это выражение разума и поэтому умопостигаема. Человеческий интеллект — это выражение того же разума и поэтому способен схватывать и превращать в мысль умопостигаемый порядок извне.

Согласно теории Локка, Беркли, Юма, Милля и Спенсера, любое знание вообще невозможно. Если познающий субъект и познаваемый объект, два фактора знания, могут сойтись только механическим способом, как корзина и картофель, чайник и вода, бумага и буквы, тогда сами условия знания отрицаются, и мы обречены на полное, абсолютное невежество.

Вещи сходятся вместе, чтобы сформировать знание, как вещи сходятся вместе, чтобы сформировать дерево, а не как дом, ситец, булавки, кружево, обувь и одеяла сходятся вместе, чтобы сформировать магазин. Желудь — это живое нечто. Это не дерево, но внутри него находятся зародыши дерева. Когда оно вырастет, можно сказать, что оно имеет формы, такие как корень, ствол и ветви. Они потенциально и идеально содержались в желуде. Но их реализация и активное выражение включали процесс, в котором идеальные формы, тенденции и силы, содержащиеся в зародыше желудя, встретились и соединились с элементами внешнего мира. Предположим, мы считаем желудь субъектом, а частицы в почве, дожде и атмосфере, способные создать дерево, — объектом. Что происходит, когда дуб со всей своей красотой стоит на склоне холма? Этот субъект и объект сошлись в единстве, в организме. Предположим, Локк взялся бы за работу понимания того, как появилось дерево, вместо того, как появилось знание. Мы скажем, что он начал с анализа взрослого дерева. После тщательного изучения его содержимого он обнаруживает, что все части дерева, углерод, вода и т. д., находятся вне его во внешнем мире.

Он обнаруживает, что дерево состоит из различных атомов, все из которых можно найти в почве и атмосфере. Он заключает, значит, что эти атомы из почвы и атмосферы начали двигаться вверх и вниз к желудю. Желудь, пассивный тем временем, позволяет им падать на себя. Так, по своей собственной свободной воле и согласию, атомы продолжали нагромождаться на желудь, пока в процессе ста лет не появилось дерево. Теперь кирпичную колонну можно было бы возвести таким образом, но не дерево. Первичная и фундаментальная вещь в дубе — это желудь. Он содержит активный, организующий жизненный принцип. Попадая в почву, эта свернутая жизненная сила начинает шевелиться. Она захватывает элементы вокруг себя, переваривает их, ассимилирует и превращает в дуб. Разум относится к сырому материалу знания так же, как желудь к сырому материалу дуба. Через чувства сырой материал передается в разум. Затем он присваивается, ассимилируется, переваривается и превращается в знание. Активная, организующая, комбинирующая сила, которая превращает сырой материал, представленный чувствами, в знание, не приходит из внешнего мира. Она конститутивна, фундаментальна, оригинальна. Точно так же, как органические силы растения поглощают элементы из внешней среды, на которой оно существует, так и синтезирующая, живая сила разума берет материю ощущения и превращает ее в целое, называемое знанием. Знание — это объединяющий процесс. Оно сочетает многообразное в одно. Оно сводит множественность к единству. Все, что реально и все, что истинно на небесах вверху или на земле внизу, в разуме или в материи, во времени или в пространстве, в человеке или во внешнем мире, способно быть сведенным к единству в знании.

Знание — это субъективное единство в конечном разуме, которое соответствует объективному единству, лежащему внутри бесконечного разума. Ничто меньшее, чем универсальный синтез, не удовлетворяет конечный разум, потому что он является копией бесконечного разума. Конечное самосознание — это копия бесконечного самосознания. Бесконечный разум знает все вещи сразу; конечный разум приходит к знанию через постепенный процесс. Он никогда, на протяжении всей вечности, не сможет знать все, что знает бесконечный разум, но он может вечно продвигаться в знании и утешать себя на каждой стадии процесса мыслью о том, что ничто в разуме бесконечного и абсолютного Единого не является чуждым ему или противоречащим его способности знать. Мысля, конечный разум находится дома в царстве своего отца, и то, что это царство простирается безгранично во все стороны, не должно угнетать нас или обескураживать. Ибо это конечный разум может знать: что на всем безграничном домене Бога есть порядок, истина и реальность.

Таким образом, стоя лицом к лицу с истиной и будучи наделенным интеллектуальными способностями, способными распознавать ее, схватывать ее в ее единстве и в ее частностях, уместно спросить об объекте и цели этого. Это откровение, которое бесконечный разум сделал конечному. Это язык Бога, в котором он воплотил свою мысль. Это слово универсального духа. Человек — это дух, и он должен расти и приходить к полной реализации самого себя, приобщаясь к слову Божьему. Истина была открыта не для какой-либо иной цели, кроме как для создания людей. Сэр Уильям Гамильтон представляет истину как дичь, а метод получения истины — как охоту. Он говорит, что упражнение наших сил, вовлеченное в процесс получения истины, лучше, чем дичь, которую мы ищем. Лессинг говорит: «Если бы Всемогущий, держа в одной руке истину, а в другой — поиск истины, представил их мне и спросил, что бы я выбрал, со всем смирением, но без колебаний, я бы сказал: дай мне поиск истины».

Мальбранш говорит: «Если бы я держал истину в плену, как птицу в руке, я бы отпустил ее снова, чтобы я мог преследовать и поймать ее». Мюллер говорит: «Истина — собственность одного лишь Бога. Поиск истины принадлежит человеку». Такие настроения указывают на то, что люди, которые их произнесли, не имели правильного представления о реальной природе истины или об интеллектуальной природе человека, необходимой пищей для которой является истина. Это правда, что поиск истины дает упражнение и удовольствие интеллектуальным способностям, как поиск хлеба дает упражнение и здоровье физическим силам. Но вечного поиска хлеба недостаточно, чтобы поддерживать тело человека крепким и сильным. Само условие, при котором он сможет продолжать поиск, заключается в том, что он регулярно и постоянно вкушает его. Дерево, если бы оно обладало интеллектом и эмоциями, несомненно, наслаждалось бы борьбой со штормами, вонзая свои корни в землю, а ветви — в небеса, делая сборы с земли и неба для собственного питания; но если бы оно постоянно не превращало найденные элементы в свой ствол и ветви, оно не смогло бы долго бороться со штормами или долго кормиться на земле и небе.

Утверждать, что интеллектуальные способности всегда должны искать истину и что поиск лучше, чем истина, — это молчаливо предполагать, что истина не для них; или, если для них, и когда-нибудь будет найдена, была бы так же бесполезна, как бедная, уставшая, полумертвая лиса, настигнутая охотниками в погоне. Поиск истины — это делание; приобщение к истине — это бытие. Поиск дает ловкость и мастерство; приобщение к истине дает богатство характера. Охотиться на дичь без иной цели, кроме той, что исходит от спорта погони, — унизительно. Стрелять в птиц только ради того, чтобы видеть, как они падают, — подло и порочно. Так и искать истину без иной цели, кроме той, что исходит от упражнения поиска, — недостойно интеллекта, который был дан не только для того, чтобы найти истину, но чтобы стать богатым и богоподобным, приобщаясь к истине.

Потребность человека в хлебе, как мы видели, привела к установлению торговли, и торговля сделала гораздо больше, чем обеспечила человека пищей, одеждой и кровом. Она свела людей вместе и открыла их самих для самих себя. Сила отдала себя на службу социальной природе человека, пробужденной и развитой торговлей, и сделала возможным для людей вступать в отношения друг с другом, не просто в государствах и нациях, но на всей земле. Потребность в хлебе способствовала формированию общества, природа силы и применения, которым она себя отдавала, расширили социальный домен во всеобщее братство, с которым человек, как дух, был соотнесен. Но многие видели хлеб только в его отношениях к голоду, а силу — только в ее отношениях к богатству и мирскому господству. Так, многие не видят в истине никакой цели, кроме практических и материальных целей, которым она может быть поставлена. В представлении утилитаристов было достаточно хорошо, что ученые люди посвятили свой гений и свое трудолюбие изучению тонкого предмета теплоты. Было хорошо, что они открыли реальную природу теплоты и увидели, что это не теплород, а модус движения. Потому что это открыло путь для наших железных дорог, пароходов и быстрых методов транспортировки, которые внесли такой большой вклад в богатство мира. Было хорошо, что непрактичные и теоретические люди, у которых не было ничего лучше делать, потратили века, изучая природу электричества, и наконец обнаружили, что есть определенные металлы, к которым оно имеет сродство, и что оно имеет скорость, равную самой мысли. Ибо эти исследования позволили практичным и солидным людям заказывать свое зерно и мясо по телеграфу, а практичным домохозяйкам — заказывать свою ростбиф по телефону. Хорошо, что люди, у которых не было практического склада ума, потратили годы на рассмотрение структуры человеческого тела и растений и минералов, способных служить ему, ибо таким образом врачи получили идеи, благодаря которым они могут поддерживать нас, практичных людей, в живых, чтобы мы могли торговать дольше, строить больше фабрик и есть больше провизии.

Теперь это правда, что знание, к которому интеллект приходит через прозрение в отношения, природу и истину вещей, может быть обращено на практическую пользу. Но истина, которую разум находит через изучение, не была изначально предназначена для того, чтобы открыть путь для паровых машин, телеграфов и производства богатства. Эти вещи случайны. Истина — это обеспечение, которое Бог сделал для интеллекта. Знание звезд помогло человеку плавать по морю и определять свое местоположение на любой части его поверхности. Но практический счет, на который было обращено это знание, не идет ни в какое сравнение по ценности с эффектом, который оно должно было оказать на человеческий разум, укрепляя его, облагораживая его и гармонизируя его с божественным разумом.

ПРАВЕДНОСТЬ.

«Пораженная фатальной бледностью приближающейся гибели, яркая плеяда людей насилия спускается по крутому склону в бездну пожирающего времени: вот! на другом конце пространства, когда последнее облако только что исчезло в глубоком небе будущего, лазурном навеки, восходит блистательная священная галактика истинных звезд — Орфей, Гермес, Иов, Гомер, Эсхил, Исайя, Иезекииль, Гиппократ, Фидий, Сократ, Софокл, Платон, Аристотель, Архимед, Евклид, Пифагор, Лукреций, Плавт, Ювенал, Тацит, Святой Павел, Иоанн Патмосский, Тертуллиан, Пелагий, Данте, Гутенберг, Жанна д'Арк, Христофор Колумб, Лютер, Микеланджело, Коперник, Галилей, Рабле, Кальдерон, Сервантес, Шекспир, Рембрандт, Кеплер, Мильтон, Мольер, Ньютон, Декарт, Кант, Пиранези, Беккари, Дидро, Бетховен, Фултон, Монгольфье, Вашингтон: и чудесные созвездия, становящиеся ярче с каждым мгновением, сияющие, как тиара небесных алмазов, светят на ясном горизонте и, по мере восхода, сливаются с безграничным рассветом Иисуса Христа».

ГЛАВА IV. ОБЕСПЕЧЕНИЕ МОРАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ЧЕЛОВЕКА.

Два элемента существенны для процесса мышления: интеллект и истина. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Два элемента также существенны для процесса воления: воля и право. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем зрение станет возможным, должен быть глаз и должен быть свет. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем слух, должно быть ухо и должен быть звук. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен. Прежде чем дыхание, должны быть легкие и должна быть атмосфера. Один внутри, другой снаружи. Один субъективен, другой объективен.

Ни одно определение человека не является достаточно обширным, чтобы вместить факты его природы, если оно не охватывает то, что он есть снаружи, так же как и то, что он есть внутри, то, что он есть объективно, так же как и то, что он есть субъективно. Оно должно охватывать не только интеллект, но и истину, которую он мыслит; не только волю, но и право, которое соответствует ей; не только глаз, но и свет, который дает ему смысл; не только ухо, но и звук, который соответствует ему; не только легкие, но и атмосферу, с которой они соотнесены. Человеческая природа двойственно конституирована, так что большая ее половина находится вне ее самой.

Иллюстрации той же двойственности конституции можно найти в ограниченном масштабе в органическом и неорганическом мирах. Большая половина дуба находится не в жизненном зародыше желудя, а в элементах почвы и неба, которые окружают его. Большая часть рыбы находится в океане, который окружает ее. Большая часть топлива, которое создает тепло в камине, находится не в углероде угля, а в кислороде воздуха, который наполняет комнату.

I.

Обладание волей и способность к выбору делают человека моральным существом. Воля человека ограничена со всех сторон законами Бога. Эти законы — лишь другое имя для воли Бога. Человек создан по образу Божьему и имеет волю, насколько это возможно, точно такую же, как воля Бога.

Выбирая действовать и двигаться вдоль линий закона, которые собираются отовсюду вокруг его воли, он обнаруживает, что может куда-то идти, что может оставить узкое, провинциальное и местное соседство легкости, чувств и подчинения и найти свою жизнь в том широком царстве свободы, которое принадлежит ему как мыслящему и волящему существу.

На конечных станциях некоторых железных дорог есть огромные приспособления, называемые поворотными кругами. Они построены из огромных бревен и сбалансированы на осях. Они достаточно велики, чтобы вместить полную длину паровоза. Железные рельсы проложены поперек этих столов, того же размера и на том же расстоянии друг от друга, что и рельсы, составляющие линии главного пути. Когда поезд прибывает из далекой глубинки, паровоз выезжает на один из этих столов и разворачивается, так что фара снова обращена к главному пути. Прежде чем паровоз будет готов покинуть короткий путь, однако, рельсы на поворотном круге должны точно соответствовать рельсам на главной дороге. Затем машинист тянет дроссель, и великий локомотив катится мимо окружности своего поворотного и временного места отдыха в торговлю с железными дорогами земного шара. Представьте себе железнодорожные линии, сходящиеся вокруг такого вращающегося стола со всей земли, так что паровоз мог бы пройти с этой круговой платформы в любую часть земного шара, единственным условием является то, что короткий путь на столе соответствует рельсам длинного пути, по которому предполагалось ехать паровозу, и у вас есть иллюстрация, которая в некоторой степени помогает нам понять отношение воли человека к законам Бога.