«Магия Средневековья»

«Величайший эффект магии — в то же время ее триумф и критерий ее истинности — есть успешное заклинание. Проведем ли мы таковое? Если мы пройдем через все необходимые приготовления, мы получим птичий полет над всей тайной наукой. Лишь у некоторых алхимиков есть цель еще грандиознее: они стремятся произвести в реторте самого человека — нет, весь мир. Вы, люди девятнадцатого века, знаете лишь по слухам о наших попытках произвести гомункула и вечный двигатель природы. Если бы вы только могли сосчитать капли пота, исторгнутые из нас этими усилиями! Есть нечто зачаровывающее, нечто непреодолимое в алхимии. Она грандиозна по своим замыслам, и в ее глубинах кроется мысль, которая страшна, ибо грозит сокрушить ту самую космологическую философию, на коей покоится наша вера. Мы занимаемся стихиями до тех пор, пока нас не посещает мысль: все зависит от них; все, Творец и сотворенное, заключено в них; все возникает по необходимости и уходит по необходимости. Если вы можете собрать в тигле те стихии и жизненные зародыши, что бушевали в хаосе, значит, вы можете воспроизвести в тигле и шесть дней творения, и обрести дух, сформировавший вселенную. Я оставил алхимию лишь затем, чтобы избежать этой мысли; но запечатанный семью печатями пергамент, спрятанный в самом тайном углу моих подвалов, содержит те примечательные опыты, что довелось мне проделать в поисках вечного двигателя и гомункула.

«Но к приготовлениям для нашего заклинания! Сперва мы сталкиваемся с вопросом: благоприятен ли час? Не противятся ли аспекты? Аспект — это относительное положение двух планет по отношению друг к другу. Каждый календарь из веков, лежащих между вами и мной, говорит об этих аспектах: о соединении планет (когда они на одном меридиане и, следовательно, не разделены угловым расстоянием); об их оппозиции (когда они в прямо противоположной части неба); об их квадратуре (расстояние в 90°), тригоне (120°) и секстиле (60°). Если кроваво-красный Марс или бледный Сатурн стоят в квадратуре или оппозиции друг к другу либо к любой из других блуждающих звезд, это предвещает разрушение. Но сегодня обе эти планеты безвредны; аспекты хороши, а сам Марс, находясь в первой „фазе“ собственного дома, следовательно, даже благосклонен. Даже луна, чье содействие необходимо, находится в доме дружественной звезды и в благоприятной квадратуре к Юпитеру. Здесь мы, следовательно, не встречаем никаких препятствий. Остается со стороны астрологии выяснить, какие планеты являются регентами текущего года. Иными словами, какие планеты образуют первый аспект года. Посмотрите сюда, в мой календарий. Марс был одним из них. Это устраивает нас тем более, что сегодня вторник — собственный день Марса, и что вскоре настанет час, когда он безраздельно владычествует в этот день. Поэтому важно задействовать в нашем заклинании марциальную часть моего магического аппарата. Среди стихий огонь марциален. Мы поэтому возжжем огонь на этом алтаре. Среди планет колючие, ядовитые и крапивоподобные марциальны. Мы станем посему подпитывать этот огонь сухими ветвями и кустами роз. Среди животных свирепые и отважные связаны с кроваво-красной звездой. Здесь вы видите три пояса из львиной шкуры, окаймленные зубами тигров, леопардов и медведей и снабженные железными пряжками, ибо железо — марциальный металл. Пристегнем эти пояса, когда придет время, вокруг наших талий. Среди камней алмаз, аметист, яшма и магнит марциальны. Я показываю вам здесь три диадемы, которые, будучи из чистого железа, сверкают этими камнями и снабжены знаками и сигнатурами нашей планеты. Вот вам три железных жезла, помеченных теми же знаками: мы должны держать их в руках. Эти нагрудники, усыпанные аметистами, чьи еврейские надписи и символы отсылают к тем же звездам, мы должны носить поверх сердец с внешней стороны белых одежд, которые наденем до начала нашего заклинания. Здесь же вы заметите три алмазных кольца: мы наденем их на средний палец в тот торжественный и страшный миг, к которому мы готовимся. Эти два колокольца мы поместим на стол: одно из красноватого сплава и снабженное железными кольцами зовет сюда марциального духа, другое, сделанное из electrum magicum (то есть пропорционального сплава всех металлов с добавлением некоей астральной тинктуры), служит для призыва небесных резервных сил всякого рода, если таковые понадобятся. Далее, нам требуются эти нагрудники и эти кольца из электрума, которые несут на себе не имя какой-либо планеты, но славное и благословенное имя самого Бога, в качестве защиты заклинателей от заклинаемого духа. Кто он есть, мы вскоре узнаем. Заметьте здесь также страшный арсенал, который тоже необходим для наших целей. Марс — звезда войны, убийства и страсти. Демоны Марса обладают соответственной природой, и между ними и орудиями, коими совершается их дело на земле, существует сила притяжения. Потому мы имеем здесь этот тяжелый меч, которым надлежит очертить магический круг; потому мы выставляем рядами эти черепа и кости, собранные на местах казней, эти гвозди, извлеченные из виселиц, эти кинжалы, ножи и топоры, ржавые от следов крови. Мы не должны забывать благовоние, которое возжигалось на алтаре незадолго до первого призыва. Для каждой планеты и ее демонов существует свой особой вид благовония. Подходящее для Марса составляется из молочая, бделлия, аммиака, магнита, серы, вороньего мозга, человеческой крови и крови черного кота. Крайне важно, чтобы качество этого благовония было подлинным. Я мог бы процитировать то, что говорит по этому поводу Порфирий; но ограничусь указанием на то, что оно оказывает влияние как на самого заклинателя, так и на окружающие предметы. Оно пропитывает и воздух, и грудь заклинателя веществами, связанными с планетой и ее демонами. Оно низводит заклинаемое существо и опьяняет его, так сказать, божественными влияниями, действующими на его разум и воображение. Само собой разумеется, мы должны приготовить помимо этого такие орудия, которые требуются в любом заклинании, не имея при том отношения к какой-то определенной планете. К ним относятся амулеты с выписанными именами серафимов, херувимов и престолов, а также изречениями из Библии и священных книг Зороастра. К ним принадлежат далее магический семиветвистый подсвечник из электрума, каждая ветвь которого несет знак планеты; и прежде всего пентаграммы — те фигуры с острыми концами, через которые не может переступить ни один демон. Мы поместим последние в качестве линии укрепления вокруг магического круга и должны удостовериться, что ни один из концов не сломан. Внутри круга между столом, семисвечником и алтарем воскурений остается место для треножника с чашей святой воды и кропилом.

«Совершив таким образом необходимые приготовления к нашему пиршеству, подумаем о госте, которого предстоит пригласить.

«Вечерний воздух прохладен. Я закрываю окно, переставляю свою лампу для занятий на этот стол и прошу вас рассесться вокруг него. Мы должны посовещаться насчет приглашения, в коем должны следовать указаниям, данным в этой каббалистической рукописи.

«Из показанной мной вначале таблицы вы узнали, что с Марсом связаны отношением взаимной деятельности чины Серафимов, Херувимов и Престолов. Но эти три чина составляют высшую небесную иерархию, которая постоянно пребывает в присутствии Бога и не должна быть вызываема сюда, даже если бы мы были на то способны. Мы можем лишь молить об их помощи. Чины Господств, Сил и Властей суть единственные интеллигенции, связанные со звездами. Среди них мы должны обратиться к духам Марса, поскольку Марс — регент этого года, этого дня и задуманного заклинания. Выбор между добрыми и злыми духами, управляемыми Марсом, все еще открыт; но поскольку наша цель не молить посредством прошения, а принуждать посредством заклинания, мы должны выбрать злых. Это не грех: это лишь опасность. Добрым ангелам радостно видеть власть образа Божия над их противниками. Но мы не можем заставить все воинство демонов Марса явиться в наш круг. Мы должны выбрать одного-единственного среди их легиона, и этот один должен быть тщательно выбран. Посему необходимо знать его имя, ибо для духов, куда в большей степени, чем для людей и земных вещей, имя подразумевает сущность и качества именуемого. Каббала учит нас бесконечному значению слов и имен. Она провозглашает и демонстрирует тайны, обитающие во всех священных именах Бога; она открывает нам тайны в наименованиях ангелов; она показывает нам, что даже имена людей тесно связаны с местом в творении и временной судьбой тех, кто их носит. Даже имена материальных вещей обнаруживают, пусть и менее отчетливо, связь между звуком и самой вещью или ее природой. Кто может услышать, например, слова „ветер“ (wind) или „качание“ (swing), не ощущая в самом звуке чего-то воздушного или колеблющегося? Кто может услышать „стой“ (stand) и „сильный“ (strong) без ощущения чего-то устойчивого и твердого?

«Поспешим же отыскать имя демона, которого предстоит вызвать. Астрология, равно как и Каббала, дает различные методы для этой цели. Выберем простейший, который, возможно, является и самым действенным.

«Я должен начать нашу работу с указания на значение числа 72. Этому числу соответствуют семьдесят два языка, семьдесят два старца синагоги, семьдесят два переводчика Ветхого Завета и семьдесят два ученика нашего Господа. Это число также тесно связано со священным числом двенадцать. Если двенадцать знаков Зодиака разделить на шесть частей, мы получим семьдесят-два так называемых небесных квинария, в которые семьдесят два мистических имени Бога, его „шемхамфораш“, вливают свою силу и над каждым из которых председательствует ангел-князь. То же число соответствует и суставам человеческого тела; и имеется множество других соответствий.

«Ну так вот, пока каббалисты выискивали священный внутренний смысл Библии; пока они двигались медленно, начиная со слова „В начале“ и останавливаясь на каждом слове, каждой букве, и находили в каждом слове и каждой букве кладезь тайн, они в конце концов, спустя века, добрались до 19-го стиха 14-й главы Исхода, начинающегося так: „И двинулся Ангел Божий, шедший пред станом Израиля“. Каббалистическое правило, гласящее, что везде, где в Библии говорится об ангеле, там же скрыто имя ангела среди еврейских букв стиха, побудило их остановиться и задуматься. Поначалу они не имели понятия о том необычайном открытии, которое теперь были близки совершить. Но их внимание привлекло то обстоятельство, что в стихе было семьдесят две буквы (в еврейском тексте). Еще больше они удивились, обнаружив, что даже следующий стих, 20-й, содержит ровно семьдесят две буквы; и тогда удивление переросло в благоговение, когда даже 21-й стих показал то же число. В Библии нет случайностей: здесь была сокрыта великая тайна. Наконец, расположив три стиха буква к букве (средний стих написан слева направо, остальные наоборот) друг над другом, были обнаружены семьдесят два мистических имени Бога „шемхамфораш“, каждое из которых состояло из трех букв из трех стихов. Эти имена, снабженные суффиксом „эль“ или „ях“, суть также имена семидесяти двух ангелов-квинариев, о которых Бог сказал, что имя Его в них.

«Здесь, в этой каббалистической рукописи, сии имена сохранены. Выберем одно из них наугад. Мой взгляд падает сперва на Мизраэль. Возьмем его. Это высокое имя ангела, к коемому мы не смеем взывать, даст нам ключ к имени демона, который появится вскоре. Вот таблица, которая нам поможет. Три корневых согласных слова Мизра(эль) соответствуют трем другим в планете Марс, которые содержат имя — произнесем его безмолвно, лишь прошепчем, ибо это имя желаемого демона — Текфаэль!

«Сумма числового значения букв в этом имени составляет 488. Примечательное число, каждая цифра которого напоминает нам о мистической четверке, о стихиях и их соответствиях! Мы будем беседовать с одним из могущественнейших и страшнейших среди демонов. На восковой табличке в железной раме я вписываю теперь имя демона, добавляя число 488 и эти особые штрихи, составляющие его подпись. Время не позволяет мне поведать вам сейчас правила, по которым подпись образуется из имени.

«Подготовления теперь завершены, осталось лишь упорядочить утварь и облачиться самим. Когда мы приведем в порядок наши орудия, освятим комнату, очистим себя омовением, облачимся в белую ризу, обернем вокруг красный плант (ибо красный — цвет Марса), опояшемся поясом Марса, возложим диадему, нагрудники и кольца, я зажгу на алтаре свой магический свет и огонь для благовоний и очерчу магический круг. Затем — истотная молитва о защите Божьей, а после — заклинание.

«Вот книга заклинаний, так называемый Заклинатель Ада. Я открываю на странице, с которой начинаются воинственные заклинания. Книга помещена внутри круга. Когда нужно, я беру ее левой рукой; посох держу в правой»...

Готическая комната, в которой должно было состояться заклинание, представляла собой странное и в то же время торжественное и жуткое зрелище. Маг расставил упомянутые предметы с набитой рукой. Черепа, кости людей и зверей, орудия убийства и сосуды с квинтэссенцией для воинственных заклинаний, различные и не поддающиеся описанию обломки из всех царств природы образовывали ближе к стенам различные фигуры: треугольники, квадраты и пятиугольники. На голые стены была повешена красная драпировка. Посреди комнаты и внутри расположенного по кругу пентаграмма находились огонь и жертвенник благовоний со святой водой. На столе в глубине, но отчасти внутри круга, горели магические огни, распространяя неуверенный беловато-желтый свет на предметы. Возле подсвечника стояли два колокольчика. Мы облачились в свои одежды. Лицо моего спутника было бледным как смерть: вероятно, и мое тоже.

«Мужество, стойкость! ... иначе вы погибли!» — прошептал маг, чей взгляд лучился темной, торжественной решимостью и в чьей каждой черте в этот момент выражалась ужасная решимость.

Таковы были его последние слова перед заклинанием. Нам не разрешалось ничего отвечать. Я пытался быть храбрым, но моя душа была потрясена страшным ожиданием. Молитва и религиозные обряды, которые мы совершили после бани и смены одежды, не уменьшили, а лишь усилили это чувство.

Ночной ветер раскачивал окна, скрытые за тяжелыми драпировками. Казалось, будто призраки из другого мира таились за мягко колышущимися занавесками.

Даже черепа казались мне предзнаменованием из своих впалых, пустых глазниц прибытия чего-то ужасного. Один из них надолго приковал мое внимание, вернее, оказал на меня то же влияние, какое, как говорят, оказывает глаз гремучей змеи на птицу, к которой он приближается, чтобы пожрать. Я заметил в глазу металлический блеск. Это был отблеск света от закрепленного в черепе воинственного камня.

Между тем маг схватил обагренный кровью меч и, бормоча молитву, очертил тройной магический круг вокруг пентаграмма. Между окружностями он написал имена ангелов года, времени года, дня и часа. На востоке он начертил знак Альфа, на западе — Омега. Затем он разделил круг крестом на четыре поля. Два из них, те, что были позади него, он отвел мне и моим спутникам. Они были достаточно велики, чтобы на них можно было встать на колени. Нам строго-настрого приказали не покидать их, не позволять даже складке наших плантий колыхаться за пределами круга. Забвение в этом отношении стоило бы нам жизни. Маг отложил меч в треугольник за пределами круга. Он окропил себя и нас святой водой, прочитал формулы над благовониями и ветками терна и поджег их. Это был знак для нас предаться молитве. Мы не должны были прекращать молиться до тех пор, пока не услышим первое слово заклинания. Благовония распространили, так сказать, тусклую прозрачную завесу над комнатой. Тут и там она сгущалась в странные фигуры: то человеческие, то фантастические звериные очертания возникали у сводчатой стены и снова таяли.

В этих клубах пара должно было быть что-то наркотическое. Я смотрел на них в полудремотном состоянии, пока мои губы беззвучно повторяли предписанные молитвы.

Я очнулся от этого состояния от первого слова заклинания, которое поразило мою душу, как удар молнии, и пробудило во мне полное осознание моего положения и значения этого часа. Кровь в моих венах казалась превратившейся в лед.

Маг стоял передо мной, высокий, прямой и властный. Он взял книгу заклинаний и теперь читал из нее полым голосом первое воззвание, которое начинается с длинной формулы, призывающей различные мистические имена Бога.

Я не могу повторить цитату. Высшее и низшее, божественное и адское, то, в чью святость мы чувствуем неудержимое благоговение, и то, в чей грех мы испытываем глубочайший ужас, соединились здесь в самых торжественных и самых страшных словах, которые когда-либо произносил человеческий язык. Только теперь я начал составлять представление о силе слов.

Имя демона еще не было произнесено. Чем ближе приближался момент его произнесения, тем глубже становился голос мага. Вот пришла формула призыва, и вот — раздалось имя Текфаэль.

Казалось, будто тысячекратное, но шепчущее эхо из свода наверху, из углов комнаты, со всех черепов и из самой книги заклинаний повторяло это имя.

Маг умолк, благовония сгустились и приобрели красноватый оттенок, который постепенно все больше и больше рассеивался. Нам казалось, что мы слышим раскаты грома, сначала издалека, потом ближе, наконец над нашими головами. Казалось, что башня потрясена, а свод над нашими головами расколот. Мои колени дрожали. Внезапно вспышка молнии пронзила красную массу. Маг протянул свой посох, как будто хотел остановить ее. Он снова возвысил свой голос, сильный и мощный среди непрекращающихся раскатов грома. Дым снова поредел; из его клубов перед магом в непосредственной близости от круга и на противоположном конце его посоха появилось тусклое видение, фигура, первый взгляд на которую лишил меня рассудка. Мне казалось, что я упал на пол — будто я пропал...

Я проснулся с потом агонии на лбу, но, к счастью, в собственной постели и в девятнадцатом веке. Вид из моего окна жизнерадостный и оживляющий. Я вижу реку, несущую гордые корабли, набережные, кишащие людьми, и широкие улицы с домами в изящном и легком стиле ренессанса. Я снова жил в настоящем, которое нравилось мне больше всего, не считая мечты о будущем...

И все же они стремились к чему-то великому, эти ученые маги Средневековья. Им принадлежало могучее творение воображения. Оно лежит в руинах, которым уже не суждено восстать; но осыпанные обломки свидетельствуют о вере в всеобъемлющую человеческую силу и знание.

Эти ученые маги были точно так же неугомонными натурами фаустовского типа, столь отличными от обычного типа ученых их времени, сколь Фауст от педантичного, кичливого глоссами, не стремящегося к высотам слюнтяя Вагнера. Хотя они отдавали дань слабости традиции и формировали свою именно по полученным изречениям, именно среди них начали волновать предчувствия будущего и тоска по более ясному свету, чем тот, которым схоластики и доктора angelici et seraphici чувствовали себя вполне довольными. Когда изучение древней Греции возобновлялось, когда появлялась заря ренессанса, именно эти восторженные натуры, все еще блуждающие среди снов магического искусства, первыми начали пробуждаться и мыслить. Именно чувство недостаточности господствующей теологии и схоластики загнало их в храм «тайной философии». Поскольку ее столпы были привезены из различных сфер культуры, недоверие и страх перед магией стали более всеобщими, чем непосредственно церковными; они пили из мирской традиции так же глубоко, как и из христианской, считая, что обе они проистекают из одного божественного источника: их авторы цитируют Порфирия наряду с Иоанном, а псевдо-Гермеса наряду с Павлом. Мужество, с которым они пытались взломать врата духовного мира, пригодилось им впоследствии, когда с берегов своей детской веры им предстояло отважиться выйти в океан мысли. Кампанелла, Ванини, Джордано Бруно и Карданус стоят на разделяющей линии между догматико-фантастической магией и философией в смысле древних греков и современных времен. Если и ранее некоторые маги старого типа погибали от преследований, то не приходилось удивляться тому, что такие «атеисты», как Ванини и Бруно, теперь должны были взойти на костер.

Оккультные науки Средневековья, происходящие не из рая и Ноева ковчега, как считали их приверженцы, а из древней восточной культуры, и обладающие властью даже над самыми сильными и независимыми душами, которые могли возникнуть под влиянием Церкви, уравнивающей всю мысль, могут должным образом напомнить тем, кто готов забыть об этом, о печальной, но неоспоримой истине: что человечество может с самым искренним энтузиазмом принимать на протяжении многих и долгих веков и строить с огромным трудом в систему догмы, которые были приняты без вопросов и которые содержат больше ложного, чем истинного, великая древность которых не дает им большего права на действительность, чем то, которым обладает ошибка, возникшая вчера и исчезнувшая сегодня. Никакое особое божественное влияние не спасало и не спасет поколения от наследования ошибок в меньшей степени, чем приобретенных истин их предшественников — никакое другое божественное влияние, я бы сказал, кроме импульса, который мы чувствуем к самостоятельному мышлению, чтобы достичь ясности.

IV.

МАГИЯ НАРОДА И БОРЬБА ЦЕРКВИ ПРОТИВ НЕЙ.

Везде, где религиозная мысль разделяет империю мира и человечества на две абсолютно противоположные силы, добрую и злую, там она также различает два вида магии: божественную и адскую. Так было у персов, знавших белую и черную магию. Так было и в Средние века христианства. Греки же, напротив, ничего не знали об этом различии. Поскольку мир был для них гармоничным целым, как в моральном, так и в физическом отношении, магия была для них лишь средством поиска и использования тайных сил в гармоничном космосе; а чудотворец, которого нельзя было представить черпающим свои силы из злого источника, несомненно, был любимцем богов и равным героям, не недостойным статуй и храмов, если он использовал свое искусство на благо человечества. В остальном магические спекуляции все больше и больше вытеснялись у греков философией — скептицизмом и рациональным исследованием, пока в результате более тесного сближения между Европой и Азией после смерти Александра они снова не начали оказывать свое влияние и наконец не отпраздновали свой триумф в той дуалистической форме религии, которая под именем христианства завладела Западом.

Борьба, которую дух ориентализма вел во время своего марша через Европу, сначала против эллинского язычества, а затем против христианского язычества, проникшего в саму Церковь, была кратко очерчена выше. Когда христианство распространилось позже среди германских и славянских народов, возник новый процесс притяжения и отталкивания между ним и естественными религиями варваров, элементы которых частично смешались с ним, а частично были им отторгнуты. Боги были превращены в дьяволов, но их атрибуты и празднества в их честь были перенесены на святых. Папа Григорий Великий постановил, чтобы языческие празднества лишь постепенно преобразовывались в христианские и чтобы во многих отношениях им подражали. [40]

Во времена Бонифация в Германии было много христианских священников, которые приносили жертвы Тору и в то же время крестили во имя Иисуса. Особое влияние на быстрое распространение христианства оказал максима Григория не привередничать в выборе прозелитов, так как надежду следует возлагать на лучшие поколения будущего. Чтобы получить разрешение посещать богослужения и быть похороненным на церковном погоде, было достаточно лишь благословения священника. Подарки Церкви, паломничества, самобичевания, повторение молитв на латыни открывали врата рая для прозелитов легче, чем добродетель и храбрость — врата Вальгаллы для язычников. В остальном язычник мог войти в общину Церкви, сохраняя весь свой круг идей. Церковь не отрицала, но подтверждала реальное существование всего, что было предметом его веры, но она обращалась с этими предметами в соответствии со своей дуалистической схемой, то возвышая их до уровня святости, то низводя до чего-то дьявольского. Так, например, она превратила элементалей, в которых верили кельты и германцы, из добрых или морально безразличных природных существ в падших ангелов, завидующих человеку его небесного наследия; и если думающий язычник мог раньше принимать или отвергать существование таких существ по своему усмотрению, то теперь, когда он стал прозелитом, вера в них стала вопросом вечного блаженства. Не было столь грубой суеверной идеи, которая не получила бы печать Церкви; более того, чем грубее она была, тем вероятнее было ее присвоение. Даже столь образованный ум, как Августин Блаженный, самый выдающийся из отцов и авторов своего времени, объявил «дерзким» сомневаться в существовании фавнов, сатиров и других демонических существ, которые подстерегают женщин, вступают с ними в связь и имеют от них детей. [41] Так было заложено основание того огромного лабиринта суеверий, в темноте которого человечество блуждало на протяжении тысячи лет Средневековья.

В разрыве между Церковью и естественной религией северных народов мы находим, в определенном смысле, повторение того зрелища, которое мы наблюдали в борьбе между христианской и греко-римской культурой. Если неоплатоники выставляли своего Аполлония Тианского в качестве типа христианских колдунов, то у кельтов, германцев и скандинавов также были свои прорицатели, наделенные сверхъестественными силами, которых христианские миссионеры должны были превзойти в способности творить чудеса, если они хотели завоевать авторитет для новой религии. Существует много рассказов о епископах и священниках, которые носили огненные перчатки, ходили по раскаленному добела железу и так далее перед глазами изумленных язычников. Если чудеса, сотворенные апостолами христианства, имели своим источником божественные агентства, то те, что совершались его противниками, должны были иметь своим происхождением помощь дьявола. Уже здесь белая магия противостояла черной магии, непосредственная и сверхъестественная сила Бога в Его агентах — дьяволу; и если главным смыслом Церкви было быть институтом спасения от дьявола; если все ее магические обычаи от таинства до амулета были бесчисленными оружием против его атак; если языческие религии, павшие перед христианством, были не чем иным, как различными видами того же самого дьяклопоклонства, а их жрецы, провидцы и лекари — лишь орудиями сатаны; то было естественно, чтобы все традиции языческих времен, которые Церковь не преобразовала и не присвоила, были изгнаны в пределы дьяклопоклонства, а отчасти также чтобы любое действие, которому приписывались сверхъестественные эффекты, но которое не совершалось христианским священником или во имя Иисус, относилось к черной магии, отчасти же, наконец, чтобы возможность непосредственного сотрудничества, сознательной лиги между дьяволом и людьми была возведена в догму.

Борьба между добром и злом, между Богом и сатаной, между церковью и язычеством, которая ведется оружием чудес двумя прямо противоположными человеческими представителями этих принципов, была темой, которая неизбежно должна была побуждать силу творческого воображения к активности, и мы находим также в одном из старейших памятников христианской литературы [42] рассказ такого характера. Это Симон Петр, скала, на которой построена Церковь, сражается там с Симоном, магом из Самарии, упомянутым в Деяниях. Когда города Малой Азии стали свидетелями их соперничества в чудотворении, решающая битва была доведена до конца в Риме. В присутствии собравшегося народа маг Симон пытается совершить восхождение на небеса, но падает и ломает ноги, потому что Симон Петр приказал злым духам, несшим мага к небу, уронить его. Эта басня предстает еще более приукрашенной у более поздних церковных авторов. Вскоре ее сопровождают другие, такие как легенда о Киприане, Теофиле, Милитарисе, Илиодоре и многих других, которые из любви к земной славе отрекаются от Христа и заключают торжественные союзы с дьяволом. В житии святого Василия, архиепископа Кесарийского и Каппадокийского (он был современником отступника императора Юлиана), есть рассказ о молодом человеке, который получил от языческого колдуна рекомендательное письмо к сатане. Когда молодой человек по наставлению мага отправился к языческой могиле и оттуда достал письмо, он был внезапно подхвачен и перенесен туда, где сатана, окруженный своими ангелами, восседал на троне. Юноша письменно отрекся от своего крещения и присягнул на верность своему новому господину. Но спустя некоторое время отступник раскаялся и признался святому Василию в том, что он сделал. Епископ молился за него сорок дней. Когда наконец настал день, по которому сатана согласно договору должен был унести свою жертву, епископ велел поместить юношу посреди своей паствы. Прибыл сатана: завязалась битва между ним и епископом — битва, которая велась с народом, протягивающим руки и умоляющим Бога о помощи, и завершилась, когда договор выпал из когтей демона и был разорван епископом. Вышеупомянутый Теофил также заложил свою душу дьяволу, но контракт был возвращен ему после настойчивых молений святой Девой, после чего, предупрежденный своим опытом, он вел святую жизнь и стал святым Теофилом, прежде чем смежил очи. Эти ранние легенды о договорах между дьяволом и людьми заканчиваются, как мы видим, спасением грешника; не так — более поздние. Если мы теперь вспомним, что одной из догм, провозглашенных Церковью, было то, что все магические и чудесные искусства, не совершаемые священниками во имя Иисуса, творились дьяволом; что он дает своим приверженцам власть над природой и что демоны в качестве «инкубов» и «суккубов» ищут и получают плотское общение с человеческими существами [43], мы обнаруживаем уже в идеях первых христианских веков элементы колдовства Средневековья. И когда мы читаем далее обвинения, которые первые христианские секты бросали друг другу — когда мы узнаем, что партия, возвышенная Никейским собором до ортодоксального положения, обвиняла гностиков, маркионитов и ариан в дьяклопоклонстве, союзе с сатаной и колдовстве, мы встречаем уже здесь то соединение ереси и колдовства, с помощью которого Церковь Средневековья приобрела столь страшное оружие против инакомыслящих, — соединение, которое нельзя рассматривать как простой случайный вымысел злобы и теологической ненависти, но как необходимое следствие всей дуалистической теории морали, как необходимый плод веры в дьявола.

Должно было пройти немало времени, прежде чем праздники, общие для естественных религий Европы, исчезли или преобразились в христианскую форму. Внешние практики, посредством которых религиозные идеи получают чувственное выражение, обладают, как правило, более живучей силой существования, чем сами идеи, и продолжают существовать, когда те исчезли, подобно раковине после смерти наутилуса. В определенных религиях естественного развития почитание солнца и луны является наиболее важным. Среди кельтских, германских и славянских племен, как и ранее у евреев и финикийцев, эти божества света почитались разжиганием костров, жертвами и пирами на горах и в рощах, особенно во время весеннего равноденствия (Пасхи), в начале мая (Вальпургиева ночь) и в ночь летнего солнцестояния. Из того факта, что следы этого обычая существуют и по сей день, хотя его первоначальное значение утрачено, мы тем более уверенно можем предполагать, что он продолжал существовать без перерыва, сначала открыто, затем тайно, сохраняя свое значение, несмотря на усилия духовных и светских властей искоренить его, и приобретая все больше и больше в народном сознании тот характер дьяклопоклонства, которым Церковь заклеймила эти воспоминания языческих времен. И когда оно наконец полностью прекратилось или превратилось в периоды народных гуляний, не имевших опасного намека даже в глазах Церкви, все же воспоминание о демонических празднествах горы и рощи должно было передаваться из поколения в поколение, и тогда оставался лишь еще один шаг до веры в то, что они все еще продолжаются и в них участвуют лица, занимающиеся магическими искусствами и наделенные подозрительной мудростью древних велю — прорицательниц и лекарей язычников. Что понятие о Шабаше ведьм, который отмечался в ночь перед первым мая, и о пасхальном путешествии ведьм на Блокуллу имеют это историческое происхождение, весьма вероятно. Церковная литература первой половины Средневековья не оставляет нас без знаменательных намеков, по-видимому подтверждающих это мнение. Святой Эгидий, умерший в 659 году нашей эры, часто выступает против огнепоклонства, практикуемого в ночи солнцестояния, которое в качестве наследия от языческих предков сопровождалось танцами, и против призыва солнца и луны (которые он называет «демонами Геркулесом и Дианой»), и против поклонения в рощах и у деревьев, источников и перекрестков. Апостол алеманнов святой Фирмин, умерший в 754 году нашей эры, проповедует против тех же обычаев и особенно останавливается на упорстве, с которым старухи придерживаются адских праздников со своими магическими песнями и танцами. Современные авторы по рассматриваемому вопросу говорят о синодальном декрете, который якобы восходит к Анкирскому собору 314 года нашей эры и который предписывает епископам особенно следить за нечестивыми женщинами, которые, обманутые заблуждениями демонов, воображают, что они пересекают ночью в компании Дианы и Иродиады и верхом на определенных животных обширные пространства земли и обязаны собираться на определенное количество ночей по приказу своей госпожи. Но хотя этот синодальный декрет является поддельным и принадлежит к гораздо более позднему периоду и другой местности (на него ссылаются впервые в девятом веке в сочинении, составленном аббатом Регино [44]), он достаточно стар, чтобы заслуживать здесь нашего внимания. К декрету прилагается ряд вопросов, которые епископы должны задавать таким женщинам на исповеди. Среди них есть следующие, которые напрямую связывают ведьмино путешествие с языческими традициями:

«Следовали ли вы унаследованной от язычников практике наблюдения за движением звезд, луны и затмениями новолуния? И воображали ли вы, что возгласом „Побеждай, луна“ (vince, Luna) вы можете воспроизвести ее свет? Когда вы хотели помолиться, обращались ли вы к другим местам, кроме церкви, как, например, к источникам, камням, деревьям или перекресткам? Разжигали ли вы там костры и приносили ли в жертву хлеб или что-либо еще?»

Иоанн Солсберийский, умерший в 1182 году нашей эры, пишет о женщинах, которые, ведомые «ночной королевой», собираются и справляют пиры, на которых больше всего любят детей, украденных из колыбелей. Он все еще предполагал, что это может быть не реальным фактом, а лишь демоническими иллюзиями, фантасмагорическими трюками, разыгрываемыми дьяволом, и пустыми снами, тем более что такие вещи случаются среди женщин, а не среди мужчин, обладающих более сильным разумом. Того же взгляда на этот случай придерживается Вильгельм Овернский, епископ Парижский (умер в 1248 году нашей эры). Но уже при жизни этого прелата вера в реальность праздников ведьм была санкционирована авторитетом папы Григория IX, и всякое сомнение в отношении этого было объявлено ересью.

В то же время связь между ересью и колдовством была возрождена и подтверждена Церковью, так что все еретики должны были рассматриваться как присягнувшие подданные дьявола и посвященные в колдовство, даже если не все колдуны и ведьмы обязательно были еретиками. Церковь в то время, угрожаемая несколькими вновь возникшими сектами, прибегла к любому средству, чтобы поддержать свою иерархию и единство исповедания. В 1223 году Григорий IX обнародовал послание, в котором призывал к крестовому походу против стедингов, секты, распространившейся во Фризии и Нижней Саксонии. Он обвинял их в поклонении князю тьмы и тайном общении с ним. Согласно папскому эдикту, стединги считали дьявола настоящим и добрым божеством, изгнанным другим, злым, с небес, но возвращающимся туда в полноте времен, когда узурпатор из-за своей крайней тирании, жестокости и несправедливости сделался ненавистным для рода человеческого и наконец убедился в собственной неспособности и бессилии. По правде говоря, если бы такая вера возникла, это было бы неудивительно. Всюду была видна сила и влияние дьявола, но нигде — Бога, если не считать кровавых и страшных законов и угнетающей социальной системы, которые духовные и светские власти объявляли божественными. Сама теория, с помощью которой Церковь пыталась спасти для Бога его атрибут всемогущества — теория согласия, согласно которой дьявол осуществляет такую власть только по разрешению Бога, — эта самая теория была призвана усилить замешательство и ужас. «Никогда, — говорит Бунзен [45], — не было времени, когда так сильно отчаивались в божественном и всеобщем управлении, как в Средние века». Бунзен склоняется к взгляду французского историка Мишле, что с XIII по XV век, после того как вальденсы и альбигойцы во Франции были истреблены римскими преследованиями, а низшие классы были превращены в крепостных, возникла религия отчаяния, настоящий сатанинский культ, и что Шабаш ведьм на самом деле основывался на ночных собраниях, в которых тысячи озверевших людей, гонимых нищетой и угнетением, собирались вместе, чтобы поклоняться дьяволу и призывать его на помощь. Но не существует абсолютно достоверного исторического факта, доказывающего, что такие собрания действительно имели место. Мы считаем более вероятным, как отмечалось выше, что Шабаш ведьм был как бы затянувшимися сумерками, постоянно сгущавшимися и постоянно окрашиваемыми во все более чудовищные цвета, после дня деградировавших празднеств в религии природы — инкубом воображения, который угнетал грудь человечества, погруженного в мир снов; и что ничего больше, кроме веры в его реальность, которую санкционировала Церковь, не было нужно для производства описываемых нами явлений. Вальденсы и альбигойцы подвергались такому же обращению, что и стединги. «Пусть судьи знают, — пишет инквизитор, — что колдуны, ведьмы и девичники — почти все вальденсы. Вальденсы по профессии, по сути и формально являются девичниками; и хотя не все заклинатели, все же заклинание и вальденсизм имеют много общего». Высшие инстанции Церкви постоянно подпитывали то благоговение перед дьяволом и его орудиями, которое заполняло умы, и они могли делать это без угрызений совести, будучи сами охвачены тем же ужасом. Так, Иоанн XXII обнародовал в 1303 году два послания, в которых жалуется, что он сам, как и бесчисленные множества его овец, подвергался опасности для жизни со стороны искусств колдунов, которые могли посылать дьяволов в зеркала и кольца и уничтожать людей одними своими словами. Он упоминает особенно, что его враги пытались убить его, протыкая иглами кукол, которых они окрестили его именем, призывая на помощь дьявола. Излишне указывать, какое влияние такие прокламации от наместника Христа, непогрешимого главы Церкви, оказывали на простой ум. Дуалистическая философия зрела все сильнее, вплоть до того страшного кризиса, который разразился в XV веке. Этому кризису предшествовал процесс тамплиеров и несколько крупных, но локальных процессов над ведьмами с последующими казнями, пока наконец 5 декабря 1484 года не появилась булла папы Иннокентия VIII «Summis desiderantes affectibus» [прим. ред: в тексте оригинала указано «Ad forturan rei memoriam», однако это опечатка автора]. Эта булла вместе с ее спутником, «Молотом ведьм» (Malleus Malificarum), составленным монахом и инквизитором Шпренгером, довела зло до кульминации. Ад больше не был простым продуктом воображения: мы видим его утвержденным на земле в жуткой реальности и простирающим свое владычество над всем христианством.

Наше пространство не позволяет нам воспроизвести в буквальном переводе эту буллу папы Иннокентия, написанную на варварской латыни, достойной своего предмета. [46] Мы должны, однако, дать некоторое представление о ее содержании. «Раб рабов Божьих» начинает с того, что свидетельствует о заботе, которую как страж душ он должен проявлять, способствуя росту католической веры и изгоняя позор ереси далеко от близости верующих. «Но, — продолжает он, — не без глубокой скорби я узнал недавно, что лица обоего пола, забывая о собственном вечном благополучии и заблуждаясь в католической вере, смешиваются с дьяволами, с инкубами и суккубами и вредят колдовскими песнями, заклинаниями и другими постыдными практиками, гуляйствами и преступлениями нерожденным детям женщин, детенышам животных, урожаю полей, винограду в виноградниках и плодам деревьев; что они также уничтожают, душат и истребляют людей, женщин, овец и скот, виноградники, сады, луга и тому подобное; насылают на мужчин, женщин, скот и других животных внутренние и внешние боли и болезни; мешают мужчинам к зачатию и женщинам к деторождению и делают их совершенно непригодными для их взаимных обязанностей, а также заставляют их отрекаться святотатственными устами от самой веры, которую они получили при крещении»... Поэтому папа назначает своих возлюбленных сыновей, профессоров богословия Генриха Инститориса и Якоба Шпренгера, главными инквизиторами с абсолютной властью над всеми округами, которые заражены этими болезнями; и поскольку он знает, что есть лица, которые не стыдятся настаивать на своем извращенном утверждении, будто такие преступления являются лишь воображаемыми и не должны наказываться, он грозит им, каково бы ни было их положение или достоинство, самыми суровыми наказаниями в случае, если они осмелятся каким-либо образом противодействовать инквизиторам или вмешиваться в защиту обвиняемых. Наконец, он провозглашает, что никакие апелляции от трибуналов инквизиторов в другие суды, даже к самому папе, допускаться не будут. Инквизиторы и их помощники наделены неограниченной властью над жизнью и смертью и призываются исполнять свое поручение с усердием и строгостью.

Булла не содержит дальнейших указаний о том, как судьи должны действовать в судебном процессе над ведьмами. «Молоту ведьм» было позволено установить собственную норму судопроизводства. Здесь важно дать резюме содержания этой книги, поскольку она стала юридическим авторитетом, которому следовали во всех странах, даже в протестантских, вплоть до начала XVIII века. Дух времени не может быть охарактеризован лучше, чем этой книгой; никаким более ясным или осязаемым способом нельзя показать, куда приведут сверхъестественные идеи в космологической философии и как они в конечном итоге разрушат разум, нравственность, человеческое чувство и превратят мир в сумасшедший дом.

Книга, которой булла папы Иннокентия и диплом императора Максимилиана служат рекомендательным введением, начинается с апологии, призванной показать, что ее автор не вводит ничего нового и неиспытанного, но что ее теории полностью основаны на Писании. Чтобы доказать это, он цитирует отрывки из Ветхого и Нового Заветов, отцов церкви, декреты соборов, канонические послания, из сочинений Фомы Аквинского, Дамиана и других. Дьявол, говорит «Молот ведьм», воистину не имеет власти приостанавливать законы природы, но Библия неоспоримо показывает, что Бог даровал ему широкое господство над природными силами телесных вещей. Доказательством тому служат лишь история Иова и искушение Иисуса в пустыне. Далее, существование множества одержимых, о которых говорится в Новом Завете, доказывает, что сатана может обитать в человеке и использовать человеческое тело как свое орудие. «Но, — говорит „Молот ведьм“, постоянно стремящийся выводить все свои заключения якобы согласно логике, — нельзя путать одержимых и ведьм. Существование первых не доказывает существования последних; это должно быть продемонстрировано иным путем. И вот доказательство: дьявол как духовное существо не способен на реальный телесный контакт. Следовательно, он должен использовать инструмент, которому передает свою силу; ибо всякий телесный эффект производится через контакт. Этими инструментами являются колдуны и ведьмы. Поскольку с одной стороны неоспоримо, что сила дьявола велика, а с другой — что он ничего не может совершить без помощи колдунов и ведьм, необходимым выводом является то, что они должны существовать. Этот вывод, впрочем, самым решительным образом подтверждается Библией. Моисей предписывает предание ведьм смерти — приказ, который был бы совершенно излишним, если бы ведьм не существовало. Тот, кто утверждает, что ведьм нет, должен поэтому по справедливости считаться еретиком».

Затем «Молот ведьм» поднимает вопрос о том, почему женщины особенно склонны к колдовству, и отвечает на него следующим образом: Святые отцы часто говорили, что есть три вещи, не знающие умеренности в добре или зле: язык, священник и женщина. Относительно женщины это очевидно. Все века жаловались на нее. Мудрый Соломон, который сам был искушаем женщинами к идолопоклонству, часто в своих сочинениях давал женскому полу печальное, но правдивое свидетельство; а святой Златоуст говорит: «Что такое женщина, как не враг дружбы, неизбежное наказание, необходимое зло, естественное искушение, желательное бедствие, постоянно текущий источник слез, злой труд природы, покрытый блестящим лаком?» Уже первая женщина вступила в своего рода союз с дьяволом; разве не должны тогда и ее дочери сделать то же самое? Само слово femina (женщина) означает лишенную веры; ибо fe означает «вера», а minus — «меньше». [47] Поскольку она была сформирована из кривого ребра, вся ее духовная природа была искажена и больше склонялась к греху, чем к добродетели. Если мы сравним здесь слова Сенеки: «Женщина либо любит, либо ненавидит; третьего не дано», — легко понять, что когда она не любит Бога, она должна прибегнуть к противоположной крайности и возненавидеть Его. Таким образом, понятно, почему именно женщины склонны к занятию колдовством. [48]

Теперь можно было бы спросить: как возможно, что Бог допускает колдовство? «Молот ведьм» отвечает, что Бог допустил, без какого-либо ущерба для своих совершенств, падение ангелов и наших прародителей; и как он некогда санкционировал преследования против христиан, чтобы умножилась слава мученика, так и теперь он допускает колдовство, чтобы вера праведных была более явной.

Преступление ведьм превосходит все остальные. Они соединяют в одном лице еретика, отступника и убийцу. «Молот ведьм» доказывает, что они хуже самого дьявола, ибо он пал раз и навсегда, и Христос за него не пострадал. Дьявол грешит поэтому только против Творца, а ведьма — как против Творца, так и против Искупителя.

Этим и подобным вопросам посвящена первая часть «Молота ведьм». Вторая часть, описывающая различные виды и последствия колдовства и празднование Шабаша ведьм, предваряется рассказом о силе ведьм. Они производят град, гром и бури, когда захотят; они летают по воздуху из одного места в другое; они могут делать себя нечувствительными на дыбе; они часто подчиняют разум судьи чарами и сбивают его с толку из жалости; они лишают людей и животных репродуктивной способности; они могут видеть отсутствующих и предсказывать будущие события; они могут наполнять по своему желанию человеческие сердца неумолимой ненавистью и страстной любовью; они уничтожают плод во чреве, вызывают выкидыши, превращают себя и других в кошек и оборотней; более того, они способны околдовывать и убивать людей и зверей одним своим взглядом. Их сильнейшая страсть — есть плоть детей; тем не менее они едят только некрещеных детей; если в какое-то время крещеный ребенок берется ими, это происходит по особому божественному попустительству.

Их союз с дьяволом бывает двух видов: либо торжественный, заключенный со всеми формальностями, либо простой частный договор. Первый заключается следующим образом: ведьмы собираются в день, назначенный дьяволом. Он появляется на собрании, призывает их к верности, обещает им славу, счастье и долгую жизнь и приказывает старшим ведьмам представить новобранцев, которых он подвергает испытанию и заставляет принести присягу на верность; после чего он учит их готовить из конечностей новорожденных младенцев ведьмины зелья и мази и вручает им порошок, наставляя, как его использовать во вред людям и зверям. [49] Когда же новобранец возобновляет церемонию верности на следующем Шабаше ведьм, она становится настоящей ведьмой. Дети, необходимые для ведьминых котлов и шабашных пиров, добываются следующим образом: жертвы убиваются взглядами или вышеупомянутым порошком, когда они лежат в колыбели или в постели со своими матерями. Простые люди будут тогда верить, что они умерли от какой-то естественной причины — от болезни или удушья. Затем, когда они похоронены, ведьмы крадут их из могилы. Случалось, что судьи после подобных признаний вскрывали могилу и находили в ней ребенка; но в таких случаях судья должен учитывать, что дьявол — великий надсмотрщик, который мог обмануть глаза служителей правосудия, чтобы защитить своих слуг, и в таком случае признание ведьмы (вырванное у нее пыткой) должно доказывать больше, чем легковерное видение судьи. [Какой триумф супераптуралистической аргументации!]

Свои воздушные путешествия ведьма совершает, говорит «Молот ведьм», намазывая сосуд, метлу и грабли, помело и кусок холста ведьминой мазью; после чего, поднимаясь, она движется по воздуху, видимая или невидимая по своему выбору. «Молот ведьм» напоминает тем, кто сомневается в этих воздушных путешествиях, Мф. iv. 5, где рассказывается, как дьявол перенес Иисуса по воздуху на вершину храма.

Теперь мы переходим к третьей части «Молота ведьм» — уголовному праву судов над ведьмами, которое дает указания о том, «как следует судить колдунов, ведьм и еретиков как перед духовными, так и перед гражданскими трибуналами».

Что касается предварительных форм судопроизводства, «Молот ведьм» устанавливает во-первых: «Что судебный процесс может начаться без всякого предварительного обвинения и на основании простого слуха о том, что где-то находятся ведьмы; ибо долг судьи в деле, чреватом многими опасностями для души, — не ждать доносчика или обвинителя, а ex officio начать немедленное расследование». Когда инквизитор приходит в город или деревню, он должен призвать каждого посредством прокламаций, прибитых к дверям церквей и ратуш, и под угрозой отлучения от церкви и наказания сообщить обо всех лицах, хоть в чем-либо подозреваемых в малейшей связи с практикой колдовства или в остальном имеющих дурную репутацию. Доносчики могут быть вознаграждены, если инквизитор сочтет это нужным, благословением Церкви и деньгами. Ящик для приема заявлений тех доносчиков, которые желают остаться неизвестными, должен быть установлен в церкви.

Два или три свидетеля достаточны для доказательства вины. В случае, если таковых не набирается, судья может принять меры к тому, чтобы найти и вызвать их, и принудить их говорить правду под присягой. Он также имеет право допрашивать свидетелей до начала самого судебного разбирательства. Что касается квалификации, необходимой для выступления в качестве свидетелей, «Молот ведьм» заявляет, что отлученные от церкви, сообщники, изгнанники, беглые и распутные женщины являются безупречными свидетелями в делах, где затронута вера. Ведьме разрешается свидетельствовать против ведьмы, жене против мужа, мужу против жены, детям против родителей и так далее, но если показания сообщников или родственников идут на пользу обвиняемому, то они не имеют никакой силы; ибо кровь, конечно, гуще воды, и ворон ворону глаз не выклюет.

«Молот ведьм» позволяет обвиняемому иметь адвоката, но добавляет: «Если защитник слишком горячо защищает своего подозреваемого клиента, правильно и разумно, чтобы он считался гораздо более преступным, чем сам колдун или сама ведьма; то есть как защитник ведьм и еретиков он опаснее колдуна. На него следует смотреть с подозрением в той же степени, в какой он ведет усердную защиту». Но судебный процесс может быть достаточно трудным и без того, чтобы его запутывали и затрудняли хитрым адвокатом. Чтобы запутать такого и вловить обвиняемого в сети, необходимо, говорит «Молот ведьм», чтобы судья помнил слова апостола: «Будучи хитер, я поймал вас лукавством», — и проявил себя хитрым. «Молот ведьм» сообщает судье о пяти «честных и апостольских уловках» (таковы самые слова книги); одна из них заключается в том, чтобы включить в копию судебного протокола, выдаваемую адвокату защиты, ряд фактов, которые не происходили на суде, и перепутать имена свидетелей. «Посредством этого обвиняемые и их адвокат могут быть так запутаны, что они никоим образом не знают, кто что сказал или что было сказано».

Среди вопросов, которые следует задать человеку, находящемуся под обвинением, «Молот ведьм» рекомендует ряд таких, качество которых можно оценить по чтению следующих примеров: «Знаете ли вы, что люди считают вас ведьмой? Почему вас заметили на территории Н. Н.? Почему вы дотронулись до ребенка (или коровы) Н. Н.? Как случилось, что ребенок (или корова) вскоре после этого заболел? Какое дело было у вас вне дома, когда разразился шторм? Как вы можете объяснить, что ваша корова дает в три раза больше молока, чем коровы других?»

Работа Шпренгера дает подробный отчет об обращении, которому должен быть подвергнут человек, обвиненный в колдовстве и переданный судье. Перед судом обвиняемый должен быть подвергнут пытке на дыбе, чтобы его разум склонился к признанию. Некоторые, предпочитая не признавать свою вину, позволяют разорвать себя член за членом; они — «худшие ведьмы», и их выносливость объясняется предположением, «что дьявол ожесточает их против их мучений». Других, менее верных ему, он покидает, и их таким образом легко склонить к признанию. «Если из ведьмы не было вырвано признание во время первого дня» — цитируем «Молот ведьм» буквально — «пытку следует продолжить на второй и третий день. Гражданский закон запрещает, правда, повторять пытку, когда не было представлено никаких доказательств, но она может быть продолжена».

Поэтому судья должен использовать следующую формулу: «Мы предписываем, чтобы пытка была продолжена (а не повторена) завтра».

На второй день инструменты пытки должны быть показаны обвиняемому, и присутствующий священник должен прочитать следующее заклинание: «Я заклинаю тебя, Н. Н., во имя Святой Троицы, горькими слезами Иисуса Христа, которые он пролил на кресте... слезами святых и избранников Божиих, которые они пролили над миром... чтобы, если ты невиновен, ты пролил немедленно обильные слезы; но, если ты виновен, никаких слез вовсе. Во имя Бога нашего Отца, Сына и Святого Духа. Аминь».

Человек, заклинаемый таким образом, плачет редко. Но если это все же происходит, судья должен следить за тем, чтобы глаз ведьмы увлажнялся не слюной или какой-либо другой жидкостью. Ведьму необходимо заводить в зал суда задом наперед, чтобы судья увидел ее раньше, чем она увидит его. В противном случае она может заколдовать его и вызвать у него преступную жалость.

Перед допросом свидетелей с обвиняемой необходимо снять всю одежду и сбрить все волосы на ее теле, а ее конечности следует тщательно осмотреть на предмет наличия меток, ибо дьявол метит своих слуг. Кроме того, с помощью уколов иглой нужно выяснить, лишена ли какая-либо часть тела чувствительности, так как это верный признак ведьмы. И все же отсутствие такого признака отнюдь не доказывает невиновность.

Если ведьму никоим образом не удается заставить признаться, судья должен отправить ее в отдаленную тюрьму. Смотрителя, кого-либо из знакомых и целомудренных женщин следует убедить навестить узницу и пообещать ей помощь в побеге, если она лишь поведает им о некоторых из своих искусств. Таким образом, замечает автор «Молота ведьм», мы поймали в сети немало людей.

На этом мы завершаем наш рассказ о страшной книге Шпренгера. Читатель вдоволь нагляделся на этот плод на дереве дьявола.— Нам может быть противно размышлять об этом, но учения этой книги поучительны. Дабы мы познали дерево по плоду его и вырвали его с корнями — с теми корнями, которые и поныне столь обильно поливаются людьми, не ведающими, что творят. Огонь, который булла папы Иннокентия разожгла по всей Европе, метал свой зловещий свет далеко в эпохи, именуемые Новым временем, — вплоть до восемнадцатого века. Подсчитать этих жертв костра было бы невозможно. Однако в наши дни такие попытки порой предпринимаются: архивы перетряхивают, и делаются открытия, превосходящие любые ожидания. Число жертв исчисляется миллионами.

Ни один возраст не щадили. Детей приводили на костер вместе с матерями. Тихoe, мрачное предчувствие охватывало каждую общину, когда объявление на дверях церкви возвещало о прибытии инквизитора. Всякая работа в лавках и на полях прекращалась, и все дурные страсти вспыхивали с новой силой. Тот, у кого был открытый враг или кого подозревали в тайной зависти, заранее знал, что он погиб. Считалось лучше опередить в доносах, чем быть опереженным; и трибунал едва успевал начать свою работу, как уже переполнялся доносчиками. «Когда в каком-нибудь месте начинали сжигать ведьм, — говорит автор XVII века, — их находилось тем больше, чем больше их сжигали». В различных общинах Германии и Франции на костер отправляли всех женщин. Во многих случаях дело заходило так далеко, что князья и владыки под страхом истребления своих подданных были вынуждены властным приказом останавливать безумие инквизиторов. Алчность подливала масла в пламя, которое разжигали суеверие и ненависть. Мы приведем лишь один пример из истории шотландских процессов над ведьмами. Человек по имени Хопкинс, отправленный на виселицу по обвинению в убийстве, признался там, что отправил на костер двести женщин за вознаграждение в двадцать шиллингов за каждую — сумму, которой его наградил судья.

И на протяжении многих веков во всей Европе не раздавалось ни единого голоса, возвышенного с тем, чтобы остановить это убийство оружием разума или религии! Если и находились те, кто не разделял безумия своего времени, страх парализовал их языки, а наука и религия, вместо того чтобы препятствовать злу, впряглись в его триумфальную колесницу. С Библией в руках теологи оправдывали эти варварские судебные разбирательства, а ученые защищали их доводами, почерпнутыми у отцов церкви, и утонченной аргументацией. Протестантские богословы соперничали в учености с католическими. Даже Лютер и первые реформаторы не сдерживали, а поощряли веру в дьяволов. Если язычество описывалось отцами церкви как дело и царство Сатаны, то Лютер относил предшествующую жизнь Церкви от начала папства к той же сфере и превратил всю историю человечества в дьявольскую драму. Борьба между Реформацией и католицизмом способствовала усилению веры в дьявола еще одним способом. Религиозный спор потряс умы той эпохи в самых сокровенных глубинах. Многие, занимавшие промежуточное положение между реформаторским проповедником, с одной стороны, и католическим священником — с другой, колебались между старым и новым, а многие совести, уже принявшие новое, терзались беспокойством и сомнениями. Католический богослов видел в этих сомнениях начало победы над сатанинским заблуждением; протестантский теолог объявлял те же сомнения внушенными родоначальником папства — дьяволом. Мы можем оценить это положение дел, читая «Застольные беседы» Лютера. Люди, испуганные, например, сном или странным шумом в ночи (для такого эффекта не требовалось ничего большего), спешили к своему пастору, чтобы излить ему свои тревоги. Тогда им объявляли: с одной стороны, что сон или голос исходит от дьявола, которому их отступничество предали в руки, или, с другой стороны, что Сатана пытается запугать их и вернуть к заблуждениям, от которых они отреклись. В обоих случаях орудием выступал архидемог. «Он был в замке рыцаря, во дворцах сильных мира сего, в библиотеках ученых, на каждой странице Библии, в церквях, в залах суда, в кабинетах юристов, в лабораториях врачей и естествоиспытателей, в хижинах, на скотных дворах, в стойлах — везде». [50]