Как старость и смерть суть последствия грехопадения Адама, так и почти все недуги порождены той властью над телесной природой человека, которая была уступлена сатане, когда Бог произнес Свое проклятие на род человеческий. Точно так же и остальные болезни и немощи человека, именуемые — справедливо или нет — естественными, с наибольшей достоверностью исцеляются через призыв к помощи Божией. Поэтому посредник между Богом и людьми, Церковь, через своих служителей является единственным верным и единственным законным врачом. [«Operatio sanandi est in ecclesia per verba, ritus, exorcismos, aquam, salem, herbas, idque nedum contra diabolos et effectus magicos, sed et morbos omnes»]. Священник совершает исцеления от имени Церкви и во имя Бога посредством молитвы, возложения рук, экзорцизма, реликвий и освященных природных средств, особенно воды, соли и масля. При этом он действует как видимый уполномоченный невидимого высшего врача — святого, назначенного Богом быть целителем болезни. Ибо для каждого недуга найдется свой врач в рядах святых. Святой Валентин исцеляет эпилепсию, святой Гервасий — ревматические боли, святой Михаил де Санатис — рак и опухоли, святой Иуда — кашель, святой Овидий — глухоту, святой Себастьян — заразные лихорадки и ядовитые укусы, святая Аполлония — зубную боль, святая Клара и святая Люция — ревматизм глаз и так далее. Легенды рассказывают о чудесных проявлениях исцеляющей силы, которой обладали святой Дамиан, святой Патрик и святой Губерт. Страшная болезнь бешенства исцелялась последним из названных. В названных в честь этого святого монастырях в Люксембурге бешенство излечивали спустя много лет после его смерти, приводя больного в церковь во время богослужения и втыкая волос из плаща святого в небольшой разрез, сделанный для этого на его лбу. Для блага живших далеко от монастыря освящались так называемые «губертовы ленты» и «губертовы ключи»; их прикладывали к ране раскаленными добела [22]. Подобных исцелительных средств можно назвать сотни одних только названий.
Среди всех недугов состояние одержимости дьяволами занимает самое примечательное место в анналах Церкви и требует для своего излечения самых мощных экзорцизмов. Церковная патология заявляет, что при этой болезни дьявол не скрывается, тогда как во всех остальных он затаен. Заклинатель, которому предстоит изгнать демона, появляется в полном священническом облачении; зажигаются ладан и освященные восковые свечи, все предметы вокруг одержимого окропляются святой водой, окружающий воздух очищается произнесением определенных формул; затем следуют усердные молитвы и, наконец, отчаянная и жуткая борьба между демоном, конвульсивно искажающим конечности своей жертвы и изрыгающим ее устами самые страшные богохульства, и священником, который применяет все более мощные заклинания, пока победа наконец не остается за ним.
Светское медицинское искусство — то, что полагается на природные средства, — должно презираться как излишнее или как сильно запятнанное ересью. Анатомирование с целью исследования строения человеческого тела есть дерзость; можно даже резонно спросить, не свидетельствует ли оно о презрении к учение о финальном воскресении. Светское врачебное искусство долгое время оставалось уделом неверных евреев. Но когда князья и богачи, слабо ощущая недостаточность слова, реликвий и освященных средств, стали содержать врачей, профанное искусство медицины превратилось в прибыльную профессию, и под королевской защитой стали учреждаться школы для её возделывания. Такова школа в Салерно, которую стражи Сиона не могут созерцать без подозрения. Это школа, предписывающая педантичные правила диеты, как будто диета может защитить от нападений дьявола! Греческий язычник Гиппократ, долгое время странствовавший с евреями и арабами, находит наконец прочное пристанище в ее стенах — Гиппократ, который должен был утверждать о демономании (morbus sacer) самой по себе, что она «никуда не более божественна, никуда не более инфернальна, чем любая другая болезнь!» Когда таков учитель, какими же должны быть ученики? Церковь не станет абсолютно запрещать врачебную практику, поскольку она может принести определенную пользу при внешних повреждениях или во время повальных эпидемий; но она обязана строго следить за ортодоксией тех, кто возделывает это искусство. На нескольких соборах (например, в Реймсе в 1131 году, на Первом [так в тексте: Втором] Латеранском в 1139 году и в Туре в 1163 году) она решительно запрещала своим служителям иметь дело с этой подозрительной профессией. Опыт, однако, научил не преувеличивать сопутствующие ей опасности. Светские врачи должны часто признавать, что та или иная болезнь вызвана колдовством и, следовательно, имеет сверхъестественное происхождение. Злопыхатели могли бы утверждать, что такое заявление удобнее, чем исследование причин болезни естественным путем, и менее неприятно, чем признание собственного невежества. Но как бы то ни было: это признание подразумевает признание сверхъестественного характера Церкви, а потому может скорее рекомендоваться, чем порицаться.
«Это, — говорит Фома Аквинский, — догм веры, что демоны могут производить ветер, бури и огненный дождь с небес. Атмосфера есть поле битвы между ангелами и дьяволами. Последние творят постоянное зло человеку, первые — его облагораживание; и следствием этого является изменчивость погоды, угрожающая сорвать надежды земледелия. И коль скоро Люцифер способен даровать даже человеку — чародеям и колдунам — власть разрушать поля, виноградники и жилища людей дождем, градом и молнией, то удивительно ли, если Церковь, служащая защитой человека от дьявола и чьим особым призванием является борьба с ним, должна и в этой сфере быть его противовесом и искать из сокровищницы своей божественной силы средства, адекватные для пресечения его атмосферных козней? К числу таких средств относятся церковные колокола при условии, что они должным образом освящены и крещены. Стремящиеся ввысь шпили, вокруг которых лепятся низкие жилища людей, уподобляются при звоне находящихся в них колоколов наседке, простирающей спасительные крылья над своими цыплятами; ибо звуки освященного металла отгоняют демонов и отвращают бурю и молнию» («Vivos voco, mortuos plango, SULPHURA FRANGO» — частая надпись на церковных колоколах). Земледельцы, желающие от Церкви особой защиты для своих урожаев, платят ей десятину за благословение. Во время затяжной засухи священники возносят молитвы и устраивают дождевые процессии, в ходе которых образы Богородицы носят по полям, окропляя их святой водой под пение метеорологического молебна [23]. Если поля страдают от вредных насекомых, у Церкви находятся средства и против них. Она повелевает им во имя Бога удалиться, а если они не повинуются, против них возбуждается судебный процесс, завершающийся их показательным наказанием: ибо они подвергаются отлучению от Церкви. Такие процессы очень часто практиковались в Средневековье, и пару подобных примеров мы приведем.
В 1474 году майский жук учинил великие опустошения в окрестностях Берна. Когда городские власти обратились к епископу Лозаннскому Бенуа де Монферрану за помощью против этой напасти, он решил издать отлучительную грамоту, которая была торжественно зачитана священником на погосте Берна. «Ты, неразумное, несовершенное создание, майский жук, — так начиналось послание, — ты, чей род никогда не был заключен в ковчег Ноя! Во имя моего милостивого господа, епископа Лозаннского, властью прославленной Троицы через заслуги Иисуса Христа и по повиновению, которое вы должны Святой Церкви, я повелеваю вам, майские жуки, всем вместе и каждому в отдельности, удалиться из всех мест, где произрастает и растет пища для людей и скота». Письмо завершалось вызовом насекомым явиться на шестой день после этого в час пополудни в Вивельсбург и держать ответ перед судом милостивого господина Лозаннского. Это письмо также зачитывалось с амвона, в то время как община, преклонив колени, повторяла «три отче наш и три богородицы». Заблаговременно были приняты меры для проведения судебного процесса со строгим соблюдением всех процессуальных форм. Среди них было, разумеется, и то, что у обвиняемых должен быть адвокат. Но когда ни один адвокат в Берне не согласился выступать в защиту насекомых, епископ придумал план вызвать из ада тень печально известного адвоката по имени Перроде, скончавшегося несколько лет назад, и поручить ему защищать дело майских жуков с тем же усердием, какое он столь часто выказывал при жизни в защиту мерзких клиентов. Однако, несмотря на множество повесток, ни Перроде, ни его клиенты не удосужились явиться. По истечении срока, установленного для начала защиты, и когда были устранены некоторые сомнения относительно надлежащей процессуальной формы, епископский трибунал вынес окончательный приговор, представлявший собой отлучение во имя Святой Троицы: «Вам, проклятая тварь, именуемая майскими жуками и которую нельзя даже причислить к животным». Правительство приказало властям пострадавшего района доложить о благотворном эффекте отлучения; «Но, — сетует хроника того времени, — никакого эффекта не наблюдалось по причине грехов наших».
Поскольку считалось, что любое пренебрежение судебными формами лишает приговор как магической, так и юридической силы, в ходе этих часто повторявшихся процессов против майских жуков, саранчи, капустных гусениц, полевых крыс и прочих вредителей проявлялась самая скрупулезная забота. До сих пор сохранился подробный и обстоятельный документ ученого Варфоломея Шассене (родился в 1480 г.), в котором тщательно рассматривается вопрос о том, следует ли и каким образом судить подобных вредителей в суде: должны ли они предстать лично или через поверенного; подсудны ли они духовному или светскому трибуналу и применима ли к ним кара отлучения. Он доказывает на многих основаниях, что юрисдикция, которой они подсудны, — духовная, и что они могут быть должным образом отлучены. Тем не менее вопрос о юрисдикции оставался неурегулированным, и гражданский процесс над полевыми крысами в Тироле в 1519–1520 гг. доказывает среди прочего, что светский суд иногда считал себя вправе разрешать подобные иски. Крестьянин Симон Флисс выступил перед Вильгельмом Хасслингенским, судьей в Глюрнсе и Мальсе (Верхняя Инталя), в качестве истца против полевых крыс, чинивших большие опустошения в его приходе. Суд назначил Ганса Гринебнера, гражданина Глюрнса, адвокатом обвиняемых и наделил его перед свидетелями необходимыми полномочиями. Затем истец выбрал своим адвокатом Шварца Минига и добился от суда по требованию охранной грамоты и для него. В день суда, в среду после дня святых Филиппа и Иакова, было допрошено множество свидетелей, подтвердивших, что крысы нанесли сильный урон. Шварц Миниг затем выступил с заключительной речью, требуя, чтобы вредоносным животным было предписано прекратить вредительство, иначе жители Стильфа не смогут выплачивать ежегодную десятину своему высокому покровителю. Гринебнер, защитник, не мог и не хотел оспаривать свидетельские показания, но попытался убедить суд, что его подзащитные «пользуются определенным правом узуфрукта, в котором им едва ли можно отказать». Если же суд будет иного мнения и сочтет за благо их изгнать, он все же выразил надежду, что им предварительно будет выделено другое место, где они смогут прокормиться. Кроме того, при их отъезде им должно быть предоставлено достаточное сопровождение для защиты от врагов, будь то кошка, собака или иные недруги; и он также выразил надежду, что если какая-либо из крыс окажется беременной, ей будет дано время разрешиться от бремени, а впоследствии безопасно удалиться с потомством. Решение было вынесено в следующих выражениях: «После обвинения и защиты, после заявлений и возражений и после надлежащего рассмотрения всего, что относится к справедливости, сим приговором постановляется, что те вредоносные животные, которые именуются полевыми крысами, должны в течение двух недель после обнародования сего решения удалиться и навечно оставаться далеко в стороне от полей и лугов Стильфа. Если же одно или несколько животных беременны или не способны по малолетству следовать за остальными, то да вкусят они в течение еще двух недель безопасность и защиту от всякого человека, а по прошествии сих двух недель — удалятся».
Мы можем составить некоторое представление о громадной силе молитвы и экзорцизма, если учтем, что влияние воли и выраженной в слове идеи сочетается в них с силой самого слова как простой формы. Ибо материальное слово, звук, улавливаемый ухом, формула как таковая оказывают магическое действие без понимания ее смысла. Народным массам, в силу их невежества в отношении официального языка Церкви и учености, пришлось бы туго, если бы те заученные наизусть без понимания «отче наш» и «богородицы» не имели духовной силы, — если бы латинская месса, которую слушает паства, была лишена назидательной и освящающей силы из-за непонимания. Установленные в разное время и для различных целей церковные формуляры по этой причине имеют высочайшее значение и должны соблюдаться совестливо [24]. Единственное свидетельство их необычайной силы может быть приведено здесь. В 1532 году дьявол вывел на небеса огромную комету, которая угрожала земле и людям засухой и моровой язвой; но папа торжественно изгнал зловещее знамение — и вот! оно вскоре исчезло, день за днем уменьшаясь под воздействием папской анафемы. На что способно святое слово в силу одного лишь своего звучания (flatus vocis), показывает легенда обрусевшем [так в переводе: прирученном] скворце, спасшемся от когтей ястреба как раз в тот момент, когда предсмертная агония исторгла из него заученные слова «Ave Maria».
На силе слова как на своем фундаменте покоится папский обычай освящать хлеб, вино, елей, соль, свечи, воду, колокола, поля, луга, дома, знамена и оружие. «Подобными злоупотреблениями, суеверием и дьявольскими искусствами было преисполнено духовенство во время папского владычества», — жалуется старый протестантский теолог, подмечавший тот избыток магии, которым католическая церковь обладала сверх лютеранской, но слепой к общему благу, — «и потому подобные вещи в ходу даже у простых людей. Что было главным в мессе, как не чудодейственные слова благословения, когда священник произносил над хлебом четыре слова или шесть слогов „Hoc est corpus meum“ (сие есть тело Мое), дул на него и трижды осенял крестным знамением, делая вид, будто хлеб тем самым превращается во плоть Христа? Точно так же он претворял вино в чаше в кровь Христа, хотя слогам и словам не дана такая власть. Он связывал Святого Духа в воде, соли, масле, свечах, благовониях, камне, дереве или земле, когда освящал церкви, алтари, погосты, когда благословлял мясо, яйца и тому подобное, и когда в канун Пасхи освящал огонь, дабы тот не причинил вреда (хотя я, сохрани меня Бог, обнаружил, что наша деревня сгорела дотла через четыре дня после такого освящения), когда крестил и освящал колокола, чтобы их звон мог рассеивать злые влияния, укрощать бури и тому подобное».
Устройство монастырей следует рассматривать как оборонительную систему Церкви, охраняющую и защищающую отвоеванную у дьявола территорию. Подобно тому как монгол при своем вторжении в Европу находил бесчисленные крутые высоты, увенчанные мощными укрепленными замками, самое число которых отбивало охоту к любой попытке осады, сатана и его воинство находят христианский мир усеянным духовными твердынями, каждая из которых заключает в себе арсенал, наполненный могучим оружием как для наступательной, так и для оборонительной войны. В каждом монастыре есть свой мастер-маг, торгующий agni Dei, зачатительными записками, магическим ладаном, солью и свечами, освященными на Сретенье, пальмовыми ветвями, освященными в Вербное воскресенье, цветами, окропленными святой водой в Вознесение, и многими другими приспособлениями, принадлежащими к великому магическому аппарату Церкви.
Поскольку это освященное снаряжение столь разнообразно и полноценно, можно было бы ожидать, что народ удовлетворится им и не станет искать иных средств, кроме тех, что всегда под рукой. Но, увы! Народная магия инфернального происхождения бродит и буйствует рядом со святой магией Церкви; и ею сатана искушает беспечных, любопытных и нерешительных. Даже многие священники запятнаны ею. Святой Бонифаций и многие папы и монахи-хронисты после него горько сетуют на то, что низшее духовенство составляет приворотные зелья и практикует гадательные искусства, используя даже святую утварь Церкви, например гостию, для усиления эффективности своих дьявольских чар.
Поскольку Церковь стремится привести все условия жизни в гармонию с собой, из этого естественно следует, что она ставит свою печать и на человеческую юриспруденцию. Ордалии (судебные испытания), обнаруженные ею у некоторых из обращенных ею народов, как нельзя лучше подходят ее системе. Соответственно, она принимает их как покоящиеся на правильной идее [25], делает их тем, чем они не были прежде — всеобщей практикой, и дает подробные правила относительно песнопений, молитв, заклинаний и месс, которыми они должны сопровождаться. Когда обвиняемый или подозреваемый должен пройти, например, испытание водой, священник обязан привести его в церковь и заставить коленопреклоненно произнести три формулы, в которых Бога умоляют о защите. Затем следуют месса и святое причастие. Когда обвиняемый принимает гостию, священник говорит: «Да будет сия плоть Господа нашего твоим испытанием днесь». Затем в торжественной процессии толпа свидетелей отправляется к месту, где должно состояться испытание. Священник заклинает воду, изгоняя свойственных этой стихии демонов и приказывая ей быть послушным орудием Бога для выявления невиновности или преступления. Обвиняемого облачают в чистые одежды, целуют крест и Евангелие, читают «Отче наш» и осеняют себя крестным знамением. Затем (при испытании горячей водой) его руку держат в кипящем котле либо бросают его со связанными руками и с веревкой вокруг пояса в реку. Если он после этого не тонет, его вина доказана. Испытание огнем заключается в хождении по раскаленным углям, ношении раскаленного железа или волочении сквозь пламя в пропитанной воском сорочке. Испытанием огнем иногда проверяется и подлинность реликвий. Когда в 1010 году нашей эры вернувшиеся из Иерусалима монахи показали полотенце, которым ученики омывали ноги Христа, возникли некоторые сомнения в его подлинности, но все они были развеяны этим испытанием. Одним из самых распространенных видов ордалий является дуэль.