«Магия Средневековья»

Он действительно был везде, и христианство превратилось в ад. «Вера в дьявола, — говорит британский автор, [51] рассуждая на эту тему, — привела к тому, что исчезло всякое рациональное знание, любая здравая философия подверглась осуждению, нравы народа оказались отравленными, а человечество погрузилось в пучину безумия, безбожия и скотства. Все слои общества были увлечены этой пучиной. Бог природы и Откровения больше не держал бразды правления миром в своих руках. Силы ада и тьмы, рожденные больной фантазией, царствовали на земле».

Бросая мрачную тень даже на XVIII столетие, вера в колдовство тем не менее пустила свои глубокие и мощные корни именно в Средние века. Этому не стоит удивляться. Люди Средневековья жили не столько в реальном мире, сколько в мире магии, в мире, больше напоминающем картины «Адского Брейгеля», нежели описания острова Армиды. Воздух был пропитан демоническими испарениями. Народная литература состояла из житий святых и историй о дьяволе. Церковь, всеобщее убежище от дьявола, видела и учила народ видеть повсюду происки злых сил, которые необходимо побеждать с помощью магических практик; и посреди Аримана и его полчищ, обосновавшихся теперь на Западе и ставших наследниками рогов и хвостов Панов и фавнов, двигалась толпа местных духов: черти, великаны, тролли, лесные духи, эльфы и домовые на земле и под землей; никсы, речные духи в воде, демоны в воздухе и саламандры в огне. К этим элементарным духам добавлялась целая фауна чудовищ, таких как драконы, грифоны, оборотни, ведьмины коровы, свиньи Тора и так далее. Но на этом обзор не заканчивается: призраки, привидения, вампиры, ночные кошмары и прочее — сверхъестественные существа, происходящие из человеческого мира, но с более туманными очертаниями, чем предыдущие, — завершают эту пеструю процессию. Мандрагора также занимает в ней свое место. Это существо заслуживает здесь нескольких строк, поскольку оно ныне исчезло из народных суеверий.

Мандрагора, или альраун, [52] — это изначально очень редкая трава, которую почти невозможно найти нигде, кроме как под виселицей, где был повешен невинный юноша. [53] Тот, кто ищет это растение, должен знать, что его нижняя часть имеет форму человеческого тела, а верхняя состоит из широких листьев и желтых цветов. Когда ее вырывают из земли, она издает такие жалобные вздохи, вопли и стоны, что услышавший их должен умереть. Чтобы найти ее, следует отправиться на поиски до восхода солнца в пятничное утро, предварительно тщательно заткнув уши ватой, воском или смолой, и захватить с собой черную собаку без единого белого волоска. Над мандрагорой нужно трижды сотворить крестное знамение, а землю вокруг нее тщательно окопать, так чтобы она держалась лишь на тонких корешках. Затем ее привязывают веревкой к хвосту собаки, которую манят вперед кусочком хлеба. Собака выдергивает растение из земли, но падает замертво, пораженная ужасным криком мандрагоры. После этого растение приносят домой, моют в красном вине, заворачивают в красный и белый шелк, кладут в ларец, каждую пятницу снова моют и наряжают в белое платьице. Мандрагора открывает сокрытое и будущие события, а также дарует владельцу расположение всех людей. Серебряная монета, положенная рядом с ней вечером, к утру удваивается. Тем не менее монета не должна быть слишком крупной по размеру. Если вы покупаете мандрагору, она остается у вас, куда бы вы ее ни бросили, до тех пор, пока вы снова ее не продадите. Если вы сохраните ее до своей смерти, вам придется отправиться с ней в ад. Но продать ее можно только по цене ниже той, за которую она была куплена. Поэтому тот, кто купил ее за самую мелкую из существующих монетишек, безвозвратно погиб.

Существо, именуемое мандрагорой, представляло собой, как мы видим, разновидность «Spiritus familiaris». Но оно являлось и в другом обличье. Случалось, что авантюристы выдавали себя за мандрагор и благодаря этому мистическому происхождению добивались успеха при дворе, предварительно пройдя духовное очищение через христианское крещение. Однако из-за крещения они теряли свою чудодейственную силу, к великому финансовому ущербу — как своему собственному, так и чужому. Еще большим было число тех авантюристов в Средние века, которые утверждали, что они или другие являются бастардами дьяволов и людей. Но если они вели безупречную жизнь, проявляя твердую веру в церковные догматы, опасность такого происхождения была не больше чести. Сын падшего ангела не должен был склонять голову перед человеком благородного происхождения.

В демонической фауне Средневековья оборотень играет слишком важную роль, чтобы обойти его молчанием. Он был ужасом сельских районов. Оборотни — это люди, которые на время превращаются в волков, а затем рыщут вокруг, выслеживая детей. Вера в оборотня весьма древняя. Античные авторы говорят о ней как о суеверии у скифов, а также среди пастухов и крестьян в восточных провинциях. [54] Тогда считалось, что превращение происходит из-за определенных трав, растущих в Понте; в Средние века это был дьявол, который набрасывал волчью шкуру на ведьму или заколдованного человека. Эту веру разделял и провозглашал даже Августин. Августин — тот самый отец церкви, который заявлял, что не поверил бы евангелию, если бы к тому его не побуждал авторитет Церкви, — считал достойным лишь саддукея или языческого философа отрицать существование столь хорошо известного феномена, как оборотень. Император Сигизмунд велел «научно» исследовать этот вопрос в своем присутствии с участием теологов, и они пришли к общему согласию, что оборотень — это «положительный и непреложный факт»; ибо раз признано существование дьявола, нет никаких причин отрицать существование оборотня, тем более что оно подкреплено авторитетом отцов Церкви и всеобщим опытом. [55] Этот «всеобщий опыт» в конце концов превратился, подобно вере в колдовство, в яростную душевную болезнь, эпидемию («insania zoanthropica»), поражавшую целые округа в различных частях Европы и отправлявшую на плаху многих безумцев, которые признались перед судом в своем воображаемом грехе. [56]

Близким к этой ликантропии является более ужасный вампиризм. Вампиры, согласно верованиям Средневековья, — это бестелесные души, которые вновь облачаются в свои погребенные тела, ночами прокрадываются в дома и высасывают из сосцов спящих всю их кровь. Тот, у кого таким образом отняли жизненную влагу, в свою очередь превращается в вампира и навещает преимущественно собственных родственников. Если раскопать могилу человека, подозреваемого в вампиризме, и надавить на его желудок, изо рта хлынет обилие свежей крови. Труп оказывается прекрасно сохранившимся. Вера в вампиров породила схожий психотический недуг, который еще в XVIII веке сеял ужас в австрийских провинциях. [57]

Если колдовство было воображаемой народной магией, то существовала и реальная, которая заключалась в бесконечной череде обычаев, обрядов и правил на все случаи жизни. Не говоря уже об обширных рукописных календарях астрологов, указывавших, какие созвездия, времена года и дни благоприятны для купания, кровопускания, стрижки волос, бритья, постройки дома, сватовства, найма слуг, отправления в путь и так же далее, в народе существовала невероятно огромная масса жизненных правил, которые должен был знать каждый, кто хотел избежать постоянной опасности навлечь несчастье на себя и свою семью.

От пробуждения утром до отхода ко сну вечером следовало соблюдать такие максимы: если утром поставить не ту ногу первой на пол, за этим непременно последуют неприятности в течение дня, точно так же как пренебрежение правилом ставить на ночь туфли каблуками к кровати неизменно навлекало визит призраков или злых снов. Когда рождаются дети, никто не должен выходить или заходить, или открывать дверь, не принеся с собой огня, дабы тролли не нашли дорогу внутрь и не подменили ребенка; и никто из входящих не должен произносить ни слова, пока не дотронется до огня. По той же причине некрещеного ребенка необходимо тщательно охранять каждую ночь, а на очаге должен постоянно гореть огонь. До крещения ребенка нельзя переносить из одной комнаты в другую без того, чтобы не положить рядом с ним сталь. Если крестят двух мальчиков одновременно, то тот, кто первым получит свое имя и благословение, будет одарен лучше как физически, так и умственно. В день крещения матери следует избегать обращаться с топором, ножом или другими режущими инструментами, иначе ребенок со временем будет убит. Если под колыбелью подмести пол, ребенок лишится сна. Если качать пустую колыбель, ребенок становится капризным. Когда ребенок зевает, над его ртом следует сотворить крестное знамение и добавить слова: «Иисус, Сын Божий!» — иначе в него вселится дьявол. Если ребенок выглядит в окно или смотрит в зеркало ночью, он заболеет. Дети, наказанные в воскресенье, становятся непослушными; но ребенок, высеченный в Страстную пятницу до захода солнца, станет послушным и благовоспитанным. Если ребенок ходит в одном ботинке, у матери будет болеть спина. Если ребенок ходит или бегает задом наперед, он увлекает своих родителей в ад на столько же шагов сколько прошел. Ребенок, который ест и читает одновременно, приобретает плохую память. Если первый подарок жениха своей невесте состоит из туфель, она будет неверной, если из чулок — она будет ревнивой. Свадьбы по понедельникам, средам и субботам — несчастливые. Если свадебный поезд по какой-либо причине останавливается, молодоженов ждут раздоры. Если обручальное кольцо слишком мало, это сулит несчастье. Из молодоженов первым умирает тот, кто первым опускается на колени или встает с колен. Те, кто держат балдахин, не должны меняться руками или прикасаться к венцу невесты, ибо это предвещает несчастье и тоску. Если при выходе встретится старуха или женщина с водой, следует вернуться в комнату. Когда стол накрыт, хлеб нужно положить на него немедленно. Хлеб ни в коем случае нельзя класть верхней коркой вниз. Нужно проявлять большую осторожность, удаляя все отделяющиеся от тела субстанции, такие как волосы, ногти, кровь; их необходимо закапывать в землю, чтобы они не соприкоснулись с больными людьми и не попали в руки ведьм.

Мы выбрали приведенные выше обряды и правила в качестве примеров тех тысяч предписаний на все случаи жизни, которые были собраны в ходе исследований в этой области из уст народа. Полный сборник потребовал бы большого тома. Во всех них прослеживается рабский страх перед таинственными злыми влияниями, которые таятся со всех сторон и чья сила или бессилие по отношению к человеку никоим образом не зависят от его нравственности, а определяются лишь тем, как он соблюдает определенные этически безразличные действия. Многие из них кажутся возникшими лишь из-за ошибочного применения теории причинности; другие опираются на символический метод восприятия природы. Какая разница между этой народной мудростью и той, что заложена в гномах греков или в языческом «Хавамале»! Часть первой также может быть наследством, но как бурно разрослись эти суеверия за столетия зрелой и слепой веры в персонифицированное зло; как глубоко они пустили корни среди народа, в то время как «Хавамал» был спасен от потока времени лишь рукой ученого!

К суевериям следует отнести и магический прогноз болезней и смерти. Многочисленны были приметы приближения скелетоподобной фигуры с косой и песочными часами. Их слышали в карканьи ворон и воронов, в лае собак, в стрекотании сверчка и мерном тиканьи точильщика, спрятавшегося в стене. Если лошадь священника, ехавшего навестить больного прихожанина, опускала голову по прибытии к дому, если комара заставали за грызением какой-либо одежды, если внезапно гас свет, если падала икона, если разбивалось стекло или зеркало — все это указывало на приближение смерти в доме. Чтобы определить судьбу больного, кусок хлеба, который он ел, клали в темный угол и наблюдали за изменением его цвета; или кусок жира, которым были смазаны подошвы больного, предлагали собаке; или приподнимали камень, чтобы посмотреть, не спрятано ли что-нибудь под ним. Если хлеб темнел, или собака отказывалась есть предложенное ей, или под камнем не оказывалось никакого живого существа, то больной считался неизлечимым, и не оставалось никакой надежды даже на унаследованное медицинское искусство мудрых стариков и женщин. Применение этого искусства заключалось в использовании, наряду с «наговорами» и заклинаниями, частично трав с более или менее известной эффективностью, а частично также, судя по всему, магнитных сил, к которым прибегали механически, без раздумий.

Унаследованное в народе из поколения в поколение медицинское искусство — это предмет, который под силу рассмотреть лишь проницательному и беспристрастному ученому из медицинской среды, и который до сих пор оставался без того исследования, которого он несомненно заслуживает, по крайней мере с исторической точки зрения. В конце Средневековья среди приверженцев галенового искусства нашелся гениальный человек, который, отчаявшись найти хоть какие-то следы истины в фолиантах медицинских схоластов, покинул лекционный зал и вышел в реальный мир, чтобы, как он сам выразился, читать книгу природы и постичь тот медицинский инстинкт, которым Бог, по его убеждению, должен был наделить людей наравне с животными и который находит истинное выражение лишь в народе, живущем в непосредственной взаимности с природой. Этим человеком был Парацельс. Тот, кто презирал и осыпал насмешками корифеев своего времени на медицинских факультетах, не погнушался прислушаться к «опыту крестьян, старух, ночных странников и бродяг», а магнитно-симпатическая система, которую он выстроил «под светом природы, а не при лампадном огне аптекарской лавки», опирается со всей вероятностью на те общие принципы, которые он обнаружил в многочисленных исцелениях посредством симпатии, практикуемых в народе. В «наговорах», сопровождавших эти исцеления, Парацельс справедливо усматривал лишь субъективный момент и средство сделать веру и воображение союзниками врача. Множество подобных формул заклинаний от различных болезней были собраны и опубликованы в различных странах Европы. Они представляют для читателя мало интереса или вовсе его не представляют. [58]

Очень распространенным обычаем в Средневековье было обмерять больного: порой ради исцеления, а порой — чтобы узнать, убывает болезнь или прибывает. Другим средством было протаскивание через отверстие. Больных детей протаскивали сквозь отверстия, выкопанные в земле, или через расщепленное вишневое дерево. Больных овец заставляли пролезать через рассечку дуба и так далее. Еще одним средством от разного рода недугов было завязывание на шее или какой-либо конечности больного нити или тесьмы, над которой был прочитан заговор. С этим связано завязывание ведьминых узлов, используемых исключительно со злым умыслом. Для этого требовались ленты разных цветов и материалов. [59] Их закапывали возле жилища человека, которого хотели покалечить. Считалось, что таким образом можно повредить любую конечность или телесную силу врага. Французский юрист и судья по делам ведьм Пьер Деланкра жаловался, что в его дни в Франции было мало семейных пар, чье счастье не было бы испорчено таким образом; молодые люди едва смели жениться из-за страха перед этим. Гинкмар, архиепископ Реймский, советовал в качестве средства против этого влияния усердное использование таинств. Во французских требниках предписываются церковные молитвы против воздействия ведьминых уз. Едва ли менее всеобщим был обычай изготавливать кукол из тряпок, теста, воска или глины, крестить их именем ненавистного человека, бросать их в огонь или протыкать иглами и закапывать под порогом этого лица — и все это ради того, чтобы причинить ему страдания. [60] Болезни можно было также переносить на кукол, читая определенные формулы и помещая их в какое-нибудь недоступное место или в проточную воду.

Не только против болезней, но и против опасностей пожара и войны, против неудач в любви или на охоте, в путешествиях и тому подобном народ охотно прибегал к магическим средствам. «Молот ведьм» горько жалуется на преступную практику солдат увечить распятия, чтобы закалить себя против меча и пуль. Палач в Пассау приобрел во время Тридцатилетней войны широкую известность благодаря своему искусству закалять человеческое тело с помощью клочков бумаги с каббалистическими фигурами (Passauer Henkers-Zettel), которые съедали. Вера в то, что охотники добывают с помощью заклинаний «свободные стрелы» и «свободные пули», была очень распространена. «Молот ведьм» обвиняет различных правителей в том, что у них на службе состоят «дьявольские стрелки», которые поражают цель с большого расстояния без прицела. При пожарах было принято бросать в пламя так называемые щиты Давида — пластинки с двумя пересекающимися треугольниками и девизом «Агла» (инициалы четырех еврейских слов, означающих: «Ты силен вовеки, о Господи!») и «consummatum est». Еще в середине прошлого столетия магистрат Лейпцига распорядился хранить такие пластинки в ратуше для использования в случае пожаров. В католических странах духовенство брало применение магических средств против пожаров в свои руки: процессии с пением и выносом реликвий обходили горящий дом трижды, и если это не приносило целебного эффекта, то было верным знаком того, что Бог позволил дьяволу пустить в ход поглощающую стихию на разрушение.

Масштабы данного трактата не позволяют подробно изложить те многочисленные искусства гадания, у которых были свои адепты в народе. Церковь, мощно проповедуя против этих искусств и представляя их происками дьявола, отца лжи и основателя оракулов, тем не менее не отрицала, но могла подтвердить библейскими цитатами их способность приоткрывать завесу будущего.

Все, что мы здесь описали, было для Церкви черной магией: все мистические практики в народе, к чему бы они ни применялись — для добра или зла, для исцеления или врачевания, — рассматривались как проявление неуважения к божественной магии самой Церкви, а также как союз с дьяволом, пусть и не формальный, но во всяком случае «pactum implicitum» (подразумеваемый договор). Именно обладателей традиционного народного искусства врачевания первыми отправляли на костер повсюду, где инквизиция начинала свои процессы. Но никакой террор не мог искоренить народную магию до тех пор, пока сами гонители верили в ее эффективность и боролись лишь за освященное суеверие против его внезаконного двойника. Борьба с суевериями как Церкви, так и народа была отложена на другое время и для другой теории вселенной и морали.

Так называемые странствующие схоласты (scholastici vagantes, scholares erratici) составляли своего рода связующее звено между магией ученых и магией простого народа. Это были разорившиеся и авантюристически настроенные студенты, священники и монахи, которые скитались по сельским районам большинства европейских государств, особенно Германии, выдавая себя за кладоискателей, продавая «spiritus familiares», амулеты, приворотные зелья и эликсиры жизни, вызывая духов, гадая по звездам и исцеляя людей и скот. Эти авантюристы объединялись в регулярную гильдию и, подобно другим бродячим торговцам, имели свои ночлежки и приюты в городах. Они были грозными конкурентами монахам-клирикам, занимавшимся ведьмовством, несколько раз отлучались Церковью от служения и, судя по всему, почти исчезли, когда суды над ведьмами начались всерьез. Именно с лицом такого рода связана легенда о Фаусте. Она отражает народные представления о могуществе ученых магов. [61]

Та же эпоха, в которую была обнародована булла Иннокентия и когда вера в дьявола достигла своего апогея в процессах над ведьмами, породила Возрождение. Этот спаситель пришел в мир в час его тягостей. Эллинский дух, возрожденный благодаря изучению классической литературы и классического искусства, стал новым Мессией, наступающим пяткой на голову древнего змея и спасающего человечество от власти смерти и дьявола. Народ, сидящий во тьме, озаряемой лишь зловещим пламенем, разожженным инквизицией, увидел великий свет и простер руки навстречу новому рассвету. Изучение античности оказало огромное влияние, тем более что реальный мир был столь отличен от мира античного. Выкопанные из земли памятники Эллады явили иные государственные системы, нежели феодальные порядки Средневековья, — государства, бывшие организациями, а не простыми механическими конгломератами завоевателей и завоеванных, и основанные на более благородном фундаменте, чем дарованные или мнимые привилегии. Эти памятники открыли независимый поиск истины, который поставил себя выше традиции — новое зрелище для людей Средневековья! Они явили искусство, в котором царила гармония между духом и природой, между высшей жизнью и чувственностью, между относительными противоположностями, которые Средневековье воспринимало как абсолютные, противопоставляя их друг другу в борьбе, разрушавшей красоту и мораль. Они явили крупные, гармоничные характеры, столь же свободные от средневекового аскетизма, сколь и от дикой чувственности той эпохи. Все эти идеи, встреченные с энтузиазмом, не могли не преобразить облик мира. Они сокрушили средневековый мрак, обратили в бегство дьявола и ад, загнав их в тот пыльный угол духовного царства, где они находятся и поныне, но откуда при любой политической реакции они с жадностью высматривают, не удастся ли им вновь подчинить себе большой широкий мир. Но это вряд ли им удастся, пока свобода мысли и научная независимость охраняются как важнейшие условия духовного здоровья человечества; и они потерпят сокрушительную поражение, когда всеобщее просвещение объяснит людям, что предпосылки дьявольской догмы, если бы их вновь привили народному сознанию, принесли бы те же самые результаты, что описаны выше, и вернули бы нас к ужасным временам инквизиции и сожигания ведьм. Этого, вне всякого сомнения, не желают даже ортодоксальные защитники веры в персонифицированное начало зла; но они не замечают, что история действует последовательнее их и излечивает всеобщие заблуждения лишь тогда, когда заставляет долгие поколения испить их до дна и пережить их полное воздействие.

КОНЕЦ.

УКАЗАТЕЛЬ.

Грех Адама приносит человеку бесчисленные беды, 12. Agnus Dei, 63; его сила, 64. Ариман, утверждение, что он был иудеизирован в «Сатане», 35; отброшен при Марафоне, 36; его власть над человеком ограничена, 47; виновник черной магии, 54. Александр завоевывает Азию, но способствует торжеству дуализма, 37. Аммоний Сакка пытается возродить неоплатонизм, 40. Амулеты, применяемые в церковной магии, 62, 63. Ангелы принадлежат к низшей иерархии, 5; заботятся о смертных, 6. Аполлоний Тианский, почитаемый равным Христу в даре чудес, 40, 163. Архангелы, часть низшей иерархии, 5; защищают религию, 6. Архетипы, мир, т. е. Эмпирей, 1; все небесные вещи находятся в Эмпирее; нематериальны, 6. Аристотелевский метод возрождает науку, 44. Астрология, введение (Таблица II соответствий), 127. Атмосфера Земли, расположенная непосредственно под сферой Луны, 2. Августин, манихей, 43; последний из отцов церкви, получивший философское образование, 44; цитируется о крещении, 57; цитируется о существовании фавнов, сатиров и т. д., 162; верит в существование оборотней, 206. Крещение, предвосхищенное копирование в мистериях Митры, 57. Крещальная вода, ее различное действие, 58. Варфоломей Шассенэ учит, как поступать в судах с обычными вредителями, 78. Бенуа де Монферран, епископ Лозаннский, отлучает майских жуков, 75, 76. Берешит, его мистический смысл, 144. Вифезда, сила воды в его купальне уступает силе крещения, 57. Епископ Герхард обращает еретиков Арраса, 60. Боэций об основах творения, 124. Боррихий (Олаф Борх), цитата, 115. «Бог в истории» Бунсена, цитата, 93, 94, 175. Метод каббалистов по поиску внутреннего смысла Библии, 144; открытие семидесяти двух мистических имен Бога, 146. Христианские отцы церкви: один сомневается, является ли его путь к совершенству единственным, 32; другой заявляет, что все в языческой мысли от дьявола, 42. Церковь: подготовлена избранием евреев и основана Христом, 14; едина в своем теле; накапливает богатство сверхдолжных дел и дарует отпущение вины также и мертвым, 15; оплот против прилива греха, 16; царство Божие на земле; ее предназначение — всеобщее распространение, 18; не может сдержать рост греха; ее эмблема — ковчег, 22; единственный законный телесный врач, 68; запрещает на нескольких соборах светскую врачебную практику, 72. Церковные колокола, их сила против демонов, 74. Климент Александрийский борется за союз веры и мысли, 41; цитата о миссии философии, 42; отвергает учение о вечном наказании, 43. Колхун, цитата, 200. Заклинательные записки для зачатия, описание, 64–66. «Заклинатель ада», 148. Контраст между состоянием общества в Средние века и эллинской и более поздней европейской цивилизациями, обусловленный различными теориями вселенной, 29. Космологическая философия Средневековья, 1–28. Киприан и другие вступают в союз с Сатаной, 165. Дельрио приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Демономания, исцеляемая Церковью, 70. Демоны — падшие интеллигенции средней иерархии, 11; воюют против добрых ангелов; вызывают бури и засуху; пронизывают стихии, 12; искушают человека, 13; способны полностью завладеть людьми, 25. «Немецкая теология», цитата о природе зла, 26. Различия между дуализмом Зороастра и христианским, 46–48. Вскрытие трупов запрещено, 71. Господства, чин ангелов, принимают повеления Бога, 5. Дуализм: средневековый, утверждения о его происхождении из Персии, 34; его конфликт с унитарными понятиями Греции — суть истории между Киром и Константином; завоевывает фланговую позицию на Средиземноморье при возвращении евреев из плена; свидетельством его веры в демонов служат многочисленные бесноватые во времена Христа, 35; магия и вера в авторитет как его необходимые последствия, 36; происходит от Зороастра, 38; распространяется по римским провинциям, 39; наступает на Европу как манихейство, 43; в конце концов становится абсолютным и приводит к Темным векам, 44; усиливается после проникновения в христианство, 46, и претерпевает изменения, 47, 48; нападает на внутренний авторитет, 92. Земля: охвачена десятью небесами, 1; создана раем для человека; символически объясняет предназначение человека, 8. Эгидий выступает против огнепоклонничества, 171. Electrum magicum, 138. Стихии, четыре первоначала в строении всех вещей, 3. Элевсинские мистерии, фрагменты, сохраненные в магии ученых, 117. Империя, третий чин ангелов, отражают все преграды, 5. Эмпирей: небо огня; мир архетипов, 1; сохраняется после окончательного пожара, 26. Европа: вера в Средние века, 1; побеждает дуализм, 36; идет на территорию врага, 37. Евхаристия как непрекращающийся источник силы и освящения, 59. «Фауст», цитаты, 98, 109. Легенда о Фаусте, изначально предлагавшая сделать главным героем Г. К. Агриппу, 221. Полевые крысы, судебное преследование, 78–80. Формула против кровавого поноса, 215; против эпилепсии, 215. Формуляр проклятия, используемый священниками, 81, 82. Гностицизм зарождается, 38. Бог: восседает на престоле в Эмпирее, 1; общается с человеком, 8–9. Григорий IX призывает к крестовому походу против стедингов, 174. Григорий Великий, упоминания, 44, 60; запретил отмену языческих празднеств, 160. Хрустальное небо, расположенное непосредственно под Эмпиреем, — перводвигатель; неподвижных звезд, невесомое, 2. Ад: становится местом наказания, 11; сохраняется после окончательного пожара, 26. Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский: о боге как источнике всей силы, 3, 4; не выбран для представления мага в легенде о Фаусте, 221. Еретики из Арраса, их вера, 60. Гермес Трисмегист превращал в золото все, что пожелает, 115. Гинкмар, архиепископ Реймский, предлагает средство против ведьминых уз, 216. Гиппократ, упоминания, 71, 72. Историческое развитие средневековой космологической философии, 28–51. История как духовная комедия, 23. Homunculus philosophicus, как создается, 132, 133. «Демономагия» Хорста, цитата, 199. Дома планет, 134. «Повязки Губерта» и «ключи Губерта», 69. Иконы, их чудотворные свойства, 67, 68. Благовония, подходящие для Марса, 139. Инкубы и суккубы, 167. Неизбежная причинность не признается в средневековой космологической философии, 4. Исис (Изида), секреты доверены сыновьям Хама, 114. Лестница Иакова, структура вселенной уподоблена ей, 6. Ямвлих практикует тайные искусства, чтобы превзойти христианских магов, 40. Жан Боден приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Иоанн Солсберийский о шабашах ведьм, 173. Иудейско-александрийская философия процветает, 38. Юпитер принадлежит к пространству второй планеты, 2. Знание высших истин открыто человеку, 20. Люцифер: князь серафимов, 9; восстает и воюет с Михаилом, 10; побежден, ему разрешено искушать человека, 10; превращен в ангела света, 12; торжествует, 14. Лютер: о сатанинской злобе как причине несчастных случаев, 24, 25; высоко ценит «Немецкую теологию», 26; цитата из «Застольных бесед», 168; упоминания, 199. Ликантропия в Средние века, 205–207. «Magia Divina», цитаты, 130–133. Магия: Церкви, 51–94; что входит во всякое ее применение, 53, 54; белая и черная магия, небесная и диавольская, 54; определение магии Церкви, 92. — Магия ученых, 95–158; происходит из различных источников, 116; первый принцип, 128. — Магия народа, 158–224; черная магия и поклонение дьяволу, 164. Маг: ученый XV века, 100; описание его покоев, 105, 108, 110; объясняет свою науку, 112–129; совершает заклинание, 129–155. Злоба дьявола вызывает непредвиденные несчастные случаи, 24, 25. Человек: микрокосм; должен обитать на земле, 7; сначала счастлив, 8. Мандрагора, суеверия о ней, 201. Манихейство: новая форма дуализма; наступает на Европу; находит последователя в лице Августина, 43. Марафон, Саламин и Платеи — на самом деле поля сражений религиозной войны, 35. Марс, расположенный в пространстве третьей планеты, 2. Материя, лишенная силы и всякого качества, 3. Майские жуки преданы анафеме, 75. Люди часто запуганы и вступают в союз с дьяволом, 25. Меркурий, путь в планетарном мире, 2. Средние века, космологическая философия, 1–28; историческое происхождение, 28–55, 94. Чудеса, определение, 4. Мистерии Митры содержат преждевременную копию таинства крещения, 57; имитируют другие таинства Церкви, 58, 60. Луна, путь, 2. «Mus exenteratus» и др., цитаты, 60. Местные духи, в существование которых в земле, воздухе и воде верил народ, 202. Природа, познание природы равносильно познанию ангелов, 5. Неоплатонизм зарождается, 40. Девять вращающихся небес, 1. «Обычаи и нравы немцев» Норка, цитата, 202. Число 72, его значение, 143, 144; число 488, 147. Ориген: пытается объединить веру и мысль, 41; отвергает учение о вечном наказании, 43. Происхождение названий дней недели, 135, 136. Ормузд и Ариман — истинные противники, отраженные при Марафоне, 36; виновники белой магии, 54. Пятидесятница, передача ее даров, 91. Петр Абанский, автор важного вопроса, 97. Perpetuum mobile naturæ, метод создания, 130, 131. Пьер Деланкра жалуется на ведьмины узлы, 216. Философия: система, возможная внутри Церкви, 20; приверженцы схоластики могут использовать диалектику Аристотеля, 21. Планетарный мир, расположенный непосредственно под миром неподвижных звезд, 2; состоящий из семи небес, 2. Планеты, управляемые ангелами, 3; влияют на стихии и человека, 134, 135. Плотин пытается возродить неоплатонизм, 40. Папа: феодальный владыка императоров, 18; определяет истинные индукции философии, 21; Сергий III, 63; Урбан Витус, 65. Папа Иоанн XXII жалуется, что его жизни угрожают колдуны, 177. Папа Иннокентий VIII выпускает буллу против распространения колдовства, 178. Народные максимы суеверий, 208–211. Сила: исключительно из духовного источника, 3; сообщается небесам и земле ангелами, 3. Силы, чин ангелов, управляют звездами и планетами, 5. Начала, архангелы и ангелы, третья и низшая иерархия, обладают главенством над земными вещами, 5, 6. Начала, часть низшей иерархии ангелов, ангелы-хранители народов, 6. Прокл, последний неоплатоник, 44. Пифагор прославлен как равный Христу в чудотворных дарах, 40; верил, что вселенная основана на числах, 124. Процессии с молениями о дожде в Средние века, 74. Разум, омраченный отступничеством, 13. «Recognitiones divi Clementis ad Jacob.», цитата, 165. Реформация сохраняет нечто от церковной магии, 92. Реликвии, их магическое использование, 66. Ремигий приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Возрождение повергло мрак и суеверия Средневековья, 222–223. Святые: заступничество эффективнее, чем у серафимов, 17; не обеспокоены страданиями проклятых, 27; властны над различными болезнями, 69. Сатана — иудеизированный Ариман, 35. Сатурн, принадлежащий к пространству первой планеты, 2. Шкала Священной Тетрады (Таблица I), 123. Шемхамфорас, или мистические имена Бога, 144, 146. Scholastici errantes, 220. Наука: греков рациональна, порождает логику и геометрию; средневековая наука есть магия, 30. Скот Эригена, упоминания, 44. Серафимы, херувимы и престолы — первая и ближайшая к Богу иерархия, 5. Симон Волхв, легенда о его посрамлении св. Петром, 165. Шпренгер, автор «Молота ведьм», приписывает происхождение колдовства Зороастру, 45. Стединги подвергались преследованиям, 174. Summa Theologica, цитата об удовольствии искупленных от созерцания страданий проклятых, 28. Солнце, принадлежащее к среднему пространству планетарного мира, 2. Суеверные прогностические признаки болезней и смерти, 212–216. Синодальное постановление Анкирского собора, 171. Таблица соответствий между микрокосмом, земными вещами и планетами, 127. Текфаэль, имя вызываемого демона, 147, 153. Земные вещи: образы небесных, 6; состоят из грубейшей материи, 6; находятся под контролем особых ангелов, 7; также находятся под влиянием звезд, планет и архетипов, 7. «Теология фактов против теологии риторики» (А. Ф. К. Х. Вильмар, 1857), цитата, 48–50. Фома Аквинский: о согласии святых с наказанием погибших, 28; о силе демонов, 73. Вселенная: огромная лира, 7; нерушимая гармония, 9; разделена между Добром и Злом, 11. Университет XV века, описание, 96–98. Вампиризм, 207. Венера, путь в планетарном мире, 2. Вильмар, неолютеранец, хотел бы вернуть духовенству его средневековые прерогативы, 48–50. Вергилий, цитаты, 205, 216. Фон Гёррес пытается возродить веру в вампиризм, 207. Молот ведьм содержит указания для судьи на процессах над ведьмами, 90, 178–195. Шабаш ведьм, предполагаемое происхождение, 170. Ведьмины узлы, 216. Зороастр: признанный основатель магической науки, и некоторыми почитаемый автором колдовства, 45; его религия позволяет злу исчезнуть с течением времени и обещает окончательное восстановление всего сущего, 46. Системы Зороастра и Платона смешаны, 37.

Примечания:

[1] Henricus Cornelius Agrippa ab Nettesheim: “De occulta Philosophia.” — I., XIII.

[2] Henricus Cornelius Agrippa ab Nettesheim: “De occulta Philosophia.” — I., XIII.

[3] Ibidem.

[4] Этот пассаж, направленный против правителя Ассирии, ранние отцы церкви уже истолковывали как относящийся к Сатане. Таким образом, Люцифер — латинский перевод Утренней Звезды — стал именем князя тьмы.

[5] Луки x. 18.

[6] “De Contemptu Mundi sive de Miseria Humanæ Conditionis” — небольшая книга, написанная около 1200 года впоследствии папой Иннокентием III.

[7] Слова Лютера, который, помимо своей дуалистической веры, был истинным сыном все того же Средневековья, хотя и разрушителем его непререкаемой веры.

[8] Как нечто бренное и нереальное рассматривает все дурные вещи некий неизвестный автор в средние века. В своем прекрасном небольшом сочинении «Немецкая теология» он говорит, среди прочего: «Теперь кто-нибудь может спросить: “Раз мы должны любить все, должны ли мы также любить грех?” Ответ — нет; ибо, когда мы говорим “все”, мы имеем в виду лишь все то, что есть доброго. Все существующее является добрым в силу своего существования. Дьявол добр постольку, поскольку он существует. В этом смысле в бытии нет ничего дурного. Но грешно желать, хотеть или любить что-либо иное, кроме Бога. Теперь же все вещи сущностно пребывают в Боге и более сущностно в Боге, чем в самих себе; поэтому все они добры в своей подлинной сущности». Небольшое произведение, откуда взята приведенная цитата, представляет собой выражение глубокой и благочестивой души, боровшейся за то, чтобы преодолеть дуализм, сковывавший ее эпоху. Примечательно, что на Лютера его дух не оказал более сильного влияния, хотя он и признается, что «после Библии и св. Августина я не нашел книги, из которой узнал бы больше».

[9] Обратитесь к труду «Сумма теологии» (supplementum ad tertiam partem, quæst. 94) Фомы Аквинского, наиболее выдающегося и влиятельного среди теологов средневековья. Там говорится следующее: «Ut beatitudo sanctorum eis magis complaceat et de ea uberiores gratias Deo agant, datur eis ut pœnam impiorum perfecte videant.... Beati, qui erunt in gloria, nullam compassionem ad damnatos habebunt.... Sancti de pœnis impiorum gaudebunt, considerando in eis divinæ justitiæ ordinem et suam liberationem de qua gaudebunt». — С этим можно сравнить следующее отвратительное излияние другого теолога: «Beati cœlites non tantum non cognatorum sed nec parentum sempiternis suppliciis ad ullam miserationem flectentur. Imo vero lætabuntur justi, cum viderint vindictam; manus lavabunt in sanguine peccatorum».

[10] Тертуллиан.

[11] Это отрицалось в том, что касается первоначальных учений Зороастра, но подтверждается отрывком у Аристотеля (Метафизика, кн. I, гл. XIV, c. 4).

[12] А. Ф. Х. Фильмар: «Теология фактов против теологии риторики» (Марбург, 1857).

[13] Так, например, считалось, что красный блеск меди указывает на ее связь с Марсом, который сияет красноватым светом.

[14] «Non baptisatis parvulis nemo promittat inter damnationem regnumque cœlorum quietis vel felicitatis cujuslibet atque ubilibet quasi medium locum; hoc enim eis etiam hæresis Pelagiana promisit» (Августин: О душе и ее происхождении, кн. I, гл. IX). В одном из своих писем Августин заявляет, что даже если родители спешат к священнику и он также спешит окрестить ребенка, но находит его мертвым до того, как тот получил таинство, ребенок все равно обречен вечно мучиться с проклятыми и хулить имя Бога.

[15] Все это обнаруживается в связи с крещением в языческих мистериях.

[16] Отрывок из формулы, данной на Римском соборе 1059 года от Р.Х. Беренгару Турскому, клясться которой он был вынужден под страхом смерти.

[17] Облатка, заменившая в XII веке хлеб, стала называться гостией.

[18] Открытие, сделанное в наши дни датским теоретиком Мортенсеном, согласно которому пища, получаемая в Вечере Господней, предназначена не только для души, но и для тела — для питания нашего тела воскресения, — на самом деле не ново; язычника, посвященного в мистерии Митры, учили, что освященные хлеб и вино, усваиваясь его плотью и кровью, даруют бессмертие его телесному существу. Подобные предпосылки в разные времена порождают сходные идеи.

Важный вопрос в средние века, который с великим жаром обсуждался со времен Петра Ломбардского до XVII века, ставится следующим образом: съела ли крыса, отведавшая гостию, тем самым тело Христа? В связи с этим далее спрашивали: как следует поступать с крысой, которая отведала тела Христова, — следует ли ее убить или почтить? Следует ли почитать таинство даже в желудке крысы? Если часть освященного хлеба обнаруживается в желудке крысы, является ли долгом съесть ее? Что нужно делать, если сразу после принятия таинства наступает приступ рвоты? Если крыса может съесть гостию, то разве не может сделать это и дьявол? — Одним из последних плодов этих важных изысканий является книга, изданная в Тюбингене в 1593 году под заглавием: «Mus exenteratus, hoc est tractatus valde magistralis super quæstione quadam theologica spinosa et multum subtili» и т. д.

[19] В период политической реакции 1815 года, когда Шлегель и де Местр восхваляли средневековье как эру блаженства человека, а Гёррес стремился вернуть доверие в «эпоху просвещения государства» ко всем забытым историям о призраках и вампирах, духовенство Брюсселя праздновало процессиями и другими торжествами годовщину этого преследования евреев в Намюре.

На синоде 1099 года от Р.Х. было издано воззвание, запрещающее священникам вступать в какие-либо отношения зависимости от мирян, ибо было бы постыдно, если бы самые святые руки, готовившие плоть и кровь Всемогущего Бога, служили неосвященным мирянам. Знаменитый оратор Бурдалу требовал, чтобы священнику воздавалось большее почтение, чем святой Деве, поскольку Бог воплотился в ее чреве лишь однажды, но находился в руках священника ежедневно, всякий раз, когда читалась месса.

[20] Древнейшее христианское искусство, в котором еще обнаруживается увядающий дух античности, изображало Иисуса в виде юного пастыря, несущего агнца на груди. Иной не мог без грусти отвернуться от сияющего мира Олимпа к новому христианскому идеалу, и когда им неизбежно приходилось это делать, они охотно переносили на нового «puer redemptor» мягкую красоту прежнего юного посредника Диониса Загрея. В дошедших до нас гимнах Синезия, который сочетал в одном лице епископа и грека, всё еще жаждущего мудрости и красоты (несомненно, знакомого многим нашим читателям по роману Кингсли «Гипатия»), эта грусть находится в удивительной гармонии с христианским благочестием. С гибелью античного мира эта жажда, равно как и способность утолять ее, исчезли. Материальный символ занял впоследствии более заметное место. Если финикийцы и ханаанеяне изображали своего бога телесно в виде могучего быка, христиане выбрали терпеливого и безобидного агнца в качестве типа своего бога. Константинопольский собор 692 года от Р.Х. утвердил этот символ агнца. Подобно тому как Арон сделал золотого тельца, папа Сергий III велел изготовить агнца из золота и слоновой кости. Всех, кто восставал против его поклонения, почитали смутьянами и еретиками. Во времена Карла Великого один из них, епископ Клавдий Туринский, от которого вальденсы ведут свое происхождение, жаловался: «Isti perversorum dogmatum auctores agnos vivos volunt vorare et in pariete pictos adorare».

[21] Папа Урбан Витус преподнес agnus Dei византийскому императору. Сопроводительная записка описывала его чудесные силы следующими монашеско-латинскими гекзаметрами:

Balsamus et munda cera cum chrismatis unda Conficiunt agnum, quod munus do tibi magnum Fonte velut natum per mystica sanctificatum. Fulgura desursum depellit, et omne malignum Peccatum frangit, ut Christi sanguis et angit. Prægnans servatur, simul et partus liberatur. Dona refert dignis, virtutem destruit ignis. Portatus munde de fluctibus eripit undæ.

[22] Еще в 1784 году Карл Теодор, курфюрст Пфальца, издал указ, касающийся магической силы реликвий св. Губерта и запрещающий применение «мирских» средств против укусов бешеных собак.

[23] В 1240 году в Льеже состоялась большая крестная хода о дожде. Повторенная трижды, она не возымела никакого действия, «поскольку в молении всех святых была забыта Мать Божия». В новой процессии поэтому пели «Salve regina», и немедленно хлынул столь сильный дождь, что благочестивое шествие рассеялось. — Иногда духовенство, чтобы вызвать дождь, проводило осла перед воротами церкви, вешало ему на шею литанию, клало в рот гостию, а затем заживо закапывало животное.

[24] Церковь средневековья была особенно богата устрашающими формулярами проклятий, свидетельствующими об огромной одичалости мысли и чувства. Единственного образца этих формуляров будет более чем достаточно для иллюстрации:

«Силой, мощью и властью Бога, Отца Всемогущего, Сына и Святого Духа и во имя Святой Девы, матери Господа нашего Иисуса Христа, святыми ангелами, архангелами, св. Михаилом и Иоанном Крестителем, во имя святого апостола Петра и всех апостолов, во имя святого Стефана и всех святых мучеников, и св. Адельгунды, и всех святых дев, и всех святых на небе и на земле, которым дана власть вязать и решить, — мы проклинаем, анафемствуем и отлучаем от матери-Церкви узами проклятия (далее следует имя лиц). Да будут дети их сиротами; да будут они прокляты на поле, прокляты в городе, в лесу, в их домах и амбарах, в их спальне и постели, в ратуше, в деревне, на суше и на море; да будут они прокляты в церкви, на церковном погосте, в зале суда, на публичной площади и на войне; беседуют ли они, спят, бодрствуют, едят или пьют, идут ли, покоятся или делают что-либо еще, да будут они прокляты в духе и теле, в рассудке и во всех своих чувствах: да будет проклято их потомство, да будет проклят плод их земли, да будут прокляты все их члены, голова, нос, рот, зубы, горло, глаза и ресницы, мозг, гортань, язык, грудь, легкие, печень, ноги и руки, кожа и волосы; да будет проклято все живущее и движущееся в них с головы до ног и т. д. Заклинаю тебя, Люцифер, и всю твою братию, Отцом, Сыном и Святым Духом, воплощением и рождеством Христовым; заклинаю тебя мощью и силой всех святых, чтобы ты никогда не оставлял их в покое ни днем, ни ночью, пока не приведешь их к погибели, не уничтожишь водой, не доведешь до виселицы, не предашь растерзанию дикими зверями, перерезанию горла врагами или не сожжешь их тела огнем» и т. д., и т. д.

[25] Библейское основание для ордалий было найдено в Чис. v. 12-28.

[26] «Молот ведьм» будет подробнее описан далее. Исследователь истории не должен пренебрегать этим томом, который является зрелейшим плодом католического дуализма и наглядно показывает результаты, к которым он ведет.

[27] «Gott in der Geschichte», III.

[28] Еще во времена Эразма Роттердамского теологи поднимали большой шум из-за этой узловой проблемы.

[29] Эту исповедь Корнелий Агриппа делает в своей «Оккультной философии». Теофраст Парацельс и другие были менее скромны.

[30] Так рассуждал еще в середине XVI века Боррихий (Олаф Борх), бывший профессором химии в Копенгагенском университете и написавший книгу о мудрости египетского Гермеса.

[31] Агриппа: «De Occulta Philosophia», l. I., c. 24.

[32] Мы нашли в одной «Magia Divina» следующие указания для совершения perpetuum mobile naturæ, эффективность которых мы оставляем на усмотрение читателя.

«В течение двенадцати ночей после Рождества с плодовых деревьев собирается 1½ меры росы и хранится в хорошо закупоренном виде. В марте роса снова собирается как с плодовых деревьев, так и с лугов и хранится в другой склянке. Роса, собранная в мае, вливается в третью, а грозовой дождь лета — в четвертую. После этого содержимое четырех склянок смешивается, и одна мера этой смеси наливается в большой прозрачный стеклянный ретортный сосуд, где в хорошо закрытом виде она должна оставаться месяц, пока не испортится. Затем поместите его на огонь и подвергните нагреванию второй степени. При достаточном дистиллировании остается вещество, густое как мед. В этот остаток вливаются четыре грана астральной тинктуры. Смесь подвергается нагреванию первой степени, посредством которого она превращается в плотный, угольно-черный комок, который снова растворяется, образуя внизу похожую на чернила жидкость, а вверху — пар, в котором виднеются многие цвета и фигуры. Они вскоре исчезают, и все превращается в воду, которая начинает зеленеть, и появляются постоянно увеличивающиеся зеленые дворцы, горы и прекрасные пастбища, в то время как вода все более убывает. Когда же вы обнаружите, что с земли внутри стекла больше не поднимается роса, возьмите воду, полученную от дистилляции, смешайте ее с драхмой астральной тинктуры и влейте унцию этой смеси в стеклянную колбу. Тогда все снова начинает жить и расти. Добавляйте каждый месяц унцию этой смеси. Если после этого стеклянный шар хорошо закрыть и не тревожить, постепенно поднимается пар, сгущаясь в две сияющие звезды, подобные солнцу и луне, и, подобно последней, одна из этих звезд растет и убывает; и все явления природы — гром, молния, град, дождь, снег и роса — появятся в вашем стеклянном шаре, как в реальном мире вокруг вас. Все это случится, если вы будете держать великого Творца перед вашими глазами и в вашем сердце и если скроете от злого мира этот великий секрет».

Из второй части «Фауста» Гете читатель, возможно, помнит доктора Вагнера, бывшего фаустовского фамулуса, усердно трудившегося у алхимического горна над приготовлением гомункула, искусственного человека. Та же «Magia Divina», из которой мы процитировали предыдущие указания, позволяет нам также проследить секрет ученого Вагнера: искусство получения «homunculos philosophicos». В реторту из красивейшего хрустального стекла наливается одна мера чистейшего майского овсяного (майского) цвета (майской росы), собранной при растущей луне, и две меры крови юноши или три меры от девушки. Как юноша, так и девушка должны быть здоровы и, «по возможности», целомудренны. Когда эта смесь перебродит в течение месяца и превратится в красноватую глину, образующийся наверху менструум отводят с помощью припаянных к реторте герметических трубок, собирают в чистый стеклянный сосуд, смешивают с одной драхмой животной тинктуры, и смесь снова влируют в реторту, где ее держат в течение месяца в мягком тепле. К тому времени образуется нечто вроде пузыря, который вскоре постепенно покрывается органической сеточкой мелких вен и нервов. Окропляемый каждые четыре недели вышеупомянутым менструумом, пузырь растет в течение четырех месяцев. Когда же вы заметите пищащий звук и движения жизни в стекле, загляните в него и вы обнаружите к своей радости и изумлению прекраснейшую пару, мальчика и девочку, на которых вы можете созерцать с сердечным восхищением это прелестное творение природы, хотя их рост составляет всего шесть дюймов. Они двигаются и гуляют по стеклу, где посредине растет дерево со всякого рода приятными плодами. Если теперь вы будете вливать в реторту каждый месяц по два грана животной тинктуры, вы сможете поддерживать их в живых целых шесть лет. Годовалыми они могут поведать вам многие тайны природы. Они благожелательны по своему нраву и повинуются вам во всем. Но в конце шестого года вы обнаружите, что эта прекрасная пара, которая до сих пор питалась всякими плодами, кроме тех, что растут на дереве, поднявшемся посреди реторты, теперь начинает есть и плоды с него. Тогда в реторте обнаруживается пар, который становится гуще, приобретает кроваво-красный цвет и испускает вспышки. Два гомункула пугаются и пытаются спрятаться. Наконец всё вокруг них иссушается, они умирают, и всё целое превращается в дымящуюся массу. Если стекло не очень велико и прочно, оно взрывается, причиняя великий вред.

[33] Каждая планета среди двенадцати знаков Зодиака имела свой собственный дом и была особенно благоприятна, находясь в любой из этих обителей. Следующая таблица показывает порядок:

Saturn dwells in Capricornus. Jupiter " " Pisces and Sagittarius. Mars " " Aries and Scorpio. The Sun " " Leo. Venus " " Taurus and Ursa Major. Mercurius " " Virgo and Gemini. The Moon " " Cancer. Каждый из двенадцати знаков (тридцать градусов на дуге небес) делился на три «лица» (десять градусов). Положение планеты было наиболее благоприятным в первом лице дома; если в третьем, ее благотворное влияние было сомнительным.

Как читатель увидит из первой приведенной выше таблицы, предполагалось, что знаки Зодиака поддерживают отношение к элементам и темпераментам. Овен, Лев и Стрелец были теплыми, сухими, огненными и холерическими. Марс, входя в эти знаки — за исключением Овна, который был его собственным домом, в коем он был благоприятен, — должен был поэтому предвещать засуху, пожар и моровую язву. Телец, Дева и Козерог были холодными, сухими, земными, меланхоличными. Сатурн во втором знаке Тельца мог следовательно предзнаменовать суровую зиму. Знаки Рака, Скорпиона и Рыб были холодными, влажными, водяными и сангвиническими. Власть зодиакальных созвездий над человеческим телом распределялась следующим образом: Овен ведал головой и лицом, Телец — шеей и горлом, Близнецы — плечами, руками и кистями, Рак — грудью, ребрами, легкими и селезенкой, Лев — верхней частью желудка, спиной и боком, Дева — нижней частью желудка и кишечником, Скорпион — половыми органами, Стрелец — задним проходом, Козерог — коленями, Водолей — бедрами, Рыбы — стопами. Планеты оказывали такое же влияние, как и их дома, и все элементарные вещи, подчиненные планете, во время благоприятных аспектов считались прекрасными средствами от болезней в конечностях, коими ведала эта планета. Ряды аналогий, пример которых мы привели выше, представляли собой неисчерпаемые рудники даже для врачей средневековья. Поскольку, например, Козерог, ведавший коленями, является домом Сатурна, а все пресмыкающиеся животные связаны с этой планетой, змеиный жир является эффективным средством против подагры в коленях, особенно в субботу, день Сатурна.

[34] Дни до сих пор носят во многих языках имена планет, которые были присвоены им в седой древности астрологией.

Воскресенье, dies Solis, есть день Солнца. Понедельник, dies Lunæ, есть день Луны. Вторник, dies Martis, есть день Марса, т. е. Тю. Среда, dies Mercurii, есть день Меркурия. Четверг, dies Jovis, есть день Юпитера, т. е. Тора. Пятница, dies Veneris, есть день Венеры, т. е. Фрейи. Суббота, dies Saturni, есть день Сатурна.

Первоначальные названия, по-видимому, были введены римлянами в более поздний период республики. То, что эта идея происходит из Египта, показывает отрывок у Диона Кассия [л. XLIII, гл. 26; сравните Э. Рот, «История нашей западной философии», I, стр. 211]. Вопрос о том, когда и как они были введены нашими предками, останется, пожалуй, навсегда предметом лишь догадок. Вызывало удивление то обстоятельство, что порядок, в котором дни были названы в честь планет, хотя и одинаковый у всех народов, не является порядком, в котором они предположительно располагались во Вселенной (Сатурн, Юпитер, Марс, Солнце, Венера, Меркурий и Луна). Эта загадка разрешается упомянутым отрывком из Диона Кассия таким образом, что астрологическое происхождение этой номенклатуры не может вызывать сомнений. А именно, он рассказывает, что египтяне посвящали каждый из двадцати четырех часов определенной планете. Первый час первого дня недели (субботы) был отдан наивысшей планете, Сатурну, второй — Юпитеру, третий — Марсу и так далее, в соответствии с порядком планет. 24-й час субботы следовательно приходился также на Марс, а первый час следующего дня — на Солнце, в честь которого этот день и назывался воскресеньем. 24-й час воскресенья приходится согласно тому же расчету на Меркурий, а первый час понедельника — на Луну; и так далее. Астрологическое распределение часов между планетами согласно их последовательному порядку на небесах объясняет таким образом видимый беспорядок, возникающий в неделе. В магических трудах Корнелия Агриппы, Петра д'Альбано и других, которыми воспользовался автор, обнаруживаются таблицы, касающиеся распределения часов. Эти авторы собрали со всех сторон, и в немалой степени от Птолемея и александрийцев, материалы для своего магического аппарата.

[35] Рецепты этих благовоний находятся в «Оккультной философии» Корнелия Агриппы, l. I, c. 44.

[36] Они находятся в «Оккультной философии» Агриппы, l. III, cc. 25, 26, 27, 28.

[37] Многие страницы можно было бы заполнить тонкими спекуляциями над словом Берешит, первым словом Ветхого Завета. То, что чувственный мир есть лишь вторичный мир, отражение идеального мира, каббалисты доказывали, показывая, что Священное Писание начинается не с первой, а со второй буквы алфавита, а именно ב (б), которая по своей форме представляет собой половину квадрата [встречающуюся в числе мира] и потому знаменует свершившееся отделение между духом и материей, между добром и злом. Путем перестановки букв в Берешит в соответствии с методом каббалы получаются два других слова, означающие «в первый тишри», показывая, что мир был создан в месяце тишри (сентябре). Сумма числового значения букв в слове Берешит равна сумме числового значения букв в двух словах, означающих «Он сотворил посредством закона», — доказательство того, что закон есть орудийное начало мира. Далее, Берешит можно разделить так, чтобы образовались два слова, означающие «Он сотворил шесть» (шесть дней, шесть тысячелетий, шесть протяжений всеобщего пространства и т. д.); или «Он сотворил овна», коим, по мнению еврейских каббалистов, был тот самый овен, что был принесен в жертву вместо Исаака, а христиане добавляют: тот самый «Агнец Божий», который отдал себя в жертву за человека.

[38] Таблица, из которой автор с удовольствием извлек согласно правилам это имя, находится в «Оккультной философии», l. III, c. 26.

[39] Книга Агриппы дает тонкие правила для нахождения «знаков» или сигнатур демонов. — Читатель должен помнить роль, которую играют «знаки» микрокосма и духа земли в «Фаусте» Гете.

[40] Поскольку они (новообращенные англосаксы) привыкли закалывать много быков и лошадей на своих праздниках в честь дьяволов (своих древних богов), необходимо разрешить сохранить этот обычай, но на иной основе. Таким образом, в праздничные дни Церкви и святых мучеников, мощи которых хранятся в церквах, построенных в языческих священных рощах, должен точно так же праздноваться совершенно аналогичный праздник посредством огораживания места зелеными деревьями и приготовления религиозного пиршества. Все же животных следует приносить в жертву не в честь Сатаны, а закалывать во славу Божию и ради пищи, за которую следует благодарить Дарителя всех благих даров.

[41] «Creberrima fama est multique se expertos vel ab eis qui experti essent, de quorum fide dubitandum non est, audisse confirmant, silvanos et faunos, quos incubos vocant, improbos sæpe exstitisse mulieribus et earum appetisse ac peregisse concubitum, et quosdam dæmones, quos Dusios Galli nuncupant, hanc assidue immunditiam et tentare et efficere plures talesque asseverant, ut hoc negare impudentiæ videatur» (De civitate Dei, lib. 15, cap. 23).

[42] «Recognitiones divi Clementis ad Jacob», lib. II.

[43] Этот взгляд выражен уже в книге Еноха и в сочинениях раввинов. Подобно им, даже отцы церкви интерпретировали упомянутых в Бытии «сынов Божиих», которые «были очарованы дочерями человеческими», как падших ангелов. Так поступали Кирилл, Атенагор, Ириней, Лактанций, Тертуллиан и другие. Мы только что привели выше цитату из Августина. Греческая мифология с ее любовными романами между богами и людьми была обречена подпитывать это суеверие. — Лютер, который не мог освободиться от суеверий своего времени, часто рассказывает в своих «Застольных беседах», что дьявол может порождать детей от связи с человеческими существами. «Es ist wahrlich ein graülich, schrecklich Exempel», — говорит он в одном месте, — «dass der Teufel kann die Leute plagen, dass er auch kinder zeuget».

[44] Reginonis libri duo de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis. Труд был переиздан в Лейпциге в 1840 году.

[45] «Gott in der Geschichte», III.

[46] Оно находится целиком в своем первоначальном виде в «Демономагии» Хорста, II.

[47] Многие столь же глубокие этимологии встречаются в «Молоте ведьм». Слово diabolus (дьявол) происходит от duo («два») и bolus («кусок»), что объясняется тем, что дьявол ловит на удочку одновременно два куска — душу и тело.

[48] Это умозаключение, изобилующее непристойностями, которые невозможно обсуждать, занимает тридцать три страницы «Молота ведьм». Оно претендует на крайнюю убедительность. Оно также отправило на смерть сотни тысяч женщин.

[49] Чтобы дать читателю более четкое представление о поистине дьявольском слепом фанатизме и жестокости, характеризующих страшную книгу, о которой мы рассказываем, мы приводим следующее утверждение из «Молота ведьм» (стр. 223): «Мы (инквизиторы Шпренгер и его коллеги) находим, что из всех женщин, которых мы приговорили к сожжению, очень немногие добровольно причиняли вред колдовством. Обычно их принуждал к этому дьявол. После того как они во всем признались (на дыбе), они обычно пытаются покончить с собой перед тем, как их отведут на костер. Именно дьявол искушает их таким образом, ибо он боится, что через покаяние и исповедь они получат прощение от Бога. Если эта коварная уловка не удается и им мешают погубить себя, он умеет лишить их шанса на благодать другими средствами, а именно — поражая их яростью, безумием или внезапной смертью!» — Вот вам образец того, как могут использоваться теологические аргументы, основанные на высших природных влияниях!

[50] Хорст: «Демономагия», I.

[51] Колхоун.

[52] Μῆλα Μανδραγόρου (на иврите dudaim) в Септуагинте является названием любовных яблок, которыми Лия угощала своего мужа (Быт. xxx. 14). Плиний говорит о мандрагоре как о ядовитом растении, опасном для выкапывания; Колумелла уже знает мандрагору как получеловека — «semihomo mandragoras».

[53] Man sagt: wenn ein Erbdieb, dem, wie den Ziguenern das Stehlen angeboren ist, oder dessen Mutter, als sie mit ihm schwanger ging, gestohlen, oder doch gross Gelüsten dazu gehabt — nach Einigen; auch ein Unschuldiger, welcher in der Tortur sich für einen Dieb bekennt — und der ein reiner Junggeselle ist, gehänkt wird, und das Wasser lässt, oder sein Same auf die Erde fällt, so wächst an solchem Ort der Alraun. — «Nork: Sitten und Gebräuche der Deutschen und ihrer Nachbarvölker».

[54] Так Проперций и Плиний. Вергилий (эклога VIII) заставляет пастуха петь:

Has herbas, atque hæc Ponto mihi lecta venena, Ipse dedit Mœris: nascuntur plurima Ponto. His ego sæpe lupum fieri, et se condere selvis Mœrim... vidi.

[55] Меланхтон, который твердо верил в оборотня, рассуждал точно так же.

[56] Еще в 1804 году бродяга по имени Марешаль был обвинен крестьянами в Лонгвиле как колдун и оборотень. На его суде таинственные вылазки оборотня свелись к воровским похождениям, и Марешаль был приговорен за кражу со взломом к каторжным работам.

[57] Во время реставрации 1815 года, когда все мертвецы восстали из своих гробниц, знаменитый фон Гёррес попытался возродить веру в вампиризм. Он написал об этом труд величайшей учености, в котором пространно рассуждает о «вегетативных» источниках тела, каковые, как он утверждает, продолжают свою активность после смерти и тем самым позволяют душе усопшего вновь занять свою старую машину и на какое-то время вновь приводить ее в действие.

[58] Некоторые из народных форм заговоров написаны на латыни, хотя и искажены до неузнаваемости. Можно привести пару восстановленных примеров. Это формула против кровавого поноса:

Sanguis mane in venis Sicut Christus in pœnis, Sanguis mane fixus Sicut Christus fuit crucifixus.

Против лихорадки:

Deus vos solvet sambuco, panem et sal ego vobis adduco, febrem tertianam et quotidianam accipite vos, qui nolo eam.

Против эпилепсии:

Melchior, Balthaser, portans hæc nomina Caspar, Solvitur e morbo Domini pietate caduco. Perpetret et ternas defunctis psallere missas. Barachun. Barachagim. Destrue. Subalgat.

[59] Сравните Вергилия, Экл. VIII:

Terna tibi hæc primum triplici diversa colore Licia circumdo.... Necte tribus nodis ternos, Amarylli, colores: Necte, Amarylli, modo: et Veneris, dic, vincula necto.

[60] Сравните ту же эклогу:

Limus ut hic durescit, et hæc ut cera liquescit Uno eodemque igni: sic nostro Daphnis amore.

[61] Легенда о Фаусте, сложившаяся во времена Реформации, пыталась сначала использовать в качестве своего главного персонажа одного из героев ученой магии, Генриха Корнелия Агриппу; но биография последнего, изданная его учеником Виером, развеяла фантастический ореол, окутывающий его личность, и творческое стремление поискало более темный объект, который оно могло бы преобразить в соответствии со своими причудливыми фантазиями.