«Магия Средневековья»

ЭМБРИОН

Магия Средних веков

АВТОР: ВИКТОР РИДБЕРГ

Перевод со шведского ОГЮСТА ЯЛЬМАРА ЭДГРЕНА

НЬЮ-ЙОРК ГЕНРИ ХОЛТ И КОМПАНИЯ 1879

Авторское право 1879 г., ГЕНРИ ХОЛТ И КО.

СОДЕРЖАНИЕ.

PAGE. I. The Cosmic Philosophy of the Middle Ages, and its Historical Development 1 II. The Magic of the Church 56 III. The Magic of the Learned 95 IV. The Magic of the People and the Struggle of the Church against it 158

I.

КОСМОЛОГИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ.

ВВЕДЕНИЕ.

В Средние века в Европе верили, что наш земной шар является центром вселенной.

Сама Земля, неподвижная и неизменная, была окружена десятью небесными сферами, последовательно охватывающими друг друга, и все они, за исключением высочайшей, находились в постоянном вращении вокруг своего центра.

Это высочайшее и неподвижное небо, обнимающее все остальные и составляющее границу между творениями и пустотой бесконечного пространства за ними, есть Эмпирей, небо огня, называемое также платонизирующими философами миром архетипов. Здесь, «в неприступном свете», Бог в триедином величии восседает на своем троне, в то время как звуки гармонии от девяти вращающихся ниже небес возносятся к нему подобно гимну славы от вселенной ее Создателю.

Следующим по порядку ниже Эмпирея идет хрустальное небо, или сфера перводвигателя (primum mobile). Под ним вращается небо неподвижных звезд, которые, будучи образованы из самых тончайших элементов вселенной, лишены веса. Если бы теперь вообразить ангеля, спускающегося из этого неба прямо к земле — центру, где собраны самые грубые частицы творения, — он все равно погружался бы сквозь семь сводчатых пространств, образующих планетный мир. В первом из этих оставшихся небес находится планета Сатурн, во втором — Юпитер, в третьем — Марс; к четвертому, срединному небу принадлежит Солнце, царица планет, в то время как в трех остальных пролегают пути Венеры, Меркурия и, наконец, Луны, измеряющей время своим убывающим и растущим диском. Под этим небом Луны располагается окутывающая атмосферу Земли атмосфера, а саму Землю — с ее сушей и морями.

В структуре вселенной выделяются четыре первоэлемента: огонь, воздух, вода и земля. Все существующее в материальном мире представляет собой особое соединение этих элементов и обладает как таковое собственной энергией; но сама по себе материя лишена качества и силы. Всякая сила духовна и проистекает из духовного источника — от Бога, передаваясь на землю, на небеса над землей и на все находящееся в них через духовных агентов, личностных, но бестелесных. Эти существа наполняют вселенную. Даже первоэлементы черпают из них свою энергию. Они именуются интеллигенциями, или ангелами; причем перводвигатель (primum mobile), равно как и небо неподвижных звезд, поддерживается в движении ими же. Планеты направляются по своим орбитам ангелами. «Вся энергия растений, металлов, камней и всех прочих объектов проистекает от тех интеллигенций, которых Бог назначил хранителями и руководителями своих творений» [1]. «Бог, будучи источником и целью всякой силы, запечатлевает печатью идей своих служителей-духов, которые, верно исполняя Его божественную волю, наделяют жизненной энергией все вверенное их попечению» [2].

Никакая неотвратимая причинность не признается. Все производится волей Бога и поддерживается ею. Законы природы суть не что иное, как предписания, в соответствии с которыми ангелы исполняют свое поручение. Они подчиняются из любви и страха; однако если бы они в бунтарском духе преступили данные заповеди или прекратили свою деятельность, на что они способны, то порядок природы изменился бы, и великий механизм вселенной распался бы на части, если только Богу не благоугодно вмешаться. «Порой Бог приостанавливает их деятельность и сам везде действует напрямую; либо он дает своим ангелам необычные заповеди, и тогда их действия именуются чудесами» [3].

Познание природы вещей есть, следовательно, в основном познание ангелов. Их бесчисленные воинства образуют девять хоров, или чинов, разделенных на три иерархии, соответствующих трем мирам: эмпирейскому, миру вращающихся небес и земному. Чины серафимов, херувимов и престолов, составляющие первую иерархию, ближе всего к Богу. Они окружают Его трон подобно свите приближенных, радуются свету Его лика, ощущают изобильное вдохновение Его мудрости, любви и силы и воспевают вечную хвалу Его славе. Чин престолов, являющийся низшим в этой эмпирейской иерархии, провозглашает волю Бога средней иерархии, которой дано правление над подвижными небесами. Именно чин господств принимает веления Бога; чин сил, который направляет звезды и планеты по их орбитам и осуществляет прочие небесные явления, приводит их в исполнение, в то время как третий чин — властей — отражает все, что могло бы помешать их свершению. Третья и низшая иерархия, охватывающая чины начальств, архангелов и ангелов, обладает владычеством над земными вещами. Начальства, как следует из самого названия, являются духами-хранителями народов и царств; архангелы защищают религию и возносят молитвы святых к престолу Бога; ангелы же, наконец, заботятся о каждом смертном и наделяют зверей, растения, камни и металлы их особой природой. Вместе эти иерархии и чины образуют непрерывную цепь переплетающихся деяний, и таким образом структура вселенной напоминает лестницу Иакова, на которой

«Небесные силы, поднимаясь и опускаясь, непрерывно обмениваются золотыми ведрами».

Все земное есть образ небесного; а все небесное имеет свои первообразы в Эмпирее. Земные вещи состоят из самой грубой материи; вещи на окружающих небесах — из более тонкой субстанции, доступной влиянию интеллигенций. Архетипы нематериальны; и как таковые могут без сопротивления наполняться духовными силами и делиться своим изобилием с соответствующими им изображениями в мирах звезд и планет. Те в свою очередь через свои лучи источают изобилие своей силы на те земные объекты, коими они представлены. Все на земле находится, следовательно, не только под руководством собственного ангела, но также под влиянием звезд, планет и архетипов. Вселенная представляет собой огромную лиру, струны которой, будучи тронуты где бы то ни было, непременно вибрируют по всей своей длине.

Именно ради человека Бог своим повелением вызвал из небытия четыре элемента, и ради человека он сотворил эту чудесную землю из этих элементов за шесть дней. Человек есть венец творения, его шедевр, и в узких пределах своей природы — воплощение всего существующего, микрокосм и образ самого Всевышнего Бога.

Но поскольку человек как микрокосм должен приобщаться и к самой грубой материи, его жилище не могло находиться внутри Эмпирея и должно было утвердиться на земле. Дабы оно было достойно принять его, оно было украшено всей красотой рая, и ангелы с восхищением взирали с небес на его долины и горы, озерá и рощи, которые в меняющихся светах и тенях сияли то утренним пурпуром, то солнечным золотом, а то и серебром луны. И это место обитания символически объясняет самим своим положением предназначение человека и его место в царстве Бога; ибо куда бы он ни странствовал, зенит по-прежнему пребывает у него над головой, и все вращающиеся небеса имеют его жилище своим центром. Танец звезд — не что иной как праздник в честь него, солнце и луна существуют лишь для того, чтобы светить на его пути и наполнять его сердце радостью.

Первые люди жили в этом своем раю в состоянии высочайшего блаженства. Их воля была неиспорченной; их понимание наполнялось непосредственным светом интуиции. Часто, когда ангел солнца склонялся со своим сияющим шаром к горизонту и «день клонился к прохладе», сам Бог сходил из своего Эмпирея, чтобы побродить под прекрасными деревьями рая в компании своих возлюбленных чад.

Мир представлял собой неразрывную гармонию. Существовал, конечно, контраст между духом и материей, но пока еще не было контраста между добром и злом. Так оставалось недолго.

Люцифер, то есть Светоносец, или Утренняя Звезда, был высочайшим из всех ангелов, князем серафимов, любимцем Создателя и по чистоте, величию и мощи уступал лишь Святой Троице. Гордыня и зависть овладели, неизвестно как, этим могущественным духом. Он замышлял свергнуть власть Бога и воссесть на трон Всемогущества. Ангелы всех чинов были склонены на его сторону в этом предательстве. По первому мановению безрассудного духа бесчисленные интеллигенции с низших небес и с земли атаковали Эмпирей и примкнули к мятежным серафимам, херувимам и престолам, сбежавшимся под знамя бунта. На небесах разгорелась великая битва, превратности которой покрыты завесой тайны. Св. Иоанн, однако, в своей Книге Откровения приподнимает одну складку этой завесы и показывает нам Михаила во главе божественных легионов, сражающегося против Люцифера. Схватка завершилась свержением мятежника и его последователей. Прекрасная Утренняя Звезда пал с небес [4]. Христос созерцал некогда верного серафима, поверженного с его бастионов, словно удар молнии из туч [5].

Побежденный не был уничтожен. Спокойный в осознании своего всемогущества, Бог непостижимым образом постановил, чтобы Люцифер, превращенный своим мятежом в духа всецело злого, обладал свободой действий в определенных пределах. Деятельность падшего духа заключается в отчаянной и непрекращающейся борьбе против Бога; и поначалу он одерживает победу неизмеримого значения. Он искушает человека и подчиняет его своей власти. Человечество, равно как и прекрасная земля, являющаяся его обителью, находится под проклятием Бога.

Мир больше не является неразрывной гармонией, моральным единством. Он навсегда разделен на два враждебных царства — Добра и Зла. Что так угодно Богу и что Он допускает неизбежные последствия, подтверждается немедленным изменением в устройстве вселенной. Смерть посылается с поручением уничтожить всю жизнь. Ад открывает свою пасть в некогда мирных глубинах земного лона и наполняется огнем, который сжигает все, но ничего не пожирает.

Полем битвы служит все творение, за исключением пространств Эмпирея; ибо в его чистую обитель ничто тленное проникнуть не может. Люцифер по-прежнему притязает на его престол и во всем стремится подражать Богу. Падшие серафимы, херувимы и престолы составляют его княжескую свиту и его военный совет. Мятежные интеллигенции средней иерархии, ныне превратившиеся в демонов, по-прежнему любят блуждать среди тех же звезд и планет, которые некогда были вверены их попечению, и воевать против добрых ангелов, управляющих ныне движениями небес. Другие демоны парят в атмосфере, вызывая бурю и гром, град и снег, засуху и страшные предзнаменования (отсюда говорят, что дьявол — это князь, управляющий погодой). Иные же заполняют землю: ее моря, озера, источники и реки; ее леса, рощи, луга и горы. Они пронизывают элементы; они везде.

Человек, главная причина распри, находится в плачевном положении. Телесные боли и страдания, которые земля со времени своего проклятия нагромождает на пути, кои должны преодолевать сменяющие друг друга поколения, все причастные греху Адама, — ничто по сравнению с опасностями, которые со всех сторон нападают на их бессмертные души и угрожают им. И как можно отвратить эти опасности? Каждого смертного действительно от самого рождения сопровождает ангел-хранитель; но как отличить его внушения от тех, что исходят от тысяч скрытых агентов Зла? Люцифер может преображаться в ангела света, его демоны могут прельщать голосом, подделывающимся под голос Бога и совести. Воля человека не властна противиться этим искушениям; она испорчена грехопадением. Разум не дает руководства; омраченный вследствие отступничества человека, он вырождается, будучи предоставлен самому себе, в сатанинское орудие ереси и заблуждения. Чувство находится в подчинении у материи, которая, изначально противясь духу, разделяет проклятие. Стоит ли удивляться тому, что земной путь человека, начинающийся с зачатия в греховном чреве, имеет своим концом за вратами смерти вечные муки ада? Все эти мириады душ, сотворенных Богом и облаченных в глиняные одежды, — все эти микрокосмы, каждый из которых является шедевром, славой творения, существом бесконечной ценности, — образуют звено за звеном цепь, протянувшуюся от того небытия, из которого Бог их сотворил, до той бездны, в которой после краткой земной жизни они должны мучиться бесчисленные века, в отчаянии проклиная своего Создателя.

Люцифер торжествует. Его царство приумножается; но бедный смертный не имеет права жаловаться. Сосуд не должен винить горшечника. Когда человек заглядывает в собственное сердце, он обнаруживает греховность и испорченность столь же бесконечные, сколь и его наказания. Как бы ни казался суров закон вселенной, он все же носит на себе печать божественной справедливости.

Поэтому является лишь актом чистой благодати, когда Бог предопределяет спасение человечества. Церковь, подготовленная избранием еврейского народа и основанная Иисусом Христом, Сыном Божиим, предавковым себя распятию ради искупления грехов людей, выросла и распространила свое влияние в тех краях, где некогда демоны, боги язычников, имели храмы, идолы и алтари. Церковь есть магический круг, внутри которого лишь и возможно спасение (Extra ecclesiam nullus salus). В ее стенах Сын Божий ежедневно приносит себя в жертву за прегрешения человечества; вино причастия чудом претворяется в Его кровь, а хлеб — в Его плоть, которая, будучи съедена членами Церкви, способствует их возрастанию в святости и их силе сопротивления Искусителю. Церковь есть единое тело, оживляемое Святым Духом Божьим; и тем самым один член возмещает избытком добродетели недостатки другого. Святые мужи, отрекаясь от всех чувственных наслаждений и посвящая свою жизнь практике покаяния и суровостей, созерцанию духовных вещей и творению добра, накапливают тем самым сокровищницу сверхдолжных дел, которая, будучи помещена в сокровищницу Церкви, позволяет ей искупать грехи менее самоотверженных членов. С щедрой рукой она дарует отпущение грехов не только живым, но и мертвым. Таким образом, человеческий род может вздохнуть свободнее, и толпы вновь привязываются к преходящим радостям и удовольствиям жалкого земного бытия; и когда смертный срывает цветы наслаждения, цветущие в этой юдоли скорби, ему не нужно столь сильно бояться ее скрытого яда, ибо лекарство близко. Рыцарь в замке вон там на вершине утеса или бюргер под ним в долине может без сомнений взять жену, растить детей и жить в веселье по средствам; счастливый студент может петь и осознавать свое «Gaudeamus igitur»; неустрашимый солдат может искать вознаграждения за лишения своего похода в веселой жизни в тавернах и в обществе женщин; даже последовательницы Марии Магдалины, грешащие в ожидании благодати, могут обрести у ног Церкви то же отпущение, которое было даровано их образцу у ног Иисуса, при условии лишь, что, будучи благодарны за милосердие Христа, сделавшего их членами Своей Церкви, они почитают ее как свою мать, причащаются ее таинств и ищут ее помощи. Неуклонно растущее число монастырей, обителей сурового самоотречения, непрерывного покаяния и таинственного созерцания, служит гарантией неисчерпаемости тех сверхдолжных дел, какими обладает Церковь. В этих монастырях молодые девы, посвятившие себя Христу после духовного объятия, ради которого были подавлены самые сильные импульсы их природы, тоскуя, проводят свои жизни. Здесь в молитвах и трудах проводит свои дни и ночи благочестивый затворник. Те люди также, которые, отправляясь босиком, облаченные в грубые плащи и опоясанные веревками, посвящают себя подобно апостолам нищете и проповеди евангелия, получая милостыню у дверей мирянина и давая ему взамен пищу слова Божия, — все они выходят из тех же монастырей.

Таким образом, Церковь является волнорезом против прилива Греха. У христианина есть основания воскликнуть: «О смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» — ибо хотя место мучений постоянно наполняется потерянными духами, существуют тысячи и тысячи искупленных душ, которые устремляются в Эмпирей — будь то немедленно или через Чистилище. Первыми среди блаженных, которые, смешиваясь с ангелами, окружают престол Бога, являются те, кто именуется святыми. Их заступничество еще более действенно, нежели заступничество серафимов, а их сила в борьбе против демонов превосходит силу херувимов. Поэтому королевства, общины, ордена, корпорации и гильдии, да и самые беззаконные и дурные профессии (так нуждающиеся в благодати и заступничестве больше других) имеют своих святых покровителей. Индивид в конце концов защищен тем святым, в чье имя он был крещен.

Церковь есть царство Бога на земле; ее церковная иерархия есть образ небесной; ее высший правитель, Папа, — наместник Бога. Ее предназначение, заключающееся в распространении по всей земле так, чтобы включить все земли и народы в свой магический круг, не могло бы осуществиться, не обладай она властью повелевать королями и армиями христианства. Очевидно, к тому же, что духовная власть выше мирской: первая защищает душу, вторая — лишь тело. Они относятся друг к другу так, как дух относится к материи. Следовательно, именно Папа должен наделять высшим светским достоинством — достоинством римских цезарей. Он является феодальным господином императоров, подобно тому как император является или должен быть таковым для королей, герцогов и вольных городов. Если бы дело обстояло иначе — если бы различные правители были независимы от стражей религии, — то горе великой массе их подданных! Конечно, эти толпы помещены на землю для того, чтобы быть дисциплинированными человечностью и послушанием; у них действительно нет прав, на которых они могли бы настаивать, поскольку они находятся вне пределов свободы; но, с другой стороны, угнетение, осуществляемое над ними, не имело бы границ, если бы Церковь, являющаяся общей матерью всех, не напоминала власть имущим об их долге любить и лелеять убогих: поистине, весь социальный порядок рассыпался бы в прах, если бы высшая власть, не зависящая от меча, не принуждала более сильного исполнять те обеты защищать более слабого, которые он дал в присутствии Святой Троицы. Ибо единственные существующие права — это права привилегий и инвеституры, основанные исключительно на скрепленных печатью договорах.

Согласно доктринам Церкви, которые служат единственным ключом к спасению, человек получил в дар то, чего он никогда не смог бы достичь наукой, — знание высших истин. Обладая этим знанием, он больше не должен позволять дьяволу искушать себя попытками проникнуть в тайны вселенной, не имея при этом никакой помощи, кроме своего омраченного интеллекта; ибо подобные попытки обычно заканчиваются заблуждением и отступничеством. Тем не менее соблазн силен, поскольку высшие истины, облаченные в одежды человеческих представлений, порой кажутся противоречащими сами себе и абсурдными. Поэтому они должны быть преданы не суждениям разума, а арбитражу веры. Лишь вера способна проникнуть в них и постичь их. Доктрины, которые Церковь провозглашает при содействии Святого Духа, поскольку лишь они истинны, предлагают верующему исследователю неисчерпаемую сокровищницу. Следовательно, в лоне Церкви возможна система философии при условии, что ее методы, всегда постулирующие непогрешимость догматов, будут ограничены благочестивым анализом и смиренным созерцанием религиозных догматов. Для такой цели адепт схоластической философии может использовать аристотелевскую диалектику по своему усмотрению и владеть рычагом силлогизма по своему желанию. Даже в пределах ортодоксии может возникать множество «если» и «но», множество «за» и «против». Схоластическому резонеру надлежит доказывать лишь наиболее вероятное; непогрешимый Папа и его синоды одобряют истинные дедукции и опровергают ошибки, которые, будучи отвергнуты, прощаются. Исследователю лучше всего основывать свои изыскания на положениях, сформулированных ранними отцами Церкви; ибо тем самым последующие поколения будут строить на фундаментах, заложенных для них предшественниками задолго до того. Поскольку все они следуют одному и тому же диалектическому методу анализа и синтеза, так что весь предмет пронизан и его массы сгруппированы в архитектурный порядок посредством этих процессов, на основе догмата возводится философское надмонолитное строение, напоминающее те купола, какими искусные мастера каменного дела поражают наши взоры.

Мир становится хуже. Церковь может простить грех, но не может воспрепятствовать его приумножению. Каждое поколение наследует от предыдущего бремя дурных склонностей, привычек и примеров, которое оно в свою очередь возлагает еще тяжелее на плечи потомков. У каждого сына есть больше оснований для вздохов, чем у его отца. «Счастливы те, кто умер, не увидев света дня! Кто вкусил смерть до познания жизни!» [6] Воинства Сатаны атакуют Церковь со всех сторон. Со своей башни страж Сиона взирает на мир и видит, как волны истории, яростно бичуемые демонами, катятся на скалу, на которой Христос построил свой храм. С большим трудом украшенные крестами воинства Европы отражают вторжение сарацин, чье приближение предзнаменовалось повальными болезнями и знамениями. Эмблемой Церкви является ковчег, бросаемый по бурному морю посреди бури из дождя и молний. История — это духовная комедия, разыгрываемая на сцене, широкий передний план которой, подобно плану мистерий, представляет собой theatrum diabolorum; в то время как на узком заднем плане Церковь Бога, подобно осажденной цитадели, устремляет свои остроконечные крыши над суматохой к мрачному небу, от которого ее защитники ждут Иисуса и его ангелов на помощь.

Но прежде чем придет это спасение, беззаконие достигнет своего пика. Оно уже действует внутри священных пределов самой Церкви. Наместнику Бога гораздо труднее покорить внутренних врагов, чем внешних. С одной стороны, многие верят, что нашли в собственном разуме и совести руководящие истины, которые они выдвигают без всякой внешней власти против тех заповеди, которые пришли сверху и божественное происхождение которых подтверждается верой сотен поколений. Он занимает позицию оппозиции общему вероучению. Так возникают ереси — эти раковые опухоли на теле общины, которые приходится излечивать железом, когда мази не исцеляют, и огнем, когда железо неэффективно. С другой стороны, люди настолько побеждены своими страстями, что оставляют Бога, обличающего их, и становятся рабами другого бога, который оказывает им благоволение. Гордыня, скованная безродностью, и жгучая жажда наслаждений, лишенная удовлетворения нищетой и лишениями, в отчаянии трясут свои оковами и наконец призывают на помощь древнюю Утреннюю Звезду. Архидемон обещает безграничные наслаждения и безграничную власть. Бедный смертный из страха перед терзающими его тело болями толкается к своей гибели. Его тело, образованное из праха проклятой земли и всегда являющееся центром чувственных желаний, оставляется Богом на растерзание дьявольским нападениям. «Здесь кто-то лишается глаза, кто-то там руки; один падает в огонь и сгорает заживо, другой в воду и тонет; иной взбирается по лестнице и ломает себе шею, а другой спотыкается на ровном месте и ломает ногу. Все подобные непредвиденные несчастные случаи, происходящие ежедневно, суть не что иное, как дьявольские удары и тумаки, которые он наносит нам из чистейшей злобы» [7]. Более того: демон способен настолько завладеть человеческим телом, что становится как бы его второй душой, двигает его конечностями, произносит его языком хулу, от которой даже их демонический автор не может не трепетать. Но хотя богобоязненный человек, подобно благочестивому Иову, извлекает пользу из подобных скорбей, и хотя молитва служит мощным прибежищем, все же неуклонно растет число тех, кто, движимый трусливым страхом перед мощью Князя Зла, ищет спасения в союзе с ним; тем более что он дает им частичный контроль над стихиями и тем самым средство для деятельности и причинения вреда другим. Так зловещая зараза колдовства умножает своих жертв; и в черные часы полуночи сотни тысяч тех, кто носит имя христианина, на горах и в пустынях совершают тайные обряды в честь своего сатанинского господина. Время созревает для пришествия Антихриста, для Судного дня и финального пожара.

В пламени этого последнего дня вращающиеся небеса и земля уничтожаются. Движение, деятельность, борьба, история — всему приходит конец. Лишь Эмпирей и Ад остаются в качестве полярных крайностей прежней вселенной. Этот пожар не является всеобщим очистителем, аннулирующим то, что не имеет собственного бытия [8]. Он лишь навсегда отделяет золото от шлака. Царство дьявола продолжает существовать, и его добыча принадлежит ему во веки веков. Но оно существует так лишь потому, что вечное существование означает вечное наказание как для его правителя, так и для его подданных. С новых небес и новой земли, которые божье повеление создало в качестве обиталища для избежавших разрушения, эти спасенные духи видят скрежет зубовный и плач своих обреченных собратьев и смотрят на их мучения и страдания не с состраданием, а с радостью, ибо признают в их наказании торжество божественной справедливости; не с болью, а с восторгом, поскольку вид их нищеты удваивает их собственное блаженство. Из глубин этой бездны страдания непрестанно поднимаются к Эмпирею крики отчаяния, хула дерзости и проклятия ярости, но не нарушают они гимнов, которые святые и ангелы вечно поют вокруг престола Бога и Агнца; они лишь усиливают торжественность богослужения [9].

Таковой в своих главных чертах была космологическая философия Средних веков; не в абстрактном рассмотрении, а такой, какой она реально существовала на протяжении многих веков среди христианского народа, направляя его мысли, воображение и чувства и управляя его поступками. Ее остатки все еще заметны в системах существующих сект, хотя они и несовместимы с новой философией, которую человеческий разум старался развить. С тех пор как интеллект христианства начал освобождаться в шестнадцатом веке от веры по авторитету, влияние старых взглядов на различные формы жизни постепенно шло на убыль.

Многие из тех черт, которые столь странно противопоставляют состояние общества в Средние века предшествующей эллинской и последующей современным европейским цивилизациям, берут свое начало в различных теориях вселенной. Не чистая случайность то, что мы встречаем, с одной стороны, в истории Греции столь много гармоничных форм с покоем и безмятежной радостью, отпечатанными в каждой черте их лица, а с другой — в истории Средних веков столь много существ, погруженных в глубочайший мрачник или возвышенных в безумном исступлении, сочащихся кровью от самоистязаний или пылающих лихорадкой мистического экстаза; не чистая случайность, что первая эпоха любит эти безмятежные формы и увековечивает их в своих галереях героев, в то время как вторая боготворит свои эксцентричные фигуры и описывает их в своих легендах как святые образцы. Не чистая случайность то, что искусство Греции отражает прекрасную человечность, в то время как искусство Средних веков любит останавливаться на уродствах и бросается между крайностями жуткого серьезного и дикого бурлеска; не случайность и то, что наука грека рациональна — что он открывает категории в логике и выстраивает совершеннейшее здание строгой демонстрации в своей геометрии, в то время как наука Средних веков, напротив, магична — она представляет собой учение о соответствиях, астрологию, алхимию и колдовство.

Для грека вселенная была гармоничным единством. Закон разума, скрытый под именем судьбы, управлял самими богами. Пестрые события мифа лежали далеко вдали; они даже не деформировали воображение поэта, когда он занимался ими; тем более — веру толпы и меньше всего — исследования мыслителя. Непрерывная последовательность событий располагала к созерцанию, которому можно было предаваться тем охотнее, что никто не претендовал на получение в дар цельной системы откровения, и тем свободнее, что никакой авторитет не принуждал индивида выбирать между такой системой и погибелью. В общем и целом не было никаких сомнений в способности разума проникать в внутреннюю сущность вещей, поскольку никакие сведения о грехопадении человека, уничтожившем эту способность, до греков не доходили. В отношении познания грек, следовательно, опирался на очевидность и внутренний авторитет. То же самое было и в отношении нравственности. Они были убеждены, что те импульсы, которые способствовали счастью семейной жизни, хороши, а те, что не противодействовали ему, по крайней мере оправданы; и таким образом они умеренно наслаждались дарами природы, не подозревая, что щедрый даритель проклят. Идеал мудрости, который они создали, основывался на их внутреннем опыте — будь то радостные черты Эпикура, более суровые черты Зенона или мягкое и смиренное выражение Эпиктета; и когда они прилагали усилия для претворения его в своей жизни, они всегда исходили из предположения, что это возможно путем ежедневного укрепления воли. Усилие, прилагаемое греками для достижения чистоты и добродетели, было своего рода гимнастикой для развития мышц мозга. Та же сила и самоуверенность проявлялись в этих стараниях, что и в палестре. Вздохи и тоска были чужды этому роду исправительных усилий. И все же это не было совершенно бесплодно. Старая пословица о том, что Бог помогает тем, кто помогает себе сам, применима здесь. То, что это развивало великие, мощные и благородные натуры, было настолько неоспоримо, что даже один из отцов Церкви при рассмотрении их достижений начал сомневаться, действительно ли его путь достижения совершенства единственный, пока ему не удалось убедить себя в том, что «добродетели язычников суть блестящие пороки». Гармоничная личность грека и рациональность греческой науки зависели от единства, гармонии их космологических взглядов — от того, что они мыслили целое как единство в его многообразии, а не как непримиримый разлад двух абсолютно враждебных принципов.

Если, напротив, высшая правящая сила в природе есть произвольный божественный каприз, если миром, открытым перед человечеством, правят чужие, чисто случайные декреты, в которые постоянно вмешиваются враждебные влияния из инфернального царства; если, к тому же, эта борьба бушует не только во внешнем мире, но и в самом сердце человеческой природы, портя ее разум, чувства и волю, чтобы использовать их помимо ее воли как средства для ее возвышения или погибели, то никакой причинности искать не приходится, а следовательно, нет и поля нигде для научных исследований. Если бы даже существовало нечто подобное науке, оно лежало бы далеко за пределами человеческих возможностей, поскольку разуму, являющемуся лишь игрушкой демонических сил, доверять нельзя. Ни у его личности больше нет центра тяжести в самом себе. Тогда человек крайне нуждается в таком институте спасения, как Церковь, которая учит его тому, что божественный авторитет произвольно решил считать добром или злом; в то время как сверхъестественные средства благодати — таинства — дают ему силу сопротивляться злу и освобождают его от прегрешений. Таким образом внешний авторитет вытесняет внутренний, который вырван с корнем. Тот идеал человеческого совершенства, который возможен при таких условиях и который реально возникает, поскольку природная активность ума постоянно стремится привести все принятые понятия к единству, помещает себя на учение об авторитете в качестве своего основания и принимает его сверхъестественный характер. То, что идеал Средних веков аскетичен, а его наука магична, является прямым следствием его дуалистического понимания вселенной и своей собственной природы.

Дуализм Средних веков был заимствован из Персии. Это сущностная идея зороастрийского учения, которое в конце концов, после долгой борьбы против унитарных представлений греков, проникает на Запад и полностью завоевывает его. Эта победоносная борьба Востока против Европы составляет сумму истории между Киром и Константином. Внешние события, заполняющие эти века, обретают свое истинное значение, когда внутри и за ними усматривается борьба между двумя конфликтующими системами идей. Подобно скрытым шахматистам, они двигают своих бессознательных чемпионов друг против друга на доске истории.

Когда Кир отправляет еврейских пленников с рек Вавилона к горам Иерусалима, он завоевывает для дуализма то важное фланговое положение на Средиземноморье, значение которого обнаруживается столетия спустя в ходе битвы. «Противник» (Сатана), который порой появляется в самых поздних частях Ветхого Завета, написанных под персидским влиянием, и играет все более широкую роль в раввинской литературе, есть одушевленный Ариман; демонаки, в изобилии водившиеся во времена Христа в Палестине, свидетельствуют, что демонологическая вера персидского дуализма проникла в воображение и чувства евреев и принесла там плоды. Параллельно с этим мирным завоеванием разыгрывается великая военная драма между Грецией и Персией. Хотя это не признается религиозной войной, тем не менее именно Ормузд и Ариман отражаются при Марафоне, Саламине и Платеях, именно греческий унитаризм спасается в этих сражениях, чтобы на время беспрепятственно развиться в сияющую и прекрасную культуру. Как уже было показано, магия и вера в авторитет являются необходимыми следствиями дуалистической религии; ограничение и уничтожение свободной личности — столь же необходимые следствия веры по авторитету. Может ли кто-нибудь, размышляя о конфликте, бушевавшем на поле Марафона, не признать столкновение двух духовных противоположностей, двух разных систем идей, когда он видит отряды греков, набранных из их агор (мест для политических дискуссий) и гимнасиев, продвигающихся с радостью и в венках, но не умаляя опасности, навстречу бесчисленным воинствам Востока, гонимым бичом их предводителей? С одной стороны, полностью развитая свободная личность, имеющая своим истоком гармоничное понимание природы, с другой — слепое подчинение внешней силе. С одной стороны, свобода, с другой — деспотизм. Можно добавить с помощью логического умозаключения, хотя это может показаться более отвлеченным, — с одной стороны, рациональность, с другой — магия.

Укрепленная таким образом победой, Европа отправляется искать врага в его собственной стране. Александр завоевывает Азию. Но новый Ахилл оказывается скован цепями собственного раба. Ибо пока греческая культура распространяется по поверхности завоеванных стран, восточный дух движется под ней в противоположном направлении. Волны двух идеальных течений частично смешиваются. В библиотеках Александрии и Пергама литературы Востока и Запада сливаются вместе; в их залах встречаются мудрецы Востока и Запада; в их доктринальных системах Зороастр и Платон, фантазия и спекуляция, магия и рационализм переплетаются самым необычайным образом. Победа Александра была победой воина, а не ученика трезвого Аристотеля. Иудейско-александрийская философия цветет, и гностицизм — этот чудовищный ублюдок специфически различных космических систем — уже зачат, когда христианство зарождается в Палестине, соединяется с еврейским дуализмом, заимствованным у Зороастра, и таким образом отправляется завоевывать мир оружием веры.

Тем временем Рим расширил и упрочил свою империю. Включенные в нее национальности перемешались; их различные боги были перенесены в один Пантеон; а их идеи оказались лицом к лицу. Всемирная империя, чтобы поддерживать свое существование, была вынуждена централизоваться в деспотию восточного типа, свободные формы государства погибли, философский скептицизм и эвдемонизм упразднили среди образованных классов унаследованные понятия религии. Все это вместе с сопутствующими им моральной испорченностью и материальной необходимостью подготовило почву Запада для принятия семян новой религии. Пустота и нищета делают разницу между идеальностью и реальностью, между добром и злом еще более заметной даже для унитарных наций. Дуализм, подготовленный таким образом в сферах мысли и чувства, распространяется в христианской форме с непреодолимой силой по римским провинциям. Бесчисленные массы бедных и угнетенных посвящают себя «философии варваров и Востока» (как греческий мыслитель назвал христианство), потому что они узнают в ней свой собственный жизненный опыт и имеют полную уверенность в своей надежде на избавление.

Эллинистическо-римское язычество оказывает бесплодное сопротивление. Преследования со стороны государства лишь ускоряют распространение христианства. Того, чего не может сделать государство, возможно, смогут добиться эллинская культура и философия. Последние, некогда враждебные друг другу, примиряются перед лицом общей опасности. Умирающий светильник античности вспыхивает и ярче горит, когда чистые сердца и глубокие умы, в остальном презирающие мифы как суеверие, теперь хватаются за них как за символы высших истин. Философия выходит на сцену в форме неоплатонизма.

Но неоплатонизм сам отпал от рационального и унитарного. Плотин и Аммоний Сакка тщетно пытаются его восстановить. Он лишь невольно помогает своему противнику, особенно когда, чтобы привлечь массы, он соглашается соперничать с ним в чудесах. Ямвлих и другие практикуют тайные искусства, чтобы превзойти христианских магов, и прославляют Пифагора и Аполлония Тианского как достойных стоять в одном ряду с Иисусом из Назарета в чудесных дарах. Этим они лишь способствуют распространению магии и принципов дуализма. Поток восточных понятий продолжает свой триумфальный путь со все большей скоростью.

Христианский дуализм уже чувствует себя достаточно сильным, чтобы сражаться не только против своих объявленных врагов, но также против тех элементов западной культуры, которые в начале своего пути он принял в свое лобро и которые обеспечили ему вход среди более интеллигентных классов. Он инстинктивно чувствует, что даже та школа мысли, которая зародилась внутри Церкви, слишком унитарна и рационалистична, чтобы терпеть ее в долгосрочной перспективе. Такие люди, как Климент Александрийский и Ориген, которых поражает внешнее и непреходящее в христианстве и которые умеют отделить это от его дуалистической формы, ведут трагическую битву за соединение веры и мысли. Признавая, что Христос есть все во всем, непосредственная сила и мудрость Божия, они тем не менее хотят спасти эллинскую философию от разрушения, которое фанатизм, упивающийся уверенностью и вседостаточностью откровения, направляет против любого выражения западной культуры — будь то в национальной жизни, искусстве или науке. Они указывают, что философия, если она не может сделать ничего другого хорошего, способна предоставить рациональное оружие против тех, кто нападает на веру, и что она может и должна быть «реальной стеной защиты вокруг виноградника». Их аргумент остается без эффекта. Философия от дьявола: да, все истинное и хорошее в жизни и учении, чем обладало язычество, объявляется одним из отцов происками Сатаны (ingenia diaboli quaedam de divinis affectandis); и вера настолько независима от мысли, что лучше сказать: «Верю, ибо абсурдно» [10]. Тщетно умирающий Климент восклицает: «Даже если бы философия была от дьявола, Сатана мог обмануть людей лишь в обличье ангела света: он должен прельщать людей видимостью истины, смешением правды и лжи; следовательно, мы должны искать и признавать истину, из какого бы источника она ни исходила... И даже этот дар язычникам мог принадлежать им только по воле Бога и должен поэтому быть включен в божественный план воспитания человечества... Если грех и беспорядок приписываются дьяволу, то как абсурдно делать его автором и дарителем столь благого дела, как философия!.. Бог дал Закон евреям, а философию — язычникам лишь для того, чтобы подготовить пришествие Христа». Таковы слова, звучащие последним затухающим отголоском эллинской культуры и человечности! Не случайно вместе с философией Климент и Ориген стремились спасти и унитарные принципы настолько, чтобы отвергнуть доктрину вечных мучений в аду и утверждать, что дьявол в конце концов станет добрым, а Бог — все во всем. Но такое воззрение не могло привлечь к себе внимания в то время, когда христианство, лишь потому, что оно не было резко и последовательно дуалистичным, чувствовало себя под угрозой со стороны того вполне последовательного и радикального дуализма, который под именем манихейства вновь выступил против Европы с персидской границы. Хотя манихейство казалось потерпевшим поражение, тем не менее один из его бывших адептов, Августин, вдохнул его дух в Церковь. В течение последовавшего за ним столетия германское переселение уничтожило вместе с последними школами последние следы греко-римской культуры. Варваров убедили принять крещение, зачастую посредством пышности и обмана; их божества, как некогда обитатели Олимпа, были разжалованы в злые демоны. Все, что предшествовало их союзу с Церковью или не было с ней связано, — старые переживания и традиции этих обращенных народов, — все было осуждено и отнесено к миру зла. Господство восточного дуализма в Европе было абсолютно утверждено, и настала долгая ночь Темных веков. Шесть веков отделяют Прокла, последнего сколько-нибудь известного неоплатоника, и Августина, последнего из отцов, получивших философское образование, от Ансельма, основателя схоластики! Между ними лежит пространство, в котором Григорий Великий и Скот Эригена — едва ли не единственные звезды, и то далеко не первой величины. «Существуют пустыни во времени, так же как и в пространстве», — говорит Бэкон.

Когда снова стала возможной слабая попытка научной деятельности, монах-ученый был достаточно счастлив обладать несколькими пятнистыми листами Аристотеля, полученными, хоть и не напрямую, от арабов. На этих листах он с изумлением и восхищением читал метод логического исследования. Это были, впрочем, Гермес Трисмегист, Дионисий Ареопагит (перевод Скота Эригены) и другие подобные мистические труды неизвестных авторов с то тут, то там встречающимися штрихами неоплатонизма, которые были вставлены мечтательным схоластом, когда тот нуждался в материале для округления космологии, принципы которой он нашел в догматах Церкви.

Само собой разумеется, Темные века не могли осознать, тем более признать, ту тесную связь, которая существовала между их космологическими взглядами и взглядами Зороастра; но все же в них улавливается смутное подозрение на этот счет. Ученые мужи Средневековья приписывали Зороастру основание магических наук. Шпренгер (автор «Молота ведьм», о каковой роковой работе речь пойдет далее), Ремигий, Жан Боден, Дельрио и несколько других юристов и богословов, приобретших печальную известность в качестве судей по процессам над ведьмами, в своих сочинениях приписывают происхождение колдовства Зороастру.

Дуалистическое представление не изменилось после проникновения в христианство, а лишь усилилось. Религия Зороастра, предполагающая доброе первоначало [11], позволяет злу, возникшему со временем, с течением времени исчезнуть; и она завершается учением, едва забрезжившим даже в Новом Завете, о финальном «восстановлении всего» (ἀποκατάστασις πάντων) и, как следствие, низводит зло до чего-то чисто феноменального. В учениях же Церкви, утвердившихся под влиянием Августина Блаженного, манихея, зло, хотя и возникшее во времени, объявляется вечным. Это различие имеет огромное практическое значение и объясняет, почему дуализм не принес столь ужасных плодов на своей родине на Востоке, как на Западе. Жуткое разделение и противопоставление, которыми завершается divina comedia Средневековья, — вопли и проклятия, доносящиеся из ада ради усиления блаженства искупленных, — порождают столь отталкивающую концепцию, что ее невозможно было вплавить в мышление и чувствование, не ожесточив их. Сострадание, благожелательность, любовь — те качества, через которые человек чувствует своеродство с божественным, — теряют свое значение и лишаются своей вечной печати, когда они обнаруживаются в Творце не иначе как ограниченные или, скорее, приостановленные действием другого качества, которое благочестивый человек заставляет себя называть справедливостью, но которое непреодолимый голос из сокровенных глубин его души называет жестокостью. К этому следует добавить еще одно важное обстоятельство. Служитель Ормузда является собственностью дьявола не в большей степени, чем земля, по которой он ступает. Конечно, он со всех сторон окружен коварством Аримана и всех демонов, но лишь потому, что он призван и уже надежден силой быть поборником Добра на земле. Именно в этом качестве он брошен в водоворот битвы. Дарованная ему некогда сила добра, постоянно возобновляемая через молитву, в то же время принадлежит и ему самому; он может пользоваться ею, не погружаясь в терзающий вопрос о том, где кончается свобода и начинается благодать. Каждый приверженец учения света стоит на собственных ногах. Это верно для каждого служителя Ормузда; Зороастр в этом отношении не делал различия между жрецом и мирянином. Даже вера по авторитету, сама по себе посягающая на свободную личность, сохраняет для нее в этой форме религии свободное и неприкосновенное поле деятельности.

В Церкви Средневековья дело обстоит иначе, и лучше всего это можно выразить следующими словами неолютеранина Вильмара, когда он стремился всецело сохранить за духовенством «власть сплачивать общину словом, таинствами и церковным авторитетом, власть рассекать голову греха единым словом, власть нисходить в душу, в которой враг посеял мрачность безумия, и принуждать непокорные колени маньяка согнуться, а его исступленные кулаки — сложиться в молитве; да, власть [тут мы имеем кульминацию, которая после сказанного выглядит довольно блекло] нисходить в душу, в которой древний враг устроил свое обиталище, и сражаться там с дерзким гигантом из царств тьмы лицом к лицу и глазом в глаз. Все это, — продолжает Вильмар, сам смахивающий на безумного заклинателя, желающего вызвать призрака Темных веков из могилы, — все это не во власти общины и не во власти духовенства, не наделенного необходимой властью, поручением, мандатом и силой. Община (то есть миряне) не способна заглянуть в бешеные глаза дьявола; ибо то, что пророчествуется о последних днях, будто даже избранные, если бы это было возможно, прельстились бы, еще в большей степени относится к особому явлению сатаны в этом мире: перед ним община рассеивается, как хлопья снега, не прельщенная, а до смерти испуганная. Лишь мы (духовенство) неустрашимы и бесстрашны; ибо Тот, кто отверг князя мира сего, поставил нас перед устрашающим змеиным глазом архиврага, перед его богохульным и презрительным ртом, перед его инфернально искаженным лицом» [12]. Эти слова из-под пера фанатичного дуалиста нашего собственного времени хорошо отражают, как было указано выше, общепринятые взгляды Средневековья; и потому неудивительно, что средневековые поколения, отказавшись от личности, стремглав бросились — ради спасения — в объятия магического института избавления. Яномения, очерченные на следующих страницах, после этого вступительного взгляда на средневековую философию не покажутся столь произвольными и странными, какими они могли бы показаться с первого взгляда. Даже они — порождение внутренней необходимости. Если бы оказалось возможным — а к тому не прекращаются прискорбные попытки, — возродить в мыслях, чувствах и воображении человечества догмы средневековой эпохи, мы стали бы свидетелями частичного воспроизведения их ужасных сцен. Изобразить их имеет не только чисто исторический интерес, но также предостерегающий и практический.

II.

МАГИЯ ЦЕРКВИ.

Магия — предвестница науки. В истории человеческого развития смутное восприятие предшествует четкому, а господство воображения — господству разума. Прежде чем последний смог взять на себя кропотливый труд связывать воедино по собственным законам факты внешнего и внутреннего опыта — прежде чем появилась какая-либо философия или естествознание, воображение изощрялось в создании магии.

Подобно науке, магия в своей первоначальной форме основана на принципе всеобщей связи сущего. Наука ищет соединительные звенья как дедуктивно, так и индуктивно; магия же, опираясь на внешние сходства между существующими вещами [13] и на смутную уверенность в силе воли и слов, устанавливает эту связь свободно посредством произвольных ассоциаций между несочетаемыми объектами. Человек, вовлеченный в борьбу за физическое существование, стремится в ней не столько к теоретическому знанию, сколько к практической способности действовать. Знание тайн предоставит средства стать угодным своему Богу, недоступным для пагубных влияний и хозяином своего настоящего и будущего существования и назначения.

Магические обычаи, существующие у каждого народа, представляют собой почти бесконечное разнообразие форм. В конечном счете, однако, все они могут быть сведены к единому типу.

Повседневный опыт учит, что между каждой причиной и ее следствием существует определенная соразмерная величина силы. Но поскольку цель, преследуемая прибеганием к магии, носит чрезвычайный характер, средство, предписываемое магическим искусством, должно обладать необычайной эффективностью, предсказать которую разум не может ни априори, ни с помощью индуктивных рассуждений. Более того, опыт учит нас, что воля как чисто инертное желание, еще не выраженное в действии, не достигает своей цели. Магическую силу поэтому нельзя искать в чистой воле как таковой, но необходимо добавить действие — ту работу чувств, которую воля использует как средство, в которой она себя обнаруживает, — будь то зависимость силы этого чувственного средства, как предполагает изначальная магия, от ее мистической, но необходимой связи с соответствующим объектом в высшей сфере (например, связь между металлами и планетами) или же, как в церковной магии, от произвольного решения Бога, предписывающего, чтобы данное средство, применяемое в соответствии с Его указаниями, производило непостижимый для разума эффект. Во всякое применение магии входят, следовательно, во-первых, субъективный духовный фактор — воля (на языке Церкви — вера); во-вторых, чувственные средства — фетиш, амулет, святая вода, гостия, формула экзорцизма, обряд и т. д.; и в-третьих, непостижимая («сверхъестественная») сила, которой это средство, усвоенное волей (или верой), обладает в магическом акте.

Вера в магию встречается у всех народов. У народов с унитарианскими взглядами ей суждено было все больше вытесняться на задний план ростом спекуляций и естествознания. У них существовала также лишь одна форма магии, хотя те, кто владел ее тайной, считались способными применять ее как в полезных, так и во вредных целях. Лишь у народов, придерживающихся дуалистических взглядов, мы встречаем магию в двух формах: у жрецов — белую и черную (первая как добрый дар Ормузда, вторая как злой дар Аримана); у христиан Средневековья — небесную и дьявольскую (первая как привилегия Церкви и дар Бога как оружие в помощь завоеванию сатаны; вторая как инфернальное искусство пособничества неверию и злу). При унитарианской теории магия является лишь подготовкой к натурфилософии и постепенно уступает ей место, пока не ограничивается низшими классами как пережиток прошлой стадии развития. Дуалистические же религиозные системы сливаются с магией в тесном союзе, придают ей ту же универсально и вечно действительную силу, которую приписывают самим себе, и возводят ее на собственный престол в форме божественной и таинственной тайны. Только так вера в магию способна наложить на целые эпохи и периоды культуры свой особый отпечаток; только так — после ее разделения на небесную и дьявольскую и в той причинной связи со временным или вечным благополучием или горестями человека, в которую она помещена, — она обретает абсолютное господство над воображением и эмоциями народа.

Наше рассмотрение средневековой магии может начаться с описания небесной, или привилегированной, магии, то есть магии Церкви, — дабы мы могли в естественном порядке перейти к дурно славящейся магии ученых (астрология, алхидия, колдовство) и преследуемой народной магии (в которой Церковь видела подлинно дьявольскую форму) — и завершить рассказом о страшной катастрофе, вызванной бушевавшей между ними борьбой.

Автор не виноват, если читатель находит в магии Церкви карикатуру на святость, в которой комический элемент перевешивается отталкивающим. Чем объективнее должно быть представлено изображение, тем неприятнее становятся его черты. Что ж, будем краткі.

Подобно заботливой матери, Церковь лелеет человека и заботится о нем, окружая его от колыбели до могилы своими охранными магическими средствами. Вскоре после рождения ребенка священник должен быть готов окропить его святой водой, которая посредством молитвы и заклинания очищена от скверны демонов, населяющих даже эту стихию. Ибо хрупкое существо, зачатое во грехе и по природе своей являющееся собственностью Люцифера, без благодати крещения было бы вечно потеряно для небес и вечно обречено на муки ада [14].

Поэтому не один добросовестный служитель Церкви пытался измыслить какое-нибудь средство, с помощью которого спасительное вода могла бы соприкоснуться с ребенком еще до того, как он увидит свет. И все же эта предосторожность никогда не принималась официально. Эффективность крещальной воды превосходит купальню Вифсаиды, которая излечивала лишь телесные недуги. Крещение спасает миллионы душ от ада. Предвидя это, дьявол, преисполненный козней, еще до возникновения христианства решил опорочить и высмеять это таинство, создав заранее его копию в учрежденных им мистериях Митры, которые в остальном нагло подражают таинствам Церкви.

При крещении с водой взаимодействуют и другие освященные священником средства: а именно масло, слюна (которую священник после крещения роняет на ребенка и действенность которой проистекает из Евангелия от Марка vii. 33), соль, молоко и мед [15]. Кроме того, сюда относятся крестное знамение и заклинание, которые изгоняют искусителя из ребенка и подготавливают место для Святого Духа. Посредством этих магических церемоний ребенок принимается в Церковь и отныне становится причастником защиты, которую она дает от зла.

Крещальная, или святая, вода, когда ее пьют больные и немощные, исцеляет и укрепляет; если ее окропляют поля, она способствует плодородию, а если дают домашним животным — защищает их от колдовства.

Поскольку крещение — это первое спасительное и освящающее таинство, предлагаемое человеку, то помазание святым елеем, совершаемое над умирающими, — последнее. Между ними евхаристия служит неиссякаемым источником силы и освящения — евхаристия, в которой «хлеб и вино, положенные на алтарь, после совершенного освящения суть истинные плоть и кровь Бога, каковую плоть ощутимым для чувств (sensualiter) образом касаются руки священника и пережевывают зубы верующего» [16]. Когда священник произносит формулу пресуществления, он возносит гостию [17], которая уже не хлеб, а тело Христа, община преклоняет колени, а звон колоколов возвещает окрестностям, что величайшее из всех магических дел совершено. Будучи съеденной верующими, плоть Христа входит в их собственную плоть и кровь и чудесным образом укрепляет как душу, так и тело [18]. Еретики в Аррасе, которые верили, что праведность необходима для спасения, и сомневались в учении о пресуществлении, были обращены, как только епископ Жерар сказал им, что во времена Григория Великого освященный хлеб перед лицом сомневающейся женщины принял форму кровоточащего перста Христа. Благочестивый отшельник, которого начал терзать тот же сомнительный вопрос, обрел веру, когда за причастием увидел, как ангел приставляет нож к младенцу Иисусу в тот самый момент, когда священник преломляет хлеб. В легендах и хрониках немало рассказов о евреях, которые, тайно добыв гостию и желая отомстить Христу, принимались протыкать ее ножом, после чего видели обильно струящуюся кровь; а порою внезапно обнаруживался прекрасный кровоточащий мальчик. Широкое распространение таких историй привело к суровым преследованиям (как в Намюре в 1320 году) [19].

Если евхаристия есть вкушение пищи, укрепляющей верующего в его борьбе с грехом, то крестное знамение следует рассматривать как его меч, а священный амулет — как его доспехи. Крест — это знамя, под которым христианин победит. [«In hoc signo vinces»]. С него он должен начинать любое дело; им он отражает каждое нападение демонов. «Тот, кто желает убедиться в этом, — говорит святой Афанасий, — должен лишь сотворить крестное знамение, ставшее столь смехотворным для язычан, перед лицом насмешливых демонических наваждений, обманов оракулов и магов; и немедленно он увидит, как дьявол бежит, оракулы приходят в замешательство, а вся магия и колдовство посрамлены». Амулеты, используемые Церковью, разнообразны: медали с изображением Марии, освященные образы, особенно так называемые агнцы божии [20] (agnus Dei), производство и продажу которых папская булла 1471 года резервирует за главой Римской Церкви. Принося духовенству огромные суммы денег, они также обладают великой силой. Они защищают от опасностей от огня или воды, от бури и града, от болезней и колдовства [21]. Наряду с амулетами многообразную пользу приносят так называемые зачатительные записки, которые монахи-кармелиты продают за небольшую плату. Эти записки изготавливаются из освященной бумаги и исцеляют при проглатывании болезни естественные и сверхъестественные; будучи положены в колыбель, они оберегают ребенка от колдовства; зарытые в угол поля, защищают его от дурной погоды и вредных насекомых. Зачатительные записки подкладывают под пороги домов и амбаров, прикрепляют к пивным бочонкам и маслянкам для отвращения колдовства. Они изготовляются монахами по проверенному формуляру, который, как характерный и сравнительно краткий, заслуживает цитирования:

«Заклинаю тебя, бумага (или пергамент), ты, которая служишь нуждам человечества, служишь хранилищем божественных чудесных деяний и святых законов, равно как по божественному повелению брачный договор между Товием и Саррой был написан на тебе, ибо Писание гласит: Взяли бумагу и подписали свой брачный завет. Тобою, о бумага, дьявол был побежден ангелом. Заклинаю тебя Богом, Владыкой вселенной (крестное знамение!), Сыном (крестное знамение!) и Святым Духом (крестное знамение!), который распростирает небеса, как пергамент, на котором Он описывает Свое великолепие божественными знаками. Благослови (крестное знамение!), о Боже, освяти (крестное знамение!) эту бумагу, дабы она сокрушила дело дьявола!

«Тот, кто носит при себе эту бумагу, исписанную святыми словами, или прикрепляет ее к дому, будет освобожден от посещений сатаны через Того, кто грядет судить живых и мертвых.

«Помолимся.

«Могущественный и неотвратимый Бог, Бог отмщения, Бог отцов наших, открывший через Моисея и пророков книги Твоего древнего завета и многие тайны Твоей милости и повелевший написать Евангелие Твоего Сына евангелистам и апостолам, благослови (крестное знамение!) и освяти (крестное знамение!) эту бумагу, дабы Твое милосердие было явлено всякой душе, которая понесет с собой эту святыню и эти священные буквы; и да будут все преследования против нее со стороны дьявола и через бури сатанинского колдовства сокрушены чрез Христа, Господа нашего. Аминь.

(Бумагу следует окропить святой водой.)

К числу амулетов и этих зачатительных записок в арсенале Церкви принадлежат также чудотворные реликвии и изображения святых. Бог милостиво постановил, чтобы Церковь не прекращала свою борьбу против сил греха из-за недостатка оружия. Ее наступательные и оборонительные средства многочисленны. Ее воины, священники, подобны рыцарям, закованым в латы с головы до ног и вооруженным копьем, мечом, кинжалом и моргенштерном. Почти каждый округ имеет свое сокровище реликвий, которое, хранясь в раках и демонстрируясь по торжественным случаям благочестивому народу, составляет его палладиум, препятствует нападению враждебных сил или предотвращает его, а также смягчает опустошения чумы или отвращает их. Не только телесные реликвии святых и мучеников, но и все, к чему они прикасались при жизни, да и сами капли росы на их могилах внушают ужас демонам и служат средством духовной и телесной силы для верующих. Чудесные свойства образов пересчитываются в сотнях легенд. Прямым действием божественной силы между ними и лицами, которых они представляют, существует непрерывная мистическая связь. На это проливает свет святой Иероним, когда восклицает против Вигилантия, слепо выступавшего против поклонения образам: «Ты смеешь предписывать законы Богу! Ты дерзаешь заключать апостолов в оковы, так что они содержатся в своей тюрьме вплоть до Судного дня и лишены привилегии быть со своим Господом, хотя написано, что они будут с Ним везде, куда бы Он ни направился! Если Агнец вездесущ, мы должны верить, что те, кто с Агнцем, также вездесущи. Если дьяволы и демоны рыщут по миру и благодаря своей непостижимой быстроте движения присутствуют везде, то неужели мученики после пролития своей крови должны оставаться заточенными в своих гробах и никогда не иметь возможности покинуть их!»