Необходимость дает точку зрения, которая имеет важное значение для наших чувств и поведения. Когда мы смотрим на события как на необходимые, наша ситуация на первый взгляд кажется полностью лишенной свободы. В вероучении древних, как мы знаем, необходимость фигурировала как Судьба. Современная точка зрения, напротив, есть точка зрения Утешения. А Утешение означает, что если мы отказываемся от наших целей и интересов, то делаем это лишь в расчете на получение компенсации. Судьба, напротив, не оставляет места для Утешения. Но пристальное изучение древнего чувства судьбы отнюдь не обнаружит ощущения рабства перед ее силой. Скорее наоборот. Это станет ясно, если мы вспомним, что чувство рабства проистекает из неспособности преодолеть антитезу и из рассмотрения того, что есть и что происходит, как противоречащего тому, что должно быть и происходить. В сознании древних чувство было скорее следующего рода: поскольку такая вещь есть, она есть, и как она есть, так она и должна быть. Здесь не видно контраста, а значит, нет чувства рабства, нет боли и нет печали. Правда, как уже отмечалось, это отношение к судьбе лишено утешения. Но, с другой стороны, это склад ума, который не нуждается в утешении, пока личная субъективность не приобрела свою бесконечную значимость. Именно на этом пункте следует сделать особый акцент при сравнении древнего чувства с чувством современного и христианского мира.
Под Субъективностью, однако, мы можем понимать, во-первых, только естественную и конечную субъективность с ее случайным и произвольным содержанием частных интересов и склонностей — все, короче говоря, что мы называем лицом в отличие от вещи: принимая «вещь» в эмфатическом смысле слова (в котором мы используем (правильное) выражение, что речь идет о вещах, а не о лицах). В этом смысле субъективности мы не можем не восхищаться спокойной покорностью древних судьбе и не чувствовать, что это гораздо более высокое и достойное настроение, чем у современных людей, которые упорно преследуют свои субъективные цели и, когда обнаруживают, что вынуждены отказаться от надежды на их достижение, утешают себя перспективой награды в какой-то иной форме. Но термин «субъективность» не должен ограничиваться только ее дурным и конечным видом, который противопоставляется вещи (факту). В своей истине субъективность имманентна факту и как такая бесконечная субъективность является самой истиной факта. Рассматриваемое таким образом, учение об утешении получает новое и более высокое значение. Именно в этом смысле христианская религия должна рассматриваться как религия утешения и даже абсолютного утешения. Христианство, как мы знаем, учит, что Бог желает спасения всех людей. Это учение провозглашает, что субъективность имеет бесконечную ценность. И эта утешающая сила христианства заключается именно в том, что Бог Сам в нем познается как абсолютная субъективность, так что, поскольку субъективность включает в себя элемент партикулярности, наша партикулярная личность также признается не просто как нечто, подлежащее исключительно и просто аннулированию, но в то же время как нечто, подлежащее сохранению. Боги древнего мира, правда, также рассматривались как личностные; но личность Зевса или Аполлона — это не реальная личность: это лишь фигура в уме. Иными словами, эти боги — лишь олицетворения, которые, будучи таковыми, не знают себя, а только познаются. Свидетельство этого изъяна и этого бессилия старых богов обнаруживается даже в религиозных верованиях античности. В древних вероучениях не только люди, но даже боги представлялись подчиненными судьбе (πεπρωμένον или εἱμαρμένη), судьбе, которую мы должны мыслить как необходимость нераскрытую, а значит, как нечто совершенно безличное, безличное и слепое. С другой стороны, христианский Бог — это Бог не просто познаваемый, но и самопознающий; Он есть личность не просто воображаемая в наших умах, а скорее абсолютно актуальная.
Мы должны обратиться к Философии религии для дальнейшего обсуждения затронутых здесь пунктов. Но мы можем мимоходом отметить, как важно для любого человека встречать все, что с ним случается, с духом старой пословицы, которая описывает каждого человека как кузнеца своего собственного счастья. Это означает, что человек в конечном счете пользуется только самим собой. Другой путь — возлагать вину за все, что мы испытываем, на других людей, на неблагоприятные обстоятельства и тому подобное. И это свежий пример языка несвободы и в то же время источник недовольства. Если бы человек, напротив, увидел, что все, что с ним происходит, есть лишь результат его самого и что он несет только свою собственную вину, он был бы свободен и во всем, что с ним происходит, имел бы сознание, что он не претерпевает никакой несправедливости. Человек, который живет в разладе с самим собой и своей судьбой, совершает много извращенного и ошибочного не по какой иной причине, как из-за ложного мнения, что другие причиняют ему зло. Несомненно, в том, что с нами случается, много случайного. Но случайность имеет свои корни в «естественном» человеке. Однако до тех пор, пока человек в остальном осознает, что он свободен, его душевная гармония и душевный покой не будут разрушены неприятностями, которые с ним случаются. Поэтому именно их взгляд на необходимость лежит в основе довольства и недовольства людей и тем самым определяет их саму судьбу.
148.] Среди трех элементов в процессе необходимости — Условия, Факта и Деятельности —
a. Условие есть (α) то, что предполагается или заранее заявлено, т.е. оно не только предполагается или заявлено, и поэтому является лишь коррелятом факта, но также является предшествующим, а значит, независимым, случайным и внешним обстоятельством, которое существует без отношения к факту. Будучи таким образом случайным, этот предполагаемый или заранее заявленный термин, в отношении к факту, который есть тотальность, является полным кругом условий, (ß) Условия пассивны, используются как материалы для факта, в содержание которого они таким образом входят. Они также внутренне соразмерны этому содержанию и уже содержат всю его характеристику.
b. Факт также есть (α) нечто предполагаемое или заранее заявленное, т.е. он поначалу, и как предполагаемый, является лишь внутренним и возможным, а также, будучи предшествующим, независимым содержанием самим по себе, (ß) Используя условия, он получает свое внешнее существование, реализацию статей своего содержания, которые взаимно соответствуют условиям, так что, представляя себя из них как факт, он также исходит из них.
c. Деятельность аналогично имеет (α) независимое существование (как человек, характер), и в то же время она возможна только там, где есть условия и факт, (ß) Это движение, которое переводит условия в факт, а последний — в первые как сторону существования, или, скорее, движение, которое извлекает факт из условий, в которых он потенциально присутствует, и которое дает существование факту, упраздняя существование, присущее условиям.
Поскольку эти три элемента стоят друг к другу в форме независимых существований, этот процесс имеет аспект внешней необходимости. Внешняя необходимость имеет ограниченное содержание для своего факта. Ибо факт есть это целое в фазе единичности. Но поскольку по своей форме это целое внешне самому себе, оно самоотчуждено даже в самом себе и в своем содержании, и эта внешность, присущая факту, является пределом его содержания.
149.] Необходимость, таким образом, есть потенциально одна сущность, тождественная себе, но теперь полная содержания, в отраженном свете которой ее различия принимают форму независимых реальностей. Эта тождественность себе есть в то же время, как абсолютная форма, деятельность, которая сводит к зависимости и опосредует в непосредственность. — Все, что необходимо, есть через другое, которое распадается на опосредующее основание (Факт и Деятельность) и непосредственную актуальность или случайное обстоятельство, которое в то же время является Условием. Необходимое, будучи через другое, не есть в себе и для себя: гипотетическое, оно есть лишь результат допущения. Но это опосредование есть в то же время столь же непосредственно упразднение самого себя. Основание и случайное условие переводятся в непосредственность, благодаря чему эта зависимость теперь снимается до актуальности, и факт замкнулся в себе. В этом возвращении к себе необходимое просто и позитивно есть как безусловная актуальность. Необходимое есть так, опосредованное через круг обстоятельств: оно есть так, потому что обстоятельства таковы, и в то же время оно есть так, неопосредованно: оно есть так, потому что оно есть.
(a) Отношение субстанциальности.
150.] Необходимое есть в себе абсолютная корреляция элементов, т.е. процесс, развитый (в предыдущих параграфах), в котором корреляция также снимает себя до абсолютной тождественности.
В своей непосредственной форме это отношение Субстанции и Акциденции. Абсолютная самотождественность этого отношения есть Субстанция как таковая, которая как необходимость дает отрицательное этой форме внутренности и тем самым облекает себя актуальностью, но которая также дает отрицательное этой внешней вещи. В этой негативности актуальное как непосредственное есть лишь акциденция, которая через эту голую возможность переходит в другую актуальность. Этот переход есть тождество субстанции, рассматриваемое как форма-деятельность (§§ 148, 149).
151.] Субстанция есть, соответственно, тотальность Акциденций, раскрывающая себя в них как их абсолютная негативность (то есть как абсолютная сила) и в то же время как богатство всего содержания. Это содержание, однако, есть не что иное, как само это раскрытие, поскольку характер (будучи отраженным в себе для создания содержания) есть лишь преходящая ступень формы, которая исчезает в силе субстанции. Субстанциальность есть абсолютная форма-деятельность и сила необходимости: все содержание есть лишь исчезающий элемент, который просто принадлежит этому процессу, где происходит абсолютное отвращение формы и содержания друг в друга.
В истории философии мы встречаем Субстанцию как принцип системы Спинозы. О значении и ценности этой столь восхваляемой и не менее порицаемой философии со времен Спинозы существует огромное недопонимание и множество разговоров. Атеизм и, как дальнейшее обвинение, пантеизм системы сформировали самое распространенное основание для обвинений. Эти крики возникают из-за концепции Спинозы о Боге как субстанции и только субстанции. Что мы должны думать об этом обвинении, следует, в первую очередь, из места, которое субстанция занимает в системе логической идеи. Хотя субстанция является существенной ступенью в эволюции идеи, она не тождественна абсолютной Идее, но есть идея в еще ограниченной форме необходимости. Правда, что Бог есть необходимость, или, как мы можем также выразиться, что Он есть абсолютная Вещь: однако Он не менее является абсолютной Личностью. То, что Он есть абсолютная Личность, — это пункт, которого философия Спинозы никогда не достигала: и с этой стороны она не дотягивает до истинного понятия Бога, которое составляет содержание религиозного сознания в христианстве. Спиноза был по происхождению евреем; и в целом это восточный способ видения вещей, согласно которому природа конечного мира кажется хрупкой и преходящей, нашел свое интеллектуальное выражение в его системе. Этот восточный взгляд на единство субстанции, безусловно, дает основу для всякого реального дальнейшего развития. Тем не менее, это не окончательная идея. Она отмечена отсутствием принципа Западного мира, принципа индивидуальности, который впервые появился в философской форме, одновременно со Спинозой, в Монадологии Лейбница.
С этого момента мы бросаем взгляд назад на предполагаемый атеизм Спинозы. Обвинение окажется необоснованным, если мы вспомним, что его система, вместо того чтобы отрицать Бога, скорее признает, что Он один действительно есть. Нельзя также утверждать, что Бог Спинозы, хотя он и описывается как единственный истинный, не является истинным Богом, а значит, он все равно что никакой Бог. Если бы это было справедливое обвинение, оно доказало бы лишь то, что все другие системы, где спекуляция не вышла за пределы подчиненной ступени идеи, — что евреи и магометане, которые знают Бога только как Господа, — и что даже многие христиане, для которых Бог есть лишь высочайшее, непознаваемое и трансцендентное существо, являются такими же атеистами, как Спиноза. Так называемый атеизм Спинозы — это лишь преувеличение того факта, что он лишает принцип различия или конечности его должного. Поэтому его систему, поскольку она утверждает, что, собственно говоря, нет мира, во всяком случае, что мир не имеет позитивного бытия, следовало бы скорее назвать Акосмизмом. Эти соображения также покажут, что следует сказать об обвинении в Пантеизме. Если пантеизм означает, как это часто бывает, учение, которое принимает конечные вещи в их конечности и в их комплексе за Бога, мы должны оправдать систему Спинозы от преступления пантеизма. Ибо в этой системе конечные вещи и мир в целом лишены всякой истины. С другой стороны, философия, которая является Акосмизмом, по этой причине, безусловно, пантеистична.
Недостаток, который, как признано, присущ содержанию, оказывается в то же время недостатком в отношении формы. Спиноза ставит субстанцию во главу своей системы и определяет ее как единство мышления и протяжения, не демонстрируя, как он приходит к этому различию или как он сводит его к единству субстанции. Дальнейшая обработка предмета ведется в так называемом математическом методе. Сначала излагаются определения и аксиомы: за ними следует ряд теорем, которые доказываются аналитическим сведением их к этим недоказанным постулатам. Хотя система Спинозы, и даже теми, кто полностью отвергает ее содержание и результаты, восхваляется за строгую последовательность метода, такая безусловная похвала форме так же мало оправдана, как и безусловное отвержение содержания. Дефект содержания заключается в том, что форма не познается как имманентная ему и поэтому приближается к нему лишь как внешняя и субъективная форма. Как интуитивно принятая Спинозой без предварительного опосредования диалектикой, Субстанция, как универсальная отрицательная сила, есть как бы темная бесформенная бездна, которая поглощает все определенное содержание как радикально ничтожное и не производит из себя ничего, что имело бы позитивное самостоятельное существование.
152.] На той ступени, где субстанция как абсолютная сила есть самоотносящаяся сила (сама по себе лишь внутренняя возможность), которая таким образом определяет себя к акцидентальности, — от которой внешность, создаваемая ею тем самым, отличается, — необходимость есть корреляция в строгом смысле слова, точно так же, как в первой форме необходимости она есть субстанция. Это корреляция Причинности.
(b) Отношение Причинности.
153.] Субстанция есть Причина, поскольку субстанция рефлектирует в себя в противовес своему переходу в акцидентальность и поэтому стоит как первичный факт, но опять же не менее снимает эту рефлексию-в-себя (свою голую возможность), полагает себя как отрицание самой себя и тем самым производит Следствие, актуальность, которая, хотя до сих пор лишь предполагается как последовательность, через процесс, который ее осуществляет, в то же время необходима.
Как первичный факт, причина квалифицируется как обладающая абсолютной независимостью и существованием, поддерживаемым перед лицом следствия: но в необходимости, чье тождество составляет эту первичность саму по себе, она полностью перешла в следствие. Настолько же, насколько мы можем говорить об определенном содержании, нет никакого содержания в следствии, которого не было бы в причине. Это тождество в факте есть само абсолютное содержание: но оно не менее является и формообразующей характеристикой. Первичность причины снимается в следствии, в котором причина делает себя зависимым существом. Причина, однако, не исчезает по этой причине и не оставляет следствие быть единственно актуальным. Ибо эта зависимость аналогичным образом непосредственно снимается и является скорее рефлексией причины в себя, ее первичностью: короче говоря, именно в следствии причина впервые становится актуальной и причиной. Причина, следовательно, в своей полной истине есть causa sui. — Якоби, придерживаясь частичной концепции опосредования (в своих «Письмах о Спинозе», второе изд., стр. 416), рассматривал causa sui (и effectus sui — то же самое), которая есть абсолютная истина причины, как простой формализм. Он также сделал замечание, что Бог должен быть определен не как основание вещей, а по существу как причина. Более тщательное рассмотрение природы причины показало бы, что Якоби этим не достиг того, что намеревался. Даже в конечной причине и ее концепции мы можем видеть это тождество между причиной и следствием в отношении содержания. Дождь (причина) и влажность (следствие) — это одна и та же существующая вода. В отношении формы причина (дождь) рассеивается или теряется в следствии (влажность): но в этом случае результат уже не может быть описан как следствие; ибо без причины он есть ничто, и у нас осталась бы только не связанная с ним влажность.
В общепринятом понимании причинной связи причина конечна, в той мере, в какой конечно ее содержание (как это имеет место и с конечной субстанцией), и в той мере, в какой причина и следствие мыслятся как два отдельных независимых существования; каковыми они, однако, являются только тогда, когда мы упускаем из виду причинную связь. В конечной сфере мы никогда не преодолеваем различие формообразующих характеристик в их отношении: и поэтому мы переворачиваем дело и определяем причину также как нечто зависимое или как следствие. Это опять же имеет другую причину, и таким образом вырастает прогресс от следствий к причинам ad infinitum. Существует также нисходящий прогресс: следствие, рассматриваемое в его тождестве с причиной, само определяется как причина и в то же время как другая причина, которая опять же имеет другие следствия, и так далее до бесконечности.
То, как рассудок ощетинивается против идеи субстанции, равно его готовности использовать отношение причины и следствия. Всякий раз, когда предлагается рассматривать какую-либо совокупность фактов как необходимую, именно к отношению причинности рефлектирующий рассудок считает своим долгом возвести ее. Теперь, хотя это отношение, несомненно, принадлежит к необходимости, оно формирует лишь один аспект в процессе этой категории. Этот процесс в равной степени требует снятия опосредования, вовлеченного в причинность, и демонстрации его как простого самоотношения. Если мы придерживаемся причинности как таковой, мы имеем ее не в ее истине. Такая причинность лишь конечна, и ее конечность заключается в сохранении различия между причиной и следствием в неассимилированном виде. Но эти два термина, если они различны, также тождественны. Даже в обычном сознании это тождество может быть найдено. Мы говорим, что причина есть причина только тогда, когда она имеет следствие, и наоборот. И причина, и следствие, таким образом, суть одно и то же содержание: и различие между ними первично лишь в том, что одно полагает, а другое полагается. Это формальное различие, однако, опять же снимается, потому что причина есть не только причина чего-то другого, но также причина самой себя; в то время как следствие есть не только следствие чего-то другого, но также следствие самого себя. Конечность вещей заключается, соответственно, в этом. В то время как причина и следствие в своем понятии тождественны, две формы представляются разделенными так, что, хотя причина есть также следствие, а следствие — также причина, причина не является следствием в той же связи, в какой она является причиной, ни следствие — причиной в той же связи, в какой оно является следствием. Это опять же дает бесконечный прогресс в форме бесконечного ряда причин, который проявляется в то же время как бесконечный ряд следствий.