В начале декабря Ницше посчастливилось снова встретиться со своим мастером на несколько часов и пожить с ним в той интимной манере, которая напоминала ему дни в Трибшене. Вагнер, проезжая через Страсбург, позвал его; и он немедленно отправился. Встреча не была омрачена никаким раздором, гармония теперь, несомненно, была достаточно редкой; ибо Козима Вагнер, отметив это в одном из своих писем, выразила надежду, что таких совершенных часов будет достаточно, чтобы рассеять все недоразумения и предотвратить их возобновление.
Ницше много работал в эти последние месяцы 1872 года. Его исследования трагических философий греков были хорошо продвинуты; он отложил их. Эти мудрецы восстановили его безмятежность, и он воспользовался помощью, которую они ему оказали, чтобы еще раз созерцать проблемы своего века. Проблемы — это едва ли правильное выражение, ибо он знал только одну. Он задавался вопросом, как должна быть основана культура, то есть гармония традиций, правил, верований, подчиняясь которым человек может стать благороднее. Современные общества имеют своей целью производство определенных удобств; как можно заменить их другими обществами, которые не только удовлетворяли бы людей, но и приносили бы им пользу? Давайте осознаем наше убожество; мы лишены культуры. Наши мысли и наши поступки не управляются авторитетом какого-либо стиля; сама идея такого авторитета утрачена для нас. Мы усовершенствовали необычайным образом дисциплину знания и, кажется, забыли, что существуют другие. Нам удается описывать явления жизни, переводить Вселенную на абстрактный язык, и мы едва замечаем, что, записывая и переводя таким образом, мы теряем реальность Вселенной Жизни. Наука оказывает на нас «варваризирующее действие», писал Ницше. Он проанализировал это действие.
«Существенный момент всей науки стал лишь второстепенным, или же он полностью отсутствует.
«Изучение языков — без дисциплины стиля и риторики.
«Индийские исследования — без философии.
«Классическая древность — без подозрения о том, насколько тесно все в ней связано с практическими усилиями.
«Естественные науки — без той благотворной и безмятежной атмосферы, которую нашел в них Гете.
«История — без энтузиазма.
«Короче говоря, все науки без их практического применения, то есть изученные иначе, чем их изучали бы действительно культурные люди. Наука как средство к существованию».
Необходимо, следовательно, чтобы чувство красоты, добродетели и сильных и регулируемых страстей было восстановлено. Как может философ применить себя в этой задаче? Увы! опыт древности учит нас и обескураживает. Философ — это гибридное существо, наполовину логик, наполовину художник, поэт, апостол, который строит свои мечты и свои заповеди логическим образом. Люди охотно слушают поэтов и апостолов, они не слушают философов, они не тронуты их анализами и дедукциями. Рассмотрите этот длинный ряд гениев, философов трагической Греции. Что они реализовали? Их жизни были отданы впустую их расе. Один Эмпедокл тронул толпу, но он был в такой же степени магом, как и философом; он изобретал мифы и поэмы; он был красноречив, он был великолепен; именно легенда, а не мысль Эмпедокла, была эффективной. Пифагор основал секту, философ не может надеяться на большее: его труд сгруппировал нескольких друзей, нескольких учеников, которые прошли по человеческим массам, как рябь на океане; ни один из великих философов не склонил народ, пишет Ницше. Где они потерпели неудачу, кто преуспеет? Невозможно основать народную культуру на философии.
Какова же тогда судьба этих исключительных душ? Потеряна ли их сила, которая временами огромна? Будет ли философ всегда парадоксальным существом, бесполезным для людей? Фридрих Ницше был встревожен; именно полезность своей собственной жизни он ставил под сомнение. Он никогда не будет музыкантом, это он наконец понял; никогда не будет поэтом, он перестал на это надеяться. У него не было способности постигать единообразие, оживлять драму, создавать душу. Однажды вечером он признался в этом Овербеку с такой грустью, что его друг был тронут. Следовательно, он был философом, более того, очень невежественным, любителем философии, несовершенным лирическим художником; и он задавался вопросом: поскольку у меня в качестве оружия есть только мои мысли, мысли философа, что я могу сделать? Он ответил: я могу помочь. Сократ не создавал истины, которые ошибка держала в плену в душах его собеседников, он лишь стремился к титулу акушера. Такова задача философа. Он неэффективный творец, но очень эффективный критик. Он обязан анализировать силы, которые действуют вокруг него, в науке, в религии и в искусстве; он обязан давать направления, устанавливать ценности и пределы. Таковой будет моя задача. Я буду изучать души моих современников, и у меня будет всякий авторитет, чтобы сказать им: ни наука, ни религия не могут спасти вас; ищите убежища в искусстве, силе современных времен, и в художнике, которым является Рихард Вагнер. «Философ будущего, — писал он, — он должен быть верховным судьей эстетической культуры, цензором любого отклонения».
Ницше отправился в Наумбург на рождественские каникулы. Вагнер послал ему весточку с просьбой заехать в Байройт по пути домой в Базель, но он был сильно занят работой и, возможно, немного болен, и, несомненно, тайный инстинкт предупреждал его, что одиночество будет лучшим для медитации над проблемами, которые он должен был определить для себя. Он принес свои извинения. К тому же, у него было в течение нескольких недель много возможностей доказать свою привязанность. Он написал статью (единственную во всей своей работе) в ответ психиатру, который взялся доказать, что Вагнер сумасшедший. Он предложил сумму денег, чтобы помочь в пропаганде. Этот анонимный и дистанционный способ был единственным, который подходил ему в то время. Даже в Базеле он пытался основать вагнерианский Verein (союз). Поэтому он был поражен, когда обнаружил, что мастер недоволен его отсутствием. Уже в прошлом году приглашение, также отклоненное, помогло спровоцировать мягкую лекцию.
«Это Буркхардт удерживает вас в Базеле», — писала Козима Вагнер. Ницше написал и исправил положение, но болезненное впечатление осталось.
«Все успокоилось, — сказал он другу, который сообщил ему об этом; — но я не могу совсем забыть. Вагнер знает, что я болен, поглощен работой и нуждаюсь в небольшой свободе. Я буду отныне, хочу я того или нет, более встревожен, чем в прошлом. Бог знает, сколько раз я ранил его. Каждый раз я удивляюсь и никогда не могу точно определить точку, в которой мы столкнулись».
Это раздражение не повлияло на его мысль; мы можем проследить ее до мельчайших оттенков значения, благодаря заметкам, опубликованным в десятом томе его полного собрания сочинений. Она вполне активна и плодотворна. «Я авантюрист духа, — напишет он. — Я блуждаю в своей мысли. Я иду к идее, которая зовет меня...»
Он никогда не блуждал так дерзко, как в первые недели 1876 года.
Он завершил более тонкое и трезвое эссе «Ueber Wahrheit und Lüge im ausser moralischen Sinne» («О истине и лжи во внеморальном смысле»). (Жаль, что необходимо переводить эти высокопарные выражения, и мы передаем их слово в слово.) Ницше всегда любил высокопарные слова; он не отступает здесь от использования слова «неправда» и впервые пробует «переоценку всех ценностей». Истинному он противопоставляет ложное и предпочитает его. Он превозносит воображаемые миры, которые поэты добавляют к реальному миру. «Осмелься обмануть себя и мечтать», — сказал Шиллер; Фридрих Ницше повторяет этот совет. Это была счастливая дерзость греков; они опьяняли себя своими божественными историями, своими героическими мифами, и это опьянение возносило их души на высокие приключения. Лояльный афинянин, убежденный, что Паллада обитает в его городе, жил в мечте. Будучи более дальновидным, был бы он сильнее; более страстным, храбрее? Истина хороша пропорционально услугам, которые она обеспечивает, и иллюзия предпочтительнее, если она выполняет свою обязанность лучше. Почему обожествлять истину? Это тенденция современных людей; Pereat vita, fiat veritas! (Пусть погибнет жизнь, да здравствует истина!), говорят они охотно. Почему этот фанатизм? Это инверсия здравого закона для людей: Pereat Veritas, fiat vita! (Пусть погибнет истина, да здравствует жизнь!).
Ницше записал эти догматические формулы, но не остановился на них. Он продолжал писать. Именно так он работал и продвигался в своих исследованиях. Не будем забывать, что эти мысли, какими бы твердыми они ни были по манере, были лишь указаниями, шагами на дороге. Он породит другие и, возможно, противоположные мысли. Фридрих Ницше имел в себе два инстинкта, противоположных друг другу; один — философа, а другой — художника; один был нацелен на истину, другой был готов фабриковать. Он колебался в момент, когда должен был пожертвовать одним или другим. Инстинкт истинного протестовал внутри него. Он не отказался от своих формул; он взял их снова, он пробовал новые определения, он указывал на трудности, на пробелы. Его мысли не имели маскировки, и мы можем следовать за его исследованиями. Давайте переведем этот значительный беспорядок:
«Философ трагического знания. Он связывает беспорядочный инстинкт знания, но не новой метафизикой. Он не устанавливает новых верований. Он видит с трагическим волнением, что почва метафизики открывается под ним, и он знает, что разноцветный вихрь науки никогда не сможет удовлетворить его. Он строит для себя новую жизнь; искусству он возвращает его права.
«Философ отчаянного знания предается слепой науке: знание любой ценой.
«Даже если метафизика — лишь антропоморфная видимость, для трагического философа это достигает образа бытия. Он не скептичен. Здесь есть идея для создания; ибо скептицизм — это не конец. Инстинкт знания, доведенный до своих крайних пределов, поворачивается против себя, чтобы трансформироваться в критику способности знания. Знание на службе лучшего вида жизни. Следует даже желать иллюзии, в этом заключается трагическое».
Что же это за философ отчаянного знания, чье отношение Ницше определяет в двух строках. Должен ли он не любить его, найдя для него уже такое красивое имя? Есть идея для создания, пишет Ницше; что же это за идея? Кажется, что во многих отрывках Ницше с удовольствием созерцает, без ее покровов, ту ужасную реальность, чей вид один, говорит индуистская легенда, означает смерть.
«Как, — пишет он, — они осмеливаются говорить о судьбе для земли? В бесконечном времени и пространстве нет концов: то, что есть, вечно есть, каковы бы ни были формы. Что может проистечь из этого для метафизического мира, не видно.
«Без поддержки такого порядка человечество должно твердо стоять; ужасная задача для художника!
«Ужасные последствия дарвинизма, в которые, к тому же, я верю. Мы уважаем определенные качества, которые мы считаем вечными, моральными, художественными, религиозными и т. д., и т. д., и т. д. Дух, продукт мозга, считать его сверхъестественным! Обожествлять его, какое безумие!
«Говорить о бессознательном конце человечества, для меня, это ложь. Человечество — не целое, как муравейник. Возможно, можно говорить о бессознательных концах муравейника — но обо всех муравейниках мира!
«Наш долг — не укрываться в метафизике, а активно жертвовать собой ради рождения культуры. Отсюда моя суровость против туманного идеализма».
В тот момент Ницше почти достиг предела своей мысли, но с большим трудом и последующим страданием. Головные боли, боли в глазах и желудке овладели им снова. Самый мягкий свет причинял ему боль, он был вынужден отказаться от чтения. Тем не менее, его мысль никогда не останавливалась. Он снова был занят философами трагической Греции; он слушал слова, которые дошли до нас, уменьшенные столетиями, но всегда твердые. Он слышал концерт вечных ответов —
Фалес. Все происходит из уникального элемента. Анаксимандр. Поток вещей — их наказание. Гераклит. Закон управляет потоком и установлением вещей.
Парменид. Поток и установление вещей — иллюзия. Одно только существует.
Анаксагор. Все качества вечны; нет становления.
Пифагорейцы. Все качества — количества. Эмпедокл. Все причины магические. Демокрит. Все причины механические. Сократ. Ничто не постоянно, кроме мысли.
Фридрих Ницше тронут этими противоположными голосами, этими ритмами мысли, которые обвиняют природу в их вечных столкновениях. «Перипетии идей и систем человека затрагивают меня более трагически, чем перипетии реальной жизни», — сказал Гельдерлин. Чувство Ницше было таким же. Он восхищался и завидовал тем примитивам, которые открыли природу и которые нашли первые ответы. Он отбросил уловки искусства, он столкнулся с жизнью, как Эдип столкнулся со Сфинксом, и под этим самым названием «Эдип» он написал фрагмент, к таинственному языку которого мы можем открыть наши уши.
Эдип. Я называю себя последним философом, потому что я последний человек. Я говорю один, и я слышу свой голос, звучащий как голос умирающего. С тобой, дорогой голос, чье дыхание приносит мне последние воспоминания обо всем человеческом счастье, с тобой позволь мне поговорить еще мгновение; ты обманешь мое одиночество; ты вернешь мне иллюзию общества и любви, потому что мое сердце не поверит, что любовь мертва. Оно не может вынести ужаса самого одинокого одиночества и заставляет меня говорить так, как будто я двое. Это тебя я слышу, мой голос? Ты бормочешь, и ты проклинаешь? И все же — твое проклятие должно разорвать внутренности мира! Увы, несмотря ни на что, он существует, более ослепительный и холодный, чем когда-либо; он смотрит на меня своими звездами безжалостно; он существует слепой и глухой, как прежде, и ничто не умирает, кроме человека. И все же, ты все еще говоришь со мной, любимый голос! Я умираю не один в этой вселенной. Я, последний человек: последняя жалоба, твоя жалоба, умирает со мной. Горе, горе! пожалей меня, последнего человека горя, Эдипа!
Кажется, что Ницше, теперь на крайних пределах своей мысли, испытывает внезапную потребность в отдыхе. Он хочет поговорить со своими друзьями, почувствовать себя окруженным ими и отвлеченным. Пасхальные каникулы в 1873 году дали ему двухнедельное освобождение. Он уехал в Байройт, где его не ждали.
«Я уезжаю сегодня вечером, — пишет он фрейлейн фон Мейзенбуг. — Угадайте, куда я еду? Вы угадали, и, вершина блаженства, я встречусь с лучшим из людей, Роде, завтра в половине пятого. Я буду жить у Вагнера, и тогда увидите меня совсем счастливым! Мы будем много говорить о вас, много о Герсдорфе. Он скопировал мои лекции, говорите вы? Это трогает меня, и я не забуду этого. Какие у меня хорошие друзья! Это действительно постыдно.
«Я надеюсь привезти из Байройта мужество и веселость, и укрепить себя во всем, что хорошо. Мне снилось прошлой ночью, что я тщательно переплетаю свой Gradus ad Parnassum. Эта смесь переплета и символизма понятна; более того, очень безвкусна. Но это истина! Необходимо время от времени переплетать себя, общаясь с людьми более доблестными и сильными, чем мы сами, иначе мы теряем несколько наших страниц, затем еще несколько, еще несколько, пока последняя страница не будет уничтожена. И то, что наша жизнь должна быть Gradus ad Parnassum, это тоже истина, которую мы должны часто повторять себе. Будущее, которого я достигну, если приложу много усилий, если у меня будет немного счастья и много времени, — это стать более трезвым писателем, и с самого начала и все лучше преследовать свое призвание как литератора более трезво. Время от времени я чувствую детское отвращение к печатной бумаге, мне кажется, что я вижу испачканную бумагу. И я могу очень хорошо представить период, когда чтение не очень любили, письмо еще меньше; но гораздо больше предпочитали много думать и действовать еще больше. Ибо все сегодня ждет того эффективного человека, который, осуждая в себе и нас наши тысячелетние рутины, будет жить лучше и даст нам свою жизнь для подражания».
Фридрих Ницше уехал в Байройт.
Там он узнал неожиданную новость. Денег не хватало. Из необходимых двенадцатисот тысяч франков с большим трудом было собрано только восемьсот тысяч. Предприятие было скомпрометировано и, возможно, разрушено. Все падали духом. Один мастер был уверен и спокоен. С тех пор как он стал мужчиной, он желал иметь театр. Он знал, что постоянная воля преобладает над случаем, и несколько месяцев кризиса не встревожили его после сорока лет ожидания. Капиталисты из Берлина, Мюнхена, Вены, Лондона и Чикаго делали ему предложения, которые Рихард Вагнер неизменно отказывался рассматривать. Он хотел, чтобы его театр принадлежал только ему одному и находился рядом с ним: «Вопрос не в успехе дела, — говорил он, — а в пробуждении скрытых сил немецкой души». Но его удивительная безмятежность не смогла успокоить его друзей. В Байройте возникла паника, и никто больше не осмеливался надеяться.
Фридрих Ницше смотрел, слушал, наблюдал, а затем бежал в Наумбург. «Мое отчаяние было глубоким, — писал он; — не было ничего, что не казалось бы мне преступным». Он заново открывал мир после десяти месяцев одиночества и находил его еще более трусливым и более жалким, чем когда-либо считал. Было хуже терпеть, ибо он был недоволен собой. Он вспоминал свои последние медитации. «Я называю себя последним философом, потому что я последний человек». И он задавался вопросом: был ли он действительно «последним философом»? «последним человеком»? Не льстил ли он себе, назначая себе роль столь трудную и великолепную? Не был ли он неблагодарным, трусливым и подлым, как другие, бросив борьбу в решающий момент, чтобы запереться в своем одиночестве и своих эгоистичных мечтах? Не забыл ли он своего мастера? Он обвинял себя; раскаяние усиливало его отчаяние. «Я не должен думать о себе, — был его упрек, — Вагнер один — герой — Вагнер, столь великий в несчастье, великий, как прежде в Трибшене. Именно ему мы должны служить. Я должен отныне быть обречен помогать ему».
У него было намерение опубликовать несколько глав своей книги о «Философах трагической Греции». Он воздержался от этого удовольствия; убрал в ящик — не без боли — свою почти законченную рукопись. Он хотел «выплюнуть лаву», оскорбить Германию и обращаться с ней как с животным, поскольку, будучи слабоумным животным, она поддастся только жестокости.