Растительный мир поставлял множество красителей в виде цветных соков растений. Их смешивали с кислым соком дикой, сладко пахнущей дикой яблони (Pyrus coronaria; на языке ленапе — tombic'anall), чтобы закрепить краситель.
Красный цвет давал корень Sanguinaria Canadensis, который до сих пор называют «индейским корнем краски»; оранжевый — корень Phytolacca decandra, лаконос; желтый — корень Hydrastis Canadensis; черный — смесь сумаха и коры белого ореха и т. д.
Собаки.
Единственным домашним животным, которое у них было, был небольшой вид собак с заостренными ушами. Их называли allum, и их держали меньше для защиты или использования на охоте, чем для еды, и особенно для церемониальных целей.
Захоронения.
Обычай общих оссуариев для каждого рода, по-видимому, преобладал среди ленапе. Габриэль Томас утверждает: «Если человек, имеющий вес, умирает очень далеко от места своего проживания, они привезут его кости домой спустя значительное время, чтобы похоронить их там». Епископ Эттвейн говорит о курганах для общего захоронения, хотя он, по-видимому, ограничивает их использование временами войны.
Одно из этих общинных кладбищ минси занимает площадь в шесть акров на ручье Неверсинк, в то время как, согласно преданию, другое, очень древнее и обширное, располагалось на островах реки Делавэр, выше Уотер-Гэп.
Исчисление времени.
Точность, с которой туземцы исчисляли время, становится предметом первостепенного значения при изучении их летописей. По-видимому, восточные алгонкины не были лишены астрономических знаний. Роджер Уильямс отмечает: «они много наблюдают за звездами, и даже их дети могут дать имена многим из них»; и то же самое свидетельствует Вассенар. Последний, говоря о племенах вокруг гавани Нью-Йорка в 1630 году, говорит, что их год начинался с первой луны после февральской луны; и что время для посадки рассчитывалось по восходу созвездия Тельца в определенной четверти. Они называли это созвездие рогатой головой какого-то великого вымышленного животного.
Цайсбергер отмечает, что в его время у ленапе не было фиксированного начала года, но они считали от одного времени посева до другого, или с того момента, когда созревала кукуруза, и т. д. Тем не менее, у них было слово для года, gachtin, и они считали свой возраст и последовательность событий по годичным периодам. Чиппеваи считают по зимам (pipun-agak, где первое слово означает зиму, а второе — форма множественного числа, похожая на дел. gachtin); но ленапе, по-видимому, не следовали им в этом. Они признавали только двенадцать лун в году, а не тринадцать, как народы Новой Англии; по крайней мере, сохранились названия только двенадцати месяцев. Дневные периоды обычно исчислялись ночами, но было не неправильно считать «солнцами» или днями.
Пиктографические знаки.
Письменность делаваров была довольно полно описана Цайсбергером, Лоскилем и Хеквельдером. Ее царапали на камне (Лоскиль) или, чаще, вырезали или рисовали на коре деревьев или кусках дерева. Цвета были в основном черные и красные. Система была в высшей степени условной, так что ее легко могли понять все их племена, а также другие, с которыми они вступали в контакт, — шони, виандоты, чиппеваи и т. д.
Темы относились не только к вопросам текущего интереса, но и к прежней истории их народа, и были направлены «на сохранение памяти о знаменитых людях, и на воспоминание о событиях и действиях, заслуживающих внимания». Поэтому их Агамемноны не чувствовали беспокойства из-за отсутствия Гомера, но «уверенно рассчитывали, что их благородные дела будут храниться в памяти долго после того, как их тела погибнут».
Материал, на котором делались рисунки, был, как правило, настолько недолговечным, что до нас дошло мало примеров. Один, камень длиной около семи дюймов, найденный в центральном Нью-Джерси, был описан и изображен доктором Эбботтом. Он представляет собой стрелу, пересекающую определенные прямые линии. Несколько «горжетов» (гладкие каменные таблички с отверстиями для подвешивания, вероятно, использовавшиеся в церемониальных целях), каменные ножи и галька, демонстрирующие начертанные знаки и линии, а также грубые фигуры, выгравированы в книге доктора Эбботта; другие подобные были замечены в округах Бакс и Беркс, Пенсильвания.
Существовала замечательная серия иероглифов, около восьмидесяти штук, на скале в Сейф-Харбор, на Саскуэханне. Они были сфотографированы и описаны профессором Т. К. Портером из Ланкастера, но еще должны быть тщательно проанализированы. По своему местоположению это, вероятно, была работа саскуэханноков, и она не принадлежала к общей системе алгонкинской пиктографии.
Если брать за руководство грубые рисунки, приложенные к ранним трактатам в качестве подписей местных сахемов, то в личных знаках не было никакого единообразия. Один и тот же вождь в разных случаях использовал символы, настолько сильно различающиеся, что они не имеют видимой связи.
Интересный случай записан другом Джоном Ричардсоном во время визита к Уильяму Пенну в его поместье Пеннсбери в 1701 году. Пенн попросил индейского переводчика дать ему некоторое представление о том, что такое туземное понятие о Боге. Переводчик, не найдя слов, прибег к пиктографии и, описав несколько кругов, один внутри другого, указал на центр самого внутреннего и маленького из них и там, «поместил, как он сказал, в качестве представления, Великого Человека». Объяснение было поразительным и наводящим на размышления, и намекает на значение не столь редкого символа концентрических кругов.
Предполагаемый образец пиктографии делаваров скопирован Скулкрафтом из лондонской Archæologia, том IV. Он претендует на то, чтобы быть надписью, найденной на реке Маскингам в 1780 году, и интерпретация, как говорят, была предоставлена знаменитым вождем делаваров, капитаном Уайт-Айзом (Кокетейджечтон). В интерпретации она относится к массовым убийствам белых вождем делаваров Уингенундом во время пограничной войны 1763 года.
Здесь сплетение ошибок. Пиктограмма, «нарисованная углем и маслом на дереве», должна была быть совсем недавней и вряд ли относилась к событиям семнадцатилетней давности. Нет никаких доказательств того, что Уингенунд принимал участие в заговоре Понтиака, и он был последовательным другом белых. Некоторые из символов не похожи на индейские пиктограммы. И, наконец, Уайт-Айз, предполагаемый переводчик в 1780 году, умер в Таскаравасе двумя годами ранее, 10 ноября 1778 года!
Записывающие палочки.
Алгонкинские народы очень часто сохраняли свои мифы, свои хроники и память о событиях, речах и т. д. с помощью помеченных палочек. Еще в 1646 году иезуитские миссионеры в Канаде использовали их, чтобы учить своих новообращенных молитвам Церкви и своим проповедям.
Название, применяемое к этим записывающим или счетным палочкам, было у кри и чиппеваев massinahigan, что сейчас является обычным словом для книги, но изначально означало «кусок дерева, помеченный огнем», от глагола masinákisan, «я оставляю на нем след огнем, я выжигаю на нем знак», таким образом указывая на грубое начало системы мнемонических средств. Делаварские слова для книги, malackhickan (Кампаниус), mamalekhican (Цайсбергер), вероятно, происходили от того же корня.
В более поздние дни, вместо выжигания знаков на палочках, их раскрашивали, причем цвета, как и фигуры, имели определенные условные значения.
Эти палочки описываются как имеющие длину около шести дюймов, тонкие, хотя и различающиеся по форме, и связанные в пучки. Такие пучки упоминаются переводчиком Конрадом Вайзером как используемые в 1748 году, когда он был со своим посольством в индейской стране. Выражение «мы связали в пучки» переводится мистером Хеквельдером как olumapisid, и верховный вождь ленапе, обычно называемый Оломипис, был назван так, по-видимому, как хранитель таких записей. Я вернусь на следующей странице к точному значению этого термина.
Слово, означающее «рисовать», было walamén, которое не встречается в западных диалектах, но встречается точно так же в абнакском, где оно приведено Ралем как 8ramann, что при транслитерации на делаварский (где l заменяется на r) было бы w'lam'an. От этого слова произошло Wallamünk, название, применяемое туземцами к участку в округе Нью-Касл, штат Делавэр, так как в той местности они добывали запасы цветной земли, которую использовали при рисовании. Это означает «место краски».
Роджер Уильямс, описывая индейцев Новой Англии, говорит о «Wunnam, их красной краске, которой они больше всего наслаждаются, и это как кора сосны, так и красная земля».
Слово происходит от наррагансеттского wunne, делаварского wulit, чиппевайского gwanatsch = красивый, хороший, милый и т. д.
Индейца, который художественно разрисовал свою кожу красной, охристой глиной, считали полностью наряженным и восхитительным для взора. Отсюда термин wulit, «красивый, милый», стал применяться к самой краске.
Обычай использования таких палочек, раскрашенных или с зарубками, отнюдь не был уникальным для делаваров. Они были знакомы ирокезам, и ранние путешественники находили их в обычном употреблении среди южных племен.
По мере развития искусства, вместо простых палочек, раскрашенных или с зарубками, в употребление вошли деревянные таблички, на которых символы царапались или гравировались острым кремнем или ножом. Таковы те, что до сих пор используются среди чиппеваев, описанные доктором Джеймсом как «грубые рисунки, вырезанные на плоском куске дерева»; туземцем Копвеем как «дощечки»; и более точно мистером Скулкрафтом как «табличный кусок дерева, покрытый с обеих сторон серией устройств, вырезанных между параллельными линиями».
Чиппевайские термины, применяемые к этим устройствам или символам, согласно мистеру Скулкрафту, — kekeewin для тех, что находятся в обычном и повседневном использовании, и kekeenowin для тех, что связаны с тайнами, «поклонением меда» и «великой медициной». Оба слова явно происходят от радикала, означающего «знак» или «отметка», появляющегося в словах, приведенных в «Словаре отчипве» Бараги: kikinawadjiton — «я отмечаю это, я ставлю определенный знак на это», и kikinoamawa — «я учу, наставляю его».
Моральный и умственный характер.
Характер делаваров оценивался очень по-разному, даже теми, у кого были лучшие возможности для суждения. Миссионеры суровы к ним. Брейнерд описывал их как «невыразимо ленивых и вялых. У них мало или совсем нет амбиций или решимости; нет ни одного из тысячи, у кого был бы дух человека». Не более благоприятным было мнение Цайсбергера. Он говорит об их предполагаемой храбрости с крайним презрением, а в моральном отношении он записывает их как «самых обычных и самых подлых дикарей».
Возможно, эти достойные миссионеры измеряли их по мерке христианского идеала, которому, увы, мы все прискорбно не соответствуем.
Конечно, другие компетентные наблюдатели сообщают гораздо более радостные вещи. Один из первых исследователей Делавэра, капитан Томас Янг (1634 г.), описывает их как «очень хорошо сложенных, с хорошими чертами лица, нежных, послушных и покладистых».
Об их семейных привязанностях мистер Хеквельдер пишет: «Я не верю, что на земле есть люди, которые были бы более привязаны к своим родственникам и потомству, чем эти индейцы».
Их действия по отношению к Обществу Друзей в Пенсильвании указывают на чувство чести и уважение к обещаниям, которых мы могли бы не ожидать. Они узнали и хорошо поняли, что Друзья были некомбатантами, и как таковых они никогда не забывали щадить их, даже в кровавых сценах пограничной войны.
«Среди всех разрушительных набегов индейцев в Северной Америке примечателен тот факт, что ни один Друг, который оставался верным своим принципам в отказе от всех видов оружия войны, причина чего была в целом хорошо понятна индейцам, никогда не подвергался личным притеснениям с их стороны».
Тот факт, что более сорока лет после основания колонии Пенна не было совершено ни одного убийства поселенца индейцем, само по себе говорит о многом об их самоконтроле и моральном характере. Далекие от того, чтобы искать ссоры с белыми, они оказывали им дружескую помощь и поддержку.
Даже после того, как они были ожесточены и развращены грубым мошенничеством белых (например, печально известная «длинная прогулка») и разлагающим влиянием алкоголя, такой авторитет, как генерал Уильям Г. Харрисон, мог написать эти слова о делаварах: «Долгое и близкое знакомство с ними, в мирное и военное время, как с врагами и друзьями, оставило в моем сознании самое благоприятное впечатление об их характере в отношении храбрости, щедрости и верности своим обязательствам». Большего, и из более высокого источника, вряд ли можно было бы просить.
То, что интеллектуально они отнюдь не были обделены, признает сам Брейнерд. «Дети», — пишет он, — «учатся с удивительной готовностью; их учитель говорит мне, что у него никогда не было английской школы, которая училась бы в целом так быстро».
Религиозные верования.
С подсказками, данными нам различными авторами, нетрудно реконструировать примитивные религиозные представления делаваров. Они тесно напоминали представления других алгонкинских народов и основывались на тех общих мифических принципах, которые, как я показал в своих «Мифах Нового Света», широко существовали по всей Америке. Это поклонение Свету, особенно в его конкретных проявлениях огня и солнца; Четырем Ветрам, как типичным для сторон света и как приносящим дождь; и Тотемному Животному.
Как воплощение Света, некоторые говорили о солнце как о божестве, в то время как их пятый и величайший праздник проводился в честь Огня, который они олицетворяли и называли Дедушкой всех индейских народов. Они назначили ему двенадцать божественных помощников, которые были представлены таким же количеством актеров в церемонии, с очевидной отсылкой к двенадцати лунам или месяцам года, причем огонь был типом небесного пламени, солнца.
Но и Солнце, и Огонь были лишь материальными эмблемами тайны Света. Это было «тело или источник божества», который, как говорил Брейнерд, они описывали ему в терминах, которые он не мог ясно понять; нечто «все свет»; существо, «в котором земля и все вещи в ней могут быть увидены»; «великий человек, облаченный в день, да, в самый яркий день, день многих лет, да, день вечного продолжения». Из него исходили, в нем были, к нему возвращались все вещи и души всех вещей.
Таково было необычайное учение, которое, как сообщил Брейнерду обращенный жрец туземной религии, было учением знахарей.
Хорошо известный алгонкинский миф о «Великом Зайце», который, как я показал в другом месте, является отчетливо мифом о Свете, был также хорошо известен делаварам, и они применяли к этому животному также название «Дедушка индейцев». Подобно огню, заяц считался их предком, и в обоих случаях имелся в виду Свет, огонь был его символом, а слово «заяц» было идентично слову «яркость» и «свет».
Как в Мексике и других местах, этот светлый или яркий предок был культурным героем их мифологии, их первоначальным наставником в искусствах, и фигурировал в некоторых их легендах как белый человек, который в какое-то отдаленное время посетил их с востока и принес им их цивилизацию.
Я желаю сделать особый акцент на этих доказательствах поклонения Свету среди делаваров, ибо это имеет непосредственное отношение к нескольким пунктам в Walam Olum. Нет соединений более частых в этом документе, чем те, что содержат корень, означающий «свет», «яркость» и т. д., и это одно из доказательств его подлинности.
Следующим по порядку, или, скорее, параллельно и как часть поклонения Свету, было поклонение Четырем Сторонам Света, всегда отождествляемым с Четырьмя Ветрами, приносящими дождь и солнечный свет, правителями погоды.
«После самого тщательного расспроса относительно их представлений о Божестве», — говорит Давид Брейнерд, — «я обнаружил, что в древние времена, до прихода белых людей, некоторые предполагали, что существуют четыре невидимые силы, которые председательствовали над четырьмя углами земли».
Индейцы монтаук с Лонг-Айленда, ветвь мохеганов, также поклонялись этим четырем божествам, как нас информирует преподобный Сэмпсон Оккум; и капитан Арголл снова нашел их в 1616 году среди жителей Потомака, близких родственников делаваров. Их вождь сказал ему: «У нас всего пять богов, наш главный бог часто является нам в форме могучего великого зайца, другие четыре не имеют видимой формы, но на самом деле являются четырьмя ветрами, которые хранят четыре угла земли».
Это фундаментальные доктрины, универсальное кредо не только всех алгонкинских верований, но и всех или почти всех примитивных американских религий.
Это очень далеко от популярной концепции индейской религии с ее «Добрым Духом» и «Злым Духом». Такие идеи не были знакомы туземному разуму. Хеквельдер, Брейнерд и Лоскиль — все уверяют нас в позитивных терминах, что понятие злого духа, «Дьявола», было совершенно неизвестно аборигенам и полностью заимствовано у белых. Также Божество Света не рассматривалось как благодетельный отец или что-то в этом роде. Индеец не обращался к нему за помощью, как к своим тотемным и личным богам.
Считалось, что они принимают форму животных, и по отношению к ним совершались различные акты умилостивления. Подобные действия не были поклонением самим животным. Брейнерд объясняет это весьма точно, когда говорит: «Они не предполагают, что божественная сила присуща этим существам или неотделима от них, но что некие невидимые сущности, не различаемые друг от друга по определенным именам, а лишь умозрительно, сообщают этим животным великую силу и тем самым делают этих существ непосредственными источниками блага для определенных лиц. Отсюда такое существо становится священным для того человека, для которого оно, как предполагается, является непосредственным источником блага, и через него они должны поклоняться невидимым силам, хотя для других оно не более чем обычное существо».
Они редко пытались изобразить божество в виде образа. Грубое изображение человеческой головы, вырезанное из дерева, достаточно маленькое, чтобы его можно было носить при себе, или в натуральную величину на столбе, было их единственным идолом. Это называлось wsinkhoalican. Они также рисовали и, возможно, вырезали эмблемы своего тотемного покровителя. Мистер Битти описывает дом главного вождя как длинное деревянное строение: «Над дверью нарисована черепаха, которая является эмблемой этого конкретного племени. На каждом дверном косяке было вырезано лицо сурового старика».