«Наследие Греции»

Мы вскоре перейдем к определенным частям нашего современного наследия, которые не являются греческими ни по происхождению, ни по близости. Их не найти ни у Еврипида или Платона, ни у Геродота или Софокла. Но некоторые религиозные явления, которые наши эллинисты особенно не любят и поэтому стремятся отрицать как чуждые греческой мысли и практике, такие как аскетизм, сакраментальная магия, религиозные преследования и робкая опора на авторитет, являются болезнями греческого духа и проникли в Церковь из эллинистических, а не из еврейских источников. Именно Клеанф хотел обойтись с Аристархом так, как Церковь обошлась с Галилеем, за предвосхищение открытия Галилея. Именно Плутарх, или, скорее, его почитаемый отец, сказал: «Мне кажется, ты берешься за очень важный и опасный предмет, или, вернее, поднимаешь вопросы, которые вообще не следует поднимать, когда ты ставишь под сомнение мнение, которое мы имеем о богах, и требуешь причин и доказательств для всего. Древней и отеческой веры достаточно; и если хотя бы в одном пункте ее твердый и традиционный характер будет нарушен, она будет подорвана, и никто не будет ей доверять». Это правда, что Цельс обвинял христиан в том, что они говорят: «Не спрашивай; только верь». Но это не было позицией Климента и Оригена, и тем более самого мужественного первопроходца святого Павла; это была скорее позиция обычного благочестивого язычника. В то время защита народных суеверий была уже не вопросом простой политики, а сердечной потребностью. Марк Аврелий был великим заклателем белых коров. Христиан не любили не как суеверных, а как нечестивых. Александр Абонотейхский изгонял «христиан и эпикурейцев» по имени со своих сеансов. Лукиан — это Вольтер доверчивой эпохи. Что касается жреческой магии, Овидий прямо приписывал доктрину ex opere operato грекам.

Graecia principium moris fuit; illa nocentes

impia lustratos ponere facta putat,

a nimium faciles, qui tristia crimina caedis

fluminea tolli posse putatis aqua.

Христианская Церковь была последним великим творческим достижением классической культуры. Она не является ни азиатской, ни средневековой по своему сущностному характеру. Она не азиатская; христианство — наименее восточная из всех великих религий. Семиты либо отбросили его и вернулись к иудаизму, очищенному от его эллинских элементов, либо с рвением записались под знамя ислама, который Весткотт назвал «окаменевшим иудаизмом». Христианские миссии не имели успеха ни в одной азиатской стране. Нет ничего специфически средневекового и в католицизме. Он сохранил идею римского империализма после того, как светская империя Запада исчезла, и даже поддерживал традицию светской империи. Он смоделировал весь свой аппарат по образцу Римской империи и освятил римскую претензию на всеобщее господство с римским законом о maiestas против всех, кто оспаривал его власть. Даже его любимое наказание «карающим пламенем» заимствовано из более поздних римских кодексов. Он сохранил официальный язык античности и императорский титул автократа, правившего на Семи холмах. И ранние христиане не так стремились, как часто предполагают, отрицать эту преемственность. Сначала, правда, их апологетика была направлена на доказательство их преемственности с иудаизмом; но иудаизм перестал много значить после разрушения Святого города в 70 г. н. э., и апологеты второго века взывают к терпимости на том основании, что лучшие греческие философы учили почти тому же, во что верят христиане. «Мы учим тому же, что и греки, — говорит Иустин Мученик, — хотя только нас ненавидят за то, чему мы учим». «Некоторые среди нас, — говорит Тертуллиан, — кто сведущ в древней литературе, написали книги, чтобы доказать, что мы не приняли никаких догматов, для которых у нас нет поддержки общей и публичной литературы». «Учения Платона, — говорит снова Иустин, — не чужды учениям Христа; то же самое верно и для стоиков». «Гераклит и Сократ жили в соответствии с божественным Логосом» и должны считаться христианами. Климент говорит, что Платон писал «по божественному вдохновению». Августин, гораздо позже, обнаруживает, что нужно изменить лишь «несколько слов и фраз», чтобы привести платонизм в полное согласие с христианством. Этика современного язычества, как показывает Гарнак со ссылкой на Порфирия, почти идентична этике христиан его времени. Они во многом отличаются от стандартов 500 лет назад и от стандартов 1500 лет спустя, но расхождения не являются ни расовыми, ни догматическими. Католическое христианство исторически непрерывно связано со старой цивилизацией, которая действительно продолжала жить в этом регионе после того, как другие ее традиции и обычаи были разрушены. В истории мало других примеров столь большого различия между видимостью и реальностью. Внешне преемственность с иудаизмом кажется неразрывной, а с язычеством — прерванной. В действительности же все наоборот.

Эта важнейшая истина была скрыта по многим причинам. О пробеле в истории, созданном нашей образовательной традицией, уже упоминалось. А наши истории ранней Церкви слишком часто искажены прискорбной предвзятостью. Христианство судили по его лучшим проявлениям, язычество — по худшим. Риторические обличения таких писателей, как Сенека, Ювенал и Тацит, принимаются за чистую монету, и немногие помнили о конвенции, которая обязывала сатирика быть язвительным, или о политическом предубеждении стоиков против монархии, или о нерепрезентативном характере светской жизни в столице. Современный церковный историк, как говорит г-н Бенн, накопил свой опыт в университетском дворе или соборной ограде и мало знает о своей собственной стране, почти ничего не знает о том, какой была мораль в Средние века, и совсем ничего не знает о том, какой она остается во многих частях Европы. Однако в самых последних книгах есть искреннее желание держать весы справедливо, и христианству нечего бояться беспристрастного суждения.

Существует также предположение, которое мы находим даже у таких ученых авторов, как Гарнак и Хэтч, что эллинский элемент в христианстве — это наслоение, которое превратило новую религию из ее первоначальной чистоты и снова наполовину оязычило Европу. Они хотели бы доказать, что под католицизмом скрывался примитивный протестантизм, который ничем не был обязан Греции. Истина заключается в том, что Церковь с самого начала была наполовину греческой, хотя, как я скажу далее, первоначальное Евангелие таковым не было. Святой Павел был евреем из Рассеяния, а не из Палестины, и христианство, в которое он обратился, было христианством Стефана, а не Иакова, брата Господня. Его поздние послания пропитаны фразеологией греческих мистерий. Послание к Евреям и Четвертое Евангелие непостижимы без некоторого знания Филона, чье богословие более греческое, чем еврейское. В конфликте о природе будущей жизни именно греческая эсхатология взяла верх над еврейской. Знаменитое заявление святого Павла: «Мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно» — это чистый платонизм, совершенно чуждый еврейской мысли. Иудейское христианство было делом местным и просуществовало очень недолго.

Более того, слишком много внимания уделяется конфликту между официальными культами язычества и христианским общественным богослужением. Забывают, насколько полно в эллинистические времена слились религия и философия. Не недооценивая простое благочестие, которое, особенно в сельской местности, все еще привязывалось к храмам и их ритуалам, мы можем с уверенностью сказать, что жизненно важная религия империи была связана с мистериальными религиями и с дисциплиной «философской жизни». Именно в этой области следует искать преемственность католицизма с эллинизмом. Философы в то время были проповедниками, духовниками, капелланами и миссионерами. Профессия духовенства почти во всех своих видах деятельности прямо происходит от эллинистических философов.

Это утверждение о преемственности может показаться парадоксальным, если вспомнить жестокие преследования христиан императорским правительством. У этих преследований было несколько причин. Империя, как и все империи такого типа, отчасти опиралась на религиозную поддержку. Август поощрял своих придворных поэтов выступать за возрождение благочестия и здоровой морали. Правительство не может расследовать религиозные убеждения, но оно может обеспечить конформизм и внешнее уважение к формам богослужения, «установленным законом». Христиане и эпикурейцы считались виновными в одном и том же политическом преступлении — «атеизме». У государства не было претензий к мистериальным религиям, которые были частным делом, но открытое неуважение к национальным божествам было прямым предательством. Язычники не могли понять, почему Церковь не хочет идти на условия слияния религий (θεοκρασια), которое казалось им естественным результатом слияния национальностей. Апулей заставляет Исиду сказать, когда она открывается Луцию: «cuius numen unicum multiformi specie, ritu vario, nomine multiiugo totus veneratur orbis»; и затем она перечисляет свои различные имена. Это более чем терпимое гостеприимство духа казалось смешанному населению империи логическим признанием фактической политической ситуации, и те, кто сознательно стоял вне ее, были, по крайней мере, потенциальными врагами общества. Это был настоящий спор между Церковью и империей. Именно на старую государственную религию нападает Августин, высмеивая бесчисленных римских божков, чьи имена он, возможно, нашел у Варрона. Правда, Платон, Еврипид и Ксенофан нападали на официальную мифологию с не меньшей резкостью; но они не избежали порицания, а отчуждение христиан от олимпийцев было гораздо более фундаментальным.

Языческое возрождение при империи было скорее похоже на неокатолицизм во Франции. Оно было патриотическим, националистическим и консервативным, а не строго религиозным. Цельс в своей утраченной книге против христиан, по-видимому, взывал к их патриотизму, призывая их поддерживать свою страну и ее правительство в опасные времена. По мере того как Церковь росла в численности и силе, а старые традиции рушились, во многом из-за падения рождаемости среди высших и средних классов, консерваторы становились все более тревожно привязанными к своей собственной культуре и видели в христианстве «бесформенную тьму», которая грозила погасить «все прекрасное в мире». Мы можем отчасти сочувствовать этой тревоге, хотя и не глупой политике, которую она вдохновляла. Ранние преследования были похожи на русские «погромы», спровоцированные или попустительствуемые правительством как предохранительный клапан для народного недовольства. Ибо в то время простой народ ненавидел христиан и наполовину верил в чудовищные истории о них. Нападения не были непрерывными и были половинчатыми, совсем не похожими на систематическое истребление евреев и протестантов в Испании. В Александрии Адриан обнаружил корыстолюбивое население, поклоняющееся Христу и Серапису почти безразлично. Неверное впечатление создается, если мы представляем себе два слоя общества, вовлеченных в постоянную войну. Первая настоящая война была последней, при Диоклетиане; она должна была решить, будет ли язычество или христианство государственной религией. Однако нет сомнений, что преследования помогли предрешить судьбу старой культуры.

Гарнак прослеживает три стадии эллинизации христианства. «В самых ранних христианских писаниях, помимо Павла, Луки и Иоанна», он не может найти сколько-нибудь значительных следов греческого влияния. «Настоящий приток греческой мысли и жизни» начался около 130 года. Исключение настолько важно, что делает это утверждение малоценным или вовсе бесполезным. После 130 года, говорит он, «философия Греции пошла прямо в сердце новой религии». Спустя столетие или около того «греческие мистерии и греческая цивилизация во всем диапазоне своего развития оказывают свое влияние на Церковь, но еще не ее мифология и политеизм; они были еще впереди». «Должно было пройти еще столетие, прежде чем эллинизм в целом и на каждой фазе своего развития утвердился в Церкви». Процесс, который он описывает, начался, по сути, как только христианские проповедники стали использовать греческий язык, и никогда не был столь полным, как он говорит. Логос-христология, которой он справедливо придает величайшее значение, уже присутствует в посланиях святого Павла; не хватает только названия; и резкое противоречие, которое он находит между христианской идеей откровения, данного через личность в определенную дату, и греческой идеей постижения вневременной и неизменной истины, всегда открытой для индивидов после соответствующей дисциплины, было осознано и частично преодолено греческими отцами. Гарнак также рассматривает гностицизм как воплощение подлинно греческого взгляда на откровение, забывая, что ортодоксальный платонизм был так же враждебен гностицизму, как и сама Церковь. Отвергая гностицизм, Церковь фактически сделала выбор в пользу подлинного эллинизма против его испорченного и варваризированного развития. С другой стороны, нет периода, когда мы могли бы говорить о полном завоевании христианства греческими идеями. Существовала большая часть старой традиции, которая погибла вместе со своими защитниками, которые, подчиняясь печальному закону, управляющему выживанием человечества, вымерли, чтобы уступить место иммигрантам и ранее подавленным классам, людям с немногими потребностями, которые были равнодушны к культуре, к которой им никогда не позволяли приобщиться.

Еще одна причина недопонимания может быть проиллюстрирована на примере сочинений Мэтью Арнольда. Он делит человеческий род на гебраистов и эллинистов и классифицирует современных англичан и американцев как гебраистов. Фундаментальная максима еврейской этики, по его словам, — «Ходи по свету, который у тебя есть»; греческой этики — «Берегись, чтобы свет, который в тебе, не был тьмой». Гебраист добросовестен, но непросвещен; эллинист ясно мыслит, но беспринципен. Профессор Сантаяна недавно отметил ту же разницу между типом характера, развитым латинскими народами и англосаксами. Средиземноморская цивилизация, более старая и изощренная, заботится о том, чтобы правильно определить свои ценности; северный человек стремится сделать что-то большое, неважно что, и следует совету Клафа:

Go! say not in thine heart, And what then, were it accomplished,

Were the wild impulse allayed, what is the use and the good?

Но Сантаяна не совершает ошибки, рассматривая Реформацию как возвращение к палестинскому христианству. Это было, действительно, мнение самих реформаторов; но всякое религиозное новшество стремится опереться на какую-то старую традицию. Христианство поначалу искало свои верительные грамоты в иудаизме, хотя евреи очень быстро увидели, что оно «разрушило Закон». Вера реформаторов была правдоподобной; ибо они отвергли как раз те части католицизма, которые не имели ничего общего с Палестиной, а были заимствованы из старой эллинской или эллинистической культуры. Но остаток был менее еврейским, чем тевтонским. С одной стороны, действительно, Реформация была возвращением к эллинизму от романизма. Ранняя христианская философия была преимущественно платонической; ранняя христианская этика (как это особенно видно у таких писателей, как Амвросий) была преимущественно стоической. У неоплатоников произошло значительное слияние Платона и Стои, так что им было легко процветать вместе. Августин изгнал стоическую этику из Церкви, и она была возрождена только во время Реформации. Кальвинизм — это просто крещеный стоицизм; он логически пантеистичен, поскольку признает только одну эффективную волю во Вселенной. Вероучение науки девятнадцатого века очень похоже. Пуританизм был совсем не похож на иудаизм, несмотря на свою любовь к Ветхому Завету; он был очень похож на стоицизм. Реформация была восстанием против латинской теократии и наследственного язычества средиземноморских народов; это не было на самом деле возвращением к доэллинскому христианству. Она укрыла гуманизм Эразма и поздно расцветшее английское Возрождение, и христианский платонизм нигде не имел более процветающей истории, чем в протестантской Британии.

В настоящее время среди plebs urbana происходит более радикальный бунт, который в действительности угрожает уничтожением «тому, чем мы обязаны Греции». Промышленная революция породила новый тип варварства, не имеющий корней в прошлом. Второй раз в истории Западной Европы преемственность находится под угрозой исчезновения. Поколение растет не необразованным, но воспитанным в системе, которая имеет мало связи с европейской культурой в ее историческом развитии. Классику не преподают; Библию не преподают; историю не преподают сколько-нибудь эффективно. Что еще серьезнее, нет социальных традиций. Современный горожанин — déraciné: он забыл привычки и чувства деревни, из которой вышли его предки. Неестественный и нездоровый образ жизни, отрезанный от сладких и гуманизирующих влияний природы, породил неестественный и нездоровый менталитет, которому мы не найдем параллелей в прошлом. Его главная характеристика — глубокая секулярность или материализм. У типичного городского ремесленника нет религии и нет суеверий; у него нет идеалов за пределами видимого и осязаемого мира чувств. Это, конечно, открывает непреодолимую пропасть между ним и греческой религией и еще более широкую пропасть между ним и христианством. Попытки, которые время от времени предпринимаются, особенно в этой стране, представить рабочее движение как возвращение к палестинскому Евангелию, немногим лучше гротеска. Контраст хорошо подытожен Белфортом Баксом в отрывке, процитированном профессором Гарднером: «Согласно христианству, возрождение должно прийти изнутри. Этика и религия современного социализма, напротив, ищут возрождения извне, из материальных условий и более высокой социальной жизни». Здесь брошен вызов и Христу, и Платону.

Вполне логично, что новый дух восстает против того, что он называет интеллектуализмом, что означает применение сухого света разума к проблемам человеческой жизни. Он хочет заменить разум тем, что некоторые из его философов называют инстинктом, но что следовало бы назвать чувством и эмоцией. Между этим взглядом на жизнь и эллинизмом нет примирения. Ибо наука — старшее и самое дорогое дитя греческого духа. Одной из великих битв будущего будет битва между наукой и ее врагами. На стороне мизологов — численность; но «Природа», которую все греки чтили и которой доверяли, будет оправдана в своих детях.

Новый дух особенно озлоблен против стоической этики, которая, как мы видели, была перенята христианством вместе с платоновской метафизикой. Стоицизм учит людей почитать естественный закон и подчиняться ему; принимать с гордым спокойствием жизненные невзгоды; быть благодетельными, но подавлять чувство жалости; быть самодостаточными и независимыми; практиковать самоотречение ради самопокорения; и рассматривать эту жизнь как суровую школу моральной дисциплины. Все это просто отвратительно для нового духа, который является сентиментальным, недисциплинированным и гедонистическим. Он помнит суровость пуританизма и не испытывает восхищения перед его добродетелями.

Часто говорят, что современный человек полностью утратил греческую любовь к красоте. Это, я думаю, неправда и несправедливо по отношению к нашей нынешней цивилизации, какой бы неприглядной она, несомненно, ни была во многих отношениях. Любопытно, что современные критики греков не обратили внимания на эстетическую тупость, которая проявилась в дефектной реакции древних на жестокость. Дело не в том, что они исключали прекрасные действия из сферы эстетики; они никогда не думали отделять прекрасное от доброго таким образом. Но они не испытывали отвращения к пыткам рабов, подбрасыванию новорожденных детей или резне населения восставшего города. Та же черствость проявляется в итальянских городах эпохи Возрождения; Эццелино был современником великих архитекторов и художников. Я не могу избежать вывода, что это связано каким-то неясным образом с художественной креативностью этих двух очень похожих эпох. Чрезвычайная чувствительность к физическим страданиям, которая характеризует современную цивилизацию, возникла вместе с индустриализмом и наиболее заметна в наиболее высокоиндустриальных странах. Она совпала с полным затмением спонтанного и бессознательного художественного производства, которое мы оплакиваем в наше время. Эвелин в XVII веке все еще мог посетить тюрьму в Париже, чтобы удовлетворить свое любопытство, наблюдая, как пытают заключенного, и хотя он не остался до конца представления, это показывает, что его желудок нелегко было возмутить. Несомненно, что наше отвращение к таким зрелищам скорее эстетическое, чем моральное, и вероятно, что оно наиболее сильно в низших социальных слоях. Несколько лет назад я пошел на премьеру довольно глупой пьесы о Древнем Риме, в которой раннего христианина выводят, чтобы очень мягко пытать на сцене. При первом же щелчке кнута мои соседи вскочили со своих мест, крича: «Позор! Прекратите это!»; и сцену пришлось убрать в последующих представлениях. Рабочие на одной фабрике остановили двигатели на час, потому что услышали, как кошка мяукает среди механизмов. С трудом спасая животное от раздавливания, они его задушили. Объяснение этой чрезвычайной восприимчивости должно быть оставлено психологам; но я убежден, что мы имеем здесь дело с перенесенной эстетической чувствительностью. Мы можем невозмутимо ходить по улицам Плейстоу, но мы не можем вынести вида избиваемой лошади. Афиняне не воздвигали мемориалов Альберта, но они пытали рабынь в своих судах и отправляли своих заключенных работать в ужасные галереи серебряных рудников Лавриона.

Это появление нового духа, который кажется почти независимым от всех традиций, затрудняет оценку нашего нынешнего долга перед Грецией в вопросах религии. Это было бы трудно, даже если бы промышленная революция не произошла. Северные европейцы едва ли еще достигли самовыражения. Их религия — это смесь греческих, латинских и еврейских элементов, которые отказываются гармонизировать и которые в этой стране иногда сталкиваются с идеалом джентльмена, этой светской религией англоязычных народов, которая больше не имеет никакой связи с геральдикой или земельной собственностью. Английский джентльмен — не грек, так же как он не еврей. Его кодекс делает Одиссея забавным мошенником; Ахилла — жестоким и угрюмым дикарем; а аристотелевский μεγαλόψυχος (как было сказано) больше похож на дворянина из романа Дизраэли, но не на какой-либо другой тип джентльмена. Англичанин по натуре религиозен; но христианство в своей развитой форме — это средиземноморская религия; во всех внешних чертах оно могло бы быть совсем другим, если бы было впервые насаждено к северу от Альп. Поэтому в протестантизме существует хроническая путаница, которая делает его конфликты с Латинской Церковью похожими на битвы недисциплинированных варваров против хорошо обученных войск.

Тем не менее, хотя так трудно выделить различные нити, из которых состоит запутанный клубок нашей современной религии, возможно, стоит попытаться различить, во-первых, те части современного христианства, которые не являются греческими в широком смысле, который я выбрал для этого слова, а затем те, которые в том же смысле являются греческими по происхождению или близости.

Среди тех элементов, которые не являются греческими, первое место должно быть отдано первоначальному Евангелию, о котором я еще ничего не сказал. Наши записи о галилейском служении, содержащиеся в трех синоптических Евангелиях, были составлены спустя долгое время после событий, которые они описывают, и не должны использоваться некритически. Но, во всяком случае, по моему мнению, суть учения Христа очень ясно проступает в этих книгах. Никакого эллинского влияния в нем проследить нельзя; нет даже признаков эллинизированного иудаизма, который для нас представлен его современником Филоном. Но также невозможно назвать Евангелие еврейским, за исключением многих оговорок. Христос предстал перед своими соотечественниками как пророк; он сознательно поставил себя в ряд пророческой традиции. Как и другие пророки своего народа, он не совсем избегал рамок апокалиптики, которая в то время была естественной формой для пророчества. Но он не проповедовал ни популярный национализм, ни популярный клерикализм, ни популярную этику. Его соотечественники отвергли его, как только поняли. Евангелие было, как сказал святой Павел, новым творением. Очень показательно, что оно сразу же ввело новую этическую терминологию. Греческие слова, которые мы переводим как любовь (или милосердие), радость, мир, надежда, смирение, не являются частью инвентаря греческих моралистов до Христа. Люди не придумывают новые слова для старых идей. Взятое в целом, Евангелие глубоко оригинально; и христианин может найти веские доказательства своей веры в то, что во Христе было сделано откровение человечеству в целом, в котором религия Духа в ее чистейшей и наиболее универсальной форме была впервые представлена человечеству. Это откровение в значительной степени перешло в общее сознание цивилизованного мира; но его последствия в вопросах поведения, индивидуального, социального и международного, все еще плохо поняты и никогда не осуществлялись, за исключением слабо и спорадически. Это упрек нам, что учение Христа должно рассматриваться лишь как один из многих элементов, составляющих то, что мы называем христианством. Квакеры, как группа, мне кажется, ближе всего к тому, чем было бы подлинно христианское общество.

Во-вторых, греки избежали зол жреческого правления. Восточный тип теократии, с которым они были знакомы в Египте фараонов, был чужд их цивилизации. Их жертвоприношения были по большей части добродушного типа, общинной трапезой с богом. Но даже в Греции мы должны помнить о мрачных хтонических обрядах и деградации орфизма, упомянутой Платоном в «Государстве». «Они убеждают не только отдельных лиц, но и целые города, что искупления и очищения от греха могут быть совершены посредством жертвоприношений и развлечений, которые заполняют свободный час и одинаково служат живым и мертвым; последние они называют мистериями, и они избавляют нас от мук ада, но если мы пренебрежем ими, никто не знает, что нас ждет». Эта эксплуатация сакраментализма была достаточно распространена в Греции; но характерный цезаропапизм Византии и современного империализма был совершенно чужд эллинизму. Он был введен Константином как часть ориентализации империи, начатой Диоклетианом. Как говорит Сили: «Константин купил неотъемлемый титул хартией. Он дал определенные свободы и получил взамен пассивное послушание. Он получил санкцию для восточной теории правления; взамен он принял закон Церкви. Он стал безответственным перед своими подданными при условии ответственности перед Христом».

У греков никогда не было книжной религии в том смысле, в каком иудаизм стал, а ислам всегда был книжной религией. Но они были в некоторой опасности относиться к Гомеру и Гесиоду как к богодухновенным писаниям. Нам ясно, что за Гомером стоит долгая религиозная история и что обращение с богами в эпической поэзии доказывает, что они почти перестали быть объектами религиозного чувства. Некоторые из них даже комические персонажи, как дьявол в шотландском фольклоре. Превратить эти поэмы в священную литературу означало навлечь на себя насмешки христиан. Но никогда не предполагалось, что Гомер содержит «веру, однажды переданную святым»; на нем нельзя было построить религию авторитета, и греческая умозрительная мысль оставалась гораздо более свободной, чем мысль христианского мира до наших дней.

Те, кто наблюдал реальное состояние христианства в средиземноморских странах, не могут придавать большого значения различию между христианским монотеизмом и языческим политеизмом. Ранняя Церковь боролась с тенденцией ставить объекты поклонения между Богом и человеком; но мариолатрия проникла через лазейку, и поклонение масс в римско-католических странах гораздо более языческое, чем богослужебные книги. В воображении многих простых католиков Иисус, Мария и Иосиф — главные властители на их Олимпе.

Доктрина сотворения мира во времени, которая отрицалась большинством языческих мыслителей и утверждалась большинством христианских богословов, относится скорее к философии, чем к религии. Неверие в предсуществование души, доктрина, которая для греческой мысли стоит или падает вместе с верой в выживание после смерти, более важна и может быть частично приписана еврейскому влиянию. Но в предсуществование, по-видимому, не верило большинство греков, и, по сути, оно почти исчезает из греческой мысли между Платоном и неоплатониками. Возможно, что пифагорейская и платоновская доктрина еще может иметь будущее.

Есть те, кто будет настаивать, что эти различия незначительны по сравнению с тем фактом, что христианство было идеалистической стороной восстания пролетариата против всего социального порядка того времени. Это понятие, которое сделало Христа «le bon sans-culotte», стало популярным в последнее время; некоторые даже сравнивали ранних христиан с большевиками. Справедливо задать вопрос, в какой период это было хотя бы приблизительно верно. Христос и его апостолы принадлежали к процветающему крестьянству Галилеи, хорошо образованному и зажиточному среднему классу. Домашние рабы богатых римлян, которые в большом количестве приняли новую веру, были юридически беззащитны, но отнюдь не несчастны или деградировавшими. После второго века сравнение христиан с современными революционерами становится слишком абсурдным для обсуждения. В трудах отцов Церкви много риторических декламаций о богатстве и бедности; но, к сожалению, Церковь, по-видимому, сделала очень мало, чтобы протестовать против вопиющих экономических несправедливостей IV и V веков. От начала до конца в Католической Церкви не было ничего от движения «Спартака». Как только преследования прекратились, епископы естественным образом заняли свое место среди знати.

Когда мы переходим к обязательствам современной религии перед Грецией, трудно понять, с чего начать.

Концепция философии как ars vivendi характерно греческая. Ничто не может быть дальше от истины, чем называть греков «интеллектуалами» в пренебрежительном смысле, в котором это слово сейчас часто используется. Целью философии было научить человека жить хорошо и с этой целью правильно мыслить о Боге, мире и самом себе. Этот тесный союз между метафизикой, моралью и религией остался постоянным достоянием современного мира. От каждого философа теперь ожидают, что он покажет влияние своей системы на мораль и религию, и часто оправдана критика, что, какими бы смелыми ни были размышления мыслителя, он осторожен, когда дело доходит до поведения, чтобы быть достаточно конвенциональным. Эллинистическое сочетание платоновской метафизики со стоической этикой остается доминирующим типом христианской религиозной философии. Любопытно наблюдать, как конкурирующие тенденции в этих системах — похвала изолированной отстраненности и активного социального сочувствия — продолжают бороться друг с другом внутри христианской Церкви.

Место аскетизма в религии настолько важно, и так много было написано довольно неумно о контрасте между эллинизмом и христианством в этом вопросе, что я предлагаю рассмотреть его, кратко, конечно, но с чуть большей детализацией, чем оправдывало бы строгое внимание к пропорции. Часто предполагалось, что нация атлетов, которая сделала героями Геракла и Тесея, Ахилла и Гектора, не могла испытывать ничего, кроме презрения к аскетическому идеалу. Но на самом деле аскетизм имеет непрерывную историю внутри эллинизма. Даже Гомер знает о жрецах холодной Додоны, селлах, чьи босые ноги немыты и которые спят на земле. Это, вероятно, не описание дикой жизни, как думает Виламовиц-Мёллендорф, а описание аскетической школы пророков. Ибо постные дни, которые предваряли Фесмофории, соблюдались афинскими матронами таким же образом; они ходили босыми и сидели на голой земле; и мы можем сравнить Nudipedalia, предписанные римлянами во время голода и упомянутые Петронием и Тертуллианом. Пророки и пророчицы постились в Милете, Колофоне и других местах. Национальные посты предписывались во времена бедствий или опасности, а Тарент соблюдал ежегодный пост благодарения за избавление от осады. Бичевание мальчиков в Спарте едва ли принимается в расчет, будучи, вероятно, заменой человеческого жертвоприношения; но продолжение жестокого обряда почти до конца античности вызывает удивление. Поклонение Дионису Загрею во Фракии сопровождалось аскетическими практиками еще до Пифагора. Вегетарианство, которое всегда играло важную роль в аскетической жизни, было обязательным для всех пифагорейцев; но в этой школе был и другой мотив, помимо желания умерщвлять плоть. Те, кто верит в переселение душ в тела животных, должны рассматривать поедание плоти как нечто немногим лучшее, чем каннибализм. Пифагорейские и орфические правила жизни были хорошо известны на протяжении всей античности и, вероятно, соблюдались большим количеством людей. Правило воздержания было гораздо менее строгим, чем в католической «религиозной» жизни; но Эмпедокл, согласно Ипполиту, советовал воздерживаться от брака и деторождения, и тенденция рассматривать безбрачие как часть «философской жизни» неуклонно возрастала. Циник Антисфен цитируется Климентом Александрийским как выразивший желание «застрелить Афродиту, которая погубила так много добродетельных женщин». Но аскетизм ранних киников и некоторых стоиков основывался не на самоотдаче и духовности, а на желании независимости и часто принимал отталкивающие формы. О некоторых из них можно сказать, что они не возражали против чувственного удовольствия, они возражали только против необходимости платить за него. Стремление к самодостаточности всегда является частью аскетизма, но у христианских святых оно было лишь малой частью. Греки, которые практиковали его, от начала до конца слишком стремились быть неуязвимыми; это было главным притяжением философской жизни со времен Антисфена, и оно оставалось главным притяжением до конца. Но кинизм и стоицизм (которые имеют тенденцию сближаться) стали мягче, человечнее и духовнее при Римской империи. Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий часто кажутся наполовину христианами. Прямое влияние христианской этики в этот ранний период, возможно, маловероятно; достаточно предположить, что дух времени повлиял схожим образом на все вероучения и деноминации. Самоумерщвление имело тенденцию принимать все более и более жестокие формы, пока не достигло кульминации в странных отклонениях египетского отшельничества. Невозможно рассматривать их как греческие или христианские; они указывают на патологическое состояние общества, которое может быть частично, но не полностью объяснено условиями того времени. Спустя несколько столетий гораздо более здоровый тип монашества вытеснил отшельников; анахореты Средневековья сохранили уединенную жизнь, но были очень непохожи на сумасшедших дикарей Фиваиды. В наше время те, кто был наиболее под влиянием греческого духа, обычно жили с суровой простотой, но без какой-либо жестокой самодисциплины, которая, как говорят, до сих пор практикуется некоторыми благочестивыми католиками. Усердная практика самообладания и самое умеренное потворство удовольствиям чувств — это «философская жизнь», которую греческий дух рекомендует как высшую. Лучшие греки осудили бы жизнь английского священника, профессора или философа как слишком потворствующую себе; мы часто забываем, как экономно и сурово жили греки во все времена. Но здесь мы должны учитывать различия климата и очевидную необходимость довольно обильного питания для нордической расы.

Влияние греческих мистерий на христианство — это остро обсуждаемый вопрос, в котором страсть и предрассудки играют слишком большую роль. Информация, необходимая для формирования суждения, была значительно расширена недавними открытиями в Египте и других местах, и, как обычно бывает, важность новых фактов иногда преувеличивалась. Протестантское богословие в целом минимизировало влияние мистерий и датировало его более поздним временем из нежелания допустить, что в христианстве первого века уже был сильный католический элемент. Ортодоксальный католицизм игнорировал его по другим, но столь же очевидным мотивам. Модернистский католицизм, по моему мнению, датировал вторжение грубого сакраментализма в Церковь более ранним временем и сильно преувеличил его важность в религии христиан первого века. Эта школа практически отрицает что-либо, кроме полуслучайной преемственности между проповедью исторического Христа, которого они странным образом считают простым апокалиптиком, одним из многих Мессий или Махди, появившихся в этот период в Палестине, и Католической Церковью, которая, по их мнению, принадлежала к тому же типу религии, что и поклонение Исиде и Митре. Еще одним камнем преткновения является ценность мистериальных религий Греции. Очень способные немецкие ученые, писавшие на эту тему, такие как Райценштайн и еще больше Роде, кажутся мне слишком несимпатичными в своем отношении к мистериальным культам. Наконец, некоторые компетентные критики недавно настаивали на том, что эта сторона христианства была обязана больше иудаизму — эллинизированному иудаизму, конечно, — чем предполагалось до сих пор.

Платон в «Федоне» говорит, что «те, кто учредил наши таинства, утверждают, что всякий, кто придет в Аид непосвященным, будет лежать в грязи, а тот, кто очищен и посвящен, будет жить с богами». Ибо, как говорят в таинствах, «много тирсоносцев, да мало вакхантов». Этот сакраментализм не оставался без возражений, как мы уже видели на примере самого Платона. Говорят, Диоген спрашивал, лучше ли разбойнику Патекиону на том свете, чем герою Эпаминонду, только потому, что первый был посвящен, а второй — нет. Но орфизм, хотя и был подвержен вырождению, очистил и возвысил древние вакхические обряды. Как говорит мисс Харрисон, вакханты надеялись достичь единства с Богом через опьянение, а орфики — через воздержание. Путь к спасению теперь лежал через «святость» (ὁσιοτης). Посвященному давалось заверение: «Счастливый и блаженный! Ты станешь богом вместо смертного». Для грека быть богом означало просто быть бессмертным; орфический святой освобождался от мучительного цикла повторяющихся рождений и смертей. И орфическая чистота была главным образом, хотя и не полностью, результатом моральной дисциплины. Кюмон говорит, что мистериальные культы принесли с собой две новые вещи — таинственные средства очищения, с помощью которых они предлагали смыть скверну души, и уверенность в том, что бессмертие блаженства станет наградой за благочестие. Истина, говорит г-н Г. А. Кеннеди, была представлена им под видом божественных откровений, эзотерических доктрин, которые следовало тщательно скрывать от взоров профанов, доктрин, дававших в их руки мощный аппарат для получения избавления от нападок злобных демонических влияний и, прежде всего, для преодоления неумолимой тирании судьбы. В эту демонологию верили повсюду в Римской империи — в период, который имеет в виду г-н Кеннеди в этом предложении, — и она, к сожалению, оставила в посланиях св. Павла больше следов, чем нам хотелось бы признавать. Формирование братств для мистического поклонения также стало важным шагом в развитии греческой религии. Эти братства были космополитичными и, по-видимому, процветали особенно в крупных морских портах. Они были глубоко популярны, черпая основную поддержку из низших классов, и внутри них национальные и социальные различия игнорировались. Их конечную цель нельзя выразить лучше, чем словами г-на Кеннеди: «возвысить душу над бренностью тленной материи через реальное единение с Божественным». Было принято различать достойные и официально признанные мистерии, подобные элевсинским, и независимые добровольные ассоциации, некоторые из которых стали значимыми. Но между ними, вероятно, не было существенной разницы. Ни в том, ни в другом случае не было много определенного учения; цель, как говорит Аристотель, состояла в том, чтобы вызвать определенное эмоциональное состояние (ου μαθειν τι δειν αλλα παθειν). Разыгрывалась мистерия страстей в самой впечатляющей обстановке, и нам не приходится сомневаться, что моральный эффект был благотворным, а иногда и глубоким. Когда египетские мистерии Исиды и Осириса слились с эллинскими, возник тип поклонения, поразительно похожий на христианство. Знаменитый египетский текст содержит обещание: «Как истинно жив Осирис, так будет жить и он [поклоняющийся]; как истинно не умер Осирис, так и он не умрет». Благодарение Исиде в конце «Метаморфоз» Апулея само по себе очень красиво, хотя это странное завершение распутного романа. Герметическая литература также содержит доктрину отчетливо иоанновского типа, как, например, в молитве к Исиде: «Прославь меня, как я прославил имя сына твоего Гора». Я согласен с теми критиками (Кюмон, Зелинский и другие), которые относят «высшее» герметическое учение к подлинно эллинским источникам. Но нет необходимости приписывать все высшее учение Греции, а низшее — Египту.

Значительная часть богословия св. Павла принадлежит к тому же кругу идей, что и эти мистерии. Особенно важна психология, которая делит человеческую природу на дух, душу и тело, где дух является божественным элементом, в который преображаются спасенные через «познание Бога». Это знание — сверхъестественный дар, который (в «Поймандре») дарует «обожение». Св. Павел обычно предпочитает «Пневму» в качестве названия этой высшей части человеческой природы; в герметической литературе нелегко провести различие между Пневмой и Нусом, который занимает точно такое же место в неоплатонизме. Понятие спасения как состоящего в познании Бога нередко встречается у св. Павла; сравните, например, 1 Кор. xiii. 12 и еще более важный отрывок, Фил. ii. 8-10. Это знание отчасти передавалось через видения и откровения, которым св. Павел придавал некоторое значение; но в целом он последователен в трактовке знания как венца и завершения веры. Пневматическое преображение личности — центр эсхатологии св. Павла. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». «Духовное тело» — это носитель преображенной личности; ибо «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия». Выражение «родиться свыше» обычно для мистериальной литературы.

Легко было бы найти много других параллелей в посланиях св. Павла, в иоанновских книгах, которые являются лучшим комментарием к ним, и в богословии греческих отцов, которые доказывают тесную связь раннего христианства с мистериальными религиями империи. Двадцать лет назад, возможно, стоило бы подробнее расписать эти сходства, даже в таком кратком обзоре, как этот. Но в настоящее время существует тенденция, если не переоценивать долг христианской религии перед эллинистической мыслью и поклонением, то, во всяком случае, игнорировать огромное различие между высшими элементами в мистериальных религиях, которые новая вера могла с радостью и готовностью ассимилировать, и низшим типом — теософией, магией и теургией, — которые не были в русле эллинского развития и не встречаются в Новом Завете. Вендланд, всегда рассудительный критик, очень верно сказал, что св. Павел относится к мистериальным религиям так же, как Платон к орфизму; они не являются центром его религиозной жизни, но дали ему эффективные формы выражения для его религиозного опыта. Или, как говорит Вайнель, «учение св. Павла о Духе и о Христе — это не подражание мистериальному учению, а глубочайший личный опыт, метафизически истолкованный на манер его времени». Писатели вроде Луази, которые говорят, что для св. Павла Иисус был «Богом-Спасителем, на манер Осириса, Аттиса или Митры» и которые продолжают проводить очевидные параллели между страданиями, смертью и воскресением этих мифологических персонажей и евангелиями христианской Церкви, несомненно, забывают, что св. Павел был евреем и что существуют некоторые трансформации, на которые религиозный ум неспособен. Он никогда не говорит о Христе как о «Боге-Спасителе». Еще более извращенными являются аргументы, используемые для доказательства того, что центром религии св. Павла была грубая и материалистическая сакраментальная магия. Апостол, чья антипатия к ритуалу в любой форме запечатлена во всех его писаниях, который благодарит Бога за то, что он крестил очень немногих коринфян, который заявляет, что «Христос послал его не крестить, а благовествовать», обвиняется в том, что он рассматривал крещение как «opus operatum, обеспечивающее человеку допуск в Царство независимо от характера его будущего поведения». И все же в Послании к Римлянам, как говорит Вайнель, «крещение лишь однажды приходит ему на ум, а Вечеря Господня — ни разу». Крещение для него — не opus operatum, а церемония социального значения, символ, обусловливающий более глубокое переживание божественной благодати, уже принятой верой. Эти же критики продолжают иллюстрировать учение св. Павла о Вечере Господней ссылками на религию ацтеков и других варваров. Но вряд ли стоит спорить с теми, кто предполагает, что человек с воспитанием и культурой св. Павла мог заигрывать с понятием «поедания бога». «Трапеза Господня» — это трапеза, на которой Господь является духовным хозяином, а не стол, на который положена его плоть. Неужели кто-то полагает, что «трапеза бесовская», которая противопоставляется «трапезе Господней», — это стол, за которым едят бесов? У бесов не было тел, как мы узнаем из ουκ ειμι δαιμονιον ασωματον одного известного отрывка в новозаветной рукописи.

Грубый сакраментализм, безусловно, появился позже. Его происхождение можно проследить, если угодно, к тем торговцам мистериями, которых Платон упоминает с неодобрением. Если эллинизм — это название образа мышления, то эта форма религии не является здоровым эллинизмом; то, что ее придерживались многие эллины, отрицать нельзя.

Библейское учение о грехопадении человека, которое евреи никогда бы не выработали самостоятельно, оставалось праздной догмой в иудейской религии. Оно было оживлено в христианстве под греческим влиянием. Человек, как учили Эмпедокл и другие, был «изгнанником и скитальцем от Бога»; его тело было его гробницей; он облачен в «чуждую одежду из плоти». Он находится в падшем состоянии и нуждается в искуплении. Эллинизм стал религией искупления; империя была вполне готова принять эту часть христианского учения. Грех Адама стал первой сценой в великой драме человечества, которая вела к Искуплению. В то же время весь процесс никогда не был просто историей; его глубочайший смысл разыгрывался в жизненной истории каждого индивида. Греческая мысль придала такой поворот догмам, которые для еврея были бы сухим историческим пересказом. В наше время ранние сцены этой истории, по крайней мере, рассматриваются не более чем как драматизация нормального опыта человеческой души. Но греческая мысль, пока она оставалась верной своему типу, никогда не воспринимала грех так трагически, как христианство. Борьба со злом стала более суровой, чем она когда-либо была для греков. Однако следует помнить, что подавляющее большинство исповедующих христианство не слишком беспокоятся о своих грехах и что лучшие из греков были совершенно искренни в стремлении исправить свою жизнь.

Искупление было принесено на землю Искупителем, который был одновременно Богом и Человеком. Это опять-таки соответствовало греческим идеям. Посредник между Богом и Человеком должен быть полностью божественным, поскольку промежуточное Существо не имело бы связи ни с одной из сторон. Победа Афанасия ни в коем случае не была поражением эллинизма. Единственная трудность для греческого мыслителя заключалась в том, что Воплощенный Бог должен быть бесстрастным. Это была загадка только для философов; народная религия не видела трудностей в Christus patiens. Учение о Логосе привело христианство в прямое родство как с платонизмом, так и со стоицизмом, и Второе Лицо Троицы было наделено теми же атрибутами, что и Нус неоплатоников. Но попытки приравнять Троицу к трем божественным ипостасям Плотина были не более успешны, чем более поздняя попытка Гегеля поместить Троицу в рамки своей философии.

Тема эсхатологии настолько обширна, что безнадежно пытаться рассмотреть ее, даже в самом кратком виде, в одном абзаце. Обычно говорят, что воскресение тела — это иудейское учение, а бессмертие души — греческое. Но евреи очень медленно вводили идею будущей жизни в свою живую веру; по сей день она, по-видимому, не имеет большого значения в иудаизме. Какая-то форма милленаризма — царство святых на земле — по-видимому, является естественной формой, которую принимают иудейские надежды. Это верование, которое было самой ранней формой, в которую было влито сокровище нового откровения, никогда полностью не исчезало из Церкви, и во времена волнений и потрясений оно имеет тенденцию вновь утверждаться. Зрелая греческая философия рассматривает вечность как божественный способ существования, в то время как смертные рождаются, живут и умирают во времени. Человек — это микрокосм, соприкасающийся с каждой ступенью лестницы бытия; и он потенциально является «причастником» божественного способа существования, который он может сделать своим, живя, насколько это возможно, в отстраненности от суетных теней и тленных благ земли. То, что эта концепция бессмертия оказала огромное влияние на христианскую мысль и практику, не требует доказательств. Это есть и всегда была религия мистика. Но орфическая традиция с ее картинами чистилища и вечного блаженства и мучений в целом доминировала над двумя другими в народном христианском веровании. Она была лишена своих аксессуаров — веры в реинкарнацию и переселение душ, доктрин, которые поддерживают несколько беспокойное существование в рамках системы неоплатоников. Картина будущего возмездия еще более ужасающа без них. И философские, и народные верования о том свете гораздо более греческие, чем иудейские; но попытка удержать эти весьма расходящиеся верования вместе привела христианскую эсхатологию к крайней путанице, и многие христиане отказались от попыток сформулировать какие-либо теории о том, что называется четырьмя последними вещами. В таком таинственном предмете определенности не следует ни ожидать, ни желать. Первоначальное Евангелие не поощряет естественное любопытство человека знать свою будущую судьбу; и три типа эсхатологии, которые мы описали, все имеют свою ценность как представляющие различные аспекты религиозной веры и надежды. Мы должны, в конце концов, признать истинность слов св. Павла о том, что «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». Тот же апостол напоминает нам, что «теперь мы видим как сквозь тусклое стекло, гадательно, знаем же отчасти»; видение лицом к лицу и знание, которое объединяет познающего и познаваемое, могут стать нашими, когда мы закончим свой путь. В этих словах, которые напоминают знаменитый миф Платона о Пещере, св. Павел фундаментально един с платониками; и вполне может быть, что именно этим путем наши современники могут обрести вновь ту веру в вечную жизнь, которая в настоящее время очень тускло горит среди нас.

В заключение, чему может научить нас религия греков, что мы больше всего рискуем забыть? Одним словом, это вера в то, что Истина — наш друг и что познание Истины нам доступно. Вера в честный поиск (ζητησις) лежит в основе греческого взгляда на жизнь. «Те, кто хочет правильно судить об истине», — говорит Аристотель, — «должны быть арбитрами, а не тяжущимися сторонами». «Счастлив тот, кто познал ценность исследования» (ἱστορια), — говорит Еврипид в одном фрагменте. Любопытство, как знали греки и не знали средние века, — это добродетель, а не порок. Природа для Платона — наместник и открыватель Бога, Душа вселенной. Человеческая природа — та же природа, что и божественная; никто не провозглашал это сильнее. Природа — за нас; хаос и «необходимость» — враг. Развод между религией и гуманизмом начался, надо признать, при преемниках Платона, которые, к несчастью, были равнодушны к естествознанию и даже не следовали лучшему свету, который можно было получить в физическом знании. В Темные века, когда связь с Грецией была разорвана, разделение стало абсолютным. Пышная мифология ранних греков не была ненаучной. В отсутствие знаний пробелы заполнялись воображением и «методом проб и ошибок». Драматическая фантазия, создающая мифы, — это сырой материал как поэзии, так и науки. Конечно, религиозные мифы могут стать преградой для прогресса в науке; они становятся таковыми, когда в рационализирующую эпоху вопрос сводится к факту или вымыслу. Ошибочно полагать, что вера «пострациональной» эпохи, пользуясь фразой Сантаяны, может быть такой же, как вера ненаучной эпохи, даже когда она использует те же формулы. Сам греческий дух сейчас призывает нас прочь от некоторых облачений греческой традиции. Выбор перед нами — между «пострациональным» традиционализмом, фундаментально скептическим, прагматичным и интеллектуально нечестным, и доверием к разуму, которое покоится в действительности на вере в божественный Логос, самораскрывающуюся душу вселенной. Автор этих строк верит, что непреклонный взор и открытый ум снова приведут нас к ногам Христа, которому Греция с ее долгой традицией свободного и бесстрашного исследования стала скорым и добровольным пленником, принеся Ему свои многообразные сокровища в обоснованной уверенности, что Он пришел не нарушить, но исполнить.

Р. У. Инге.

ФИЛОСОФИЯ

Если мы рассмотрим философские тенденции дня, то, вероятно, заметим прежде всего, что искусственная стена раздела между философией и наукой — и особенно математической наукой — начинает становиться очень тонкой. С другой стороны, мы не можем не заметить реакцию против того, что называется интеллектуализмом. Эта реакция принимает многие формы, наиболее характерной из которых, пожалуй, является возобновление интереса к мистицизму. Она также ведет к сильному упору на практический аспект философской мысли и к взгляду на ее отношение к тому, что считалось преимущественно теоретическими вопросами, который известен под довольно неудачным названием прагматизма. Теперь, именно в этих пунктах нам больше всего нужно учиться у греков, и греческая философия поэтому имеет особое значение для нас в настоящее время. В своих лучших проявлениях она никогда не была оторвана от науки, в то же время она нашла способ примириться как с интересами практической жизни, так и с мистицизмом, нисколько не умаляя притязаний интеллекта. Именно с этих точек зрения предлагается рассматривать здесь греческую философию. Было бы бесполезно пытаться дать резюме всего предмета в имеющемся пространстве, и такое резюме не имело бы ценности. Поэтому многие вещи будут пропущены молчанием, которые важны сами по себе и должны были бы быть полностью рассмотрены в полном изложении. Все, что можно сделать сейчас, — это указать на пункты, в которых греческая философия, кажется, затрагивает наши актуальные проблемы. Будет видно, что здесь, как и везде, «вся история — это современная история» и что настоящее можно понять только в свете прошлого.

Слово «философия» — греческое, как и то, что оно обозначает. Если только мы не используем этот термин в столь широком смысле, чтобы лишить его всякого особого значения, нет никаких доказательств того, что философия когда-либо существовала где-либо, кроме как под греческим влиянием. В частности, мистическое умозрение, основанное на религиозном опыте, само по себе не является философией, хотя оно часто глубоко влияло на философию, и по этой причине пантеизм Упанишад нельзя назвать философским. Правда, существует индийская философия, и действительно, индусы — единственный древний народ, кроме греков, у которого она когда-либо была, но индийская наука была доказуемо заимствована у Греции после завоеваний Александра, и есть все основания полагать, что те индийские системы, которые можно считать подлинно философскими, еще гораздо более поздние. С другой стороны, самый ранний подтвержденный случай греческого мыслителя, попавшего под индийское влияние, — это Пиррон (326 г. до н. э.), и то, что он привез с Востока, было скорее идеалом квиетизма, чем каким-либо определенным философским учением. Языкового барьера было достаточно, чтобы предотвратить любое общение по важным вопросам, ибо ни греки, ни индийцы не заботились об изучении какого-либо языка, кроме своего собственного. Конечно, философия может завершаться богословием, и лучшая греческая философия, безусловно, делает это, но она начинается с науки, а не с религии.