«Царство Божие внутри вас»

Все офицеры и чиновники, сопровождающие его, испытывают в большей или меньшей степени те же чувства. В глубине души они все знают, что то, что они делают, постыдно, что участие в этом — позор и пятно в глазах тех людей, чьим мнением они дорожат. Они знают, что после убийства и истязания беззащитных каждый из них будет стыдиться показаться на глаза своей невесте или женщине, за которой он ухаживает. И кроме того, они тоже, как и губернатор, сомневаются, можно ли рассчитывать на повиновение солдат. Какой контраст с тем уверенным видом, который они все принимали, расхаживая по станции и платформе! Внутренне они находились не только в состоянии страдания, но даже в состоянии тревоги. На самом деле они лишь принимали этот смелый и спокойный вид, чтобы скрыть внутренние колебания. И это чувство усиливалось по мере приближения к месту действия.

И как это ни было незаметно, и как ни странно это звучит, вся эта масса парней, солдат, казавшихся такими покорными, находилась в точно таком же состоянии.

Это не солдаты прежних времен, которые оставляли естественную жизнь труда и посвящали все свое существование разврату, грабежам и убийствам, как римские легионеры или воины Тридцатилетней войны, или даже солдаты более поздних времен, которые служили в армии по двадцать пять лет. Большинство из них лишь недавно были оторваны от своих семей и полны воспоминаний о той доброй, разумной, естественной жизни, которую они оставили позади.

Все эти парни, по большей части крестьяне, знают, по какому делу они приехали; они знают, что помещики всегда угнетают их братьев-крестьян, и поэтому здесь, скорее всего, то же самое. Более того, большинство из них теперь умеют читать, и книги, которые они читают, не все такие, которые превозносят военную жизнь; есть и такие, которые указывают на ее безнравственность. Среди них часто бывают вольнодумные товарищи — те, кто завербовался добровольно, — или молодые офицеры с либеральными идеями, и уже посеяно первое зерно сомнения относительно безусловной законности и славы их занятия.

Правда, они все прошли через то ужасное, искусное воспитание, выработанное веками, которое убивает в человеке всякую инициативу, и они так приучены к механическому повиновению, что по команде: «Пли! — Вся линия! — Пли!» и так далее, их ружья сами собой поднимутся и привычные движения будут выполнены. Но «Пли!» теперь не означает стрельбу в песок для забавы, это означает стрельбу по своим разоренным, эксплуатируемым отцам и братьям, которых они видят там, в толпе, вместе с женщинами и детьми, кричащими и размахивающими руками. Вот они — один с редкой бородой, в заплатанном зипуне и лаптях, совсем как отец, оставшийся дома в Казанской или Рязанской губернии; другой с седой бородой и согнутой спиной, опирающийся на посох, как старый дед; третий, молодой парень в сапогах и красной рубахе, совсем как он сам год назад — он, солдат, который должен стрелять в него. Там же женщина в лаптях и поневе, совсем как мать, оставшаяся дома.

Неужели они должны стрелять в них? И никто не знает, что сделает каждый солдат в последнюю минуту. Достаточно было бы малейшего слова, малейшего намека, чтобы остановить их.

В последний момент все они окажутся в положении загипнотизированного человека, которому внушили рубить бревно, который, подойдя к тому, что было указано ему как бревно, с уже занесенным для удара топором, видит, что это не бревно, а его спящий брат. Он может совершить действие, которое ему было внушено, а может прийти в себя в момент его совершения. Точно так же все эти люди могут вовремя прийти в себя, а могут дойти до конца.

Если они не придут в себя, будет совершено самое страшное преступление, как в Орле, и тогда гипнотическое внушение, под влиянием которого они действуют, укрепится во всех остальных людях. Если же они придут в себя, то не только это страшное преступление не будет совершено, но и многие из тех, кто услышит о том, какой оборот приняло дело, освободятся от гипнотического влияния, в котором они находились, или, по крайней мере, будут ближе к освобождению от него.

Даже если лишь немногие придут в себя и смело объяснят другим всю порочность такого преступления, влияние этих немногих может побудить остальных стряхнуть с себя управляющее внушение, и злодеяние не будет совершено.

Более того, если несколько человек, даже из тех, кто не принимает участия в деле, а только присутствует при подготовке к нему или слышал о том, что такие вещи делались в прошлом, не останутся равнодушными, а смело и прямо выразят свое отвращение к таким преступлениям тем, кто должен их исполнять, и укажут им на всю бессмысленность, жестокость и порочность таких действий, одно это принесет пользу.

Именно это и произошло в рассматриваемом нами случае. Достаточно было нескольким людям, некоторым лично причастным к делу, а другим просто посторонним, выразить свое неодобрение поркам, которые имели место в других местах, и свое презрение и отвращение к тем, кто принимал участие в их совершении; нескольким лицам в тульском деле — выразить свое нежелание иметь к этому какое-либо отношение; даме, ехавшей в поезде, и нескольким другим прохожим на станции — выразить тем, кто составлял экспедицию, свое отвращение к тому, что они делают; одному из командиров роты, у которого просили войска для восстановления порядка, — ответить, что солдаты не должны быть палачами, — и благодаря этим и нескольким другим, казалось бы, незначительным влияниям, оказанным на этих загипнотизированных людей, дело приняло совершенно иной оборот, и войска, прибыв на место, не учинили никакой расправы, а ограничились тем, что вырубили лес и отдали его помещику.

Если бы у нескольких человек не было ясного сознания того, что то, что они делают, неправильно, и они, следовательно, не повлияли бы друг на друга в этом направлении, то, что было сделано в Орле, произошло бы и в Туле. Если бы это сознание было еще сильнее, и если бы оказанное влияние было поэтому больше, чем оно было, вполне могло бы случиться, что губернатор со своими войсками даже не решился бы вырубить лес и отдать его помещику.

Если бы это сознание было еще сильнее, вполне могло бы случиться, что губернатор вообще не решился бы поехать на место действия; даже то, что министр не решился бы принять это решение, а царь — утвердить его.

Все зависит, следовательно, от силы сознания христианской истины у каждого отдельного человека.

И поэтому можно было бы подумать, что усилия всех людей нашего времени, которые претендуют на то, что хотят работать на благо человечества, должны были быть направлены на укрепление этого сознания христианской истины в себе и в других.

Но, как ни странно, именно те люди, которые выражают наибольшую тревогу об улучшении человеческой жизни и считаются лидерами общественного мнения, утверждают, что в этом нет нужды и что существуют другие, более эффективные средства для улучшения положения людей. Они утверждают, что улучшение человеческой жизни достигается не усилиями отдельных людей по осознанию и распространению истины, а постепенным изменением общих условий жизни, и что поэтому усилия отдельных лиц должны быть направлены на постепенное изменение внешних условий к лучшему. Ибо всякая пропаганда истины, несовместимой с существующим строем, со стороны отдельного лица, утверждают они, не только бесполезна, но и вредна, так как провоцирует принудительные меры со стороны властей, ограничивающие этих лиц в продолжении какой-либо полезной для общества деятельности. Согласно этому учению, все изменения в человеческой жизни происходят по тем же самым законам, что и в жизни животных.

Так что, согласно этому учению, все основатели религий, такие как Моисей и пророки, Конфуций, Лао-Цзы, Будда, Христос и другие, проповедовали свои учения, а их последователи принимали их не потому, что любили истину, а потому, что политические, социальные и, прежде всего, экономические условия народов, среди которых возникли эти религии, были благоприятны для их возникновения и развития.

И поэтому главные усилия человека, который хочет служить обществу и улучшить положение человечества, должны, согласно этому учению, быть направлены не на разъяснение и распространение истины, а на улучшение внешних политических, социальных и, прежде всего, экономических условий. А изменение этих условий частично осуществляется через службу правительству и внедрение в него либеральных и прогрессивных принципов, частично через содействие развитию промышленности и распространение социалистических идей, и больше всего через распространение науки. Согласно этой теории, не имеет значения, исповедуете ли вы открытую вам истину и поэтому реализуете ее в своей жизни, или, по крайней мере, воздерживаетесь от совершения действий, противных истине, таких как служба правительству и укрепление его власти, когда вы считаете ее вредной, пользование капиталистической системой, когда вы считаете ее неправильной, проявление почтения к различным обрядам, которые вы считаете унизительными суевериями, поддержка закона, когда вы считаете его основанным на заблуждении, служба солдатом, принесение присяги, ложь и унижение себя в целом. Бесполезно воздерживаться от всего этого; полезно не изменение существующих форм жизни, а подчинение им вопреки своим убеждениям, внедрение либерализма в существующие институты, содействие торговле, пропаганда социализма и торжество того, что называется наукой, и распространение образования. Согласно этой теории, можно оставаться помещиком, купцом, фабрикантом, судьей, чиновником на государственной службе, офицером или солдатом и при этом быть не только гуманным человеком, но даже социалистом и революционером.

Лицемерие, которое раньше имело лишь религиозное обоснование в учении о первородном грехе, искуплении и Церкви, в наши дни приобрело новое научное обоснование и, следовательно, поймало в свои сети всех тех, кто достиг слишком высокой ступени развития, чтобы иметь возможность найти опору в религиозном лицемерии. Так что если в прежние времена человек, исповедовавший религию Церкви, мог участвовать во всех преступлениях государства и наживаться на них, и при этом считать себя свободным от всякого пятна греха, пока он соблюдал внешние обряды своего вероисповедания, то в наши дни все, кто не верит в христианство Церкви, находят в науке схожие обоснованные неопровержимые причины считать себя безупречными и даже высокоморальными, несмотря на свое участие в злодеяниях правительства и преимущества, которые они от них получают.

Богатый помещик — не только в России, но и во Франции, Англии, Германии или Америке — живет на ренту, взимаемую с людей, живущих на его земле, и грабит этих, как правило, нищих людей, забирая у них все, что может получить. Право собственности этого человека на землю покоится на том факте, что при каждой попытке угнетенных людей без его согласия воспользоваться землей, которую он считает своей, вызываются войска, чтобы подвергнуть их наказанию и убийству. Казалось бы, очевидно, что человек, живущий таким образом, является злым, эгоистичным существом и никак не может считать себя христианином или либералом. Можно было бы предположить, что первое, что должен сделать такой человек, если он хочет приблизиться к христианству или либерализму, — это перестать грабить и разорять людей посредством актов государственного насилия в поддержку своих притязаний на землю. И так бы оно и было, если бы не логика лицемерия, которая рассуждает так, что с религиозной точки зрения владение или невладение землей не имеет значения для спасения, а с научной точки зрения отказ от собственности на землю — это бесполезное индивидуальное отречение, и что благо человечества достигается не таким путем, а постепенным изменением внешних форм. И вот мы видим этого человека, без малейшего беспокойства ума или сомнения в том, что люди поверят в его искренность, организующим сельскохозяйственную выставку, или общество трезвости, или посылающим своей женой или детьми немного супа и чулок трем старухам, и смело в своей семье, в гостиных, в комитетах и в прессе проповедующим Евангелие или гуманитарное учение о любви к ближнему вообще и к сельскохозяйственному рабочему населению в частности, которое он постоянно эксплуатирует и угнетает. И другие люди, находящиеся в таком же положении, как он, верят ему, хвалят его и торжественно обсуждают с ним меры по улучшению положения рабочего класса, на эксплуатации которого держится вся их жизнь, придумывая всевозможные методы для этого, кроме того одного, без которого всякое улучшение их положения невозможно, а именно: воздержания от отнятия у них земли, необходимой для их пропитания. (Ярким примером этого лицемерия была забота, проявленная русскими помещиками в прошлом году, их усилия по борьбе с голодом, который они сами вызвали и на котором они наживались, продавая голодающим крестьянам не только хлеб по самой высокой цене, но даже картофельную ботву по пять рублей за десятину на топливо.)

Или возьмите купца, вся торговля которого — как, впрочем, и всякая торговля — основана на ряде обманов, посредством которых, пользуясь невежеством или нуждой других, он покупает товары ниже их стоимости и продает их снова выше их стоимости. Казалось бы, очевидно, что человек, чье все занятие основано на том, что на его собственном языке называется мошенничеством, если это делается в других условиях, должен стыдиться своего положения и никак не может, пока он остается купцом, называть себя христианином или либералом.

Но софистика лицемерия рассуждает так, что купец может сойти за добродетельного человека, не отказываясь от своего пагубного образа действий; религиозному человеку достаточно иметь веру, а либеральному человеку достаточно способствовать изменению внешних условий — прогрессу промышленности. И вот мы видим купца (который часто идет дальше и совершает акты прямой нечестности, продавая фальсифицированные товары, используя фальшивые весы и меры и торгуя продуктами, вредными для здоровья, такими как алкоголь и опиум), смело считающего себя и считаемого другими, пока он не обманывает напрямую своих коллег по бизнесу, образцом честности и добродетели. И если он тратит тысячную часть своего украденного богатства на какое-нибудь общественное учреждение, больницу, музей или школу, то его даже считают благодетелем народа, на эксплуатации и развращении которого основано все его процветание: если он жертвует, кроме того, часть своих неправедно нажитых средств на церковь и бедных, то он — образцовый христианин.

Фабрикант — это человек, весь доход которого состоит из ценности, выжатой из рабочих, и все занятие которого основано на принудительном, неестественном труде, изнуряющем целые поколения людей. Казалось бы, очевидно, что если этот человек исповедует какие-либо христианские или либеральные принципы, он должен прежде всего перестать губить человеческие жизни ради собственной выгоды. Но по существующей теории он способствует развитию промышленности, и он не должен оставлять свое занятие. Было бы даже вредно для общества, если бы он это сделал. И вот мы видим этого человека, сурового рабовладельца тысяч людей, строящего богадельни с маленькими садиками в два квадратных метра для рабочих, сломленных трудом на него, и банк, и приют, и больницу — полностью убежденного, что он сполна искупил таким образом все морально и физически погубленные им человеческие жизни — и спокойно продолжающего свое дело, гордясь им.

Любой гражданский, религиозный или военный чиновник на государственной службе, который служит государству из тщеславия или, как это чаще всего бывает, просто ради жалованья, выжатого из измученных и изнуренных трудом рабочих классов (все налоги, как бы они ни взимались, всегда ложатся на труд), если он, что бывает очень редко, не обворовывает напрямую правительство обычным способом, считает себя и считается своими товарищами самым полезным и добродетельным членом общества.

Судья или прокурор знает, что по его приговору или его обвинению сотни или тысячи бедняг немедленно отрываются от своих семей и бросаются в тюрьму, где они могут сойти с ума, покончить с собой с помощью осколков стекла или уморить себя голодом; он знает, что у них есть жены, матери и дети, опозоренные и сделанные несчастными разлукой с ними, тщетно умоляющие о помиловании для них или о каком-либо смягчении их приговора, и этот судья или этот прокурор настолько ожесточился в своем лицемерии, что он, его товарищи, его жена и его домочадцы — все полностью убеждены, что он может быть самым образцовым человеком. Согласно метафизике лицемерия, считается, что он совершает дело общественной пользы. И этот человек, погубивший сотни, тысячи людей, которые проклинают его и доведены до отчаяния его действиями, идет к обедне, с улыбкой сияющего благожелательства на гладком лице, с полной верой в добро и в Бога, слушает Евангелие, ласкает своих детей, проповедует им моральные принципы и умиляется воображаемыми страданиями.

Все эти люди и те, кто от них зависит, их жены, гувернеры, дети, повара, актеры, жокеи и так далее, живут на крови, которая тем или иным способом, через тех или иных кровопийц, высасывается из рабочего класса, и каждый день их удовольствия стоят сотен или тысяч дней труда. Они видят страдания и лишения этих рабочих и их детей, их стариков, их жен и их больных, они знают о наказаниях, применяемых к тем, кто сопротивляется этому организованному грабежу, и, вместо того чтобы уменьшить, вместо того чтобы скрыть свою роскошь, они нагло выставляют ее напоказ перед этими угнетенными рабочими, которые ненавидят их, как будто намеренно провоцируя их пышностью своих парков и дворцов, своих театров, охот и скачек. В то же время они продолжают убеждать себя и других, что все они очень заботятся о благополучии этих рабочих классов, которых они всегда попирали ногами, и по воскресеньям, богато одетые, едут в роскошных экипажах в дома Божьи, построенные в насмешку над христианством, и там слушают людей, обученных этому делу обмана, которые в белых галстуках или в парчовых облачениях, в зависимости от своего вероисповедания, проповедуют любовь к ближнему, которую они все опровергают в своей жизни. И эти люди так вошли в свою роль, что всерьез верят, что они действительно те, за кого себя выдают.

Всеобщее лицемерие так вошло в плоть и кровь всех классов нашего современного общества, оно достигло такого предела, что ничто в этом отношении не может вызвать негодования. Лицемерие по-гречески означает «актерство», а актерство — игра роли — всегда возможно. Представители Христа благословляют ряды убийц, держащих свои ружья заряженными против своих братьев; «для молитвы» священники, служители различных христианских сект всегда присутствуют, так же неизбежно, как палач, при казнях и санкционируют своим присутствием совместимость убийства с христианством (священнослужитель присутствовал при попытке убийства электричеством в Америке) — но такие факты никого не удивляют.

Недавно в Петербурге проходила международная выставка орудий пыток, наручников, моделей одиночных камер, то есть орудий пыток похуже кнутов или розог, и чувствительные дамы и господа ходили и развлекались, глядя на них.

Никого не удивляет, что наряду с признанием свободы, равенства и братства либеральная наука доказывает необходимость войны, наказаний, таможен, цензуры, регулирования проституции, исключения дешевых иностранных рабочих, препятствования эмиграции, оправданность колонизации, основанной на отравлении и уничтожении целых рас людей, называемых дикарями, и так далее.

Люди говорят о времени, когда все люди будут исповедовать то, что называется христианством (то есть различные враждебные друг другу вероисповедания), когда все будут сыты и одеты, когда все будут объединены от одного конца света до другого телеграфами и телефонами и смогут общаться с помощью воздушных шаров, когда все рабочие классы будут пронизаны социалистическими доктринами, когда профсоюзы будут насчитывать столько миллионов членов и столько миллионов рублей, когда все будут образованны и все смогут читать газеты и изучать все науки.

Но что доброго или полезного может выйти из всех этих улучшений, если люди не говорят и не действуют в соответствии с тем, что они считают истиной?

Положение людей есть результат их разъединения. Их разъединение происходит от того, что они следуют не истине, которая одна, а лжи, которой много. Единственное средство объединения людей — это их единение в истине. И поэтому, чем искреннее люди стремятся к истине, тем ближе они подходят к единству.

Но как могут люди объединиться в истине или хотя бы приблизиться к ней, если они даже не выражают ту истину, которую знают, а считают, что в этом нет нужды, и притворяются, что считают истиной то, что считают ложью?

И поэтому никакое улучшение невозможно, пока люди лицемерят и скрывают истину от самих себя, пока они не признают, что их единение и, следовательно, их благополучие возможно только в истине, и не ставят признание и исповедание открытой им истины выше всего остального.

Все материальные улучшения, о которых могут мечтать религиозные и научные люди, могут быть достигнуты; все люди могут принять христианство, и все реформы, желаемые Беллами, могут быть осуществлены со всеми возможными дополнениями и улучшениями, но если лицемерие, которое царит в наши дни, все еще существует, если люди не исповедуют ту истину, которую знают, а продолжают притворяться, что верят в то, во что не верят, и выказывать почтение к тому, что не уважают, их положение останется прежним или даже будет становиться все хуже и хуже. Чем больше люди будут освобождаться от лишений; чем больше будет телеграфов, телефонов, книг, газет и журналов; тем больше будет средств для распространения противоречивой лжи и лицемерия, и тем более разъединенными и, следовательно, несчастными будут становиться люди, что, собственно, мы и видим на самом деле.

Все эти материальные реформы могут быть реализованы, но положение человечества не улучшится. Но пусть только каждый человек, по мере своих сил, немедленно реализует в своей жизни ту истину, которую он знает, или, по крайней мере, перестанет поддерживать ложь, которую он поддерживает вместо истины, и сразу же, в этом 1893 году, мы увидели бы такие реформы, на которые мы не смеем надеяться в течение столетия, — освобождение людей и царство истины на земле.

Не без причины единственный суровый и грозный упрек Христа был направлен против лицемеров и лицемерия. Не воровство, не грабеж, не убийство и не блуд, а ложь, особая ложь лицемерия, развращает людей, озверяет их и делает их мстительными, уничтожает в их совести всякое различие между добром и злом, лишает их того, что является истинным смыслом всей настоящей человеческой жизни, и преграждает им путь к совершенствованию.

Те, кто творит зло по неведению истины, вызывают сочувствие к своим жертвам и отвращение к своим действиям, они причиняют вред только тем, на кого нападают; но те, кто знает истину и творит зло, прикрываясь лицемерием, вредят себе и своим жертвам, а также тысячам других людей, которые сбиваются с пути ложью, которой замаскировано злодеяние.

Воры, грабители, убийцы и мошенники, совершающие преступления, признаваемые ими самими и всеми остальными как зло, служат примером того, чего не следует делать, и удерживают других от подобных преступлений. Но те, кто совершает те же кражи, грабежи, убийства и другие преступления, маскируя их всевозможными религиозными, научными или гуманитарными оправданиями, как это делают все помещики, купцы, фабриканты и государственные чиновники, провоцируют других на подражание и тем самым причиняют вред не только тем, кто непосредственно является жертвами их преступлений, но и тысячам и миллионам людей, которых они развращают, стирая их чувство различия между добром и злом.

Одно состояние, нажитое торговлей товарами, необходимыми народу, или товарами, пагубными по своему воздействию, или финансовыми спекуляциями, или приобретением по низкой цене земли, ценность которой возрастает из-за нужд населения, или промышленностью, разорительной для здоровья и жизни занятых в ней людей, или военной или гражданской службой государству, или любым занятием, которое торгует злыми инстинктами людей, — одно состояние, приобретенное любым из этих способов, не только с санкции, но даже с одобрения ведущих людей общества и замаскированное показной филантропией, развращает людей несравненно больше, чем миллионы краж и грабежей, совершенных против признанных форм закона и наказуемых как преступления.

Одна казнь, совершенная процветающими образованными людьми, не подверженными страсти, с одобрения и при содействии христианских служителей и представленная как нечто необходимое и даже справедливое, бесконечно более развращает и озверяет людей, чем тысячи убийств, совершенных необразованными рабочими людьми под влиянием страсти. Казнь, подобная той, что была предложена Жуковским, которая вызвала бы даже чувство религиозного умиления у зрителей, была бы одним из самых развращающих действий, какие только можно себе представить. (СМ. том IV сочинений Жуковского.)

Каждая война, даже самая гуманно проводимая, со всеми ее обычными последствиями — уничтожением урожаев, грабежами, распущенностью и развратом, и убийством с оправданиями его необходимости и справедливости, возвеличиванием и прославлением военных подвигов, поклонением флагу, патриотическими чувствами, притворной заботой о раненых и так далее — делает за один год для развращения умов людей больше, чем тысячи грабежей, убийств и поджогов, совершенных в течение сотен лет отдельными людьми под влиянием страсти.

Роскошные расходы одной респектабельной и так называемой порядочной семьи, даже в рамках условных приличий, потребляющие столько дней труда, сколько хватило бы на обеспечение тысяч людей, живущих в лишениях поблизости, делают для развращения умов людей больше, чем тысячи буйных оргий грубых торговцев, офицеров и рабочих с пьяными и развратными привычками, которые разбивают стаканы и посуду ради забавы.

Один торжественный религиозный крестный ход, одна служба, одна проповедь с алтарных ступеней или с кафедры, в которую проповедник не верит, производят несравненно больше зла, чем тысячи мошеннических проделок, фальсификаций продуктов и так далее.

Мы говорим о лицемерии фарисеев. Но лицемерие нашего общества далеко превосходит сравнительно невинное лицемерие фарисеев. У них был хотя бы внешний религиозный закон, исполнение которого мешало им видеть свои обязанности перед ближними. Более того, эти обязанности в их дни были определены далеко не так ясно. В наши дни у нас нет такого религиозного закона, который освобождал бы нас от наших обязанностей перед ближними (я сейчас не говорю о грубых и невежественных людях, которые все еще воображают, что их грехи могут быть отпущены исповедью священнику или отпущением грехов Папой). Напротив, закон Евангелия, который мы все исповедуем в той или иной форме, прямо определяет эти обязанности. Кроме того, обязанности, которые тогда были лишь смутно и мистически выражены немногими пророками, теперь сформулированы так ясно, стали такими прописными истинами, что их повторяют даже школьники и журналисты. И поэтому казалось бы, что люди сегодняшнего дня не могут притворяться, что не знают этих обязанностей.

Человек современного мира, который пользуется порядком вещей, основанным на насилии, и в то же время протестует, что любит своего ближнего, и не замечает, что он делает в своей повседневной жизни своему ближнему, подобен разбойнику, который провел свою жизнь в грабежах людей и который, будучи пойманным наконец с ножом в руке в самый момент нанесения удара своей кричащей жертве, заявил бы, что он понятия не имел, что то, что он делает, неприятно человеку, которого он ограбил и был готов убить. Как этот грабитель и убийца не мог отрицать того, что было очевидно для всех, так, казалось бы, человек, живущий на лишениях угнетенных классов, не может убедить себя и других, что он желает благополучия тем, кого он грабит, и что он не знает, как добываются преимущества, которыми он пользуется.

Невозможно убедить себя в том, что мы не знаем, что в одной только России в тюрьмах находится сто тысяч человек, чтобы гарантировать безопасность нашей собственности и спокойствие, и что мы не знаем о судебных трибуналах, в которых мы принимаем участие и которые по нашей инициативе приговаривают тех, кто посягнул на нашу собственность или нашу безопасность, к тюрьме, ссылке или каторжным работам, в результате чего люди, не хуже тех, кто их осуждает, разоряются и развращаются; или что мы не знаем, что мы обладаем всем, чем обладаем, только потому, что это было приобретено и защищается для нас убийством и насилием.

Мы не можем притворяться, что не видим вооруженного полицейского, который расхаживает под нашими окнами, чтобы гарантировать нашу безопасность, пока мы едим наш роскошный обед или смотрим новую пьесу в театре, или что мы не знаем о существовании солдат, которые появятся с ружьями и патронами, как только на нашу собственность будет совершено нападение.

Мы прекрасно знаем, что нам позволено продолжать есть наш обед, досматривать новую пьесу или наслаждаться до конца балом, рождественским праздником, прогулкой, скачками или охотой благодаря револьверу полицейского или винтовке солдата, которые застрелят изголодавшегося изгоя, лишенного своей доли, который смотрит из-за угла алчными глазами на наши удовольствия, готовый прервать их немедленно, если бы не было полицейского и солдата, готовых прибежать по нашему первому зову о помощи.

И поэтому, точно так же, как разбойник, пойманный средь бела дня на месте преступления, не может убедить нас в том, что он не поднимал нож, чтобы ограбить свою жертву, и не помышлял об убийстве, мы тоже, казалось бы, не можем убедить себя или других в том, что солдаты и полицейские вокруг нас нужны не для нашей охраны, а только для защиты от внешних врагов, для регулирования движения, праздников и парадов; мы не можем убедить себя и других, что не знаем, что люди не любят умирать от голода, лишенные права добывать себе пропитание с земли, на которой живут; что они не любят работать под землей, в воде или в удушающей жаре, по десять-четырнадцать часов в день, ночью на фабриках, производя предметы для нашего удовольствия. Казалось бы, невозможно отрицать то, что так очевидно. И все же это отрицается.

И все же среди богатых, особенно среди молодежи и среди женщин, есть люди, которых я рад встречать все чаще, которые, когда им показывают, каким образом и какой ценой куплены их удовольствия, не пытаются скрыть истину, а, пряча голову в руки, кричат: «Ах! не говорите об этом. Если это так, жизнь невозможна». Но хотя есть такие искренние люди, которые, даже если не могут отказаться от своего греха, по крайней мере видят его, подавляющее большинство людей современного мира так вошли в роли, которые они играют в своем лицемерии, что смело отрицают то, что бросается в глаза каждому.

«Все это несправедливо, — говорят они, — никто не заставляет людей работать на помещиков и фабрикантов. Это дело свободного договора. Крупная собственность и состояния необходимы, потому что они обеспечивают и организуют работу для рабочих классов. А работа на фабриках и заводах совсем не такая ужасная вещь, как вы ее представляете. Даже если на фабриках есть некоторые злоупотребления, правительство и общественность принимают меры, чтобы устранить их и сделать труд фабричных рабочих намного легче и даже приятнее. Рабочие классы привыкли к физическому труду и пока ни к чему другому не пригодны. Бедность народа — это результат не частной собственности на землю и не капиталистического угнетения, а других причин: это результат невежества, грубости и невоздержанности народа. И мы, люди власти, которые боремся с этим обнищанием народа мудрым законодательством, мы, капиталисты, которые боремся с ним распространением полезных изобретений, мы, священнослужители, религиозным наставлением, и мы, либералы, формированием профсоюзов и распространением образования, таким образом увеличиваем благосостояние народа, не меняя своего собственного положения. Мы не хотим, чтобы все были так же бедны, как бедные; мы хотим, чтобы все были так же богаты, как богатые. Что касается утверждения, что людей плохо лечат и убивают, чтобы заставить их работать на прибыль богатых, то это софизм. Армия вызывается против толпы только тогда, когда народ, не зная своих собственных интересов, устраивает беспорядки и нарушает спокойствие, необходимое для общественного благосостояния. Точно так же необходимо держать в узде злодеев, для которых установлены тюрьмы и виселицы. Мы сами хотим упразднить эти формы наказания и работаем в этом направлении».

Лицемерие в наши дни поддерживается с двух сторон: ложной религией и ложной наукой. И оно достигло таких размеров, что если бы мы не жили в его среде, мы не могли бы поверить, что люди могут достичь такой степени самообмана. Люди настоящего времени пришли в такое необычайное состояние, их сердца настолько ожесточились, что, видя, они не видят, и слыша, не слышат и не разумеют.

Люди давно живут в противоречии со своей совестью. Если бы не лицемерие, они не могли бы продолжать жить такой жизнью. Эта социальная организация, противоречащая их совести, продолжает существовать только потому, что она замаскирована лицемерием.

И чем больше расхождение между реальной жизнью и совестью людей, тем больше распространение лицемерия. Но даже у лицемерия есть свои пределы. И мне кажется, что мы достигли этих пределов в настоящее время.

Каждый человек настоящего времени, с христианскими принципами, невольно усвоенными его совестью, оказывается в точно таком же положении, как спящий человек, которому снится, что он обязан сделать что-то, что даже во сне он знает, что не должен делать. Он знает это в глубине своей совести, и все же он кажется не в силах изменить свое положение; он не может остановиться и перестать делать то, чего не должен делать. И точно так же, как во сне, его положение становится все более и более мучительным, достигая наконец такой степени интенсивности, что он начинает иногда сомневаться в реальности происходящего и делает моральное усилие, чтобы стряхнуть кошмар, который его гнетет.

Это как раз состояние среднего человека нашего христианского общества. Он чувствует, что все, что он делает сам и что делается вокруг него, — это что-то абсурдное, отвратительное, невозможное и противное его совести; он чувствует, что его положение становится все более и более невыносимым и достигает кризиса интенсивности.

Невозможно, чтобы мы, современные люди, с пронизывающим нас до глубины души христианским чувством человеческого достоинства и равенства, с нашей потребностью в мирном общении и единстве между народами, действительно продолжали жить так, чтобы каждая радость, каждое удовлетворение, которое мы имеем, было куплено страданиями, жизнями наших братьев-людей, и более того, чтобы мы были каждую секунду на волосок от того, чтобы наброситься друг на друга, народ на народ, как дикие звери, безжалостно уничтожая жизни и труд людей только потому, что какой-то невежественный дипломат или правитель говорит или пишет какую-то глупость другому такому же невежественному дипломату или правителю.

Это невозможно. И все же каждый человек нашего времени видит, что это так, и ждет бедствия. И ситуация становится все более и более невыносимой.

И как человек, который видит сон, не верит, что то, что ему представляется, может быть действительно реальностью, и пытается проснуться снова в действительный реальный мир, так и средний человек наших дней не может в глубине своего сердца поверить, что ужасное положение, в котором он находится и которое становится все хуже и хуже, может быть реальностью, и пытается проснуться к истинной, реальной жизни, какой она существует в его совести.

И точно так же, как сновидцу достаточно сделать моральное усилие и спросить себя: «Не сон ли это?», и положение, которое казалось ему таким безнадежным, мгновенно исчезнет, и он проснется к мирной и счастливой реальности, так и человеку современного мира достаточно сделать моральное усилие, чтобы усомниться в реальности, представленной ему его собственным лицемерием и общим лицемерием вокруг него, и спросить себя: «Не все ли это заблуждение?», и он сразу же, как проснувшийся сновидец, почувствует себя перенесенным из воображаемого и страшного мира в истинную, спокойную и счастливую реальность.

И для этого человеку не нужно совершать никаких великих подвигов или свершений. Ему нужно лишь сделать моральное усилие.

Но может ли человек сделать это усилие?

Согласно существующей теории, столь необходимой для поддержки лицемерия, человек не свободен и не может изменить свою жизнь.

«Человек не может изменить свою жизнь, потому что он не свободен. Он не свободен, потому что все его действия обусловлены ранее существовавшими причинами. И что бы человек ни делал, всегда есть какие-то причины, по которым он совершает те или иные поступки, и поэтому человек не может быть свободным и изменить свою жизнь», — говорят поборники метафизики лицемерия. И они были бы совершенно правы, если бы человек был существом без совести и неспособным двигаться к истине; то есть, если бы после признания новой истины человек всегда оставался на той же ступени морального развития. Но человек — это существо с совестью и способное достигать все более и более высокой степени истины. И поэтому, даже если человек не свободен в отношении совершения тех или иных поступков, потому что существует предшествующая причина для каждого акта, сами причины его поступков, состоящие для человека совести в признании той или иной истины, находятся под его собственным контролем.

Таким образом, хотя человек, возможно, не свободен в совершении своих действий, он свободен в отношении того основания, на котором они совершаются. Подобно тому как механик, не будучи волен изменить движение локомотива, когда тот уже находится в пути, волен заранее отрегулировать машину так, чтобы определить, каким будет это движение.

Что бы ни делал сознательный человек, он поступает именно так, а не иначе, только потому, что признает, что поступать так соответствует истине, или потому, что признал это в какое-то время прежде и теперь действует лишь по инерции, по привычке, в соответствии со своим прежним признанием истины.

В любом случае причина его действия кроется не в каком-либо данном предшествующем факте, а в сознании определенного отношения к истине и в вытекающем отсюда признании того или иного факта достаточным основанием для действия.

Ест ли человек или не ест, работает или отдыхает, идет на риск или избегает его — если у него есть совесть, он поступает так только потому, что считает это правильным и разумным, потому что считает, что поступать так гармонирует с истиной, или же потому, что пришел к такому выводу в прошлом.

Признание или непризнание определенной истины зависит не от внешних причин, а от некоторых других причин внутри самого человека. Так что порой при внешних условиях, казалось бы, весьма благоприятных для признания истины, один человек не признает ее, а другой, напротив, в самых неблагоприятных условиях без видимой причины признает ее. Как сказано в Евангелии: «Никто не может прийти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня». Иными словами, признание истины, которое является причиной всех проявлений человеческой жизни, зависит не от внешних явлений, а от некоторых внутренних духовных свойств человека, ускользающих от нашего наблюдения.

И потому человек, хотя и не свободен в своих поступках, всегда чувствует себя свободным в том, что является мотивом его поступков, — в признании или непризнании истины. И он чувствует себя независимым не только от фактов, внешних по отношению к его личности, но даже от своих собственных действий.

Так, человек, который под влиянием страсти совершил поступок, противоречащий признаваемой им истине, остается тем не менее свободным признавать ее или не признавать; то есть он может, отказываясь признать истину, считать свое действие необходимым и оправданным, или же он может признать истину и считать свой поступок дурным и осуждать себя за него.

Таким образом, игрок или пьяница, который не сопротивляется искушению и поддается своей страсти, все еще волен признать азартные игры и пьянство дурным делом или считать их безобидным времяпрепровождением. В первом случае, даже если он не сразу преодолеет свою страсть, он становится тем свободнее от нее, чем искреннее признает истину о ней; во втором случае он укрепится в своем пороке и лишит себя всякой возможности избавиться от него.

Точно так же человек, который спасся из горящего дома один, не имея мужества спасти своего друга, остается свободным, признавая истину о том, что человек должен спасать жизнь другого даже ценой риска собственной, считать свой поступок дурным и осуждать себя за него, или же, не признавая этой истины, считать свой поступок естественным и необходимым и оправдывать его перед самим собой. В первом случае, если он признает истину, несмотря на свое отступление от нее, он готовит себе в будущем целый ряд актов самопожертвования, неизбежно вытекающих из этого признания истины; во втором случае — целый ряд эгоистических поступков.

Не то чтобы человек всегда был свободен признавать или отказываться признавать любую истину. Есть истины, которые он признал задолго до этого или которые были переданы ему воспитанием и традицией и приняты им на веру, и следование этим истинам стало для него привычкой, второй натурой; и есть истины, лишь смутно, как бы издалека, постигаемые им. Человек не волен отказаться признавать первые и не волен признавать вторые. Но есть истины третьего рода, которые еще не стали бессознательным мотивом действия, но уже открылись ему настолько ясно, что он не может пройти мимо них и неизбежно обязан сделать одно или другое: признать или не признать их. И именно в отношении этих истин проявляется свобода человека.

Каждый человек в течение своей жизни находится по отношению к истине в положении человека, идущего в темноте с фонарем, который освещает путь перед ним. Он не видит того, что еще не освещено фонарем; он не видит того, что он прошел и что скрыто во тьме; но на каждом этапе своего пути он видит то, что освещено фонарем, и всегда может выбрать ту или иную сторону дороги.

Всегда существуют невидимые истины, еще не открывшиеся интеллектуальному взору человека, и есть другие истины, пережитые, забытые и усвоенные им, а также есть определенные истины, которые встают перед светом его разума и требуют признания. И именно в признании или непризнании этих истин проявляется то, что мы называем его свободой.

Вся трудность и кажущаяся неразрешимость вопроса о свободе человека проистекают из того, что те, кто пытался решить этот вопрос, представляли человека неподвижным в его отношении к истине.

Человек, безусловно, не свободен, если мы представляем его неподвижным и если забываем, что жизнь человека и человечества есть не что иное, как непрерывное движение из тьмы к свету, от низшей ступени истины к высшей, от истины, более смешанной с заблуждениями, к истине, более очищенной от них.

Человек не был бы свободен, если бы он не знал никакой истины вообще, и точно так же он не был бы свободен и даже не имел бы никакого представления о свободе, если бы вся истина, которая должна была направлять его в жизни, была открыта ему раз и навсегда во всей своей чистоте, без какой-либо примеси заблуждения.

Но человек не неподвижен в отношении истины, а каждый отдельный человек, проходя через жизнь, как и человечество в целом, постоянно учится познавать все большую и большую степень истины и становится все более свободным от заблуждений.

И поэтому люди находятся в трояком отношении к истине. Некоторые истины ими настолько усвоены, что стали бессознательным основанием действия, другие только что готовы открыться им, а третьи, хотя еще и не усвоены ими, открылись им с достаточной ясностью, чтобы заставить их решить: признать их или отказаться признавать.

Это и есть те истины, которые человек волен признать или отказаться признать.

Свобода человека заключается не в способности действовать независимо от хода жизни и влияний, проистекающих из него, а в способности распознавать и признавать открывшуюся ему истину и становиться свободным и радостным участником вечного и бесконечного дела Божьего, жизни мира; или, с другой стороны, отказываться признавать истину и тем самым быть жалким и невольным рабом, влекомым туда, куда он не желает идти.

Истина не только указывает путь, по которому должна двигаться человеческая жизнь, но и открывает единственный путь, по которому она может двигаться. И поэтому все люди должны вольно или невольно двигаться по пути истины: одни добровольно выполняя задачу, поставленную перед ними в жизни, другие невольно подчиняясь закону жизни. Свобода человека заключается в силе этого выбора.

Эта свобода в столь узких пределах кажется людям настолько незначительной, что они ее не замечают. Одни — детерминисты — считают эту меру свободы настолько ничтожной, что вовсе ее не признают. Другие — поборники полной свободы воли — не сводят глаз со своей гипотетической свободы воли и пренебрегают этой, которая кажется им столь тривиальной степенью свободы.

Эта свобода, заключенная в пределах между полным невежеством в отношении истины и признанием части истины, кажется едва ли свободой вообще, особенно потому, что, хочет человек или не хочет признать открывшуюся ему истину, он будет неизбежно вынужден осуществить ее в жизни.

Лошадь, запряженная вместе с другими в телегу, не свободна воздержаться от движения телеги. Если она не двинется вперед, телега собьет ее с ног и будет волочить за собой, хочет она того или нет. Но лошадь вольна сама тянуть телегу или быть влекомой вместе с ней. Так же обстоит дело и с человеком.

Будь это большая или малая степень свободы по сравнению с той фантастической свободой, которую мы хотели бы иметь, это единственная свобода, которая действительно существует, и в ней заключается единственное счастье, доступное человеку.

И более того, эта свобода есть единственное средство совершения Божьего дела жизни мира.

Согласно учению Христа, человек, который видит смысл жизни в той области, в которой она не свободна, в области следствий, то есть поступков, не имеет истинной жизни. Согласно христианскому учению, в истине живет тот человек, который перенес свою жизнь в ту область, в которой она свободна, — в область причин, то есть познания и признания, исповедания и осуществления в жизни открытой истины.

Посвящая свою жизнь делам плоти, человек занимается действиями, зависящими от временных причин вне его самого. Он сам не делает ничего по-настоящему, он лишь кажется делающим что-то. В действительности все поступки, которые кажутся его собственными, являются делом высшей силы, и он не творец своей жизни, а ее раб. Посвящая свою жизнь признанию и исполнению открытой ему истины, он отождествляет себя с источником всеобщей жизни и совершает поступки не личные, зависящие от условий пространства и времени, а поступки, не обусловленные предшествующими причинами, поступки, которые составляют причины всего остального и имеют бесконечное, неограниченное значение.

«Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12).

Именно этим насильственным усилием подняться над внешними условиями к признанию и осуществлению истины берется Царство Небесное, и именно это усилие насилия должно и может быть сделано в наше время.

Людям нужно только понять это, нужно только перестать беспокоиться об общих внешних условиях, в которых они не свободны, и посвятить сотую часть энергии, которую они тратят на эти материальные вещи, тому, в чем они свободны, — признанию и осуществлению истины, которая перед ними, и освобождению себя и других от обмана и лицемерия, и без усилий или борьбы сразу настал бы конец ложной организации жизни, которая делает людей несчастными и грозит им худшими бедствиями в будущем. И тогда Царство Божие было бы осуществлено, или, по крайней мере, та его первая ступень, к которой люди готовы теперь по степени развития своей совести.

Подобно тому как одного толчка может быть достаточно, когда жидкость насыщена какой-либо солью, чтобы она немедленно выпала в осадок в виде кристаллов, небольшого усилия, возможно, достаточно сейчас, чтобы истина, уже открытая людям, могла овладеть сотнями, тысячами, миллионами людей, чтобы общественное мнение, согласное с совестью, могло установиться, и через эту перемену общественного мнения весь строй жизни мог бы преобразиться. И от нас зависит сделать это усилие.

Пусть каждый из нас только попытается понять и принять христианскую истину, которая в самых разнообразных формах окружает нас со всех сторон и навязывается нам; пусть мы только перестанем лгать и притворяться, что не видим этой истины или не желаем ее осуществлять, по крайней мере в том, чего она требует от нас прежде всего; пусть мы только примем и смело исповедуем истину, к которой призваны, и мы сразу обнаружим, что сотни, тысячи, миллионы людей находятся в том же положении, что и мы, что они видят истину так же, как мы, и боятся, как и мы, остаться в одиночестве в ее признании, и, подобно нам, только ждут, чтобы другие тоже признали ее.

Пусть только люди перестанут лицемерить, и они сразу увидят, что этот жестокий общественный строй, который держит их в рабстве и представляется им чем-то устойчивым, необходимым и установленным Богом, уже шатается и поддерживается только ложью лицемерия, с помощью которой мы и другие, подобные нам, поддерживаем его.

Но если это так, если правда, что от нас зависит разрушить существующий строй жизни, имеем ли мы право разрушать его, не зная ясно, что мы поставим на его место? Что станет с человеческим обществом, когда существующий порядок вещей придет к концу?

«Что мы найдем по ту сторону стен мира, который мы покидаем?

«На нас найдет страх — пустота, огромное ничто, свобода — как нам идти вперед, не зная куда, как встретить потерю, не видя надежды на приобретение? . . Если бы Колумб рассуждал так, он никогда бы не снялся с якоря. Было безумием отправиться в океан, не зная маршрута, в океан, по которому никто не плавал, плыть к земле, существование которой было сомнительным. Этим безумием он открыл новый мир. Несомненно, если бы народы мира могли просто переехать из одного обставленного особняка в другой, лучший, — это было бы гораздо легче; но, к несчастью, некому подготовить для человечества новое жилище. Будущее даже хуже океана — там ничего нет — оно будет таким, каким его сделают люди и обстоятельства.

«Если вы довольны старым миром, пытайтесь сохранить его, он очень болен и не сможет продержаться гораздо дольше. Но если вы не можете выносить жизнь в вечном диссонансе между вашими убеждениями и вашей жизнью, думая одно и делая другое, выбирайтесь из средневековых окрашенных гробов и смотрите в лицо своим страхам. Я очень хорошо знаю, что это нелегко.

«Немалое дело — отрезать себя от всего, к чему человек привык с рождения, с чем он вырос до зрелости. Люди готовы на огромные жертвы, но не на те, которых требует от них жизнь. Готовы ли они пожертвовать современной цивилизацией, своим образом жизни, своей религией, принятой условной моралью?

«Готовы ли мы отказаться от всех результатов, которых мы достигли с таким трудом, результатов, которыми мы хвастались три столетия; отказаться от всякого удобства и прелести нашего существования, предпочесть дикую юность старческому дряхлению цивилизации, разрушить дворец, воздвигнутый для нас предками, только ради удовольствия принять участие в закладке нового дома, который, несомненно, будет построен еще долго после того, как нас не станет?» (Герцен, т. V, стр. 55.)

Так писал почти полвека назад русский писатель, который с пророческой прозорливостью ясно видел тогда то, что даже самый нерассуждающий человек видит сегодня, — невозможность, то есть, продолжения жизни на ее старых основах и необходимость установления новых форм жизни.

Теперь ясно с самой простой, самой обыденной точки зрения, что безумие оставаться под крышей здания, которое не может выдержать своего веса, и что мы должны покинуть его. И действительно, трудно представить себе положение более жалкое, чем положение христианского мира сегодня, с его народами, вооруженными друг против друга, с постоянно растущим налогообложением для содержания армий, с ненавистью рабочего класса к богатым, становящейся все более острой, с дамокловым мечом войны, вечно висящим над головами всех, готовым в каждое мгновение упасть, который рано или поздно обязательно упадет.

Едва ли какая-либо революция могла бы быть более катастрофичной для огромной массы населения, чем нынешний порядок, или, вернее, беспорядок нашей жизни, с его ежедневными жертвами изнурительному и неестественному труду, нищете, пьянству и разврату, со всеми ужасами грядущей войны, которая поглотит за один год больше жертв, чем все революции века.

Что станет с человечеством, если каждый из нас исполнит долг, которого требует от нас Бог через внедренную в нас совесть? Не будет ли вреда, если, будучи полностью во власти хозяина, я буду выполнять в мастерской, воздвигнутой и направляемой им, приказы, которые он дает, какими бы странными они ни казались мне, не знающему конечных целей Хозяина?

Но не этот даже вопрос «Что будет?» волнует людей, когда они колеблются исполнить волю Хозяина. Их беспокоит вопрос, как жить без тех привычных условий жизни, которые мы называем цивилизацией, культурой, искусством и наукой. Мы чувствуем всю тягостность жизни, как она есть; мы видим также, что эта организация жизни неизбежно должна быть нашей гибелью, если она продолжится. В то же время мы хотим, чтобы условия нашей жизни, возникающие из этой организации, — наша цивилизация, культура, искусство и наука — остались нетронутыми. Это как если бы человек, живущий в старом доме и страдающий от холода и всяческих неудобств в нем, зная к тому же, что он вот-вот развалится, согласился бы на его перестройку, но только при условии, что от него не потребуют покинуть его: условие, которое равносильно отказу от перестройки вообще.

«Но что, если я покину дом и откажусь от всякого удобства на время, а новый дом не будет построен или будет построен по другому плану, так что я не найду в нем тех удобств, к которым привык?» Но видя, что материалы и строители здесь, есть вся вероятность, что новый дом, напротив, будет построен лучше старого. И в то же время есть не только вероятность, но и уверенность, что старый дом рухнет и раздавит тех, кто останется внутри него. Будут ли поддерживаться старые привычные условия жизни или они будут упразднены и возникнут совершенно новые и лучшие условия; в любом случае, нет сомнения, что мы будем вынуждены оставить старые формы жизни, которые стали невозможными и гибельными, и должны идти навстречу будущему.