Глава о различных мнениях относительно слушания.
Шейхи и спиритуалисты придерживаются разных взглядов на слушание. Некоторые говорят, что это способность, относящаяся к отсутствию, ибо в созерцании (Бога) слушание невозможно, поскольку любящий, который соединен со своим Возлюбленным, фиксирует свой взгляд на Нем и не нуждается в том, чтобы слушать его; поэтому слушание — это способность начинающих, которую они используют, когда отвлечены забывчивостью, чтобы получить концентрацию; но тот, кто уже сконцентрирован, неизбежно будет отвлечен этим. Другие, опять же, говорят, что слушание — это способность, относящаяся к присутствию (с Богом), потому что любовь требует всего; пока весь любящий не поглощен всем Возлюбленным, он дефицитен в любви: поэтому, как в единении сердце (дил) имеет любовь, а душа (сирр) имеет созерцание, и дух имеет единение, и тело имеет служение, так и ухо также должно иметь такое удовольствие, какое глаз получает от видения. Как превосходны, хотя и на легкомысленную тему, слова поэта, который провозгласил свою любовь к вину!
“Give me wine to drink and tell me it is wine.
Do not give it me in secret, when it can be given openly,”[194]
то есть пусть мой глаз видит его, и моя рука касается его, и мое небо вкушает его, и мой нос обоняет его: остается еще одно чувство, которое должно быть удовлетворено, а именно мой слух: скажи мне, поэтому, это вино, чтобы мое ухо могло почувствовать то же наслаждение, что и другие мои чувства. И они говорят, что слушание относится к присутствию с Богом, потому что тот, кто отсутствует от Бога, — неверующий (мункир), а те, кто не верует, не достойны наслаждаться слушанием. Соответственно, есть два вида слушания: опосредованное и непосредственное. Слушание, источником которого является чтец (кари), — это способность отсутствия, но слушание, источником которого является Возлюбленный (йари), — это способность присутствия. Именно по этой причине хорошо известный духовный наставник сказал: «Я не поставлю никаких сотворенных существ, кроме избранных людей Божьих, в место, где я могу слышать их разговор или беседовать с ними».
Глава о их различных степенях в реальности слушания.
Вы должны знать, что каждый суфий имеет особую степень в слушании и что чувства, которые он получает от этого, пропорциональны его степени. Таким образом, все, что слышат кающиеся, увеличивает их сокрушение и раскаяние; все, что слышат тоскующие любящие, увеличивает их тоску по видению; все, что слышат те, кто имеет твердую веру, подтверждает их уверенность; все, что слышат послушники, верифицирует их разъяснение (вопросов, которые смущают их); все, что слышат любящие, побуждает их отсечь все мирские связи; и все, что слышат духовно бедные, формирует фундамент для безнадежности. Слушание подобно солнцу, которое светит на все вещи, но влияет на них по-разному в зависимости от их степени: оно сжигает, или освещает, или растворяет, или питает. Все классы, которые я упомянул, включены в три следующие степени: начинающие (мубтадийан), средние (мутавасситан) и адепты (камилан). Я теперь вставлю раздел, рассматривающий состояние каждого из этих трех степеней в отношении слушания, чтобы вы могли понять этот вопрос легче.
Section.
Слушание — это влияние (варид), исходящее от Бога, и поскольку это тело вылеплено из глупости и развлечения, темперамент начинающего никоим образом не способен (вынести) слово Божье, но подавляюще впечатлен нисхождением этой духовной реальности, так что некоторые теряют чувства при слушании, а некоторые умирают, и нет никого, чей темперамент сохранял бы свое равновесие. Хорошо известно, что в больницах Рума изобрели удивительную вещь, которую они называют ангальюн; греки называют любую вещь, которая очень удивительна, этим именем, например, Евангелие и книги (вад‘) Мани (Манеса). Слово означает «провозглашение указа» (изхар-и хукм). Этот ангальюн напоминает струнный музыкальный инструмент (руди аз рудха). Больных приносят к нему два дня в неделю и заставляют слушать, пока на нем играют, в течение времени, пропорционального недугу, от которого они страдают; затем их уносят. Если желают убить кого-либо, его держат там дольше, пока он не умрет. Срок жизни каждого действительно записан (в скрижалях судьбы), но смерть вызывается косвенно различными обстоятельствами. Врачи и другие могут слушать ангальюн постоянно, не будучи затронутыми никоим образом, потому что он согласуется с их темпераментами. Я видел в Индии червя, который появился в смертельном яде и жил им, потому что этот яд был всем его бытием. В городе Туркестана, на границах ислама, я видел горящую гору, из скал которой вырывались пары нашатыря (навшадур); и посреди этого огня была мышь, которая умерла, когда вышла из пылающего жара. Моя цель в приведении этих примеров — показать, что все волнение начинающих, когда Божественное влияние нисходит на них, связано с тем, что их тела противостоят ему; но когда оно становится постоянным, начинающий принимает его спокойно. Сначала Посланник не мог вынести видения Гавриила, но в конце он огорчался, если Гавриил когда-либо не приходил, даже на короткое время. Подобным образом, истории, которые я рассказал выше, показывают, что начинающие взволнованы, а адепты спокойны при слушании. У Джунайда был ученик, который имел обыкновение быть сильно взволнованным при слушании, так что другие дервиши отвлекались. Они пожаловались Джунайду, и он сказал ученику, что не будет общаться с ним, если тот будет проявлять такое волнение в будущем. «Я наблюдал за этим дервишем, — говорит Абу Мухаммад Джурайри, — во время слушания: он держал губы закрытыми и молчал, пока каждая пора в его теле не открылась; затем он потерял сознание и оставался в этом состоянии целый день. Я не знаю, было ли его слушание или его почтение к своему духовному наставнику более совершенным». Рассказывают, что человек закричал во время слушания. Его духовный наставник велел ему замолчать. Он положил голову на колено, и когда они посмотрели, он был мертв. Я слышал, как шейх Абу Муслим Фарис ибн Галиб аль-Фариси сказал, что кто-то положил руку на голову дервиша, который был взволнован во время слушания, и велел ему сесть: он сел и умер на месте. Ракки рассказывает, что Даррадж сказал: «Пока Ибн аль-Кути и я шли по берегу Тигра между Басрой и Убуллой, мы подошли к павильону и увидели красивого человека, сидящего на крыше, а рядом с ним девушку, которая пела этот стих:—
‘My love was bestowed on thee in the way of God;
Thou changest every day: it would beseem thee better not to do this.’
Юноша с кувшином и в заплатанной власянице стоял под павильоном. Он воскликнул: «О дева, ради Бога, пропой этот стих еще раз, ибо мне осталось жить лишь мгновение; позволь мне услышать его и умереть!» Девушка повторила свою песню, после чего юноша издал крик и отдал свою душу. Хозяин девушки сказал ей: «Ты свободна», и спустился с крыши и занялся приготовлениями к похоронам юноши. Когда он был похоронен, все жители Басры совершили молитвы над ним. Затем хозяин девушки встал и сказал: «О жители Басры, я, такой-то, сын такого-то, посвятил все свое богатство благочестивым делам и отпустил своих рабов». С этими словами он удалился, и никто никогда не узнал, что с ним стало. Мораль этой истории в том, что послушник должен быть увлечен слушанием до такой степени, чтобы его слушание избавило нечестивых от их нечестия. Но в нынешний век некоторые люди посещают собрания, где нечестивые слушают музыку, однако они говорят: «Мы слушаем Бога»; и нечестивые присоединяются к ним в этом слушании и поощряются в своем нечестии, так что обе стороны уничтожаются. Джунайда спросили: «Можем ли мы пойти в церковь с целью назидания самих себя и созерцания ничтожности их неверия и вознесения благодарности за дар ислама?» Он ответил: «Если вы можете пойти в церковь и привести некоторых из молящихся обратно с собой к Двору Божьему, тогда идите, но не иначе». Когда отшельник идет в таверну, таверна становится его кельей, а когда завсегдатай таверн идет в келью, эта келья становится его таверной. Выдающийся шейх рассказывает, что, когда он гулял в Багдаде с дервишем, он услышал певца, распевающего—
“If it be true, it is the best of all objects of desire,
And if not, we have lived a pleasant life in it.”
Дервиш издал крик и умер. Абу ‘Али Рудбари говорит: «Я видел дервиша, внимательно слушающего голос певца. Я тоже наклонил ухо, ибо хотел знать, что он распевает. Слова, которые он пел в скорбных акцентах, были такими:—
‘I humbly stretch my hand to him who gives food liberally.’
Затем дервиш издал громкий крик и упал. Когда мы подошли к нему, мы обнаружили, что он мертв». Некий человек говорит: «Я шел по горной дороге с Ибрахимом Хаввасом. Внезапный трепет эмоции охватил мое сердце, и я пропел—
‘All men are sure that I am in love,
But they know not whom I love.
There is in Man no beauty
That is not surpassed in beauty by a beautiful voice.’
Ибрахим умолял меня повторить стихи, и я сделал это. В сочувственном экстазе (таваджуд) он станцевал несколько шагов на каменистой земле. Я заметил, что его ноги погрузились в скалу, как будто она была воском. Затем он упал в обморок. Придя в себя, он сказал мне: «Я был в Раю, а вы не знали». Я однажды видел своими собственными глазами дервиша, идущего в медитации среди гор Азербайджана и быстро напевающего про себя эти стихи, со многими слезами и стонами:—
”By God, sun never rose or set but thou wert my heart’s desire and my dream.
And I never sat conversing with any people but thou wert the subject of my conversation in the midst of my comrades.
And I never mentioned thee in joy or sorrow but love for thee was mingled with my breath.
And I never resolved to drink water, when I was athirst, but I saw an image of thee in the cup.
And were I able to come I would have visited thee, crawling on my face or walking on my head.”
Услышав эти стихи, он изменился в лице и посидел некоторое время, прислонившись спиной к скале, и отдал свою душу.
Section.
Некоторые из суфийских шейхов возражали против слушания од и поэм и против чтения Корана таким образом, что его слова интонируются с чрезмерным акцентом, и они предостерегали своих учеников против этих практик и сами избегали их и проявляли величайшее рвение в этом вопросе. Таких возражающих есть несколько классов, и у каждого класса есть своя причина. Некоторые нашли предания, объявляющие рассматриваемые практики незаконными, и последовали благочестивым мусульманам прошлого в их осуждении. Они цитируют, например, упрек Посланника Ширин, служанке Хассана ибн Сабита, которой он запретил петь; и то, как ‘Умар порол сподвижников, которые слушали музыку; и то, как ‘Али порицал Му‘авию за содержание певиц, и его нежелание позволить Хасану смотреть на абиссинскую женщину, которая пела, и называние ее «подругой дьявола». Они говорят, более того, что их главный довод против нежелательности музыки — это факт, что мусульманская община, как сейчас, так и в прошлые времена, в целом согласна в том, чтобы относиться к ней с неодобрением. Некоторые заходят так далеко, что объявляют ее абсолютно незаконной, цитируя Абу-ль-Хариса Бунани, который рассказывает следующее: «Я был очень усерден в слушании. Однажды ночью некий человек пришел в мою келью и сказал мне, что ряд ищущих Бога собрались и желают видеть меня. Я вышел с ним и вскоре прибыл на место. Они встретили меня с необычайными знаками почета. Старик, вокруг которого они образовали круг, сказал мне: «С твоего позволения, будет прочитана некоторая поэзия». Я согласился, после чего один из них начал распевать стихи, которые поэты сочинили на тему разлуки (с возлюбленным). Они все поднялись в сочувственном экстазе, издавая мелодичные крики и делая изысканные жесты, в то время как я оставался потерянным в изумлении от их поведения. Они продолжали в этом энтузиазме до рассвета, затем старик сказал: «О шейх, не любопытно ли тебе узнать, кто я и кто мои спутники?» Я ответил, что почтение, которое я чувствовал к нему, не давало мне задать этот вопрос. «Я сам, — сказал он, — был когда-то ‘Азра’илом, а теперь я Иблис, и все остальные — мои дети. Две выгоды приходят ко мне от таких концертов, как этот: во-первых, я оплакиваю свою собственную разлуку (с Богом) и вспоминаю дни своего процветания, и во-вторых, я сбиваю святых людей с пути и бросаю их в заблуждение». С того времени (сказал рассказчик) у меня никогда не было ни малейшего желания практиковать слушание».
Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, слышал, как шейх и имам Абу-ль-Аббас аль-Ашкани рассказывал, что однажды, находясь на собрании, где проходило слушание (сама), он увидел обнаженных демонов, танцующих среди присутствующих и дышащих на них, отчего те разгорячились.
Другие же отказываются практиковать слушание на том основании, что если они предадутся ему, их ученики последуют их примеру и тем самым подвергнут себя серьезному риску впасть в искушение, вернуться от покаяния к греху, а также вызвать бурное возбуждение своих страстей и развращение добродетели. Передают, что Джунайд сказал недавно обращенному ученику: «Если ты желаешь сохранить свою религию и удержаться в покаянии, не предавайся, пока ты молод, слушанию, которое практикуют суфии; а когда состаришься, не становись причиной вины для других».
Другие говорят, что существует два класса слушателей: те, кто легкомысленны (лахи), и те, кто божественны (илахи). Первые находятся в самом центре искушения и не уклоняются от него, тогда как вторые держатся вдали от искушения посредством самообуздания, аскезы и духовного отречения от всего сотворенного. «Поскольку мы» (так говорят люди, о которых я сейчас веду речь) «не принадлежим ни к одному из этих двух классов, для нас лучше воздержаться от слушания и занять себя тем, что соответствует нашему состоянию».
Другие говорят: «Поскольку слушание опасно для простолюдинов и их вера смущается нашим участием в нем, и поскольку они не способны достичь нашей степени в этом и навлекают на себя вину через нас, мы жалеем простолюдинов, даем искренние советы избранным и из альтруистических побуждений отказываемся предаваться слушанию». Это похвальный образ действий.
Другие говорят: «Посланник сказал: “К совершенству ислама человека относится оставление того, что его не касается”. Соответственно, мы отказываемся от слушания как от ненужного, ибо тратить время на неуместные вещи — это пустая трата, а время между влюбленными и Возлюбленным драгоценно».
Другие из числа избранных утверждают, что слушание — это лишь слухи, и его удовольствие состоит в удовлетворении желания, а это не более чем детская игра. Какая ценность в слухах, когда находишься лицом к лицу? Акт, имеющий подлинную ценность, — это созерцание (Бога).
Таковы, вкратце, принципы слушания.
Глава о ваджд, вуджуд и таваджуд.
Ваджд и вуджуд — это отглагольные существительные, первое из которых означает «скорбь», а второе — «нахождение». Эти термины используются суфиями для обозначения двух состояний, проявляющихся во время слушания: одно состояние связано со скорбью, а другое — с обретением объекта желания. Истинный смысл «скорби» — это «потеря Возлюбленного и неспособность достичь объекта желания», тогда как истинный смысл «нахождения» — это «достижение желаемого объекта». Разница между хазан (печалью) и ваджд заключается в том, что термин хазан применяется к эгоистичной скорби, тогда как термин ваджд применяется к скорби о другом на пути любви, хотя отношение инаковости принадлежит только ищущему Бога, ибо Сам Бог никогда не бывает иным, чем Он есть. Невозможно объяснить природу ваджд, потому что ваджд — это боль в актуальном видении, а боль (алам) не может быть описана пером (калам). Ваджд — это тайна между ищущим и Искомым, которую может разъяснить только откровение. Также невозможно указать природу вуджуд, потому что вуджуд — это трепет эмоций при созерцании Бога, а эмоция (тараб) не может быть достигнута исследованием (талаб). Вуджуд — это благодать, дарованная Возлюбленным влюбленному, благодать, реальную природу которой не может передать ни один символ. По моему мнению, ваджд — это болезненное волнение сердца, возникающее либо от шутки, либо от серьезности, либо от печали, либо от радости; а вуджуд — это удаление скорби из сердца и обнаружение объекта, который был ее причиной. Тот, кто чувствует ваджд, либо взволнован страстным томлением в состоянии сокрытия (хиджаб), либо успокоен созерцанием в состоянии откровения (кашф). Шейхи придерживаются разных взглядов на вопрос о том, что более совершенно: ваджд или вуджуд. Некоторые утверждают, что, поскольку вуджуд характерен для новичков (муридан), а ваджд — для гностиков (арифан), и гностики более возвышены в степени, чем новички, из этого следует, что ваджд выше и совершеннее, чем вуджуд; ибо (говорят они) все, что может быть найдено, постижимо, а постижимость характерна для того, что гомогенно чему-то другому: она подразумевает конечность, тогда как Бог бесконечен; поэтому то, что человек находит, есть не что иное, как чувство (машраби), но то, чего он не нашел и в отчаянии перестал искать, есть Истина, единственный Находящий которой — Бог. Другие же заявляют, что ваджд — это пылкая страсть новичков, тогда как вуджуд — это дар, дарованный влюбленным, и, поскольку влюбленные более возвышены, чем новички, спокойное наслаждение даром должно быть совершеннее, чем страстный поиск. Эту проблему невозможно решить без истории, которую я сейчас расскажу. Однажды Шибли в восторженном экстазе пришел к Джунайду. Видя, что Джунайд печален, он спросил, что его гложет. Джунайд сказал: «Тот, кто ищет, найдет». Шибли воскликнул: «Нет; тот, кто находит, будет искать». Этот анекдот обсуждался шейхами, потому что Джунайд имел в виду ваджд, а Шибли — вуджуд. Я считаю, что взгляд Джунайда авторитетен, ибо когда человек знает, что объект его поклонения не того же рода, что он сам, его скорбь не имеет конца. Эта тема была рассмотрена в настоящей работе. Шейхи согласны с тем, что сила знания должна быть больше силы ваджд, поскольку, если ваджд сильнее, человек, затронутый им, находится в опасном положении, тогда как тот, в ком преобладает знание, находится в безопасности. Ищущему подобает при любых обстоятельствах быть последователем знания и религиозного закона, ибо, когда он побежден ваджд, он лишается способности различения (хитаб) и не подлежит вознаграждению за добрые дела или наказанию за злые, и свободен как от чести, так и от позора: поэтому он находится в положении безумцев, а не святых и любимцев Бога. Человек, в котором знание (илм) преобладает над чувством (хал), остается в лоне Божественных повелений и запретов и всегда восхваляется и вознаграждается во дворце славы; но человек, в котором чувство преобладает над знанием, находится вне установлений и пребывает, утратив способность различения, в своем собственном несовершенстве. Это в точности смысл слов Джунайда. Существует два пути: путь знания и путь действия. Действие без знания, хотя оно может быть хорошим, невежественно и несовершенно, но знание, даже если оно не сопровождается действием, славно и благородно. Отсюда Абу Язид сказал: «Неверие великодушных благороднее ислама алчных»; а Джунайд сказал: «Шибли опьянен; если бы он стал трезвым, он был бы имамом, от которого люди получали бы пользу». Хорошо известна история о том, как Джунайд, Мухаммад ибн Масрук и Абу-ль-Аббас ибн Ата были вместе, и певец (каввал) распевал стих. Джунайд оставался спокойным, в то время как двое его друзей впали в вынужденный экстаз (таваджуд), и на их вопрос, почему он не участвует в слушании (сама), он процитировал слово Божье: «Ты увидишь горы, которые считал неподвижными, и они поплывут, как облака» (Коран, 27:90). Таваджуд — это «приложение усилий для вызова ваджд» путем представления в своем уме, например, щедрот и знамений Бога, размышления о единении (иттисал) и желания практик святых мужей. Некоторые делают этот таваджуд формальным образом и подражают им внешними движениями, методичными танцами и изяществом жестов: такой таваджуд абсолютно незаконен. Другие делают это духовно, с желанием достичь их состояния и степени. Посланник сказал: «Тот, кто уподобляет себя народу, становится одним из них», и он сказал: «Когда читаете Коран, плачьте, а если не плачете, то старайтесь плакать». Это предание провозглашает, что таваджуд допустим. Отсюда тот духовный наставник сказал: «Я пройду тысячу лиг во лжи, чтобы один шаг пути был истинным».