«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

157. Далее следует история об Абдаллахе ибн Джафаре и абиссинском рабе, который позволил собаке съесть всю свою дневную порцию еды.

158. Здесь автор рассказывает три коротких анекдота, иллюстрирующих щедрость Мухаммада.

ГЛАВА XXI. Раскрытие седьмой завесы: О посте (ас-саум).

Бог сказал: «О верующие, предписан вам пост» (Коран, 2:179). И Посланник сказал, что он был извещен Гавриилом о том, что Бог сказал: «Пост — Мой, и Я имею лучшее право воздать за него» (ас-саум ли ва-ана аджа бихи), [159] потому что религиозная практика поста — это тайна, не связанная ни с чем внешним, тайна, в которой никто, кроме Бога, не участвует: следовательно, ее вознаграждение бесконечно. Было сказано, что человечество входит в Рай по милости Бога, и что их ранг в нем зависит от их религиозной преданности, и что их пребывание в нем вечно — это вознаграждение за их пост, потому что Бог сказал: «Я имею лучшее право воздать за него». Джунайд сказал: «Пост — это половина Пути». Я видел шейхов, которые постились без перерыва, и других, которые постились только в течение месяца Рамадан: первые искали вознаграждения, а вторые отрекались от своеволия и показухи. Опять же, я видел других, которые постились и не осознавали никого и ели только тогда, когда перед ними ставили еду. Это больше соответствует Сунне. Рассказывается, что Посланник пришел к Аише и Хафсе, которые сказали ему: «Мы приберегли для тебя немного фиников и масла (хайс)». «Принесите это, — сказал он; — я намеревался поститься, но я буду поститься в другой день вместо этого». Я видел других, которые постились в «белые дни» (с 13-го по 15-е число каждого месяца), и в десять (последних ночей) благословенного месяца (Рамадан), а также в течение Раджаба, Шабана и Рамадана. Других я видел, которые соблюдали пост Давида, который Посланник назвал лучшим из постов, то есть они постились один день и прерывали свой пост на следующий день. Однажды я пришел в присутствие шейха Ахмада Бухари. Перед ним было блюдо сладостей (халва), из которого он ел, и он сделал мне знак, чтобы я сделал то же самое. Как это свойственно молодым людям, я ответил (не подумав), что пощусь. Он спросил почему. Я сказал: «В соответствии с таким-то и таким-то». Он сказал: «Неправильно для людей соответствовать людям». Я собирался прервать свой пост, но он сказал: «Поскольку ты хочешь избавиться от соответствия ему, не соответствуй мне, ибо я тоже человек». Пост — это на самом деле воздержание, и это включает в себя весь метод суфизма (тарикат). Наименьшая степень в посте — это голод, который является пищей Бога на земле и повсеместно одобряется в глазах закона и разума. Один месяц непрерывного поста обязателен для каждого разумного мусульманина, достигшего совершеннолетия. Пост начинается с появлением луны Рамадана и продолжается до появления луны Шавваля, и для каждого дня необходимы искреннее намерение и твердое обязательство. Воздержание включает в себя много обязательств, например, содержание живота без еды и питья, и охранение глаза от похотливых взглядов, и уха от прослушивания злых речей о ком-либо в его отсутствие, и языка от тщетных или грязных слов, и тела от следования за мирскими вещами и неповиновения Богу. Тот, кто действует таким образом, истинно соблюдает свой пост, ибо Посланник сказал некоему человеку: «Когда ты постишься, пусть постится твое ухо, и твой глаз, и твой язык, и твоя рука, и каждый орган»; и он также сказал: «Многие не имеют пользы от своего поста, кроме голода и жажды».

Мне приснилось, что я видел Посланника и просил его дать мне слово совета, и что он ответил: «Заключи в тюрьму свой язык и свои чувства». Заключить в тюрьму чувства — это полное самоистязание, потому что все виды знаний приобретаются через пять чувств: зрение, слух, вкус, обоняние и осязание. Четыре чувства имеют особое место, но пятое, а именно осязание, распространено по всему телу. Все, что становится известным людям, проходит через эти пять дверей, за исключением интуитивного знания и Божественного вдохновения, и в каждом чувстве есть чистота и нечистота; ибо, точно так же, как они открыты для знания, разума и духа, они открыты для воображения и страсти, будучи органами, которые причастны к благочестию и греху, и к счастью и несчастью. Поэтому подобает тому, кто соблюдает пост, заключить в тюрьму все чувства, чтобы они могли вернуться от неповиновения к послушанию. Воздерживаться только от еды и питья — это детская игра. Нужно воздерживаться от праздных удовольствий и незаконных действий, а не от употребления законной пищи. Я удивляюсь тем, кто говорит, что соблюдает добровольный пост, и все же не выполняет обязательный долг. Не совершать грех — обязательно, тогда как непрерывный пост — это апостольский обычай (который может соблюдаться или игнорироваться). Когда человек божественно защищен от греха, все его обстоятельства — это пост. Абу Тальха аль-Малики рассказывает, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара постился в день своего рождения, а также в день своей смерти, потому что он родился до полудня и не пробовал молока до вечерней молитвы, а в день своей кончины он соблюдал пост. Но непрерывный пост (руза-и висаль) был запрещен Посланником, ибо когда он постился непрерывно, и его сподвижники соответствовали ему в этом отношении, он запретил им, сказав: «Я не как один из вас: я провожу ночь со своим Господом, Который дает мне пищу и питье». Почитатели самоистязания утверждают, что этот запрет был актом снисхождения, а не вето, объявляющим такие посты незаконными, и другие рассматривают их как противоречащие Сунне, но факт в том, что непрерывность (висаль) невозможна, потому что дневной пост прерывается ночью или, во всяком случае, не продолжается за пределами определенного периода. Рассказывается, что Сахль ибн Абдаллах из Тустара ел только раз в пятнадцать дней, и когда наступал месяц Рамадан, он ничего не ел до Праздника и совершал четыреста поклонов в молитве каждую ночь. Это превышает предел человеческой выносливости и не может быть достигнуто никем без Божественной помощи, которая сама становится его питанием. Хорошо известно, что шейх Абу Наср Саррадж, [160] автор «Лума», [161] которого называли Павлином бедных (Таус аль-фукара), приехал в Багдад в месяц Рамадан, и ему дали отдельную комнату в мечети Шунизийя, и назначили председательствовать над дервишами до Праздника. Во время ночных молитв Рамадана (таравих) он прочитал весь Коран пять раз. Каждую ночь слуга приносил буханку хлеба в его комнату. Когда он ушел, в день Праздника, слуга нашел все тридцать буханок нетронутыми. Али ибн Баккар рассказывает, что Хафс Миссиси ничего не ел в Рамадан, кроме пятнадцатого дня этого месяца. Нам говорят, что Ибрахим Адхам постился с начала до конца Рамадана и, хотя это был месяц Таммуз (июль), работал каждый день как жнец и отдавал свой заработок дервишам, и молился от наступления темноты до рассвета; они внимательно наблюдали за ним и видели, что он ни ел, ни спал. Говорят, что шейх Абу Абдаллах Хафиф в течение своей жизни соблюдал сорок непрерывных постов по сорок дней, и я встречал старика, который ежегодно соблюдал два поста по сорок дней в пустыне. Я присутствовал при смерти Данишманда Абу Мухаммада Бангхари; он не пробовал пищи восемьдесят дней и не пропустил ни одного случая публичного богослужения. В Мерве было два духовных наставника; одного звали Масуд, а другого — шейх Абу Али Сиях. Масуд послал сообщение Абу Али, говоря: «Как долго мы будем делать пустые притязания? Приходи, давай посидим, постясь сорок дней». Абу Али ответил: «Нет; давай есть три раза в день и тем не менее требовать только одного очищения в течение этих сорока дней». Трудности этого вопроса еще не устранены. Невежественные люди заключают, что непрерывность в посте возможна, в то время как врачи утверждают, что такая теория совершенно беспочвенна. Теперь я объясню этот вопрос полностью. Поститься непрерывно, не нарушая Божественного повеления, — это чудо (карамат). Чудеса имеют особое, а не общее применение: если бы они были дарованы всем, вера была бы актом необходимости (джабр), и гностики не были бы вознаграждены за гнозис. Посланник совершал доказательные чудеса (муджизат) и поэтому раскрыл свою непрерывность в посте; но он запретил святым (ахль-и карамат) раскрывать ее, потому что карамат предполагает сокрытие, тогда как муджизат предполагает откровение. Это ясное различие между чудесами, совершаемыми Апостолами, и теми, что совершаются святыми, и будет достаточно для любого, кто божественно ведом. Сорокадневные посты (чилла) святых происходят от поста Моисея (Коран, 7:138). Когда святые желают услышать слово Божье духовно, они остаются постящимися сорок дней. После того как проходит тридцать дней, они трут свои зубы; затем они постятся еще десять дней, и Бог говорит к их сердцам, потому что все, чем пророки наслаждаются открыто, святые могут наслаждаться тайно. Теперь, слышание слова Божьего несовместимо с пребыванием естественного темперамента: поэтому четыре гумора должны быть лишены пищи и питья в течение сорока дней, чтобы они могли быть полностью покорены, и чтобы чистота любви и тонкость духа могли иметь абсолютное господство.

Глава о голоде и связанных с ним вопросах.

Голод обостряет интеллект и улучшает ум и здоровье. Посланник сказал: «Сделайте свои животы голодными, а свои печени жаждущими, а свои тела нагими, чтобы, возможно, ваши сердца могли увидеть Бога в этом мире». Хотя голод — это страдание для тела, он освещает сердце и очищает душу, и ведет дух в присутствие Бога. Наесться досыта — это поступок, достойный зверя. Тот, кто культивирует свою духовную природу посредством голода, чтобы посвятить себя полностью Богу и отделиться от мирских уз, не на том же уровне, что и тот, кто культивирует свое тело посредством обжорства и служит своим страстям. «Люди древности ели, чтобы жить, но вы живете, чтобы есть». Ради куска пищи Адам пал из Рая и был изгнан далеко от соседства Бога.

Тот, чей голод принудителен, не является по-настоящему голодным, потому что тот, кто желает есть после того, как Бог постановил обратное, фактически ест; заслуга голода принадлежит тому, кто воздерживается от еды, а не тому, кто лишен возможности есть. Каттани [162] говорит: «Послушник должен спать только тогда, когда он побежден дремотой, и говорить только тогда, когда должен, и есть только тогда, когда он голодает». Согласно некоторым, голодание (фака) включает воздержание от пищи в течение двух дней и ночей; другие говорят три дня и ночи, или неделю, или сорок дней, потому что истинные мистики верят, что искренний человек (садик) бывает голоден только один раз в сорок дней; его голод просто служит для поддержания его жизни, и весь голод, кроме этого, — естественный аппетит и тщеславие. Вы должны знать, что все вены в телах гностиков — это свидетельства Божественных тайн, и что их сердца населены видениями Всевышнего. Их сердца — это двери, открытые в их груди, и у этих дверей стоят разум и страсть: разум подкреплен духом, а страсть — низшей душой. Чем больше естественные гуморы питаются пищей, тем сильнее становится низшая душа, и тем стремительнее страсть распространяется через члены тела; и в каждой вене производится разный вид завесы (хиджаби). Но когда пища удерживается от низшей души, она слабеет, и разум обретает силу, и тайны и свидетельства Бога становятся более видимыми, пока, когда низшая душа не способна работать и страсть аннигилирована, каждое тщетное желание не стирается в проявлении Истины, и искатель Бога достигает всего своего желания. Рассказывается, что Абу-ль-Аббас Кассаб сказал: «Мое послушание и неповиновение зависят от двух лепешек хлеба: когда я ем, я нахожу в себе материал для каждого греха, но когда я воздерживаюсь от еды, я нахожу в себе фундамент для каждого акта благочестия». Плод голода — это созерцание Бога (мушахадат), предвестником которого является умерщвление (муджахадат). Сытость в сочетании с созерцанием лучше, чем голод в сочетании с умерщвлением, потому что созерцание — это поле битвы мужчин, тогда как умерщвление — это игровая площадка детей.

159. Обычное чтение — адзи, «Я воздаю», но персидский перевод, ба-джаза-йи ан ман авлатарам, эквивалентен ана аджа бихи.

160. Нафахат, № 353.

161. «Блески». Наф. озаглавливает его لمعه.

162. Нафахат, № 215.

ГЛАВА XXII. Раскрытие восьмой завесы: О паломничестве.

Паломничество (хадж) обязательно для каждого мусульманина в здравом уме, который способен его совершить и достиг совершеннолетия. Оно состоит в облачении в одеяние паломника в надлежащем месте, в стоянии на Арафате, в обходе Каабы и в беге между Сафой и Марвой. Нельзя входить на священную территорию, не будучи облаченным как паломник (бе ихрам). Священная территория (харам) так называется, потому что она содержит Стан Авраама (Макам-и Ибрахим). У Авраама было два стана: стан его тела, а именно Мекка, и стан его души, а именно дружба (хуллят). Кто ищет его телесный стан, должен отречься от всех страстей и удовольствий и облачиться в одеяние паломника и одеться в саван (кафан) и воздерживаться от охоты на законную дичь, и держать все свои чувства под строгим контролем, и присутствовать на Арафате, и пойти оттуда в Муздалифу и Машар аль-Харам, и подобрать камни, и совершить обход Каабы, и посетить Мину, и остаться там три дня, и бросать камни предписанным образом, и подстричь волосы, и совершить жертвоприношение, и надеть свою (обычную) одежду. Но кто ищет его духовный стан, должен отречься от привычных ассоциаций и попрощаться с удовольствиями и не думать ни о чем, кроме Бога (ибо его взор, направленный на феноменальный мир, запрещен); затем он должен встать на Арафате гнозиса (марифат) и оттуда отправиться в Муздалифу дружелюбия (ульфат) и оттуда послать свое сердце совершить обход храма Божественного очищения (танзих), и выбросить камни страсти и порочных мыслей в Мине веры, и принести в жертву свою низшую душу на алтаре умерщвления и прибыть на стан дружбы (хуллят). Войти в телесный стан — значит быть в безопасности от врагов и их мечей, но войти в духовный стан — значит быть в безопасности от разлуки (с Богом) и ее последствий. [163]

Мухаммад ибн аль-Фадль говорит: «Я удивляюсь тем, кто ищет Его храм в этом мире: почему они не ищут созерцания Его в своих сердцах? Храм они иногда достигают, а иногда пропускают, но созерцанием они могли бы наслаждаться всегда. Если они обязаны посетить камень, на который смотрят только раз в год, конечно, они более обязаны посетить храм сердца, где Он может быть увиден триста шестьдесят раз в день и ночь. Но каждый шаг мистика — это символ путешествия в Мекку, и когда он достигает святилища, он выигрывает почетный халат за каждый шаг». Абу Язид говорит: «Если чье-либо вознаграждение за поклонение Богу отложено до завтра, он не поклонялся Богу должным образом сегодня», ибо вознаграждение за каждый момент поклонения и умерщвления немедленно. И Абу Язид также говорит: «В мое первое паломничество я видел только храм; во второй раз я видел и храм, и Господа храма; а в третий раз я видел только Господа». Короче говоря, где умерщвление, там нет святилища: святилище там, где созерцание. Если вся вселенная не является местом свидания человека, где он приближается к Богу, и уединенной комнатой, где он наслаждается близостью с Богом, он все еще чужд Божественной любви; но когда у него есть видение, вся вселенная — его святилище.

“The darkest thing in the world is the Beloved’s house without the Beloved.”

Соответственно, что действительно ценно, так это не Кааба, а созерцание и аннигиляция в обители дружбы, вещами которых вид Каабы является косвенной причиной. Но мы должны признать, что каждая причина зависит от автора причин (мусаббиб), из какого бы скрытого места ни появилось провидение Бога, и откуда бы ни исполнилось желание искателя. Цель мистиков (мардан) в пересечении пустынь и степей — не само святилище, ибо для любящего Бога незаконно смотреть на Его святилище. Нет; их цель — умерщвление в тоске, которая не дает им покоя, и жадное растворение в любви, у которой нет конца. Некий человек пришел к Джунайду. Джунайд спросил его, откуда он пришел. Он ответил: «Я был в паломничестве». Джунайд сказал: «С того времени, как вы впервые отправились из своего дома, вы также отправились прочь от всех грехов?» Он сказал: «Нет». «Тогда, — сказал Джунайд, — вы не совершили никакого путешествия. На каждом этапе, где вы останавливались на ночь, вы проходили стан на пути к Богу?» Он сказал: «Нет». «Тогда, — сказал Джунайд, — вы не ступали по дороге этап за этапом. Когда вы облачились в одеяние паломника в надлежащем месте, вы отбросили атрибуты человечности, как вы сбросили свою обычную одежду?» «Нет». «Тогда вы не облачились в одеяние паломника. Когда вы стояли на Арафате, вы стояли хоть одно мгновение в созерцании Бога?» «Нет». «Тогда вы не стояли на Арафате. Когда вы пошли в Муздалифу и достигли своего желания, вы отреклись от всех чувственных желаний?» «Нет». «Тогда вы не ходили в Муздалифу. Когда вы совершили обход Храма, вы созерцали нематериальную красоту Бога в обители очищения?» «Нет». «Тогда вы не совершили обход Храма. Когда вы бежали между Сафой и Марвой, вы достигли ранга чистоты (сафа) и добродетели (мурувват)?» «Нет». «Тогда вы не бежали. Когда вы пришли в Мину, все ваши желания (муньята) прекратились?» «Нет». «Тогда вы еще не посетили Мину. Когда вы достигли места убоя и принесли жертву, вы принесли в жертву объекты чувственного желания?» «Нет». «Тогда вы не принесли жертву. Когда вы бросали камни, вы выбросили все чувственные мысли, которые сопровождали вас?» «Нет». «Тогда вы еще не бросали камни, и вы еще не совершили паломничество. Вернитесь и совершите паломничество тем способом, который я описал, чтобы вы могли прибыть на стан Авраама». Фудайл ибн Ияд говорит: «Я видел на горе Арафат юношу, который стоял молча с опущенной головой, в то время как все люди молились вслух, и я спросил его, почему он не молится, как они. Он ответил, что находится в большом горе, потеряв духовное состояние (вакти), которым он ранее наслаждался, и что он никак не может взывать вслух к Богу. Я сказал: «Молись, чтобы через благословения этого множества Бог исполнил твое желание». Он собирался поднять руки и молиться, когда внезапно издал крик и умер на месте». Зун-Нун Египетский говорит: «В Мине я видел молодого человека, сидящего тихо, в то время как люди были заняты жертвоприношениями. Я посмотрел на него, чтобы увидеть, что он делает. Он закричал: «О Боже, все люди приносят жертву. Я желаю принести в жертву свою низшую душу Тебе; прими ее». Сказав это, он указал указательным пальцем на свое горло и упал мертвым — да помилует его Бог!»

Паломничества, таким образом, бывают двух видов: (1) в отсутствии (от Бога) и (2) в присутствии (Бога). Любой, кто отсутствует от Бога в Мекке, находится в том же положении, как если бы он отсутствовал от Бога в своем собственном доме, и любой, кто присутствует с Богом в своем собственном доме, находится в том же положении, как если бы он присутствовал с Богом в Мекке. Паломничество — это акт умерщвления (муджахадат) ради получения созерцания (мушахадат), и умерщвление не становится прямой причиной созерцания, а является лишь средством к нему. Поэтому, поскольку средство не имеет дальнейшего эффекта на реальность вещей, истинная цель паломничества — не посетить Каабу, а получить созерцание Бога.

Глава о созерцании.

Посланник сказал: «Сделайте свои животы голодными, а свои печени жаждущими и оставьте мир в покое, чтобы, возможно, вы могли увидеть Бога своими сердцами»; и он также сказал: «Поклоняйся Богу так, как будто ты видишь Его, ибо если ты не видишь Его, все же Он видит тебя». Бог сказал Давиду: «Знаешь ли ты, что такое знание обо Мне? Это жизнь сердца в созерцании Меня». Под «созерцанием» суфии подразумевают духовное видение Бога на публике и в частном порядке, не спрашивая как или каким образом. Абу-ль-Аббас ибн Ата говорит в отношении слов Бога: «О тех, кто говорит: «Наш Господь — Бог», и кто становится стойким» (Коран, 41:30), то есть «они говорят «Наш Господь — Бог» в самоистязании, и они «становятся стойкими» на ковре созерцания».

Существует на самом деле два вида созерцания. Первый — результат совершенной веры (сиххат-и якин), второй — восторженной любви, ибо в восторге любви человек достигает такой степени, что все его существо поглощено мыслью о своем Возлюбленном, и он не видит ничего другого. Мухаммад ибн Васи говорит: «Я никогда не видел ничего, не видя Бога в этом», то есть через совершенную веру. Это видение — от Бога к Его творениям. Шибли говорит: «Я никогда не видел ничего, кроме Бога», то есть в восторге любви и пыле созерцания. Один видит акт своим телесным глазом и, глядя, созерцает Агента своим духовным глазом; другой охвачен любовью к Агенту от всех остальных вещей, так что он видит только Агента. Один метод — демонстративный (истидлали), другой — экстатический (джазби). В первом случае явное доказательство выводится из свидетельств Бога; во втором случае видящий охвачен восторгом и перенесен желанием: свидетельства и истины — завеса для него, потому что тот, кто знает вещь, не почитает ничего другого, и тот, кто любит вещь, не рассматривает ничего другого, но отрекается от спора с Богом и вмешательства в Его указы и Его акты. Бог сказал об Апостоле во время его Вознесения: «Его глаза не отклонились и не преступили» (Коран, 53:17), из-за интенсивности его тоски по Богу. Когда любящий отводит свой глаз от сотворенных вещей, он неизбежно увидит Творца своим сердцем. Бог сказал: «Скажи верующим закрыть свои глаза» (Коран, 24:30), то есть закрыть свои телесные глаза для страстей, а свои духовные глаза — для сотворенных вещей. Тот, кто наиболее искренен в самоистязании, наиболее твердо обоснован в созерцании, ибо внутреннее созерцание связано с внешним умерщвлением. Сахль ибн Абдаллах из Тустара говорит: «Если кто-либо закроет свой глаз на Бога хоть на мгновение, он никогда не будет правильно ведом всю свою жизнь», потому что рассматривать что-то другое, кроме Бога, — значит быть переданным чему-то другому, кроме Бога, и тот, кто оставлен на милость чего-то другого, кроме Бога, потерян. Поэтому жизнь созерцателей — это время, в течение которого они наслаждаются созерцанием (мушахадат): время, проведенное в видении окулярно (муаянат), они не считают жизнью, ибо это для них на самом деле смерть. Таким образом, когда Абу Язида спросили, сколько ему лет, он ответил: «Четыре года». Они сказали: «Как это может быть?» Он ответил: «Я был скрыт (от Бога) этим миром в течение семидесяти лет, но я видел Его в течение последних четырех лет: период, в который человек скрыт, не принадлежит к его жизни». Шибли вскричал в своих молитвах: «О Боже, скрой Рай и Ад в Своих невидимых местах, чтобы Тебе поклонялись бескорыстно». Тот, кто забывчив о Боге, тем не менее поклоняется Ему через веру, потому что человеческая природа имеет интерес к Раю; но поскольку сердце не имеет интереса к любви к Богу, тот, кто забывчив о Боге, лишен созерцания Его. Посланник сказал Аише, что он не видел Бога в ночь Вознесения, но Ибн Аббас рассказывает, что Посланник сказал ему, что он видел Бога в том случае. Соответственно, это остается предметом спора; но говоря, что он не видел Бога, Посланник имел в виду свой телесный глаз, тогда как говоря обратное, он имел в виду свой духовный глаз. Поскольку Аиша была формалисткой, а Ибн Аббас — спиритуалистом, Посланник говорил с каждым из них в соответствии с их проницательностью. Джунайд сказал: «Если бы Бог сказал мне: «Созерцай Меня», я бы ответил: «Я не буду созерцать Тебя», потому что в любви глаз — другой (чем Бог) и чужой: ревность инаковости помешала бы мне созерцать Его. Поскольку в этом мире я привык созерцать Его без посредничества глаза, как я должен использовать такое посредничество в следующем мире?»

”Truly, I envy mine eye the sight of Thee,

And I close mine eye when I look on Thee.”

Джунайда спросили: «Желаешь ли ты увидеть Бога?» Он ответил: «Нет». Его спросили, почему. Он ответил: «Когда Муса желал, он не видел Его, а когда Мухаммад не желал, он видел Его». Наше желание — величайшая из завес, препятствующих нам видеть Бога, ибо в любви существование своеволия есть непослушание, а непослушание — это завеса. Когда своеволие исчезает в этом мире, достигается созерцание, а когда созерцание прочно утверждено, нет никакой разницы между этим миром и следующим. Абу Язид говорит: «У Бога есть слуги, которые отступились бы от веры, если бы были отделены от Него завесой в этом мире или в следующем», то есть Он поддерживает их постоянным созерцанием и сохраняет их живыми жизнью любви; и когда тот, кто наслаждается откровением, лишается его, он неизбежно становится отступником. Зу-н-Нун говорит: «Однажды, когда я путешествовал по Египту, я увидел мальчиков, которые бросали камни в юношу. Я спросил их, чего они от него хотят. Они сказали: "Он безумен". Я спросил, в чем проявляется его безумие, и они сказали мне, что он притворяется, будто видит Бога. Я повернулся к юноше и спросил, действительно ли он это сказал. Он ответил: "Я говорю, что если бы я не видел Бога хотя бы одно мгновение, я остался бы за завесой и не был бы послушен Ему"». Некоторые суфии впали в заблуждение, полагая, что духовное видение и созерцание представляют собой такой образ (сурат) Бога, который формируется в уме воображением либо из памяти, либо из размышления. Это чистый антропоморфизм (ташбих) и явное заблуждение. Бог не конечен, чтобы воображение могло определить Его или чтобы интеллект мог постичь Его природу. Все, что можно вообразить, однородно с интеллектом, но Бог не однороден ни с каким родом, хотя по отношению к Вечному все феноменальные объекты — как тонкие, так и грубые — однородны друг с другом, несмотря на их взаимную противоположность. Поэтому созерцание в этом мире подобно видению Бога в следующем мире, и поскольку сподвижники Посланника (асхаб) единодушно согласны с тем, что видение возможно в загробной жизни, созерцание возможно и здесь. Те, кто рассказывает о созерцании в этом или ином мире, лишь говорят, что оно возможно, а не то, что они наслаждались или наслаждаются им сейчас, ибо созерцание есть атрибут сердца (сирр) и не может быть выражено языком иначе как метафорически. Следовательно, молчание стоит выше речи, ибо молчание — знак созерцания (мушахадат), тогда как речь — знак очевидного свидетельства (шахадат). Соответственно, Посланник, когда он достиг близости к Богу, сказал: «Я не могу выразить Твою хвалу», потому что он пребывал в созерцании, а созерцание в степени любви есть совершенное единство (яганаги), и любое внешнее выражение в единстве есть инаковость (беганаги). Затем он сказал: «Ты восхвалил Сам Себя», то есть Твои слова — мои, и Твоя хвала — моя, и я не считаю свой язык способным выразить то, что я чувствую. Как говорит поэт:

“I desired my beloved, but when I saw him

I was dumbfounded and possessed neither tongue nor eye.”

163. Здесь следует история об Ибрахиме и Нимроде, которая уже приводилась ранее, стр. 73.

ГЛАВА XXIII. Раскрытие девятой завесы: О товариществе, а также о его правилах и принципах.

Посланник сказал: «Благонравие (хусн аль-адаб) — часть веры». И он также сказал: «Мой Господь воспитал меня (аддабани) и дал мне прекрасное воспитание». Вы должны знать, что благопристойность и этикет всех религиозных и мирских дел зависят от правил дисциплины (адаб), и что каждая стоянка, на которой размещаются различные классы человечества, имеет свое особое правило. Среди людей благонравие состоит в соблюдении добродетели (мурувват); что касается религии, оно состоит в соблюдении обычая Посланника (сунна); а что касается любви, оно состоит в соблюдении почтения (хурмат). Эти три категории связаны друг с другом, ибо тот, кто лишен добродетели, не следует обычаю Посланника, а кто не следует обычаю Посланника, не соблюдает должного почтения. В вопросах поведения соблюдение дисциплины есть результат благоговения перед объектом желания; а благоговение перед Богом и Его предписаниями проистекает из богобоязненности (таква). Любой, кто неуважительно попирает почтение, причитающееся знамениям Бога, не имеет доли в Пути суфизма; и ни в коем случае правила дисциплины не игнорируются искателями Бога, ибо они привыкли к таким правилам, а привычка — вторая натура. Невозможно, чтобы живое существо было лишено своих естественных гуморов: поэтому, пока человеческое тело остается в существовании, люди обязаны соблюдать правила послушания Богу, иногда с усилием (такаллуф), а иногда без усилия: с усилием, когда они «трезвы», но когда они «опьянены», Бог видит, что они соблюдают правила. Человек, который пренебрегает правилами, никак не может быть святым, ибо «благонравие — характеристика тех, кого любит Бог». Когда Бог дарует кому-либо чудо, это доказательство того, что Он заставляет его выполнять обязанности религии. Это противоречит мнению некоторых еретиков, которые утверждают, что когда человек охвачен любовью, он больше не подлежит послушанию. Я изложу этот вопрос более ясно в другом месте.

Правила дисциплины бывают трех видов. Во-первых, те, что соблюдаются по отношению к Богу в единобожии (таухид). Здесь правило таково, что человек должен оберегать себя на людях и наедине от любого неуважительного поступка и вести себя так, словно он находится в присутствии царя. В достоверных преданиях рассказывается, что однажды Посланник сидел, поджав ноги (пай гирд). Пришел Джабраил и сказал: «О Мухаммад, сиди так, как сидят слуги в присутствии своего господина». Говорят, что Харис Мухасиби сорок лет ни днем, ни ночью не прислонялся спиной к стене и никогда не сидел иначе, как на коленях. Когда его спросили, почему он доставляет себе столько хлопот, он ответил: «Мне стыдно сидеть иначе, чем слуга, пока я созерцаю Бога». Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, однажды был в деревне под названием Каманд, [164] на окраине Хорасана. Там я видел известного и весьма достойного человека, которого звали Адиб-и Каманди. В течение двадцати лет он никогда не садился, кроме как во время своих молитв, когда произносил свидетельство веры. Я спросил о причине этого, и он ответил, что еще не достиг такой степени, чтобы сидеть, созерцая Бога. Абу Язида спросили, какими средствами он обрел столь высокий духовный ранг. Он ответил: «Хорошим товариществом с Богом», то есть соблюдением правил дисциплины и поведением наедине так же, как на людях. Всем людям следует учиться у Зулейхи, как соблюдать благонравие, созерцая объект своего поклонения, ибо когда она осталась наедине с Юсуфом и умоляла его согласиться на ее желания, она сначала закрыла лицо своего идола, чтобы он не был свидетелем ее отсутствия приличия. И когда Посланник был вознесен на Небеса во время Вознесения, его соблюдение дисциплины удерживало его от того, чтобы обращать внимание на этот мир или на следующий.

Второй вид дисциплины — это та, что соблюдается по отношению к самому себе в своем поведении, и которая состоит в избегании, когда человек находится в одиночестве, любого поступка, который был бы неуместен в компании ближних или Бога, например, нельзя произносить неправду, объявляя себя тем, чем не являешься, и нужно мало есть, чтобы редко ходить в уборную, и нельзя смотреть на то, что непристойно видеть другим. Рассказывают, что Али никогда не видел собственной наготы, потому что ему было стыдно видеть в себе то, что ему было запрещено видеть в других.

Третий вид дисциплины — это та, что соблюдается в социальном общении с ближними. Самое важное правило для такого общения — поступать хорошо и соблюдать обычай Посланника дома и в пути.

Эти три вида дисциплины нельзя отделить друг от друга. Теперь я изложу их подробно, насколько это возможно, чтобы вы и все мои читатели могли следовать им легче.

Глава о товариществе и связанных с ним вопросах.

Бог сказал: «Воистину, Милосердный Бог дарует любовь тем, кто верует и совершает благие дела» (Кор. 19:96), то есть Он полюбит их и заставит их быть любимыми, потому что они исполняют свой долг перед братьями и предпочитают их самим себе. И Посланник сказал: «Три вещи делают любовь твоего брата к тебе искренней: чтобы ты приветствовал его, когда встречаешь его, чтобы ты уступал ему место, когда он садится рядом с тобой, и чтобы ты называл его именем, которое ему больше всего нравится». И Бог сказал: «Верующие — братья: поэтому примиряйте двух ваших братьев» (Кор. 49:10); и Посланник сказал: «Заводите много братьев, ибо ваш Господь застенчив (хаййи) и добр: Он постесняется наказать Своего слугу в присутствии его братьев в День Воскресения».

Но товарищество должно быть ради Бога, а не ради удовлетворения низшей души или какого-либо эгоистического интереса, чтобы человек был божественно вознагражден за соблюдение правил товарищества. Малик ибн Динар сказал своему зятю, Мугире ибн Шубе: «Если ты не извлекаешь никакой религиозной пользы от брата и друга, оставь его общество, чтобы спастись», то есть общайся либо с тем, кто выше, либо с тем, кто ниже тебя. В первом случае ты извлечешь из него пользу, а во втором случае польза будет взаимной, поскольку каждый узнает что-то от другого. Поэтому Посланник сказал: «Наставить невежду — это и есть все благочестие»; а Яхья ибн Муаз (ар-Рази) сказал: «Плохой друг тот, кому тебе нужно говорить: "Поминай меня в своих молитвах"» (потому что человек должен всегда молиться за любого, с кем он общался хотя бы мгновение); и плохой друг тот, с кем ты не можешь жить иначе, как льстя ему (потому что искренность подразумевается в принципе товарищества); и плохой друг тот, перед кем тебе нужно извиняться за совершенную ошибку (потому что извинения приносят чужие люди, а в товариществе неправильно быть в таких отношениях). Посланник сказал: «Человек следует религии своего друга: поэтому будьте осторожны, с кем вы заводите дружбу». Если он общается с добрыми, их общество сделает его добрым, даже если он плох; и если он общается со злыми, он станет злым, даже если он добр, потому что он будет соглашаться с их злобой. Рассказывают, что один человек сказал, совершая обход Каабы: «О Бог, сделай моих братьев добрыми!» Когда его спросили, почему он не просит блага для себя в таком месте, он ответил: «У меня есть братья, к которым я вернусь; если они будут добрыми, я буду добрым вместе с ними, а если они будут злыми, я буду злым вместе с ними».

Суфийские шейхи требуют друг от друга выполнения обязанностей товарищества и предписывают своим ученикам требовать того же, так что среди них товарищество стало подобно религиозному обязательству. Шейхи написали много книг, объясняющих правила суфийского товарищества; например, Джунайд составил труд под названием «Тасхих аль-ирадат», [165] а Ахмад ибн Хадруйя из Балха — другой, под названием «Ар-Риаят би-хукук Аллах», [166] [167] и Мухаммад ибн Али из Тирмиза — другой, под названием «Адаб аль-муридин». [168] Другие исчерпывающие трактаты на эту тему были написаны Абу-ль-Касимом аль-Хакимом, [169] Абу Бакром аль-Варраком, Сахлем ибн Абдаллой (ат-Тустари), Абу Абд ар-Рахманом ас-Сулами и мастером Абу-ль-Касимом Кушайри. Все эти авторы — великие авторитеты в суфизме, но я желаю, чтобы моя книга позволила любому, кто ею владеет, обойтись без других книг и, как я сказал в предисловии, была достаточной сама по себе для вас и для всех изучающих суфийское учение. Теперь я классифицирую по отдельным главам их различные правила дисциплины, касающиеся поведения.

Глава о правилах товарищества.

Поскольку вы поняли, что самое важное для новичка — это товарищество, выполнение его обязательств неизбежно возложено на него. Уединение губительно для новичка, ибо Посланник сказал: «Сатана с одиноким, но он дальше от двоих, которые вместе»; и Бог сказал: «Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Бог не был четвертым из них» (Кор. 58:8). Я читал в преданиях, что ученик Джунайда вообразил, будто достиг степени совершенства и что ему лучше быть одному. Соответственно, он ушел в затвор и удалился от общества своих братьев. С наступлением ночи появлялся верблюд, и ему говорили, что он отвезет его в Рай; садясь на него, он переносился в приятное поместье с прекрасными обитателями, вкусными яствами и текущими ручьями, где оставался до рассвета; затем он засыпал, а проснувшись, обнаруживал себя у дверей своей кельи. Этот опыт наполнил его гордыней, и он не мог удержаться от хвастовства. Когда Джунайд услышал эту историю, он поспешил к келье ученика и, получив от него полный отчет о том, что произошло, сказал ему: «Сегодня ночью, когда придешь в то место, не забудь трижды сказать: "Нет силы и мощи, кроме как у Бога, Высокого, Великого"». В ту же ночь его унесли, как обычно, и хотя в сердце он не верил Джунайду, в качестве испытания он трижды повторил эти слова. Окружавшие его существа закричали и исчезли, и он обнаружил себя сидящим на куче мусора среди гниющих костей. Он признал свою ошибку, раскаялся и вернулся к товариществу.

Принцип суфиев в товариществе заключается в том, что они должны относиться к каждому в соответствии с его степенью. Так, они относятся к старикам с почтением, как к отцам; к тем, кто их круга, — с приятной фамильярностью, как к братьям; а к молодым людям — с привязанностью, как к сыновьям. Они отказываются от ненависти, зависти и злобы и не скрывают искреннего наставления ни от кого. В товариществе недопустимо злословить об отсутствующих, вести себя нечестно или отрекаться друг от друга из-за какого-либо слова или дела, потому что товарищество, начатое ради Бога, не должно быть прервано человеческими словами или поступками. Автор говорит: «Я спросил великого шейха Абу-ль-Касима Гур-гани, какие обязательства подразумевает товарищество. Он ответил: "Оно подразумевает то, что ты не должен искать своей собственной выгоды; все беды товарищества проистекают из эгоизма. Уединение лучше для эгоистичного человека. Тот, кто пренебрегает своими интересами и заботится об интересах своего товарища, попадает в цель в товариществе"». Один дервиш рассказывает следующее: «Однажды я отправился из Куфы посетить Мекку. По пути я встретил Ибрахима Хавваса и умолял его позволить мне сопровождать его. Он сказал: "В товариществе необходимо, чтобы один командовал, а другой подчинялся: что ты выбираешь?" Я ответил: "Будь командиром ты". Он сказал: "Теперь не забудь выполнять мои приказы". Когда мы прибыли на место стоянки, он велел мне сесть, а сам набрал воды из колодца и, поскольку погода была холодной, собрал хворост и разжег огонь, и всякий раз, когда я пытался что-то сделать, он велел мне сидеть. С наступлением ночи начался сильный дождь. Он снял свой лоскутный халат и всю ночь держал его над моей головой. Мне было стыдно, но я не мог сказать ни слова из-за условия, наложенного на меня. Когда наступило утро, я сказал: "Сегодня моя очередь быть командиром". Он сказал: "Очень хорошо". Как только мы достигли места стоянки, он начал выполнять те же черные работы, что и раньше, и на мое замечание не ослушиваться моих приказов он ответил, что это акт непослушания — позволять своему командиру прислуживать себе. Он продолжал вести себя так, пока мы не прибыли в Мекку; тогда мне стало так стыдно, что я убежал от него. Однако он заметил меня в Мине и сказал мне: "О сын, когда общаешься с дервишами, смотри, чтобы ты относился к ним так же, как я относился к тебе"».

Дервиши делятся на два класса: оседлые (мукиман) и путешествующие (мусафиран). Согласно обычаю шейхов, путешествующие дервиши должны считать оседлых выше себя, потому что они ходят туда-сюда в своих интересах, в то время как оседлые дервиши обосновались на службе Богу: в первых — знак поиска, во вторых — признак достижения; поэтому те, кто нашел и обосновался, выше тех, кто все еще ищет. Точно так же оседлые дервиши должны считать путешествующих выше себя, потому что они обременены мирскими тяготами, в то время как путешествующие дервиши свободны от бремени и отрешены от мира. Опять же, старики должны предпочитать себе молодых, которые новее в мире и чьи грехи менее многочисленны; а молодые люди должны предпочитать себе стариков, которые опередили их в преданности и служении.

Section.

Культура (адаб) на самом деле означает «совокупность добродетельных качеств», хотя в обычном языке любого называют «культурным» (адиб), кто знаком с арабской филологией и грамматикой. Но суфии определяют культуру как «пребывание с похвальными качествами» и говорят, что это означает «действовать с приличием по отношению к Богу на людях и наедине»; если вы действуете так, вы «культурны», даже если вы иностранец (то есть не араб), а если нет, вы — противоположность. Те, кто обладает знанием, во всех случаях более почитаемы, чем те, кто обладает интеллектом. Одного шейха спросили: «Что подразумевает культура?» Он сказал: «Я отвечу вам, процитировав определение, которое я слышал: "Если ты говоришь, твоя речь будет искренней, а если ты действуешь, твои действия будут истинными"». Превосходное различие сделал шейх Абу Наср Саррадж, автор «Лума», который говорит: «Что касается культуры (адаб), существует три класса человечества. Во-первых, мирские люди, чья культура в основном состоит в красноречии, риторике, учености и знании ночных бесед (асмар) [170] царей и арабской поэзии. Во-вторых, религиозные люди, чья культура главным образом состоит в дисциплинировании низшей души, исправлении членов тела, соблюдении законных предписаний и отречении от страстей. В-третьих, избранные (то есть суфии), чья культура по большей части состоит в духовной чистоте, наблюдении за своими сердцами, выполнении своих обещаний, охране «состояния», в котором они находятся, не обращении внимания на посторонние внушения и поведении с приличием в позициях поиска (Бога), в состояниях присутствия (с Богом) и на стоянках близости (к Богу)». Это изречение всеобъемлюще. Различные вопросы, которые оно включает, обсуждаются в нескольких местах этой книги.

Глава о правилах товарищества, касающихся оседлых.

Дервиши, которые предпочитают жить оседло, а не путешествовать, обязаны соблюдать следующие правила дисциплины. Когда к ним приходит путешественник, они должны встретить его радостно, принять с почтением, относиться к нему как к почетному гостю и свободно предлагать ему любую еду, какая у них есть, моделируя свое поведение по примеру Ибрахима. Они не должны спрашивать, откуда он пришел, куда идет или как его зовут, но должны считать, что он пришел от Бога и идет к Богу, а зовут его «слуга Божий»; затем они должны посмотреть, желает ли он быть один или в компании: если он предпочитает быть один, они должны дать ему пустую комнату, а если он предпочитает компанию, они должны общаться с ним без церемоний, дружелюбно и общительно. Когда он кладет голову на подушку ночью, оседлый дервиш должен предложить помыть ему ноги, но если путешественник не позволит ему сделать это и скажет, что не привык к этому, оседлый не должен настаивать, опасаясь доставить ему беспокойство. На следующий день он должен предложить ему баню, отвести в самую чистую из доступных бань, уберечь его одежду от (загрязнения в) уборных бани и не позволять постороннему слуге прислуживать ему, но усердно прислуживать самому, чтобы очистить его от всех пятен, скрести (бихарад) его спину, тереть колени, подошвы ног и руки: больше этого он делать не обязан. И если у оседлого дервиша есть достаточные средства, он должен предоставить новую одежду для своего гостя; в противном случае ему не нужно беспокоиться, но он должен почистить одежду гостя, чтобы тот мог надеть ее, когда выйдет из бани. Если путешественник остается на два или три дня, его следует пригласить посетить любого духовного наставника или имама, который может быть в городе, но его нельзя принуждать к таким визитам против его желания, потому что те, кто ищет Бога, не всегда являются хозяевами своих чувств; например, Ибрахим Хаввас однажды отказался сопровождать Хидра, который желал его общества, ибо он не хотел, чтобы его чувства были заняты кем-либо, кроме Бога. Конечно, не подобает оседлому дервишу водить путешественника приветствовать мирских людей или посещать их развлечения, больничные койки и похороны; и если оседлый надеется сделать путешественников инструментом попрошайничества (алат-и гадаи) и водить их из дома в дом, ему было бы лучше воздержаться от служения им, вместо того чтобы подвергать их унижению. Среди всех неприятностей и неудобств, которые я испытал во время путешествий, нет ничего хуже, чем быть раз за разом утаскиваемым невежественными слугами и наглыми дервишами такого рода и водимым из дома такого-то Ходжи в дом такого-то Дехкана, в то время как, хотя я внешне был покладист, я чувствовал большое нежелание идти с ними. Тогда я дал обет, что если когда-нибудь стану оседлым, то не буду вести себя по отношению к путешественникам с такой непристойностью. Нет ничего более полезного, полученного от общения с невоспитанными людьми, чем урок, что вы должны терпеть их неприятное поведение и не должны подражать ему. С другой стороны, если путешествующий дервиш становится непринужденным (мунбасит) с оседлым, остается на некоторое время и предъявляет мирское требование, оседлый обязан немедленно дать ему то, что он хочет; но если путешественник — самозванец и низкий духом, оседлый не должен действовать подло, чтобы выполнить его невозможные требования, ибо это не путь тех, кто предан Богу. Какое дело дервишу общаться с набожными, если ему нужны мирские вещи? Пусть идет на рынок и покупает и продает, или пусть будет солдатом при дворе султана. Рассказывают, что, пока Джунайд и его ученики сидели, занятые какой-то аскетической дисциплиной, вошел путешествующий дервиш. Они приложили усилия, чтобы развлечь его, и поставили перед ним еду. Он сказал: «Я хочу еще то-то и то-то, кроме этого». Джунайд сказал ему: «Ты должен идти на базар, ибо ты человек рынка, а не мечети и кельи». Однажды я отправился из Дамаска с двумя дервишами посетить Ибн аль-Муаллу, [171] который жил в деревне недалеко от Рамлы. По пути мы договорились, что каждый из нас подумает о вопросе, в котором мы сомневались, чтобы этот почтенный наставник мог сказать нам наши тайные мысли и решить наши трудности. Я сказал себе: «Я пожелаю от него стихи и сокровенные мольбы (мунаджат) Хусейна ибн Мансура (аль-Халладжа)». Один из моих спутников сказал: «Я пожелаю, чтобы он помолился, чтобы моя болезнь селезенки (тихал) стала лучше»; а другой сказал: «Я пожелаю сладостей разных цветов» (халва-йи сабуни). Как только мы прибыли, Ибн аль-Муалла приказал, чтобы рукопись стихов и мольб Хусейна была представлена мне, положил руку на живот больного, так что его болезнь утихла, и сказал другому дервишу: «Разноцветные сладости едят солдаты (аванан); ты одет как святой, а одежда святого не соответствует аппетиту солдата. Выбирай одно или другое».

Короче говоря, оседлый не обязан уделять внимание путешествующему дервишу, если внимание последнего не обращено полностью к Богу. Если он предан своим собственным интересам, невозможно, чтобы другой помог ему удовлетворить его эгоизм, ибо дервиши — это проводники (рахбаран), а не разбойники (рахбуран) друг для друга. Пока кто-либо упорствует в эгоистичном требовании, его друг должен сопротивляться ему, но когда он отрекается от него, тогда его друг должен удовлетворить его. В преданиях Посланника рассказывается, что он установил братство между Салманом (аль-Фариси) и Абу Зарром Гифари, оба из которых были ведущими людьми среди Людей Веранды (ахл-и суффа) и выдающимися спиритуалистами. Однажды, когда Салман пришел навестить Абу Зарра в его доме, жена Абу Зарра пожаловалась ему, что ее муж ни днем не ест, ни ночью не спит. Салман велел ей принести еды и сказал Абу Зарру: «О брат, я желаю, чтобы ты поел, так как этот пост не является для тебя обязательным». Абу Зарр подчинился. А ночью Салман сказал: «О брат, я прошу тебя поспать: твое тело и твоя жена имеют право на тебя, так же как и твой Господь». На следующий день Абу Зарр пошел к Посланнику, который сказал: «Я говорю то же самое, что сказал Салман вчера: воистину, твое тело имеет право на тебя». Поскольку Абу Зарр отрекся от своих эгоистичных удовольствий, Салман убедил его удовлетворить их. Все, что вы делаете на этом принципе, является здравым и незыблемым. Однажды, на территориях Ирака, я беспокойно занимался (тапаки микардам) поиском богатства и его растратой, и я сильно залез в долги. Все, кто чего-то хотел, обращались ко мне, и я был обеспокоен и в недоумении, как я могу исполнить их желания. Один выдающийся человек написал мне следующее: «Остерегайся отвлекать свой ум от Бога, удовлетворяя желания тех, чьи умы поглощены суетой. Если ты найдешь кого-то, чей ум благороднее твоего собственного, ты можешь справедливо отвлечь свой ум, чтобы дать покой его уму. В противном случае не отвлекай себя, так как Бога достаточно для Его слуг». Эти слова принесли мне мгновенное облегчение.

Глава о правилах их путешествия.

Когда дервиш решает путешествовать, а не жить оседло, он должен соблюдать следующие правила. Во-первых, он должен путешествовать ради Бога, а не ради удовольствия, и как он путешествует внешне, так он должен бежать внутренне от своих чувственных привязанностей; и он должен всегда сохранять себя в состоянии чистоты и не пренебрегать своими молитвами; и его целью в путешествии должно быть либо паломничество, либо война (против неверных), либо посещение (святого) места, либо получение наставления, либо поиск знаний, либо посещение почтенного человека, шейха или могилы святого; в противном случае его путешествие будет ошибочным. И он не может обойтись без лоскутного халата, молитвенного коврика, ведра, веревки, пары обуви (кафш) или сандалий (налайн) и посоха: лоскутный халат — чтобы прикрыть наготу, молитвенный коврик — чтобы молиться на нем, ведро — чтобы очищаться, а посох — чтобы защитить себя от нападений и для других целей. Прежде чем ступить на молитвенный коврик, он должен надеть обувь или сандалии в состоянии чистоты. Если кто-то носит другие предметы ради соблюдения Сунны (обычая Посланника), такие как расческа, ножницы для ногтей, игла и маленькая коробочка с сурьмой (муххула), он поступает правильно. Если, однако, кто-то снабжает себя большим количеством утвари, чем те, что были упомянуты, мы должны рассмотреть, на какой он стоянке: если он новичок, каждый предмет будет для него оковами, камнем преткновения и завесой и даст ему повод для проявления самодовольства, но если он твердо стоящий адепт, он может носить все эти предметы и даже больше. Я слышал следующую историю от шейха Абу Муслима Фариса ибн Галиба аль-Фариси. «Однажды (сказал он), я нанес визит шейху Абу Саиду ибн Аби-ль-Хайру Фадлаллаху ибн Мухаммаду. Я застал его спящим на кушетке с четырьмя подушками (тахти чахар-балиш), одна его нога была закинута на другую; и он был одет в тонкий египетский лен (дикки Мисри). Моя одежда была настолько грязной, что напоминала кожу, а мое тело было истощено аскезами. При взгляде на Абу Саида меня охватило чувство скептицизма. Я сказал себе: "Он дервиш, и я тоже, однако он в этой роскоши, а я в этом тяжком испытании". Он немедленно прозрел мои мысли и осознал мое тщеславие. "О Абу Муслим, — сказал он, — в каком диване ты читал, что самодовольный человек — дервиш? Поскольку я вижу Бога во всех вещах, Бог сажает меня на трон, а поскольку ты видишь себя во всем, Бог держит тебя в страданиях: мой удел — созерцание, а твой — умерщвление плоти. Это две стоянки на Пути к Богу, но Бог далек от них обеих, и дервиш мертв для всех стоянок и свободен от всех состояний". Услышав эти слова, мои чувства покинули меня, и весь мир потемнел в моих глазах. Когда я пришел в себя, я раскаялся, и он принял мое покаяние. Затем я сказал: "О шейх, дай мне разрешение уйти, ибо я не могу вынести вида тебя". Он ответил: "О Абу Муслим, ты говоришь правду"; затем он процитировал этот стих:—

‘That which my ear was unable to hear by report

My eye beheld actually all at once.’”

Путешествующий дервиш должен всегда соблюдать обычай Посланника, и когда он приходит в дом оседлого, он должен входить в его присутствие с почтением и приветствовать его; и он должен сначала снять обувь с левой ноги, как делал Посланник; и когда он надевает обувь, он должен сначала надеть обувь на правую ногу; и он должен мыть правую ногу перед левой; и он должен совершить два поклона головой в знак приветствия (в молитве), а затем заняться выполнением (религиозных) обязанностей, возложенных на дервишей. Он ни в коем случае не должен вмешиваться в дела оседлых, или вести себя несдержанно по отношению к кому-либо, или говорить о трудностях, которые он мог испытать в путешествии, или рассуждать о теологии, или рассказывать анекдоты, или пересказывать предания в компании, ибо все это — признак самодовольства. Он должен быть терпелив, когда его донимают глупцы, и должен терпеть их докучливость ради Бога, ибо в терпении много благословений. Если оседлые или их слуги просят его пойти с ними, чтобы поприветствовать или навестить горожан, он должен согласиться, если может, но в сердце он должен не любить оказывать такие знаки почтения мирским людям, хотя он должен оправдывать поведение своих братьев, которые поступают так. Он должен следить за тем, чтобы не беспокоить их, предъявляя какие-либо необоснованные требования, и не должен тащить их ко двору высокопоставленных чиновников с целью поиска праздного удовольствия для себя. Путешествующие, как и оседлые, дервиши должны всегда, в товариществе, стремиться угодить Богу, иметь добрую веру друг в друга и не говорить плохо ни об одном товарище в лицо или за его спиной, потому что истинные мистики, глядя на действие, видят Деятеля, и поскольку каждый человек, какого бы описания он ни был — с изъяном или без изъяна, за завесой или просвещенный — принадлежит Богу и является Его творением, ссориться с человеческим действием — значит ссориться с Божественным Деятелем.

Глава о правилах их питания.

Люди не могут обойтись без питания, но моральная добродетель требует, чтобы они не ели и не пили в избытке. Шафии говорит: «Тот, кто думает о том, что входит в его чрево, стоит лишь того, что выходит из него». Ничто так не вредит новичку в суфизме, как переедание. Я читал в преданиях, что Абу Язида спросили, почему он так высоко восхваляет голод. Он ответил: «Потому что если бы Фараон был голоден, он не сказал бы: "Я ваш Всевышний Господь", и если бы Карун (Корей) был голоден, он не был бы мятежным». Талабу [172] восхваляли все, пока он был голоден, но когда он наелся досыта, он проявил лицемерие. Сахль ибн Абдалла (ат-Тустари) сказал: «По моему суждению, чрево, полное вина, лучше, чем полное дозволенной пищи». Когда его спросили о причине этого, он сказал: «Когда чрево человека наполнено вином, его интеллект одурманен, пламя страсти угашено, и люди в безопасности от его руки и языка; но когда его чрево наполнено дозволенной пищей, он желает глупостей, его страсть разгорается, и его низшая душа восстает, чтобы искать свои удовольствия». Шейхи говорили, описывая суфиев: «Они едят как больные люди, спят как потерпевшие кораблекрушение и говорят как тот, у кого умерли дети».