«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

Теперь я изложу аргументы противоположной стороны. Они утверждают, что аят Корана (29:69), процитированный Сахлем, является гистероном-протероном (перевернутой логикой) и что его смысл: «Тех, кого Мы ведем Нашими путями, усердствуют ради Нас». И Апостол сказал: «Никто из вас не спасется своими делами». «О Апостол, — воскликнули они, — даже ты?» «Даже я, — сказал он, — если только Бог не покроет меня Своей милостью». Теперь, умерщвление — это действие человека, и его действие никак не может стать причиной его спасения, которое зависит от Божественной Воли, как сказал Бог: «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для ислама, а кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он делает грудь сдавленной и узкой» (Коран, 6:125). Утверждая Свою волю, Он отрицает (эффект) религиозных предписаний, которые были возложены на человечество. Если бы умерщвление было причиной единения, Иблис не был бы проклят, или если бы пренебрежение умерщвлением было причиной проклятия, Адам никогда не был бы благословлен. Результат зависит от предопределенной милости (иная), а не от изобилия умерщвления. Не так, что тот, кто больше всего старается, наиболее защищен, а так, что тот, у кого больше милости, ближе всего к Богу. Монах, поклоняющийся в своей келье, может быть далек от Бога, а грешник в таверне может быть близок к Нему. Самое благородное в мире — это вера ребенка, который не подлежит религиозному закону (мукаллаф) и в этом отношении принадлежит к той же категории, что и безумцы: если, следовательно, умерщвление не является причиной самого благородного из всех даров, то никакая причина не нужна для чего-либо, что является низшим.

Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, говорю, что разница между двумя сторонами в этом споре заключается в выражении (ибарат). Один говорит: «Тот, кто ищет, найдет», а другой говорит: «Тот, кто находит, будет искать». Поиск — это причина нахождения, но не менее верно и то, что нахождение — это причина поиска. Одна сторона практикует умерщвление с целью достижения созерцания, а другая сторона практикует созерцание с целью достижения умерщвления. Дело в том, что умерщвление находится в том же отношении к созерцанию, что и Божественное благословение (тауфик), которое является даром от Бога, к послушанию (таат): как абсурдно искать послушания без Божественного благословения, так абсурдно искать Божественного благословения без послушания, и как не может быть умерщвления без созерцания, так не может быть созерцания без умерщвления. Человек приводится к умерщвлению вспышкой Божественной Красоты, и поскольку эта вспышка является причиной существования умерщвления, Божественное руководство (хидаят) предшествует умерщвлению.

Теперь, что касается аргумента Сахля и его последователей о том, что отказ от утверждения умерщвления влечет за собой отрицание всех религиозных предписаний, которые содержатся в книгах, ниспосланных Пророкам, это утверждение требует исправления. Религиозные обязательства (таклиф) зависят от Божественного руководства (хидаят), и акты умерщвления служат лишь для подтверждения доказательств Бога, а не для осуществления реального единения с Ним. Бог сказал: «Даже если бы Мы ниспослали им ангелов, и мертвые заговорили бы с ними, и Мы собрали бы перед ними все вещи, они бы не уверовали, если бы только не пожелал Аллах» (Коран, 6:111), ибо причина веры — Наша воля, а не доказательства или умерщвление. Соответственно, откровения Пророков и предписания религии являются средством (асбаб) достижения единения, но не являются причиной (иллат) единения. Что касается религиозных обязательств, Абу Бакр был в том же положении, что и Абу Джахль, но Абу Бакр, обладая справедливостью и милостью, достиг цели, тогда как Абу Джахль, обладая справедливостью без милости, потерпел неудачу. Поэтому причина достижения — это само достижение, а не акт поиска достижения, ибо если бы ищущий был един с объектом поиска, ищущий был бы един, и в этом случае он не был бы ищущим, потому что тот, кто достиг, пребывает в покое, чего ищущий не может быть.

Опять же, в отношении их аргумента о том, что качества лошади меняются через умерщвление, вы должны знать, что умерщвление — это лишь средство проявления качеств, которые уже скрыты в лошади, но не проявляются, пока ее не обучат. Умерщвление никогда не превратит осла в лошадь или лошадь в осла, потому что это влечет за собой изменение идентичности; и поскольку умерщвление не обладает силой трансформации идентичности, оно никак не может быть утверждено в присутствии Бога.

Того духовного наставника, а именно Сахля, посещало умерщвление, в котором он был независим и которое, находясь в реальности оного, он был не в силах выразить словами. Он не был похож на тех, кто сделал своей религией разговоры об умерщвлении, не практикуя его. Как абсурдно, что то, что должно состоять целиком из действия, превращается лишь в слова! Короче говоря, суфии единодушны в признании существования умерщвления и дисциплины, но считают, что неправильно придавать им значение. Те, кто отрицает умерщвление, не имеют в виду отрицание его реальности, а лишь отрицают, что ему следует придавать значение или что кто-либо должен быть доволен своими собственными действиями вместо святости, поскольку умерщвление — это действие человека, в то время как созерцание — это состояние, в котором человека удерживает Бог, и действия человека не начинают иметь ценность, пока Бог удерживает его таким образом. Умерщвление тех, кого любит Бог, — это работа Бога в них без выбора с их стороны: оно сокрушает и растворяет их; но умерщвление невежественных людей — это работа их самих в самих себе по их собственному выбору: оно тревожит и огорчает их, а огорчение происходит от зла. Поэтому не говори о своих собственных действиях, пока можешь этого избежать, и никогда ни при каких обстоятельствах не следуй за своей низшей душой, ибо именно твое феноменальное бытие скрывает тебя от Бога. Если бы ты был скрыт только одним действием, ты мог бы быть открыт другим, но поскольку все твое бытие — это завеса, ты не станешь достойным пребывания (бака), пока не будешь полностью аннигилирован. В известном анекдоте рассказывается, что Хусейн ибн Мансур (аль-Халладж) пришел в Куфу и остановился в доме Мухаммада ибн аль-Хусейна аль-Алави. Ибрахим Хаввас также пришел в Куфу и, услышав об аль-Халладже, пошел навестить его. Аль-Халладж сказал: «О Ибрахим, за эти сорок лет твоей связи с суфизмом, что ты приобрел от него?» Ибрахим ответил: «Я сделал учение о уповании на Бога (таваккуль) своим собственным». Аль-Халладж сказал: «Ты потратил свою жизнь на культивирование своей духовной природы: что стало с аннигиляцией в Единобожии (аль-фана фи-т-таухид)?» то есть «упование на Бога — это термин, обозначающий твое поведение по отношению к Богу и твое духовное совершенство в отношении полагания на Него: если человек проводит всю свою жизнь в исправлении своей духовной природы, ему понадобится еще одна жизнь для исправления своей материальной природы, и его жизнь будет потеряна, прежде чем он найдет след или признак Бога». И рассказывается история о шейхе Абу Али Сияхе из Мерва, что он сказал: «Я увидел свою низшую душу в форме, напоминающей мою собственную, и кто-то схватил ее за волосы и передал в мои руки. Я привязал ее к дереву и собирался уничтожить, когда она закричала: “О Абу Али, не утруждай себя. Я — Божье воинство (лашкар-и худаям): ты не можешь свести меня на нет”». И рассказывается о Мухаммаде ибн Ульяне из Насы, выдающемся сподвижнике Джунайда, что он сказал: «В моем послушничестве, когда я осознал пороки низшей души и узнал места ее засады, я всегда чувствовал сильную ненависть к ней в своем сердце. Однажды что-то похожее на молодого лисенка вышло из моего горла, и Бог дал мне знать, что это моя низшая душа. Я бросил его под ноги, и с каждым пинком, который я давал ему, он становился больше. Я сказал: “Другие вещи уничтожаются болью и ударами: почему ты растешь?” Он ответил: “Потому что я был создан извращенным: то, что является болью для других вещей, — удовольствие для меня, а их удовольствие — моя боль”». Шейх Абуль-Аббас Шакани, который был имамом своего времени, сказал: «Однажды я вошел в свой дом и нашел там желтую собаку, лежащую во сне. Думая, что она пришла с улицы, я собирался выгнать ее. Она проползла под моей юбкой и исчезла». Шейх Абуль-Касим Гургани, который сегодня является Кутбом — да продлит Бог его жизнь! — рассказывает, говоря о своем послушничестве, что он видел свою низшую душу в форме змеи. Дервиш сказал: «Я видел свою низшую душу в форме мыши. “Кто ты?” — спросил я. Она ответила: “Я — гибель беспечных, ибо я побуждаю их к злу, и спасение тех, кто любит Бога, ибо если бы я не была с ними в своей порочности, они бы раздулись от гордости за свою чистоту”».

Все эти истории доказывают, что низшая душа — это реальная субстанция (айни), а не просто атрибут, и что она обладает атрибутами, которые мы ясно воспринимаем. Апостол сказал: «Твой худший враг — твоя низшая душа, которая между твоими двумя боками». Когда вы получили знание о ней, вы признаете, что ею можно овладеть с помощью дисциплины, но что ее сущность и субстанция не погибают. Если она правильно познана и находится под контролем, ищущему не нужно беспокоиться, даже если она продолжает существовать в нем. Следовательно, цель умерщвления низшей души — уничтожить ее атрибуты, а не аннигилировать ее реальность. Теперь я обсужу истинную природу страсти и отречение от похотей.

Рассуждение об истинной природе страсти (хава).

Вы должны знать, что, по мнению некоторых, страсть — это термин, применяемый к атрибутам низшей души, но, по мнению других, термин, обозначающий естественное волеизъявление (ирадат-и таб), посредством которого низшая душа контролируется и направляется, точно так же, как дух контролируется интеллектом. Каждый дух, лишенный способности интеллекта, несовершенен, и точно так же каждая низшая душа, лишенная способности страсти, несовершенна. Человек постоянно призывается интеллектом и страстью на противоположные пути. Если он подчиняется зову интеллекта, он достигает веры, но если он подчиняется зову страсти, он приходит к заблуждению и неверию. Поэтому страсть — это завеса и ложный проводник, и человеку приказано сопротивляться ей. Страсть бывает двух видов: (1) желание удовольствия и похоти, и (2) желание мирской чести и власти. Тот, кто следует удовольствию и похоти, обитает в тавернах, и человечество в безопасности от его вреда, но тот, кто желает чести и власти, живет в кельях (савами) и монастырях, и не только сам сбился с правильного пути, но и ведет других к заблуждению. Тот, чье каждое действие зависит от страсти и кто находит удовлетворение в следовании ей, далек от Бога, хотя он и находится с вами в мечети, но тот, кто отрекся и оставил ее, близок к Богу, хотя он и находится в церкви. Ибрахим Хаввас рассказывает этот анекдот: «Однажды я услышал, что в Руме есть монах, который семьдесят лет был в монастыре. Я сказал себе: “Удивительно! Сорок лет — это срок монашеских обетов: каково состояние этого человека, что он оставался там семьдесят лет?” Я пошел навестить его. Когда я подошел, он открыл окно и сказал мне: “О Ибрахим, я знаю, зачем ты пришел. Я не оставался здесь семьдесят лет из-за монашеских обетов, но у меня есть собака, оскверненная страстью, и я поселился в этом монастыре с целью охраны собаки (сагбани) и предотвращения ее вреда другим”. Услышав, как он говорит это, я воскликнул: “О Господь, Ты способен даровать праведность человеку, даже если он вовлечен в чистое заблуждение”. Он сказал мне: “О Ибрахим, как долго ты будешь искать людей? Иди и ищи себя, и когда ты найдешь себя, следи за собой, ибо эта страсть каждый день облачается в триста шестьдесят разнообразных одежд божественности и сбивает людей с пути”».

Короче говоря, дьявол не может войти в сердце человека, пока тот не пожелает совершить грех: но когда появляется определенное количество страсти, дьявол берет ее, украшает и выставляет напоказ сердцу человека; и это называется дьявольским внушением (васвас). Оно начинается со страсти, и в отношении этого факта Бог сказал Иблису, когда тот пригрозил соблазнить все человечество: «Воистину, ты не имеешь власти над Моими рабами» (Коран, 15:42), ибо дьявол в реальности — это низшая душа и страсть человека. Поэтому Апостол сказал: «Нет никого, кого бы его дьявол (то есть его страсть) не покорил, кроме Умара, ибо он покорил своего дьявола». Страсть смешана как ингредиент в глине Адама; всякий, кто отрекается от нее, становится принцем, а всякий, кто следует ей, становится пленником. Джунайда спросили: «Что такое единение с Богом?» Он ответил: «Отречься от страсти», ибо из всех актов преданности, которыми ищется Божья милость, ни один не имеет большей ценности, чем сопротивление страсти, потому что человеку легче разрушить гору ногтями, чем сопротивляться страсти. Я читал в Анекдотах, что Зу-н-Нун египтянин сказал: «Я видел человека, летящего по воздуху, и спросил его, как он достиг этой степени. Он ответил: “Я поставил свои ноги на страсть (хава), чтобы я мог подняться в воздух (хава)”». Рассказывают, что Мухаммад ибн Фадл аль-Балхи сказал: «Я удивляюсь тому, кто идет со своей страстью в Дом Божий и посещает Его: почему он не попирает свою страсть, чтобы он мог достичь Его?»

Самый явный атрибут низшей души — похоть (шахват). Похоть — это вещь, которая рассеяна в разных частях человеческого тела и обслуживается чувствами. Человек обязан оберегать все свои члены от нее, и он будет спрошен о действиях каждого. Похоть глаза — это зрение, уха — слух, носа — обоняние, языка — речь, неба — вкус, тела (джасад) — осязание, а разума — мысль (андишидан). Ищущему Бога подобает проводить всю свою жизнь, день и ночь, в избавлении себя от этих побуждений к страсти, которые проявляются через чувства, и молить Бога сделать его таким, чтобы это желание было удалено из его внутренней природы, поскольку всякий, кто поражен похотью, скрыт от всех духовных вещей. Если бы кто-то оттолкнул ее своими собственными усилиями, его задача была бы долгой и болезненной. Правильный путь — смирение (таслим). Рассказывают, что Абу Али Сиях из Мерва сказал: «Я пошел в баню и в соответствии с обычаем Пророка использовал бритву. Я сказал себе: “О Абу Али, ампутируй этот член, который является источником всех похотей и держит тебя пораженным стольким злом”. Голос в моем сердце прошептал: “О Абу Али, ты будешь вмешиваться в Мое царство? Разве не все твои члены в Моем распоряжении? Если ты сделаешь это, Я клянусь Своей славой, что Я вложу стократную похоть и страсть в каждый волос в этом месте”».

Хотя человек не имеет власти над тем, что порочно в его конституции, он может изменить атрибут с помощью Божественной помощи, смиряясь перед волей Бога и лишая себя собственной силы и мощи. В действительности, когда он смиряется, Бог защищает его; и через Божью защиту он становится ближе к аннигиляции зла, чем через самоистязание, поскольку мух легче отогнать зонтиком (миканна), чем мухобойкой (мидхабба). Если Божественная защита не предопределена человеку, он не может воздержаться ни от чего своими собственными усилиями, и если Бог не устремляется к человеку, усилия этого человека бесполезны. Все акты усилий делятся на две категории: их цель — либо предотвратить предопределение Бога, либо приобрести что-то вопреки предопределению; и обе эти цели невозможны. Рассказывают, что когда Шибли был болен, врач посоветовал ему воздерживаться. «От чего я должен воздерживаться? — сказал он, — от того, что Бог дарует мне, или от того, что Он не дарует? Невозможно воздержаться от первого, а второе не в моих руках». Я обсужу этот вопрос тщательно в другой раз.

7. Хакимиты.

Они — последователи Абу Абдаллаха Мухаммада ибн Али аль-Хакима ат-Тирмизи, который был одним из религиозных лидеров своего времени и автором многих работ по каждой отрасли экзотерической и эзотерической науки. Его учение основывалось на святости (виляят), и он объяснял истинную природу святости, степени святых и соблюдение надлежащего порядка их рангов.

Как первый шаг к пониманию его учения, вы должны знать, что у Бога есть святые (авлия), которых Он избрал из человечества и чьи мысли Он отвел от мирских связей и избавил от чувственных искушений; и Он поставил каждого из них в определенную степень и открыл им дверь этих тайн. Многое можно было бы сказать на эту тему, но я должен кратко изложить несколько пунктов первостепенной важности.

Рассуждение об утверждении святости (виляят).

Вы должны знать, что принцип и основа суфизма и знания о Боге покоятся на святости, реальность которой единодушно подтверждается всеми шейхами, хотя каждый выражал себя на разном языке. Особенность Мухаммада ибн Али (аль-Хакима) заключается в том, что он применил этот термин к теории суфизма.

Валаят означает, этимологически, «власть распоряжаться» (тасарруф), а виляят означает «обладание командованием» (имарат). Валаят также означает «господство» (рубубийят); поэтому Бог сказал: «В этом случае господство (аль-валаят) принадлежит Богу, который есть Истина» (Коран, 18:44), потому что неверующие ищут Его защиты, обращаются к Нему и отрекаются от своих идолов. И виляят также означает «любовь» (махаббат). Вали может быть формой фаиль со значением мафуль, как сказал Бог: «И Он берет на Себя (ятавалла) праведников» (Коран, 7:196), ибо Бог не оставляет Своего раба на произвол его собственных действий и атрибутов, но держит его под Своей защитой. И вали может быть формой фаиль, эквивалентной фаиль, с интенсивной силой, потому что человек заботится (тавалли кунад) о том, чтобы повиноваться Богу и постоянно выполнять обязательства, которые он должен Ему. Таким образом, вали в активном значении — это «тот, кто желает» (мурид), в то время как в пассивном значении оно обозначает «тот, кто является объектом Божьего желания» (мурад). Все эти значения, означают ли они отношение Бога к человеку или человека к Богу, допустимы, ибо Бог может быть защитником Своих друзей, поскольку Он обещал Свою защиту сподвижникам Апостола и объявил, что у неверующих нет защитника (мавла). И, более того, Он может отличить их исключительным образом Своей дружбой, как Он сказал: «Он любит их, и они любят Его» (Коран, 5:54), так что они отворачиваются от благосклонности человечества: Он их друг (вали), а они — Его друзья (авлия). И Он может даровать одному «дружбу» (виляят), которая позволяет ему упорствовать в послушании Ему и хранит его от греха, а другому — «дружбу», которая дает ему силу развязывать и связывать, и делает его молитвы отвеченными, а его стремления действенными, как сказал Апостол: «Много таких с грязными волосами, покрытых пылью, одетых в две старые одежды, на которых люди никогда не обращают внимания; но если бы он поклялся Богом, Бог подтвердил бы его клятву». Хорошо известно, что во время халифата Умара ибн аль-Хаттаба Нил, в соответствии со своей обычной привычкой, перестал течь; ибо во времена язычества они ежегодно украшали девушку и бросали ее в реку, чтобы она снова потекла. Умар поэтому написал на листке бумаги: «О река, если ты остановилась по своей собственной воле, ты поступаешь неправильно, а если по повелению Бога, Умар велит тебе течь». Когда эта бумага была брошена, Нил возобновил свое течение.

Моя цель в обсуждении святости и утверждении ее реальности — показать вам, что имя святого (вали) правильно применяется к тем, в ком вышеупомянутые качества фактически присутствуют (хал), а не просто предполагаются (кал). Некоторые шейхи ранее составляли книги на эту тему, но они стали редкими и вскоре исчезли. Теперь я порекомендую вам объяснение, данное тем почтенным духовным наставником, который является автором учения — ибо моя собственная вера в него больше, — чтобы можно было извлечь много наставлений не только вам, но и каждому ищущему суфизма, которому посчастливится прочитать эту книгу.

Section.

Вы должны знать, что слово вали распространено среди простого народа и встречается в Коране и Апостольских Преданиях: например, Бог сказал: «Воистину, на друзьях (авлия) Бога не будет страха, и они не будут печалиться» (Коран, 10:62); и снова: «Бог — друг (вали) тех, кто верует» (Коран, 2:257). И Апостол сказал: «Среди рабов Божьих есть такие, которых пророки и мученики считают счастливыми». Его спросили: «Кто они? Опиши их нам, чтобы, возможно, мы могли полюбить их». Он ответил: «Те, кто любит друг друга по милости Божьей, без богатства и без поиска средств к существованию: их лица светятся, и они сидят на тронах света; они не боятся, когда люди боятся, и не печалятся, когда люди печалятся». Затем он процитировал: «Воистину, на друзьях Бога не будет страха, и они не будут печалиться» (Коран, 10:62). Более того, Апостол сказал, что Бог сказал: «Тот, кто обижает святого (вали), позволил себе вести войну против Меня».

Эти отрывки показывают, что у Бога есть святые (авлия), которых Он особо выделил Своей дружбой и которых Он избрал быть правителями Своего царства, и отметил, чтобы являть Свои действия, и особо одарил разнообразными видами чудес (карамат), и очистил от естественных пороков, и избавил от подчинения их низшей душе и страсти, так что все их мысли — о Нем, и их близость — только с Ним. Такие были в прошлые века, есть сейчас и будут впредь до Дня Воскресения, потому что Бог возвысил эту (мусульманскую) общину над всеми другими и обещал сохранить религию Мухаммада. Поскольку традиционные и интеллектуальные доказательства этой религии можно найти среди богословов (улама), из этого следует, что видимое доказательство можно найти среди Святых и избранных Божьих. Здесь у нас есть две стороны, противостоящие нам, а именно мутазилиты и рядовые антропоморфисты (Хашвийя). Мутазилиты отрицают, что один мусульманин обладает особыми привилегиями больше, чем другой; но если святой не обладает особыми привилегиями, то и пророк не обладает особыми привилегиями; и это неверие. Простые антропоморфисты допускают, что особые привилегии могут быть дарованы, но утверждают, что такие привилегированные лица больше не существуют, хотя они существовали в прошлом. Однако все равно, отрицают ли они прошлое или будущее, поскольку одна сторона отрицания не лучше другой.

Итак, Бог сохранил пророческое свидетельство (бурхан-и набави) до наших дней и сделал святых орудием его проявления, дабы знамения Истины и доказательства правдивости Мухаммада продолжали ясно созерцаться. Он сделал святых управителями вселенной; они всецело посвятили себя Его делам и перестали следовать своим чувственным влечениям. Благодаря благословению их прихода с небес нисходит дождь, благодаря чистоте их жизни из земли произрастают растения, а благодаря их духовному влиянию мусульмане одерживают победы над неверными. Среди них есть четыре тысячи тех, кто сокрыт, не знают друг друга и не ведают о превосходстве своего состояния, но при любых обстоятельствах остаются скрытыми от самих себя и от людей. Предания донесли до нас это, а изречения святых провозглашают истинность сего, и я сам — хвала Богу! — имел очевидное свидетельство (хабар-и ийан) этого дела. Но из тех, кто обладает властью разрешать и связывать и является приближенным Божественного двора, есть триста человек, именуемых Ахйар, сорок, именуемых Абдал, семь, именуемых Абрар, четыре, именуемых Автад, трое, именуемых Нукаба, и один, именуемый Кутб или Гаус. Все они знают друг друга и не могут действовать иначе, как по взаимному согласию.

Здесь простолюдины могут возразить против моего утверждения, что они знают друг друга как святых, на том основании, что если это так, то они должны быть уверены в своей участи в ином мире. Я отвечаю, что нелепо полагать, будто знание о святости влечет за собой безопасность. Верующий может обладать знанием о своей вере и все же не быть в безопасности: почему же то же самое не может быть справедливо для святого, обладающего знанием о своей святости? Тем не менее, возможно, что Бог чудесным образом дарует святому знание о его безопасности в отношении будущей жизни, поддерживая его в состоянии духовного здравия и оберегая от непослушания. Шейхи расходятся во мнениях по этому вопросу по причине, которую я объяснил. Те, кто принадлежит к четырем тысячам сокрытых, не допускают, что святой может знать себя таковым, тогда как представители другого класса придерживаются противоположного взгляда. Каждое мнение поддерживается многими правоведами и богословами. Абу Исхак Исфараини и некоторые из древних полагают, что святой не ведает о своей святости, тогда как Абу Бакр б. Фурак и другие из прошлого поколения считают, что он осознает ее. Я спрашиваю первую группу: какой урон или зло терпит святой, зная себя? Если они утверждают, что он становится тщеславным, когда знает себя святым, я отвечаю, что Божественная защита является необходимым условием святости, и тот, кто защищен от зла, не может впасть в тщеславие. Очень распространено мнение (сухан-и сахт амийана), что святой, которому постоянно даруются необычайные чудеса (карамат), не знает, что он святой, или что эти чудеса являются чудесами. Обе стороны имеют приверженцев среди простого народа, но их мнение не имеет значения.

Мутазилиты, однако, отрицают особые привилегии и чудеса, которые составляют сущность святости. Они утверждают, что все мусульмане являются друзьями (авлийа) Бога, когда они послушны Ему, и что любой, кто исполняет предписания Веры, отрицает атрибуты и видение Бога, допускает вечное проклятие верующих в Аду и признает только те обязательства, которые наложены Разумом, без учета Откровения, является «другом» (вали). Все мусульмане согласны с тем, что такой человек является «другом», но другом Дьявола. Мутазилиты также утверждают, что если бы святость предполагала чудеса, то все верующие должны были бы быть наделены чудесами, поскольку все они разделяют веру (иман), и если они разделяют то, что является фундаментальным, они должны также разделять то, что является производным. Они говорят далее, что чудеса могут быть дарованы как верующим, так и неверным, например, когда кто-то голоден или утомлен в пути, может появиться некий человек, чтобы дать ему пищу или посадить его на верховое животное. Если бы было возможно, добавляют они, чтобы кто-либо преодолел огромное расстояние за одну ночь, то этим человеком должен был бы быть Посланник; однако, когда он отправился в Мекку, Бог сказал: «И они (животные) несут ваши тяжести в землю, до которой вы не дошли бы иначе, как с великим трудом для самих себя» (Коран 16:7). Я отвечаю: «Ваши аргументы никчемны, ибо Бог сказал: «Хвала Тому, Кто перенес Своего раба ночью из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленную» (Коран 17:1). Чудеса являются особыми, а не всеобщими; но это был бы всеобщий случай, если бы все Сподвижники были чудесным образом перенесены в Мекку, и это разрушило бы все принципы веры в сокровенное. Вера — это общий термин, применимый как к праведникам, так и к нечестивцам, тогда как святость — это нечто особое. Путешествие Сподвижников в Мекку подпадает под первую категорию, но поскольку случай с Посланником был особым, Бог перенес его за одну ночь из Мекки в Иерусалим, а оттуда — на расстояние двух луков от Божественного присутствия; и он вернулся до того, как ночь прошла. Опять же, отрицать особые привилегии явно неразумно. Как во дворце есть камергеры, привратники, конюшие и визири, которые, будучи в равной степени слугами царя, не равны по рангу, так и все верующие равны в отношении своей веры, но одни послушны, другие мудры, третьи благочестивы, а четвертые невежественны.

Section.

Шейхи, каждый из них, давали намеки на истинный смысл святости. Теперь я соберу столько этих избранных определений, сколько возможно.

Абу Али Джузаджани говорит: «Святой аннигилирован в своем собственном состоянии и пребывает в созерцании Истины: он не может рассказать ничего о себе, и он не может найти покоя ни с кем, кроме Бога», потому что человек обладает знанием только о своем собственном состоянии, и когда все его состояния аннигилированы, он не может рассказать ничего о себе; и он не может найти покоя ни с кем другим, кому он мог бы поведать свое состояние, ибо сообщить свое сокровенное состояние другому — значит раскрыть тайну Возлюбленного, которая не может быть раскрыта никому, кроме самого Возлюбленного. Более того, в созерцании невозможно взирать ни на что, кроме Бога: как же тогда он может найти покой среди людей? Джунайд сказал: «Святой не имеет страха, ибо страх — это ожидание либо какого-то будущего бедствия, либо возможной потери объекта желания, тогда как святой — сын своего времени (ибн вактихи): у него нет будущего, чтобы он мог чего-то бояться; и как у него нет страха, так у него нет и надежды, поскольку надежда — это ожидание либо получения объекта желания, либо избавления от несчастья, а это относится к будущему; и он не скорбит, ибо скорбь возникает от суровости времени, а как может чувствовать скорбь тот, кто пребывает в сиянии удовлетворенности (рида) и саду согласия (мувафакат)?» Простолюдины воображают, что это изречение подразумевает, что, поскольку святой не чувствует ни страха, ни надежды, ни скорби, он имеет безопасность (амн) вместо них; но у него нет безопасности, ибо безопасность возникает от невидения того, что сокрыто, и от поворота спиной к «времени»; и это (отсутствие безопасности) характерно для тех, кто не обращает внимания на свою человечность (башарийат) и не довольствуется атрибутами. Страх, надежда, безопасность и скорбь — все это относится к интересам низшей души, и когда она аннигилирована, удовлетворенность (рида) становится атрибутом Человека, и когда достигнута удовлетворенность, его состояния становятся прямыми (мустаким) в видении Творца состояний (мухаввил), и он поворачивается спиной ко всем состояниям. Тогда святость открывается его сердцу, и ее смысл становится ясным его сокровенным помыслам. Абу Усман Магриби говорит: «Святой иногда знаменит (машхур), но он не соблазнен (мафтун)», а другой говорит: «Святой иногда скрыт (мастур), но он не знаменит». Соблазн состоит во лжи: поскольку святой должен быть правдивым, а чудеса не могут быть совершены лжецом, из этого следует, что святой неспособен быть соблазненным. Эти два изречения относятся к спору о том, знает ли святой себя таковым: если он знает, он знаменит, а если не знает, он соблазнен; но объяснение этого утомительно. Рассказывают, что Ибрахим б. Адхам спросил некоего человека, желает ли он быть одним из святых Божьих, и на его ответ «Да» сказал: «Не желай ничего в этом мире или в следующем, и посвяти себя всецело Богу, и обратись к Богу всем своим сердцем». Желать этого мира — значит отвернуться от Бога ради того, что преходяще, а желать следующего мира — значит отвернуться от Бога ради того, что вечно: то, что преходяще, погибает, и его отречение становится ничем, но то, что вечно, не может погибнуть, следовательно, его отречение также неистребимо. Абу Язида спросили: «Кто такой святой?» Он ответил: «Тот, кто терпелив под повелением и запретом Бога», потому что чем больше человек любит Бога, тем больше его сердце чтит то, что Он повелевает, и тем дальше его тело от того, что Он запрещает. Рассказывают, что Абу Язид сказал: «Однажды мне сказали, что святой Божий находится в таком-то городе. Я отправился навестить его. Когда я прибыл в его мечеть, он вышел из своей кельи и плюнул на пол мечети. Я повернул назад, не поприветствовав его, и сказал себе: «Святой должен соблюдать религиозный закон, чтобы Бог мог сохранить его в его духовном состоянии. Если бы этот человек был святым, его уважение к мечети удержало бы его от плевка на ее пол, или Бог уберег бы его от порчи дарованной ему благодати». В ту же ночь мне приснилось, что Посланник сказал мне: «О Абу Язид, благословение того, что ты сделал, пришло к тебе». На следующий день я достиг той степени, которую вы видите». И я слышал, что человек, пришедший навестить шейха Абу Саида, вошел в мечеть с левой ноги. Шейх отдал приказ выгнать его, сказав: «Тот, кто не знает, как войти в дом Друга, нам не подходит». Некоторые еретики, принявшие это опасное учение, утверждают, что служение Богу (хидмат) необходимо только пока человек становится святым, но что после того, как он стал святым, служение отменяется. Это явно неверно. Нет такой «стоянки» на пути к Истине, где отменялось бы какое-либо обязательство служения. Я подробно объясню это дело в надлежащем месте.

Рассуждение об утверждении чудес (карамат).

Вы должны знать, что чудеса могут быть дарованы святому до тех пор, пока он не нарушает обязательства религиозного закона. Обе стороны ортодоксальных мусульман согласны в этом пункте, и это не является интеллектуально невозможным, потому что такие чудеса суть вид того, что предопределено Богом, и их проявление не противоречит никакому принципу религиозного закона, и, с другой стороны, не является противным разуму мыслить их как род. Чудеса — это знак правдивости святого, и они не могут быть явлены самозванцу, кроме как в качестве знака того, что его притязания ложны. Это необычайный акт (фи’ли накид-и адат), совершаемый, пока он все еще подчинен обязательствам религии; и всякий, кто способен, посредством знания, данного ему Богом, отличить методом дедукции истинное от ложного, тот тоже является святым. Некоторые сунниты утверждают, что чудеса установлены, но не до степени доказательного чуда (муджиза): они не допускают, например, что молитвы могут быть услышаны и исполнены, и так далее, вопреки обычаю. Я спрашиваю в ответ: «Что вы считаете неправильным в совершении истинным святым, пока он подчинен религиозным обязательствам, акта, который нарушает обычай?» Если они говорят, что это не вид того, что предопределено Богом, это утверждение ошибочно; и если они говорят, что это вид того, что предопределено, но что его совершение истинным святым влечет за собой аннулирование пророчества и отрицание особых привилегий пророков, это утверждение также недопустимо, поскольку святой особо отмечен чудесами (карамат), а пророк — доказательными чудесами (муджизат); и поскольку святой есть святой, а пророк есть пророк, между ними нет сходства, оправдывающего такую предосторожность. Превосходство пророков зависит от их высокого ранга и от того, что они сохранены от осквернения грехом, а не от чудес или доказательных чудес или актов, которые нарушают обычай. Все пророки равны, поскольку все они обладают силой совершения таких чудес (иджаз), но некоторые превосходят других по степени. Если, таким образом, несмотря на это равенство в отношении их действий, некоторые пророки превосходят других, почему чудеса (карамат), которые нарушают обычай, не могут быть дарованы также святым, хотя пророки превосходят их? И поскольку в случае с пророками акт, нарушающий обычай, не делает одного из них более возвышенным или более особо привилегированным, чем другой, так и в случае со святыми подобный акт не делает святого более особо привилегированным, чем пророк, т.е. святые не становятся подобными по роду (хамсан) пророкам. Это доказательство устранит для разумных людей любые трудности, которые этот вопрос мог представлять для них. «Но предположим, — могут сказать, — что святой, чьи чудеса нарушают обычай, должен претендовать на то, чтобы быть пророком». Я отвечаю, что это невозможно, потому что святость предполагает правдивость, а тот, кто говорит ложь, не является святым. Более того, святой, который притворяется пророком, бросает тень на (подлинность) доказательных чудес, что является неверием. Чудеса (карамат) даруются только благочестивому верующему, а ложь — это нечестие. Раз это так, чудеса святого подтверждают свидетельство пророка. Нет никакой трудности в примирении двух классов чудес. Посланник утверждает свое пророчество, устанавливая реальность доказательных чудес, в то время как святой, посредством чудес, которые он совершает, утверждает как пророчество посланника, так и свою собственную святость. Поэтому правдивый святой говорит то же самое, что и правдивый пророк. Чудеса первого идентичны доказательным чудесам второго. Верующий, видя чудеса святого, имеет больше веры в правдивость пророка, а не больше сомнений, потому что нет противоречия между притязаниями, сделанными ими. Точно так же в праве, когда ряд наследников согласны в своем требовании, если один из них устанавливает свое требование, требование остальных также устанавливается; но не так, если их требования противоречивы. Следовательно, когда пророк приводит доказательные чудеса в качестве доказательства того, что его пророчество подлинно, и когда его притязание подтверждается святым, невозможно, чтобы возникла какая-либо трудность.

Рассуждение о различии между доказательными чудесами (муджизат) и чудесами (карамат).

Поскольку было показано, что ни один класс чудес не может быть совершен самозванцем, мы должны теперь более четко различить их. Муджизат предполагают публичность, а карамат — скрытность, потому что результат первых заключается в воздействии на других, тогда как вторые присущи тому человеку, которым они совершаются. Опять же, совершающий муджизат совершенно уверен, что он совершил необычайное чудо, тогда как совершающий карамат не может быть уверен, действительно ли он совершил чудо или он незаметно введен в заблуждение (истидрадж). Тот, кто совершает муджизат, обладает властью над законом, и, устраивая его, он отрицает или утверждает, в зависимости от того, как Бог повелевает ему, что он незаметно введен в заблуждение. С другой стороны, тот, кто совершает карамат, не имеет иного выбора, кроме как покориться (воле Бога) и принять предписания, которые возложены на него, потому что карамат святого никогда никоим образом не несовместимы с законом, установленным пророком. Можно сказать: «Если доказательные чудеса являются доказательством правдивости пророка, и если, тем не менее, вы утверждаете, что чудеса того же рода могут быть совершены тем, кто не является пророком, то они становятся обычными событиями (мутад): следовательно, ваше доказательство реальности муджизат аннулирует ваш аргумент, устанавливающий реальность карамат». Я отвечаю: «Это не так. Карамат святого идентичен и демонстрирует то же свидетельство, что и муджизат пророка: качество иджаз (неподражаемости), проявленное в одном случае, не умаляет того же качества в другом случае». Когда неверные воздвигли Хубайба на виселицу в Мекке, Посланник, который в то время сидел в мечети в Медине, увидел его и рассказал Сподвижникам о том, что с ним делают. Бог также поднял завесу с глаз Хубайба, так что он увидел Посланника и воскликнул: «Мир тебе!» и Бог заставил Посланника услышать его приветствие, а Хубайба — услышать ответ Посланника. Теперь, тот факт, что Посланник в Медине увидел Хубайба в Мекке, был доказательным чудом, и тот факт, что Хубайб в Мекке увидел Посланника в Медине, был также необычайным актом. Соответственно, нет никакой разницы между отсутствием во времени и отсутствием в пространстве; ибо чудо Хубайба (карамат) было совершено, когда он отсутствовал у Посланника в пространстве, а чудеса поздних дней были совершены теми, кто отсутствовал у Посланника во времени. Это четкое различие и явное доказательство того, что карамат никак не могут противоречить иджаз (чудесам, совершаемым пророком). Карамат не установлены, если они не свидетельствуют об истинности того, кто совершил муджизат, и они не даруются никому, кроме благочестивого верующего, который несет такое свидетельство. Карамат мусульман — это необычайное чудо (муджизат) Посланника, ибо как его закон постоянен, так и его доказательство (худжжат) должно быть постоянным. Святые — это свидетели истинности миссии Посланника, и невозможно, чтобы чудо (карамат) было совершено неверующим (бегана).

На эту тему рассказывается история об Ибрахиме Хаввасе, которая здесь очень уместна. Ибрахим сказал: «Я отправился в пустыню в своем обычном состоянии отрешенности от мирских вещей (таджрид). После того как я прошел некоторое расстояние, появился человек и стал умолять меня позволить ему быть моим спутником. Я посмотрел на него и почувствовал отвращение. Он сказал мне: «О Ибрахим, не сердись. Я христианин, один из сабиев среди них. Я пришел из пределов Рума в надежде стать твоим спутником». Когда я узнал, что он неверующий, я обрел душевное равновесие и почувствовал, что мне легче принять его в спутники и исполнить свои обязательства по отношению к нему. Я сказал: «О монах, я боюсь, что ты будешь страдать от недостатка еды и питья, ибо у меня ничего нет с собой». «О Ибрахим, — сказал он, — неужели твоя слава в мире так велика, а ты все еще беспокоишься о еде и питье?» Я подивился его дерзости и принял его в спутники, чтобы испытать его притязание. После семи дней и ночей пути нас настигла жажда. Он остановился и воскликнул: «О Ибрахим, они трубят о твоей хвале по всему миру. Теперь дай мне увидеть, какими привилегиями близости (густахиха) ты обладаешь при этом дворе (т.е. до какой степени ты любимец Бога), ибо я больше не могу терпеть». Я положил голову на землю и воскликнул: «О Господь, не опозорь меня перед этим неверующим, который хорошо думает обо мне!» Когда я поднял голову, я увидел блюдо, на котором лежали два хлеба и две чаши воды. Мы поели, попили и продолжили свой путь. После того как прошло семь дней, я решил испытать его, прежде чем он снова подвергнет меня испытанию. «О монах, — сказал я, — теперь твоя очередь. Дай мне увидеть плоды твоего умерщвления плоти». Он положил голову на землю и пробормотал что-то. Немедленно появилось блюдо, содержащее четыре хлеба и четыре чаши воды. Я был поражен и опечален, и я отчаялся в своем состоянии. «Это появилось, — сказал я, — ради неверующего: как я могу есть или пить это?» Он велел мне попробовать, но я отказался, сказав: «Ты не достоин этого, и это не гармонирует с твоим духовным состоянием. Если я расцениваю это как чудо (карамат), то чудеса не даруются неверующим; а если я расцениваю это как помощь (маунат) от тебя, я должен подозревать тебя в том, что ты самозванец». Он сказал: «Попробуй, о Ибрахим! Я радую тебя двумя вещами: во-первых, моим обращением в ислам (здесь он произнес исповедание веры), и во-вторых, великой честью, в которой ты пребываешь у Бога». «Как так?» — спросил я. Он ответил: «У меня нет чудотворных сил, но мой стыд из-за тебя заставил меня положить голову на землю и умолять Бога дать мне два хлеба и две чаши воды, если религия Мухаммада истинна, и еще два хлеба и чаши, если Ибрахим Хаввас — один из святых Божьих». Тогда Ибрахим поел и попил, и человек, который был монахом, возвысился в исламе.

Теперь, это нарушение обычая, хотя и привязанное к карамат святого, идентично доказательным чудесам, которые совершаются пророками, но редко бывает, чтобы в отсутствие пророка свидетельство было даровано другому лицу, или чтобы в присутствии святого какая-то часть его чудотворных сил была передана другому лицу. На самом деле, конец святости — это только начало пророчества. Тот монах был одним из сокрытых (святых), подобно магам фараона. Ибрахим подтвердил силу Пророка нарушать обычай, и его спутник также стремился как подтвердить пророчество, так и прославить святость; цель, которую Бог в Своем вечном провидении исполнил. Это четкое различие между карамат и иджаз. Проявление чудес святым — это второе чудо, ибо они должны храниться в тайне, а не намеренно разглашаться. Мой шейх имел обыкновение говорить, что если святой раскрывает свою святость и претендует на то, чтобы быть святым, здравие его духовного состояния не нарушается этим, но если он прилагает усилия для получения публичности, он сбивается с пути тщеславием.

Рассуждение о совершении чудес, относящихся к доказательному классу, теми, кто претендует на божественность.

Шейхи этой секты и все ортодоксальные мусульмане согласны с тем, что необычайный акт, напоминающий пророческое чудо (муджизат), может быть совершен неверующим, дабы посредством его совершения он был показан вне всякого сомнения как самозванец. Так, например, фараон жил четыреста лет, ни разу не заболев; и когда он поднимался на любую возвышенность, вода следовала за ним, и останавливалась, когда он останавливался, и двигалась, когда он двигался. Тем не менее, разумные люди не колебались отрицать его притязания на божественность, поскольку каждый разумный человек признает, что Бог не воплощен (муджассам) и не составен (мураккаб). Вы будете судить по аналогии о чудесных актах, приписываемых Шаддаду, который был владыкой Ирама, и Нимроду. Точно так же нам сообщают из заслуживающих доверия источников, что в последние дни придет Даджаль и будет претендовать на божественность, и что две горы будут ходить с ним, одна по правую руку, а другая по левую; и что гора по правую руку будет местом блаженства, а гора по левую руку будет местом мучения; и что он будет призывать людей к себе и наказывать тех, кто отказывается присоединиться к нему. Но хотя бы он совершил стократное количество таких необычайных актов, ни один разумный человек не усомнился бы в ложности его притязания, ибо хорошо известно, что Бог не сидит на осле и не слеп. Такие вещи подпадают под принцип Божественного обмана (истидрадж). Так, опять же, тот, кто ложно притворяется апостолом, может совершить необычайный акт, который доказывает, что он самозванец, точно так же, как подобный акт, совершенный истинным апостолом, доказывает, что он подлинный. Но никакой такой акт не может быть совершен, если есть какая-либо возможность сомнения или какая-либо трудность в различении истинного претендента от самозванца, ибо в этом случае принцип верности (байат) был бы аннулирован. Более того, возможно, что нечто подобное чуду (карамат) может быть совершено претендентом на святость, который, хотя его поведение плохое, безупречен в своей религии, поскольку этим чудесным актом он подтверждает истинность Посланника и проявляет благодать Божью, дарованную ему, и не приписывает рассматриваемый акт своей собственной силе. Тот, кто говорит правду, без доказательств, в фундаментальном вопросе веры (иман), всегда будет говорить правду, с доказательствами и твердой верой, в вопросе святости, потому что его вера того же качества, что и вера святого; и хотя его действия не соответствуют его вере, его притязание на святость не опровергается демонстративно его злым поведением, не более, чем его притязание на веру могло бы быть опровергнуто. На самом деле, чудеса (карамат) и святость — это Божественные дары, а не вещи, приобретенные Человеком, так что человеческие действия (касб) не могут стать причиной Божественного руководства.

Я уже сказал, что святые не защищены от греха (масум), ибо безгрешность принадлежит пророкам, но они защищены (махфуз) от любого зла, которое влечет за собой отрицание их святости; и отрицание святости, после того как она возникла, зависит от чего-то несовместимого с верой, а именно от вероотступничества (риддат): оно не зависит от греха. Это доктрина Мухаммада б. Али Хакима из Тирмиза, а также Джунайда, Абу-ль-Хасана Нури, Хариса Мухасиби и многих других мистиков (ахл-и хакаик). Но те, кто придает значение поведению (ахл-и муамалат), такие как Сахль б. Абдаллах из Тустара, Абу Сулейман Дарани, Хамдун Кассар и другие, утверждают, что святость предполагает непрестанное послушание (таат), и что когда великий грех (кабира) приходит на ум святому, он низлагается со своей святости. Теперь, как я уже заявлял ранее, существует консенсус мнений (иджма) среди мусульман, что великий грех не выводит никого за пределы веры; и одна святость (вилайат) не лучше другой. Поэтому, поскольку святость знания о Боге (марифат), которая является фундаментом всех чудес, дарованных Божественной благодатью (караматха), не теряется из-за греха, невозможно, чтобы то, что уступает этому по превосходству и благодати (карамат), исчезло из-за греха. Спор среди шейхов по этому вопросу затянулся, и я не намерен записывать его здесь.

Однако крайне важно, чтобы вы с уверенностью знали, в каком состоянии эта чудесная благодать проявляется святому: в трезвости или опьянении, в восторге (галабат) или самообладании (тамкин). Я полностью объяснил значение опьянения и трезвости в своем изложении доктрины Абу Язида. Он, Зун-Нун Египетский, Мухаммад б. Хафиф, Хусейн б. Мансур (аль-Халладж), Яхья б. Муаз Рази и другие придерживаются мнения, что чудеса не даруются святому, кроме как когда он находится в состоянии опьянения, тогда как чудеса пророков совершаются в состоянии трезвости. Следовательно, согласно их доктрине, это четкое различие между муджизат и карамат, ибо святой, будучи в восторге, не обращает внимания на людей и не призывает их следовать за ним, в то время как пророк, будучи трезвым, прилагает усилия для достижения своей цели и бросает вызов людям, чтобы они соперничали с тем, что он сделал. Более того, пророк может выбирать, проявить или скрыть свои необычайные силы, но у святых нет такого выбора; иногда чудо не даруется им, когда они желают его, а иногда оно даруется, когда они не желают его, ибо у святого нет пропаганды, чтобы его атрибуты были постоянными, но он скрыт, и его надлежащее состояние — иметь свои атрибуты аннигилированными. Пророк — человек закона (сахиб шар), а святой — человек внутреннего чувства (сахиб сир). Соответственно, чудо (карамат) не будет явлено святому, если он не находится в состоянии отсутствия самого себя и изумления, и если его способности не находятся всецело под контролем Бога. Пока святые пребывают с самими собой и поддерживают состояние человечности (башарийат), они завешены; но когда завеса поднимается, они изумлены и поражены, осознавая щедроты Бога. Чудо не может быть явлено, кроме как в состоянии открытости (кашф), которое является рангом близости (курб); и всякий, кто находится в этом состоянии, для того никчемные камни кажутся даже золотом. Это состояние опьянения, которым никто из людей, за исключением одних лишь пророков, не наделен постоянно. Так, однажды Хариса был перенесен из этого мира, и ему был открыт следующий мир; он сказал: «Я отрезал себя от этого мира, так что его камни, и его золото, и его серебро, и его глина — все едино для меня». На следующий день его видели пасущим ослов, и на вопрос, что он делает, он сказал: «Я пытаюсь добыть пищу, которая мне нужна». Поэтому святые, пока они трезвы, подобны обычным людям, но пока они опьянены, их ранг такой же, как у пророков, и вся вселенная становится подобной золоту для них. Шибли говорит—

“Gold wherever we go, and pearls

Wherever we turn, and silver in the waste.”

Я слышал, как мастер и имам Абу-ль-Касим Кушайри говорил: «Однажды я спросил Табарани о начале его духовного опыта. Он сказал мне, что однажды он хотел камень из русла реки в Серахсе. Каждый камень, к которому он прикасался, превращался в драгоценный камень, и он выбрасывал их все». Это было потому, что камни и драгоценные камни были для него одним и тем же, или, скорее, драгоценные камни имели меньшую ценность, поскольку у него не было желания к ним. И я слышал, как ходжа имам Хазаини в Серахсе рассказывал следующее: «В детстве я пошел в определенное место, чтобы собрать листья шелковицы для шелкопрядов. Когда был полдень, я залез на дерево и начал трясти ветви. Пока я был занят этим, шейх Абу-ль-Фадль б. аль-Хасан проходил мимо, но он не увидел меня, и я не сомневался, что он был вне себя и что его сердце было с Богом. Внезапно он поднял голову и воскликнул с дерзостью близости: «О Господь, прошло уже больше года, как Ты не дал мне маленького кусочка серебра (данги), чтобы я мог постричься. Это ли способ обращаться с Твоими друзьями?» Не успел он произнести это, как я увидел, что все листья, ветви и корни деревьев превратились в золото. Абу-ль-Фадль воскликнул: «Как странно! Самый малый намек, который я произношу, — это отступление (хама тарид-и ма ирад аст). Нельзя сказать ни слова Тебе ради облегчения своей души». Рассказывают, что Шибли бросил четыреста динаров в Тигр. Когда его спросили, что он делает, он ответил: «Камни лучше в воде». «Но почему, — сказали они, — ты не отдаешь деньги бедным?» Он ответил: «Хвала Богу! Какой довод я могу привести перед Ним, если я снимаю завесу со своего собственного сердца только для того, чтобы поместить ее на сердца моих братьев-мусульман? Не по-религиозному желать им худшего, чем самому себе». Все эти случаи относятся к состоянию опьянения, которое я уже объяснил.

С другой стороны, Джунайд, Абу-ль-Аббас Сайяри, Абу Бакр Васити и Мухаммад б. Али из Тирмиза, автор доктрины, придерживаются мнения, что чудеса проявляются в состоянии трезвости и самообладания (сахв у тамкин), а не в состоянии опьянения. Они утверждают, что святые Божьи — это управители Его царства и надзиратели вселенной, которую Бог вверил абсолютно их попечению: поэтому их суждения должны быть самыми здравыми из всех, а их сердца — самыми нежно расположенными из всех к творениям Божьим. Они зрелые (расидаган); и тогда как беспокойство и опьянение — признаки неопытности, со зрелостью беспокойство преобразуется в самообладание. Тогда, и только тогда, человек является святым в действительности, и только тогда чудеса подлинны. Среди суфиев хорошо известно, что каждую ночь Автад должны обходить всю вселенную, и если найдется какое-то место, на которое не падал их взор, на следующий день в этом месте появится некоторое несовершенство; и они должны тогда сообщить Кутбу, чтобы он мог сосредоточить свое внимание на слабом месте, и чтобы по его благословению несовершенство могло быть устранено. Что касается утверждения, что золото и земля едины для святого, то это безразличие — признак опьянения и неспособности видеть истинно. Более превосходен человек истинного зрения и здравого восприятия, для которого золото есть золото, а земля есть земля, но который признает зло первого и говорит: «О желтая руда! О белая руда! Обмани кого-нибудь другого, ибо я осведомлен о твоей испорченности». Тот, кто видит испорченность золота и серебра, воспринимает их как завесу (между собой и Богом), и Бог вознаградит его за то, что он отрекся от них. Напротив, тот, для кого золото подобно земле, не становится совершенным, отрекаясь от земли. Хариса, будучи опьяненным, заявил, что камни и золото одинаковы для него, но Абу Бакр, будучи трезвым, осознал зло прикосновения к мирскому богатству и знал, что Бог вознаградит его за отказ от него. Поэтому он отрекся от него, и когда Посланник спросил его, что он оставил для своей семьи, он ответил: «Бога и Его Посланника». И следующая история рассказывается Абу Бакром Варраком из Тирмиза: «Однажды Мухаммад б. Али (аль-Хаким) сказал, что он отведет меня куда-то. Я ответил: «Шейху подобает повелевать». Вскоре после того, как мы отправились, я увидел чрезвычайно страшную пустыню, а посреди нее — золотой трон, помещенный под зеленым деревом рядом с фонтаном проточной воды. На троне сидел человек, одетый в прекрасные одежды, который встал, когда Мухаммад б. Али приблизился, и предложил ему сесть на трон. Через некоторое время люди пришли со всех сторон, пока не собралось сорок человек. Затем Мухаммад б. Али взмахнул рукой, и немедленно пища появилась с небес, и мы поели. Впоследствии Мухаммад б. Али задал вопрос человеку, который присутствовал, и тот в ответ произнес длинную речь, из которой я не понял ни единого слова. Наконец шейх попросил разрешения и отправился в путь, сказав мне: «Иди, ибо ты благословен». По возвращении в Тирмиз я спросил его, что это было за место и кто был тот человек. Он сказал мне, что это место — Пустыня Израильтян (тих-и Бани Исраил) и что этот человек — Кутб, от которого зависит порядок вселенной. «О шейх, — сказал я, — как мы достигли Пустыни Израильтян из Тирмиза за такое короткое время?» Он ответил: «О Абу Бакр, твое дело — прибыть (расидан), а не задавать вопросы (пурсидан)». Это признак не опьянения, а здравия.

Теперь я упомяну некоторые чудеса и истории суфиев и свяжу с ними определенные свидетельства, которые можно найти в Книге (Коране).

Рассуждение о их чудесах.

Реальность чудес была установлена логическим аргументом, теперь вы должны ознакомиться со свидетельствами Корана и подлинными Преданиями Посланника. И Коран, и Предание провозглашают реальность чудес и необычайных актов, совершаемых святыми. Отрицать это — значит отрицать авторитет священных текстов. Один пример — текст: «И Мы осенили вас облаками и низвели на вас манну и перепелов» (Коран 2:54). Если какой-либо скептик утверждает, что это было доказательное чудо (муджизат) Моисея, я не возражаю, потому что все чудеса святых суть доказательное чудо Мухаммада; и если он говорит, что это чудо было совершено в отсутствие Моисея, хотя оно произошло в его время, и что поэтому оно не обязательно было совершено им, я отвечаю, что тот же принцип справедлив в случае с Моисеем, когда он покинул свой народ и отправился на гору Синай, как и в случае с Мухаммадом; ибо нет никакой разницы между отсутствием во времени и отсутствием в пространстве. Нам также рассказывают о чуде Асафа б. Бархийи, который принес трон Билкис Соломону в мгновение ока (Коран 27:40). Это не могло быть муджизат, ибо Асаф не был апостолом; если бы это было муджизат, оно должно было быть совершено Соломоном: следовательно, это был карамат. Нам также рассказывают о Марии, что всякий раз, когда Захария входил в ее келью, он находил зимние фрукты летом и летние фрукты зимой, так что он говорил: ««Откуда у тебя это?» Она отвечала: «Это от Бога»» (Коран 3:32). Все признают, что Мария не была апостолом. Более того, у нас есть история о людях пещеры (асхаб аль-кахф), как их собака говорила с ними, и как они спали и переворачивались в пещере (Коран 18:17). Все это были необычайные акты, и поскольку они, безусловно, не были муджизат, они должны были быть карамат. Такие чудеса (карамат) могут быть, например, ответом на молитвы посредством исполнения желаний, задуманных тем, кто подчинен религиозному закону (ба-хусул-и умур-и мавхум андар заман-и таклиф), или преодолением больших расстояний за короткое время, или появлением пищи из необычного места, или способностью читать мысли других и т.д.