«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

Передают, что Абу Бакр Варрак сказал: «Существует три класса людей — ученые (улама), правители (умара) и дервиши (фукара). Когда ученые развращены, благочестие и религия портятся; когда правители развращены, средства к существованию людей приходят в упадок; а когда дервиши развращены, нравы людей становятся порочными». Соответственно, развращенность ученых заключается в алчности, правителей — в несправедливости, а дервишей — в лицемерии. Правители не становятся развращенными, пока не отворачиваются от ученых; ученые не становятся развращенными, пока не начинают общаться с правителями; а дервиши не становятся развращенными, пока не начинают искать показного, ибо несправедливость правителей проистекает из недостатка знания, алчность ученых — из недостатка благочестия, а лицемерие дервишей — из недостатка упования на Бога.

44. Абу Саид Ахмад ибн Иса аль-Харраз.

Он был первым, кто объяснил доктрину аннигиляции (фана) и пребывания (бака). Он является автором блестящих сочинений, возвышенных изречений и аллегорий. Он встречался с Зу-н-Нуном Египетским и общался с Бишром и Сари. Передают, что относительно слов Посланника: «Сердца по природе склонны любить того, кто поступает с ними по-доброму», он сказал: «О! Я удивляюсь тому, кто не видит никого, кроме Бога, поступающего с ним по-доброму, как он не склоняется к Богу всем своим существом», поскольку истинное благодеяние принадлежит Господу феноменальных объектов и даруется только тем, кто нуждается в нем; как может тот, кто сам нуждается в благодеянии от других, даровать его кому-либо? Бог есть Царь и Господь всего и ни в чем не нуждается. Осознавая это, друзья Божьи видят в каждом даре и благе Дарителя и Благодетеля. Их сердца полностью пленены любовью к Нему и отвращены от всего остального.

45. Абу-ль-Хасан Али ибн Мухаммад аль-Исфахани.

По мнению других, его зовут Али ибн Сахль. Он был великим шейхом. Джунайд и он писали друг другу изысканные письма, а Амр ибн Усман Макки ездил в Исфахан, чтобы навестить его. Он общался с Абу Турабом и Джунайдом. Он следовал похвальному пути в суфизме, который был присущ только ему. Он был украшен смирением перед волей Бога и самодисциплиной, и был защищен от зла и скверны. Он красноречиво говорил о теории и практике мистицизма, ясно объясняя его трудности и символические аллюзии. Передают, что он сказал: «Присутствие (худур) лучше, чем уверенность (якин), потому что присутствие — это постоянное состояние (ватанат), тогда как уверенность — преходящее (хатарат)», то есть присутствие обитает в сердце и не допускает забвения, в то время как уверенность — это чувство, которое приходит и уходит: поэтому те, кто «присутствуют» (хадиран), находятся в святилище, а те, кто обладают уверенностью (мукинан), находятся лишь у ворот. Тема «отсутствия» и «присутствия» будет обсуждаться в отдельной главе этой книги.

И он также сказал: «Со времен Адама до Воскресения люди кричат: “Сердце, сердце!”, и я хотел бы найти кого-то, кто описал бы, что такое сердце или как оно устроено, но я никого не нахожу. Люди в целом называют “сердцем” (дил) тот кусок плоти, который принадлежит безумцам, экстатикам и детям, которые на самом деле лишены сердца (бедил). Что же тогда это за сердце, от которого я слышу только имя?» То есть, если я назову интеллект сердцем, это не сердце; и если я назову дух сердцем, это не сердце; и если я назову знание сердцем, это не сердце. Все свидетельства Истины пребывают в сердце, однако можно найти лишь его имя.

46. Абу-ль-Хасан Мухаммад ибн Исмаил Хайр ан-Нассадж.

Он был великим шейхом и в свое время красноречиво рассуждал об этике и произносил превосходные проповеди. Он умер в преклонном возрасте. И Шибли, и Ибрахим Хаввас обратились в его месте собраний. Он отправил Шибли к Джунайду, желая соблюсти уважение, причитающееся последнему. Он был учеником Сари и современником Джунайда и Абу-ль-Хасана Нури. Джунайд высоко ценил его, а Абу Хамза из Багдада относился к нему с величайшим почтением. Передают, что его называли Хайр ан-Нассадж по следующему обстоятельству. Он покинул Самарру, свой родной город, с намерением совершить паломничество. У ворот Куфы, которые лежали на его пути, его схватил ткач шелка, который закричал: «Ты мой раб, и тебя зовут Хайр». Посчитав, что это исходит от Бога, он не стал противоречить ткачу и много лет оставался у него в услужении. Всякий раз, когда его хозяин говорил «Хайр!», он отвечал: «Я к твоим услугам» (лаббайк), пока человек не раскаялся в содеянном и не сказал Хайру: «Я совершил ошибку; ты не мой раб». Тогда он ушел и отправился в Мекку, где достиг такой степени, что Джунайд сказал: «Хайр — лучший из нас» (Хайр хайруна). Он предпочитал, чтобы его называли Хайр, говоря: «Неправильно, если я изменю имя, которое было даровано мне мусульманином». Рассказывают, что когда приблизился час его смерти, настало время вечерней молитвы. Он открыл глаза, посмотрел на Ангела смерти и сказал: «Постой! Да спасет тебя Бог! Ты лишь слуга, получивший Его приказы, и я такой же. То, что тебе приказано сделать (а именно забрать мою жизнь), не ускользнет от тебя, но то, что приказано мне (а именно совершить вечернюю молитву), ускользнет от меня: поэтому позволь мне сделать то, что мне велено, а затем делай то, что велено тебе». Затем он попросил воды, совершил омовение, прочитал вечернюю молитву и испустил дух. В ту же ночь его видели во сне и спросили: «Что Бог сделал с тобой?» Он ответил: «Не спрашивай меня об этом, но я обрел освобождение от вашего мира».

Передают, что он сказал в своем месте собраний: «Бог расширил грудь благочестивых светом уверенности и открыл глаза обладателей уверенности светом истин веры». Уверенность необходима благочестивым, чьи сердца расширены светом уверенности, а те, кто обладает уверенностью, не могут обойтись без истин веры, поскольку их интеллектуальное видение состоит в свете веры. Соответственно, там, где есть вера, там есть уверенность, а где есть уверенность, там есть благочестие, ибо они идут рука об руку друг с другом.

47. Абу Хамза аль-Хурасани.

Он один из древних шейхов Хорасана. Он общался с Абу Турабом и видел Харраза. Он был твердо укоренен в уповании на Бога (таваккул). Хорошо известна история о том, как однажды он упал в яму. После того как прошло три дня, приблизилась группа путников. Абу Хамза сказал себе: «Я позову их». Затем он сказал: «Нет; нехорошо, если я буду искать помощи у кого-либо, кроме Бога, и я буду жаловаться на Бога, если скажу им, что мой Бог бросил меня в яму, и буду умолять их спасти меня». Когда они подошли и увидели открытую яму посреди дороги, они сказали: «Ради получения Божественного воздаяния (саваб) мы должны закрыть эту яму, чтобы никто не упал в нее». Абу Хамза сказал: «Я пришел в сильное волнение и потерял надежду на жизнь. После того как они заблокировали вход в яму и ушли, я молился Богу и смирился со смертью, и больше не надеялся на людей. Когда наступила ночь, я услышал движение наверху ямы. Я внимательно посмотрел. Вход в яму был открыт, и я увидел огромное животное, похожее на дракона, которое опустило свой хвост. Я понял, что Бог послал его и что я буду спасен таким образом. Я ухватился за его хвост, и оно вытащило меня. Небесный голос воззвал ко мне: “Это твое превосходное спасение, о Абу Хамза! Мы спасли тебя от смерти посредством смерти”» (то есть смертоносного монстра).

Его спросили: «Кто такой странник (гариб)?» Он ответил: «Тот, кто избегает общества», потому что у дервиша нет дома или общества ни в этом мире, ни в ином, и когда он отделен от феноменального существования, он избегает всего, и тогда он становится странником; и это очень высокая степень.

48. Абу-ль-Аббас Ахмад ибн Масрук.

Он был одним из великих людей Хорасана, и святые Божьи единодушно согласны с тем, что он был одним из Афтад. Он общался с Кутбом, который является осью вселенной. Когда его попросили сказать, кто такой Кутб, он не назвал его имени, но намекнул, что этим лицом был Джунайд. Он служил Сорока, обладающим рангом устойчивости (сахиб тамкин), и получал от них наставления. Передают, что он сказал: «Если кто-либо радуется чему-либо, кроме Бога, его радость порождает печаль, и если кто-либо не близок к служению своему Господу, его близость порождает одиночество (вахшат)», то есть все, кроме Него, тленно, и кто радуется тому, что тленно, когда оно погибает, становится пораженным печалью; и кроме Его служения все остальное суетно, и когда низость сотворенных объектов становится явной, его близость (с ними) полностью превращается в одиночество: следовательно, печаль и одиночество всей вселенной состоят в созерцании того, что является иным (чем Бог).

49. Абу Абдаллах Мухаммад ибн Исмаил аль-Магриби.

В свое время он был признанным учителем и заботливым наставником своих учеников. И Ибрахим Хаввас, и Ибрахим Шайбани были его учениками. У него есть возвышенные изречения и сияющие свидетельства, и он был совершенно укоренен в отрешенности от этого мира. Передают, что он сказал: «Я никогда не видел никого более справедливого, чем мир: если ты служишь ему, он будет служить тебе, а если ты оставишь его, он оставит тебя», то есть пока ты ищешь его, он будет искать тебя, но когда ты отвернешься от него и будешь искать Бога, он убежит от тебя, и мирские мысли больше не будут цепляться за твое сердце.

50. Абу Али аль-Хасан ибн Али аль-Джузаджани.

Он написал блестящие работы по науке этики и выявлению духовных язв. Он был учеником Мухаммада ибн Али ат-Тирмизи и современником Абу Бакра Варрака. Ибрахим Самарканди был его учеником. Передают, что он сказал: «Все человечество скачет на ипподромах беспечности, полагаясь на пустые фантазии, в то время как они полагают, что сведущи в Истине и говорят от Божественного откровения». Это изречение намекает на естественное самодовольство и гордыню души. Люди, хотя они невежественны, имеют твердую веру в свое невежество, особенно невежественные суфии, которые являются самыми низкими тварями Божьими, точно так же, как мудрые суфии — самые благородные. Последние обладают Истиной и лишены самомнения, тогда как первые обладают самомнением и лишены Истины. Они пасутся на полях беспечности и воображают, что это поле святости. Они полагаются на фантазию и предполагают, что это уверенность. Они ходят с формой и думают, что это реальность. Они говорят от своих собственных страстей и думают, что это Божественное откровение. Они делают это потому, что самомнение не изгоняется из головы человека, кроме как видением величия или красоты Бога: ибо в проявлении Его красоты они видят только Его, и их самомнение аннигилируется, в то время как в откровении Его величия они не видят себя, и их самомнение не вторгается.

51. Абу Мухаммад Ахмад ибн аль-Хусейн аль-Джурайри.

Он был близким другом Джунайда, а также общался с Сахлем ибн Абдаллахом. Он был сведущ во всех отраслях науки и был имамом своего времени в юриспруденции, помимо того, что был хорошо знаком с теологией. Его ранг в суфизме был таков, что Джунайд сказал ему: «Обучай моих учеников дисциплине и тренируй их!» Он сменил Джунайда и сел на его место. Передают, что он сказал: «Постоянство веры, пребывание религий и здоровье тел зависят от трех качеств: довольства (иктифа), благочестия (иттика) и воздержания (ихтима): если кто-то доволен Богом, его совесть становится доброй; если кто-то оберегает себя от того, что Бог запретил, его характер становится праведным; и если кто-то воздерживается от того, что ему не подходит, его конституция приводится в хороший порядок. Плод довольства — чистое знание Бога, результат благочестия — превосходство морального характера, а конец воздержания — равновесие конституции». Посланник сказал: «Тот, кто много молится ночью, его лицо прекрасно днем», и он также сказал, что благочестивые придут в день Воскресения «с сияющими лицами на тронах из света».

52. Абу-ль-Аббас Ахмад ибн Мухаммад ибн Сахль аль-Амули.

Современники всегда относились к нему с большим уважением. Он был сведущ в науках коранической экзегетики и критики, и разъяснял тонкости Корана с красноречием и проницательностью, присущими только ему. Он был выдающимся учеником Джунайда и общался с Ибрахимом Маристани. Абу Саид Харраз относился к нему с величайшим почтением и имел обыкновение заявлять, что никто не заслуживает имени суфия, кроме него. Передают, что он сказал: «Смирение перед естественными привычками мешает человеку достичь возвышенных степеней духовности», потому что естественные склонности — это инструменты и органы чувственной части (нафс), которая является центром «завесы» (хиджаб), тогда как духовная часть (хакикат) является центром откровения. Естественные склонности привязываются к двум вещам: во-первых, к этому миру и его аксессуарам, и во-вторых, к следующему миру и его обстоятельствам: к первому в силу гомогенности, а ко второму через воображение и в силу гетерогенности и непознания. Поэтому они привязаны к понятию следующего мира, а не к его истинной идее, ибо если бы они знали его в реальности, они разорвали бы связь с этим миром, и природа тогда утратила бы всю свою силу, а духовные вещи были бы открыты. Не может быть гармонии между следующим миром и человеческой природой, пока последняя не будет аннигилирована, потому что «в следующем мире есть то, что сердце человека никогда не постигало». Ценность (хатар) следующего мира заключается в том, что путь к нему полон опасности (хатар). Вещь, которая приходит только в мысли (хаватир), имеет малую ценность; и поскольку воображение неспособно познать реальность следующего мира, как может человеческая природа стать знакомой с истинной идеей (айн) оного? Несомненно, наши естественные способности могут быть знакомы только с понятием (пиндашт) следующего мира.

53. Абу-ль-Мугис аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халладж.

Он был влюбленным и опьяненным приверженцем суфизма. У него был сильный экстаз и возвышенный дух. Суфийские шейхи расходятся во мнениях относительно него. Некоторые отвергают его, в то время как другие принимают. Среди последних — Амр ибн Усман аль-Макки, Абу Якуб Нахраджури, Абу Якуб Акта, Али ибн Сахль Исфахани и другие. Его принимают, более того, Ибн Ата, Мухаммад ибн Хафиф, Абу-ль-Касим Насрабади и все современники. Другие, опять же, воздерживаются от суждений о нем, например, Джунайд, Шибли, Джурайри и Хусри. Некоторые обвиняют его в магии и делах, относящихся к этой категории, но в наши дни великий шейх Абу Саид ибн Аби-ль-Хайр, шейх Абу-ль-Касим Гурджани и шейх Абу-ль-Аббас Шакани относились к нему с благосклонностью, и в их глазах он был великим человеком. Мастер Абу-ль-Касим Кушайри отмечает, что если аль-Халладж был подлинным спиритуалистом, его не следует запрещать на основании народного осуждения, а если он был запрещен суфизмом и отвергнут Истиной, его не следует одобрять на основании народного одобрения. Поэтому мы оставляем его на суд Божий и чтим его согласно признакам Истины, которыми, как мы обнаружили, он обладал. Но из всех этих шейхов лишь немногие отрицают совершенство его заслуг, чистоту его духовного состояния и изобилие его аскетических практик. Было бы нечестным поступком опустить его биографию из этой книги. Некоторые люди объявляют его внешнее поведение поведением неверного, не верят в него, обвиняют его в обмане и магии и полагают, что Хусейн ибн Мансур Халладж — это тот еретик из Багдада, который был учителем Мухаммада ибн Закарии и спутником Абу Саида Кармати; но этот Хусейн, чей характер является предметом спора, был персом и уроженцем Байды, и его отвержение шейхами было вызвано не нападением на религию и доктрину, а его поведением и образом действий. Сначала он был учеником Сахля ибн Абдаллаха, которого он покинул, не спросив разрешения, чтобы примкнуть к Амру ибн Усману Макки. Затем он покинул Амра ибн Усмана, опять же не спросив разрешения, и стремился общаться с Джунайдом, но Джунайд не принял его. Это причина, по которой он запрещен всеми шейхами. Теперь, тот, кто запрещен из-за своего поведения, не запрещен из-за своих принципов. Разве вы не видите, что Шибли сказал: «Аль-Халладж и я одной веры, но мое безумие спасло меня, в то время как его интеллект погубил его»? Если бы его религия была под подозрением, Шибли не сказал бы: «Аль-Халладж и я одной веры». И Мухаммад ибн Хафиф сказал: «Он божественно ученый человек» (алим-и раббани). Аль-Халладж — автор блестящих сочинений, аллегорий и отточенных изречений по теологии и юриспруденции. Я видел пятьдесят работ его авторства в Багдаде и соседних районах, а некоторые в Хузистане, Фарсе и Хорасане. Все его изречения подобны первым видениям новичков; некоторые из них сильнее, некоторые слабее, некоторые легче, некоторые более непристойны, чем другие. Когда Бог дарует видение кому-либо, и он пытается описать то, что видел, с силой экстаза и помощью Божественной благодати, его слова неясны, особенно если он выражает себя в спешке и самолюбовании: тогда они более отвратительны для воображения и непонятны для умов тех, кто их слышит, и тогда люди говорят: «Это возвышенное изречение», веря в него или нет, но в равной степени невежественные в его значении, верят они или отрицают. С другой стороны, когда люди истинной духовности и проницательности имеют видения, они не делают усилий, чтобы описать их, не занимаются самолюбованием по этому поводу, равнодушны к похвале и порицанию, и не обеспокоены отрицанием или верой.

Абсурдно обвинять аль-Халладжа в том, что он маг. Согласно принципам мусульманской ортодоксии, магия реальна, так же как реальны чудеса; но проявление магии в состоянии совершенства есть неверие, тогда как проявление чудес в состоянии совершенства есть знание Бога (марифат), потому что первое есть результат гнева Божьего, тогда как второе есть следствие того, что Он доволен. Я объясню это более полно в главе об утверждении чудес. По согласию всех суннитов, наделенных проницательностью, ни один мусульманин не может быть магом, и ни один неверный не может быть в почете, ибо противоположности никогда не встречаются. Хусейн, пока он жил, носил одеяние благочестия, состоящее в молитве, восхвалении Бога, постоянных постах и прекрасных изречениях на тему Единобожия. Если бы его действия были магией, все это никак не могло бы исходить от него. Следовательно, они должны были быть чудесами, а чудеса даруются только истинному святому. Некоторые ортодоксальные теологи отвергают его на том основании, что его изречения пантеистичны (ба-маани-йи имтизадж у иттихад), но преступление заключается исключительно в выражении, а не в значении. Человек, охваченный восторгом, не имеет силы выразить себя правильно; кроме того, значение выражения может быть трудно постичь, так что люди ошибочно понимают намерение автора и отвергают не его реальное значение, а понятие, которое они сформировали для себя. Я видел в Багдаде и прилегающих районах множество еретиков, которые притворяются последователями аль-Халладжа и делают его изречения аргументом для своей ереси (зандака) и называют себя халладжитами. Они говорили о нем в тех же терминах преувеличения (гулув), что и рафидиты (шииты) применяют к Али. Я опровергну их доктрины в главе, касающейся различных суфийских сект. В заключение вы должны знать, что изречения аль-Халладжа не следует брать за образец, поскольку он был экстатиком (маглуб андар хал-и худ), а не твердо укоренившимся (мутамккин), и человек должен быть твердо укоренившимся, прежде чем его изречения могут считаться авторитетными. Поэтому, хотя он дорог моему сердцу, его «путь» не прочно установлен на каком-либо принципе, его состояние не зафиксировано в какой-либо позиции, а его опыт в значительной степени смешан с ошибками. Когда мои собственные видения начались, я черпал большую поддержку в нем, то есть в плане свидетельств (барахин). Ранее я составил книгу в объяснение его изречений и продемонстрировал их возвышенность доказательствами и аргументами. Более того, в другой работе, озаглавленной «Минхадж», я говорил о его жизни от начала до конца; и теперь я дал некоторое описание его в этом месте. Как может доктрина, чьи принципы требуют подкрепления с такой осторожностью, быть предметом следования и подражания? Истина и пустая фантазия никогда не согласуются. Он постоянно стремится ухватиться за какую-то ошибочную теорию. Передают, что он сказал: «Аль-алсинат мустантикат тахта нуткиха мустахликат», то есть «говорящие языки — это разрушение безмолвных сердец». Такие выражения совершенно вредны. Выражение значения реальности тщетно. Если значение существует, оно не теряется при выражении, а если оно несуществующее, оно не создается выражением. Выражение только порождает нереальное понятие и ведет ученика к смертельному заблуждению, заставляя его воображать, что выражение и есть реальное значение.

54. Абу Исхак Ибрахим ибн Ахмад аль-Хаввас.

Он достиг высокой степени в доктрине упования на Бога (таваккул). Он встречал многих шейхов, и многие знамения и чудеса были дарованы ему. Он является автором превосходных работ по этике суфизма. Передают, что он сказал: «Все знание состоит из двух предложений: “не беспокой себя ничем, что сделано для тебя, и не пренебрегай ничем, что ты обязан сделать для себя”», то есть не беспокой себя судьбой, ибо то, что предопределено от вечности, не будет изменено твоими усилиями, и не пренебрегай Его заповедью, ибо ты будешь наказан, если пренебрежешь ею. Его спросили, какие чудеса он видел. «Многие чудеса», — ответил он, — «но самым удивительным было то, что Посланник Хидр умолял меня позволить ему общаться со мной, а я отказался. Не то чтобы я желал какого-то лучшего спутника, но я боялся, что буду зависеть от него, а не от Бога, и что мое упование на Бога будет ослаблено общением с ним, и что вследствие совершения дела сверх обязательного я не смогу выполнить долг, возложенный на меня». Это степень совершенства.

55. Абу Хамза аль-Багдади аль-Баззаз.

Он был одним из главных суфийских схоластических теологов (мутакаллиман). Он был учеником Хариса Мухасиби, общался с Сари и был современником Нури и Хайра Нассаджа. Он имел обыкновение проповедовать в мечети Русафа в Багдаде. Он был сведущ в коранической экзегетике и критике, и передавал апостольские предания по достоверным источникам. Именно он был с Нури, когда последнего преследовали и когда Бог спас суфиев от смерти. Я расскажу эту историю в том месте, где объясняется доктрина Нури. Записано, что Абу Хамза сказал: «Если твое “я” (нафс) в безопасности от тебя, ты сделал все, что причитается ему; и если человечество в безопасности от тебя, ты выплатил все, что причитается им», то есть существуют два обязательства: одно, которое ты должен своему «я», и другое, которое ты должен другим. Если ты удержишь свое «я» от греха и будешь искать для него путь будущего спасения, ты выполнил свое обязательство перед ним; и если ты сделаешь других безопасными от своей злобы и не пожелаешь причинить им вред, ты выполнил свое обязательство перед ними. Стремись к тому, чтобы никакое зло не постигло твое «я» или других от тебя: затем займись выполнением своего обязательства перед Богом.

56. Абу Бакр Мухаммад ибн Муса аль-Васити.

Он был глубоким теософом, достойным похвалы в глазах всех шейхов. Он был одним из ранних учеников Джунайда. Его абстрактная манера выражения вызывала подозрение к его изречениям со стороны формалистов (захириян). Он не находил покоя ни в одном городе, пока не приехал в Мерв. Жители Мерва приветствовали его из-за его дружелюбного нрава — ибо он был добродетельным человеком — и слушали его изречения; и он провел там свою жизнь. Передают, что он сказал: «Те, кто помнит свое восхваление Бога (зикр), более беспечны, чем те, кто забывает свое восхваление», потому что если кто-то забывает восхваление, это не имеет значения; но имеет значение, если он помнит восхваление и забывает Бога. Восхваление — это не то же самое, что объект восхваления. Пренебрежение объектом восхваления в сочетании с мыслью о восхвалении ближе к беспечности, чем пренебрежение восхвалением без мысли о нем. Тот, кто забывает, в своей забывчивости и отсутствии не думает, что он присутствует (с Богом), но тот, кто помнит, в своем воспоминании и отсутствии от объекта восхваления, думает, что он присутствует (с Богом). Соответственно, думать, что ты присутствуешь, когда ты не присутствуешь, ближе к беспечности, чем отсутствовать, не думая, что ты присутствуешь, ибо самомнение (пиндашт) — это гибель тех, кто ищет Истину. Чем больше самомнения, тем меньше реальности, и наоборот. Самнение на самом деле проистекает из подозрительности (тухмат) интеллекта, которая порождается ненасытным желанием (нахмат) низшей души; и святое стремление (химмат) не имеет ничего общего ни с одним из этих качеств. Фундаментальный принцип поминания Бога (зикр) заключается либо в отсутствии (гайбат), либо в присутствии (худур). Когда кто-либо отсутствует от самого себя и присутствует с Богом, это состояние не есть присутствие, но созерцание (мушахадат); и когда кто-либо отсутствует от Бога и присутствует с самим собой, это состояние не есть поминание Бога (зикр), но отсутствие; и отсутствие есть результат беспечности (гафлат). Истину лучше всего знает Бог.

57. Абу Бакр ибн Дулаф ибн Джахдар аш-Шибли.

Он был великим и прославленным шейхом. У него была безупречная духовная жизнь, и он наслаждался совершенным общением с Богом. Он был тонок в использовании символизма, поэтому один из современников говорит: «Чудеса мира — это три: символические изречения (ишарат) Шибли, мистические высказывания (нукат) Муртаиша и анекдоты (хикаят) Джафара». Сначала он был главным камергером халифа, но он обратился в месте собраний (маджлис) Хайра ан-Нассаджа и стал учеником Джунайда. Он познакомился с большим числом шейхов. Передают, что он объяснил стих «Скажи верующим, чтобы они потупляли свои взоры» (Кор. 24:30) следующим образом: «О Мухаммад, скажи верующим, чтобы они потупляли свои телесные взоры от того, что незаконно, и потупляли свои духовные взоры от всего, кроме Бога», то есть не смотреть на страсть и не иметь никакой мысли, кроме видения Бога. Признак беспечности — следовать своим страстям и смотреть на незаконные вещи, и величайшее бедствие, которое постигает беспечных, заключается в том, что они невежественны в своих собственных ошибках; ибо всякий, кто невежественен здесь, будет невежественен и там: «А кто был слеп в этом мире, тот будет слеп в мире ином» (Кор. 17:74). Поистине, пока Бог не очистит желание страсти из сердца человека, телесный взор не защищен от его скрытых опасностей, и пока Бог не утвердит желание Себя в сердце человека, духовный взор не защищен от взгляда на кого-либо, кроме Него.

Передают, что однажды, когда Шибли пришел на базар, люди сказали: «Это безумец». Он ответил: «Вы думаете, что я безумен, а я думаю, что вы разумны: пусть Бог увеличит мое безумие и ваш разум!», то есть, поскольку мое безумие — результат интенсивной любви к Богу, в то время как ваш разум — результат великой беспечности, пусть Бог увеличит мое безумие, чтобы я становился все ближе и ближе к Нему, и пусть Он увеличит ваш разум, чтобы вы становились все дальше и дальше от Него. Это он сказал из ревности (гайрат), чтобы кто-либо был настолько вне себя, чтобы не отделять любовь к Богу от безумия и не различать их в этом мире или в ином.

58. Абу Мухаммад Джафар ибн Нусайр аль-Хулди.

Он — хорошо известный биограф святых. Один из самых выдающихся и старейших учеников Джунайда, он был глубоко сведущ в различных отраслях суфизма и оказывал величайшее уважение шейхам. У него много возвышенных изречений. Чтобы избежать духовного самомнения, он приписывал разным людям анекдоты, которые он сочинял в иллюстрацию каждой темы. Передают, что он сказал: «Упование на Бога — это невозмутимость, находишь ли ты что-нибудь или нет», то есть ты не радуешься, имея хлеб насущный, и не печалишься, не имея его, потому что это собственность Господа, который имеет больше прав, чем ты, сохранять или уничтожать: не вмешивайся, но позволь Господу распоряжаться Своим собственным. Джафар рассказывает, что он пришел к Джунайду и застал его страдающим от лихорадки. «О Мастер», — воскликнул он, — «скажи Богу, чтобы Он вернул тебе здоровье». Джунайд сказал: «Вчера вечером я собирался сказать Ему, но голос прошептал в моем сердце: “Твое тело принадлежит Мне: Я держу его в здравии или болезни, как Мне угодно. Кто ты такой, чтобы вмешиваться в Мою собственность”».

59. Абу Али Мухаммад ибн аль-Касим ар-Рудбари.

Он был великим суфием и королевского происхождения. Многие знамения и добродетели были дарованы ему. Он ясно рассуждал о тайнах суфизма. Передают, что он сказал: «Тот, кто желает (мурид), желает для себя только то, что Бог желает для него, а тот, кого желают (мурад), не желает ничего в этом мире или в ином, кроме Бога». Соответственно, тот, кто доволен волей Бога, должен оставить свою собственную волю, чтобы он мог желать, тогда как у любящего нет своей воли, чтобы у него был какой-то объект желания. Тот, кто желает Бога, желает только то, что желает Бог, а тот, кого желает Бог, желает только Бога. Следовательно, довольство (рида) — это одна из «стоянок» (макамат) начала, а любовь (махаббат) — одно из «состояний» (ахвал) конца. «Стоянки» связаны с реализацией служения (убудийят), в то время как экстаз (машраб) ведет к подтверждению Господства (рубубийят). Будучи таковым, желающий (мурид) пребывает в самом себе, а желаемый (мурад) пребывает в Боге.

60. Абу-ль-Аббас Касим ибн аль-Махди ас-Сайяри.

Он общался с Абу Бакром Васити и получал наставления от многих шейхов. Он был самым искусным (азраф) из суфиев в общении (сухбат) и самым скупым (азхад) из них в дружбе (улфат). Он является автором возвышенных изречений и похвальных сочинений. Передают, что он сказал: «Единобожие (ат-таухид) — это то, что ничего не должно приходить на ум, кроме Бога». Он принадлежал к ученой и влиятельной семье из Мерва. Унаследовав большое состояние от своего отца, он отдал все его в обмен на два волоса Посланника. Через благословение этих волос Бог даровал ему искреннее покаяние. Он попал в компанию Абу Бакра Васити и достиг такой высокой степени, что стал лидером суфийской секты. Когда он был при смерти, он дал указания, чтобы эти волосы были положены ему в рот. Его могила до сих пор видна в Мерве, и люди приходят туда, чтобы искать то, чего они желают; и их молитвы исполняются.

61. Абу Абдаллах Мухаммад ибн Хафиф.

Он был имамом своего века в различных науках. Он был известен своими умерщвлениями плоти и убедительным разъяснением мистических истин. Его духовные достижения ясно показаны его сочинениями. Он был знаком с Ибн Ата, Шибли, Хусейном ибн Мансуром и Джурайри, и общался в Мекке с Абу Якубом Нахраджури. Он совершал превосходные путешествия в отрешенности от мира (таджрид). Он был королевского происхождения, но Бог даровал ему покаяние, так что он повернулся спиной к славе этого мира. Он высоко ценится спиритуалистами. Передают, что он сказал: «Единобожие состоит в отвращении от природы», потому что природы человечества все завешены от щедрот и слепы к благодеянию Бога. Следовательно, никто не может обратиться к Богу, пока не отвратился от природы, а «естественный» человек (сахиб таб) неспособен постичь реальность Единобожия, которая открывается вам только тогда, когда вы видите развращенность своей собственной природы.

62. Абу Усман Саид ибн Саллам аль-Магриби.

Он был выдающимся спиритуалистом класса тех, кто достиг «устойчивости» (ахл-и тамкин), и был глубоко сведущ в различных областях знания. Он практиковал аскетизм и является автором многих примечательных изречений и превосходных доказательств относительно наблюдения за духовными пороками (руят-и афат). Передают, что он сказал: «Всякий раз, когда кто-либо предпочитает общение с богатыми сидению с бедными, Бог поражает его духовной смертью». Термины «общение» (сухбат) и «сидение с» (муджаласат) используются, потому что человек отворачивается от бедных только тогда, когда он сидел с ними, а не когда он общался с ними; ибо в общении нет отвращения. Когда он перестает сидеть с бедными, чтобы общаться с богатыми, его сердце становится мертвым для мольбы (нияз), а его тело попадает в сети алчности (аз). Поскольку результат отвращения от муджаласат есть духовная смерть, как может быть какое-либо отвращение от сухбат? Эти два термина ясно различаются друг от друга в этом изречении.

63. Абу-ль-Касим Ибрахим ибн Мухаммад ибн Махмуд ан-Насрабади.

Он был подобен королю в Нишапуре, за исключением того, что слава королей — в этом мире, а его — в мире ином. Оригинальные изречения и возвышенные знамения были дарованы ему. Будучи учеником Шибли, он был учителем поздних шейхов Хорасана. Он был самым ученым и благочестивым человеком своего века. Записано, что он сказал: «Ты находишься между двумя отношениями: одно к Адаму, другое к Богу. Если ты заявишь об отношении к Адаму, ты войдешь на арены страсти и в места разврата и заблуждения; ибо этим заявлением ты стремишься реализовать свою человечность (башарийят). Бог сказал: “Воистину, он был несправедлив и невежествен” (Кор. 33:72). Если, однако, ты заявишь об отношении к Богу, ты войдешь на стоянки откровения, свидетельства, защиты (от греха) и святости; ибо этим заявлением ты стремишься реализовать свое служение (убудийят). Бог сказал: “Рабы Милостивого — это те, которые ходят по земле смиренно” (Кор. 25:64)». Отношение к Адаму заканчивается в день Воскресения, тогда как отношение быть рабом Бога пребывает всегда и неизменно. Когда человек относит себя к самому себе или к Адаму, максимум, чего он может достичь, — это сказать: «Воистину, я причинил вред самому себе» (Кор. 28:15); но когда он относит себя к Богу, сын Адама находится в том же положении, что и те, о ком Бог сказал: «О Мои рабы, нет страха для вас в этот день» (Кор. 43:68).

64. Абу-ль-Хасан Али ибн Ибрахим аль-Хусри.

Он один из великих имамов суфиев и не имел себе равных в свое время. У него есть возвышенные изречения и восхитительные объяснения во всех духовных вопросах. Передают, что он сказал: «Оставьте меня в покое в моей скорби! Разве вы не дети Адама, которого Бог создал Своей собственной рукой, вдохнул в него дух и заставил ангелов поклониться ему? Затем Он повелел ему сделать что-то, и он ослушался. Если начало винного кувшина — это осадок, каким будет его конец?» То есть: «Когда человек предоставлен самому себе, он — сплошное непослушание, но когда Божественная милость приходит ему на помощь, он — сплошная любовь. Теперь посмотри на красоту Божественной милости и сравни с ней уродство своего поведения, и проводи всю свою жизнь в этом».

Я упомянул некоторых из древних суфиев, чей пример является авторитетным. Если бы я заметил их всех и изложил их жизни в деталях, и включил анекдоты, касающиеся их, моя цель не была бы достигнута, и эта книга растянулась бы на большую длину. Теперь я добавлю некоторое описание современных суфиев.

57. Л. Аслам.

58. Кор. vii, 160.

59. Известный богослов, скончавшийся в 110 г. х. См. Ибн Халликан, № 576. Ему приписывается сохранившееся сочинение по толкованию сновидений (Броккельман, i, 66).

60. В тексте: jáma-i ḥashíshí ú díbaqí. По-видимому, первое слово следует писать как «khashíshí». В персидском словаре Вуллерса оно описывается как «разновидность одежды».

61. Билал ибн Рабах, муэдзин Пророка, был похоронен в Дамаске.

62. Здесь автор приводит два предания, иллюстрирующих преданность Мухаммада.

63. Он скончался в 211 г. х. См. Ибн Халликан, № 409.

64. Скончался в 168 г. х. См. Ибн Халликан, № 266.

65. Согласно маргинальной глоссе в I, `ukkáza — это треножник, на который подвешивается кожаный бурдюк для воды.

66. См. Nafaḥát, № 347, где он назван Абу-ль-Хусайном Салибой.

67. Полное название: Ri`áyat li-ḥuqúq Allah, «Соблюдение того, что причитается Богу».

68. Это чтение приведено в Ṭabaqát al-Ṣúfiyya Абу `Абд ар-Рахмана ас-Сулами (рукопись Британского музея, Add. 18,520, л. 13 a).

69. Такбир, т. е. слова Allah akbar, «Бог превелик», произносится четыре раза во время мусульманской заупокойной молитвы.

70. Мухаммад ибн аль-Хасан и Абу Юсуф были прославленными правоведами ханафитской школы. См. Броккельман, i, 171.

71. См. примечание на с. 13.

72. Это утверждение неточно. Упоминание о Маруфе Кархи является четвертым в списке биографий Кушайри в начале его трактата о суфизме и стоит между упоминаниями о Фудайле ибн `Ияде и Сари Сакати. В Ṭabaqát al-Ṣúfiyya Абу `Абд ар-Рахмана ас-Сулами упоминание о Маруфе по порядку десятое, но занимает то же место, что и здесь, поскольку ему предшествует статья об Абу Сулаймане Дарани, а за ним следует статья о Хатиме аль-Асамме. Из следующего предложения видно, что аль-Худжвири намеревался поместить жизнеописание Маруфа между жизнеописаниями Давуда Таи и Сари Сакати (№ 14 и 15), но ни один из двух вышеупомянутых авторитетов не принял такой порядок.

73. LIJ имеют عنوان [арабский] علوان.

74. Марван ибн Му`авия аль-Фазари из Куфы скончался в 193 г. х. См. Ṭabaqát al-Ḥuffáẕ аз-Захаби, изд. Вюстенфельда, с. 63, № 44. Аль-Кари, вероятно, является ошибочным написанием аль-Фазари.

75. Nafaḥát, № 44, содержит «Салама». Кушайри называет его `Умар ибн Маслама.

76. Так в LIJ. В B — «аль-Хаддад», что является формой, обычно используемой его биографами.

77. Слова madhhab-i Thawrí dásht могут относиться либо к Абу Сауру Ибрахиму ибн Халиду, ученику аш-Шафи`и, скончавшемуся в 246 г. х., либо к Суфьяну ас-Саури. См. Ибн Халликан, № 143.

78. B имеет «аль-Хулмани», т. е. последователи Абу Хулмана из Дамаска. См. аш-Шахрастани, перевод Хаарбрюкера, ii, 417.

79. Салими описываются (там же) как «ряд схоластических богословов (mutakallimún), принадлежащих к Басре».

80. «Ибахати» или «Ибахи» означает «тот, кто считает всё дозволенным».

81. См. одиннадцатый раздел четырнадцатой главы.

82. Т. е. Давуд из Исфахана, основатель захиритской школы (Броккельман, i, 183).

83. Т. е. «Заблуждение экстатиков».

84. Абу `Абдаллах Ахмад ибн Мухаммад ибн Галиб ибн Халид аль-Басри аль-Бахили, обычно известный как Гулам Халил, скончался в 275 г. х. Абу-ль-Махасин (Nujúm, ii, 79, 1 сл.) описывает его как хадисоведа, аскета и святого. Согласно Tadhkirat al-Awliyá (ii, 48, 4 сл.), он представил халифу Джунайда, Нури, Шибли и других выдающихся суфиев как вольнодумцев и еретиков и убеждал его предать их смерти.

85. Т. е. «Зерцало мудрецов».

86. Са`ид (Абу `Абдаллах) ибн Язид ан-Нибаджи. См. Nafaḥát, № 86.

87. Так во всех текстах.

88. «Печать святости».

89. «Книга пути».

90. «Избранные принципы».

91. «Книга единобожия».

92. «Книга о мучениях в могиле».

93. См. № 44.

94. LB имеют «Ахмад».

95. Знаменитый врач Абу Бакр Мухаммад ибн Закария ар-Рази, скончавшийся около 320 г. х. См. Броккельман, i, 233.

96. Буквально: «Языки желают говорить, (но) под своей речью они желают погибнуть».

97. См. № 58.

98. Nafaḥát, № 167, содержит «Касим ибн аль-Касим аль-Махди».

ГЛАВА XII. О главных суфиях недавнего времени.

Вы должны знать, что в наши дни есть люди, которые не могут вынести бремени дисциплины (riyáḍat) и ищут власти (riyásat) без дисциплины, и думают, что все суфии подобны им; и когда они слышат изречения тех, кто ушел, видят их величие и читают об их молитвенных практиках, они исследуют себя и, обнаружив, что они далеко уступают шейхам древности, больше не пытаются подражать им, а говорят: «Мы не такие, как они, и в наше время нет подобных им». Их утверждение абсурдно, ибо Бог никогда не оставляет землю без доказательства (ḥujjat), а мусульманскую общину — без святого, как сказал Посланник: «Одна секта из моего народа будет пребывать в добре и истине до часа Воскресения». И он также сказал: «В моем народе всегда будут сорок человек, обладающих природой Авраама».

Некоторые из тех, о ком я упомяну в этой главе, уже скончались, а некоторые еще живы.

1. Абу-ль-`Аббас Ахмад ибн Мухаммад аль-Кассаб.

Он общался с ведущими шейхами Трансоксианы. Он был прославлен своими высокими духовными дарованиями, истинной проницательностью, обильными свидетельствами, аскетическими практиками и чудесами. Абу `Абдаллах Хайяти, имам Табаристана, говорит о нем: «Это одна из милостей Божьих, что Он сделал человека, которого никогда не учили, способным отвечать на наши вопросы о любой трудности, касающейся принципов религии и тонкостей единобожия». Хотя Абу-ль-`Аббас Кассаб был неграмотным (ummí), он рассуждал возвышенным образом о науке суфизма и теологии. Я слышал много историй о нем, но мое правило в этой книге — краткость. Однажды верблюд с тяжелой ношей шел через рынок в Амуле, который всегда грязный. Верблюд упал и сломал ногу. В то время как мальчик, присматривавший за ним, причитал и воздевал руки, чтобы молить Бога о помощи, а люди собирались снять с него груз, мимо проходил шейх и спросил, в чем дело. Получив ответ, он схватил верблюда за узду, повернул лицо к небу и сказал: «О Господь! Исцели ногу этого верблюда. Если Ты не сделаешь этого, зачем Ты позволил моему сердцу растаять от слез мальчика?» Верблюд немедленно встал и пошел своей дорогой.

Утверждается, что он сказал: «Все человечество, хотят они того или нет, должно примириться с Богом, иначе они будут страдать», потому что, когда вы примирены с Ним в бедствии, вы видите только Автора бедствия, и само бедствие не приходит; а если вы не примирены с Ним, бедствие приходит, и ваше сердце наполняется тоской. Бог, предопределив наше удовлетворение и неудовлетворение, не меняет Своего предопределения: поэтому наше удовлетворение Его велениями есть часть нашего удовольствия. Всякий раз, когда кто-либо примиряется с Ним, сердце этого человека радуется; и всякий раз, когда кто-либо отворачивается от Него, этот человек страдает от прихода судьбы.

2. Абу `Али Хасан ибн Мухаммад ад-Даккак.

Он был ведущим авторитетом в своей области (науки) и не имел соперников среди современников. Он был ясен в изложении и красноречив в речи, когда речь шла об откровении пути к Богу. Он видел многих шейхов и общался с ними. Он был учеником Насрабади [99] и обычно был проповедником (tadhkír kardí). Передают, что он сказал: «Тот, кто становится близким с кем-либо, кроме Бога, слаб в своем (духовном) состоянии, и тот, кто говорит о ком-либо, кроме Бога, лжив в своей речи», потому что близость с кем-либо, кроме Бога, проистекает от недостаточного знания Бога, а близость с Ним — это одиночество по отношению к другим, и одинокий человек не говорит о других.

Я слышал, как один старик рассказывал, что однажды он пришел туда, где ад-Даккак проводил свои собрания, с намерением спросить его о состоянии тех, кто уповает на Бога (mutawakkilán). Ад-Даккак был в изысканной чалме, изготовленной в Табаристане, которой старик позавидовал. Он сказал ад-Даккаку: «Что такое упование на Бога?» Шейх ответил: «Воздерживаться от вожделения чужих чалм». С этими словами он бросил свою чалму перед вопрошающим.

3. Абу-ль-Хасан `Али ибн Ахмад аль-Хуркани.

Он был великим шейхом, и его восхваляли все святые его времени. Шейх Абу Са`ид посетил его, и они беседовали друг с другом на все темы. Когда он собирался уходить, он сказал аль-Хуркани: «Я выбираю вас своим преемником». Я слышал от Хасана Му`аддиба, который был слугой Абу Са`ида, что, когда Абу Са`ид вошел в присутствие аль-Хуркани, он не произнес ни слова, а слушал и говорил только в ответ на то, что было сказано последним. Хасан спросил его, почему он был так молчалив. Он ответил: «Одного толкователя достаточно для одной темы». И я слышал, как мастер Абу-ль-Касим Кушайри сказал: «Когда я пришел в Хуркан, мое красноречие покинуло меня, и я больше не имел сил выражать себя из-за почтения, которое внушал мне этот духовный наставник; и я подумал, что был низложен со своей собственной святости».

Передают, что он сказал: «Есть два пути, один неправильный и один правильный. Неправильный путь — это путь человека к Богу, а правильный путь — это путь Бога к человеку. Тот, кто говорит, что он достиг Бога, не достиг; но когда кто-либо говорит, что он был приведен к Богу, знайте, что он действительно достиг». Это вопрос не достижения или недостижения, и спасения или неспасения, а того, чтобы быть приведенным к достижению или не достижению, и того, чтобы получить спасение или не получить спасение.

4. Абу `Абдаллах Мухаммад ибн `Али, обычно известный как ад-Дастани.

Он проживал в Бистаме. Он был сведущ в различных отраслях науки и является автором изящных дискурсов и тонких символических указаний. Он нашел отличного преемника в лице шейха Сахлаги, который был имамом тех мест. Я слышал от Сахлаги некоторые из его духовных высказываний (anfás), которые весьма возвышенны и достойны восхищения. Он говорит, например: «Единобожие, исходящее от тебя, существует (mawjúd), но ты в единобожии несуществуешь (mafqúd)», т. е. единобожие, когда оно исходит от тебя, безупречно (durust), но ты порочен в единобожии, потому что не выполняешь его требований. Низшая степень в единобожии — это отрицание твоего личного контроля над всем, что ты имеешь, и утверждение твоей абсолютной покорности Богу во всех твоих делах. Шейх Сахлаги рассказывает следующее: «Однажды саранча прилетела в Бистам в таком количестве, что каждое дерево и поле почернели от нее. Люди громко взывали о помощи. Шейх спросил меня: „Что это за шум?“ Я сказал ему, что прилетела саранча и что люди страдают от этого. Он встал, поднялся на крышу и посмотрел на небо. Саранча немедленно начала улетать. К часу послеполуденной молитвы не осталось ни одной, и никто не потерял даже травинки».

5. Абу Са`ид Фадлаллах ибн Мухаммад аль-Майхани.

Он был султаном своего века и украшением мистического пути. Все его современники были подчинены ему, некоторые через свое здравое восприятие, некоторые через свою превосходную веру, а некоторые через сильное влияние своих духовных чувств. Он был сведущ в различных отраслях науки. Он обладал удивительным религиозным опытом и необычайной способностью читать тайные мысли людей. Кроме того, он обладал многими замечательными силами и свидетельствами, эффекты которых проявляются и по сей день. В ранней жизни он покинул Михну (Майхану) и приехал в Серахс, чтобы учиться. Он примкнул к Абу `Али Захиру, у которого за один день выучил столько, сколько содержится в трех лекциях, и он обычно тратил на молитву три дня, которые сэкономил таким образом. Святым Серахса в то время был Абу-ль-Фадль Хасан. Однажды, когда Абу Са`ид гулял у реки Серахс, Абу-ль-Фадль встретил его и сказал: «Ваш путь не тот, которым вы идете: идите своим путем». Шейх не примкнул к нему, а вернулся в свой родной город и предавался аскетизму и суровости, пока Бог не открыл ему дверь руководства и не возвысил его до высочайшего ранга. Я слышал следующую историю от шейха Абу Муслима Фариси: «Я всегда, — сказал он, — был в недружелюбных отношениях с шейхом. Однажды я отправился нанести ему визит. Моя лоскутная накидка была настолько грязной, что стала похожа на кожу. Когда я вошел в его присутствие, я обнаружил его сидящим на кушетке, одетым в халат из египетского льна. Я сказал себе: „Этот человек претендует на то, чтобы быть дервишем (faqír) со всеми этими мирскими обременениями (`alá´iq), в то время как я претендую на то, чтобы быть дервишем со всем этим отречением от мира (tajríd). Как я могу согласиться с этим человеком?“ Он прочитал мои мысли и, подняв голову, воскликнул: „О Абу Муслим, в каком диване вы нашли, что имя дервиша применяется к кому-либо, чье сердце пребывает в созерцании Бога?“ т. е. те, кто созерцает Бога, богаты Богом, тогда как дервиши (fuqará) заняты самоистязанием. Я раскаялся в своем тщеславии и попросил Бога простить меня за такую непристойную мысль».

И передают, что он сказал: «Суфизм — это пребывание сердца с Богом без какого-либо посредничества». Это намекает на созерцание (musháhadat), которое есть неистовство любви и поглощение человеческих атрибутов в осознании видения Бога и их аннигиляция вечностью Бога. Я обсужу природу созерцания в главе, посвященной паломничеству.

Однажды Абу Са`ид отправился из Нишапура в сторону Туса. Когда он проходил через горное ущелье, его ноги почувствовали холод в сапогах. Дервиш, который был тогда с ним, говорит: «Я подумал о том, чтобы разорвать свою набедренную повязку (fúṭa) на две половины и обернуть их вокруг его ног; но я не мог заставить себя сделать это, так как моя fúṭa была очень хорошей. Когда мы прибыли в Тус, я посетил его собрание и попросил его рассказать мне разницу между внушениями дьявола (waswás) и Божественным вдохновением (ilhám). Он ответил: „Это было Божественное вдохновение, которое побуждало вас разорвать вашу fúṭa на две части ради согревания моих ног; и это было дьявольское внушение, которое мешало вам сделать это“». Он совершил целую серию чудес такого рода, которые совершаются духовными адептами.

6. Абу-ль-Фадль Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хуттали.

Он — учитель, которому я следую в суфизме. Он был сведущ в науке коранической экзегезы и в преданиях (riwáyát). В суфизме он придерживался доктрины Джунайда. Он был учеником Хушри [100] и спутником Сиравани, а также современником Абу `Амра Казвини и Абу-ль-Хасана ибн Салибы. Он провел шестьдесят лет в искреннем уединении от мира, по большей части на горе Лукам. Он демонстрировал много знамений и доказательств (святости), но не носил одеяния и не принимал внешних обычаев суфиев, и он обычно относился к формалистам с суровостью. Я никогда не видел человека, который внушал бы мне больший трепет, чем он. Передают, что он сказал: «Мир — это лишь один день, в который мы постимся», т. е. мы ничего не получаем от него и не заняты им, потому что мы осознали его разложение и его «завесы» и повернулись к нему спиной. Однажды я лил воду на его руки, чтобы он мог очиститься. Мне пришла мысль: «Поскольку все предопределено, почему свободные люди должны делать себя рабами духовных наставников в надежде на то, что им будут дарованы чудеса?» Шейх сказал: «О мой сын, я знаю, о чем ты думаешь. Будь уверен, что есть причина для каждого веления Провидения. Когда Бог желает даровать корону и царство сыну стражника (`awán-bacha), Он дает ему покаяние и использует его на службе у одного из Своих друзей, чтобы эта служба стала средством получения им дара чудес». Многие такие прекрасные изречения он произносил мне каждый день. Он скончался в Байт аль-Джинн, деревне, расположенной у начала горного перевала между Баниясом [101] и рекой Дамаска. Когда он лежал на смертном одре, его голова покоилась на моей груди (а в то время я чувствовал боль, как люди часто чувствуют от поведения моего друга), он сказал мне: «О мой сын, я скажу тебе один догмат веры, который, если ты будешь твердо придерживаться его, избавит тебя от всех бед. Какое бы добро или зло ни создал Бог, ни в каком месте или обстоятельстве не спорь с Его действием и не будь огорчен в своем сердце». Он не дал больше никаких наставлений, но испустил дух.

7. Абу-ль-Касим `Абд аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри.

В свое время он был чудом. Его ранг высок, а положение велико, и его духовная жизнь и многообразные добродетели хорошо известны людям нынешнего века. Он является автором многих прекрасных изречений и изысканных трудов, все они глубоко теософские, в каждой отрасли науки. Бог сделал его чувства и его язык защищенными от антропоморфизма (ḥashw). Я слышал, что он сказал: «Суфий подобен болезни под названием birsám, которая начинается с бреда и заканчивается молчанием; ибо когда вы достигли „непоколебимости“, вы немы». Суфизм (ṣafwat) имеет две стороны: экстаз (wajd) и видения (numúd). Видения принадлежат новичкам, и выражение таких видений — это бред (hadhayán). Экстаз принадлежит адептам, и выражение экстаза, пока экстаз продолжается, невозможно. Пока они только искатели, они произносят возвышенные стремления, которые кажутся бредом даже тем, кто стремится (ahl-i himmat), но когда они достигают, они умолкают и больше не выражают ничего ни словом, ни знаком. Точно так же, поскольку Моисей был новичком (mubtadí), все его желание было видеть Бога; он выразил свое желание и сказал: «О Господь, покажи мне, чтобы я мог созерцать Тебя» (Кор. vii, 139). Это выражение недостигнутого желания казалось бредом. Наш Апостол, однако, был адептом (muntahí) и твердо утвержденным (mutamakkin). Когда его личность достигла станции желания, его желание было аннигилировано, и он сказал: «Я не могу восхвалить Тебя должным образом».

8. Абу-ль-`Аббас Ахмад ибн Мухаммад аль-Ашкани.

Он был имамом в каждой отрасли фундаментальных и производных наук и совершенен во всех отношениях. Он встречал большое количество выдающихся суфиев. Его доктрина основывалась на «аннигиляции» (faná), и его сокровенная манера выражения была исключительно его собственной; но я видел некоторых глупцов, которые подражали ей и перенимали его экстатические фразы (shaṭḥhá). Не похвально подражать даже духовному смыслу: заметьте же, как неправильно должно быть подражать простому выражению! Я был очень близок с ним, и он питал ко мне искреннюю привязанность. Он был моим учителем в некоторых науках. За всю свою жизнь я никогда не видел никого, из какой бы секты он ни был, кто почитал бы религиозный закон больше, чем он. Он был отрешен от всех сотворенных вещей, и только имам глубокой проницательности мог получать наставления от него из-за тонкости его теологических толкований. Он всегда испытывал естественное отвращение к этому миру и следующему и постоянно восклицал: Ashtahí `adam an lá wujúd lahu, «Я жажду небытия, у которого нет существования». И он обычно говорил по-персидски: «У каждого человека есть невозможное желание, и у меня тоже есть невозможное желание, которое, я точно знаю, никогда не осуществится, а именно, чтобы Бог привел меня к небытию, которое никогда не вернется к существованию». Он желал этого, потому что «станции» и чудеса — все это центры завесы (т. е. они скрывают человека от Бога). Человек влюбился в то, что скрывает его. Небытие в желании видения лучше, чем наслаждение завесами. Поскольку Всемогущий Бог есть Сущее, которое не подлежит небытию, какой урон понесло бы Его царство, если бы я стал ничто, которое никогда не будет наделено существованием? Это здравый принцип в реальной аннигиляции.

9. Абу-ль-Касим ибн `Али ибн `Абдаллах аль-Гургани (да продлит Бог его жизнь на благо нам и всем мусульманам!).

В свое время он был уникален и несравненен. Его начало (ibtidá) было весьма превосходным и сильным, и его путешествия совершались с пунктуальным соблюдением (священного закона). В то время сердца всех посвященных (ahl-i dargáh) были обращены к нему, и все искатели (ṭálibán) имели твердую веру в него. Он обладал удивительной силой раскрытия внутренних переживаний новичков (kashf-i wáqi`a-i murídán), и он был сведущ в различных отраслях знания. Все его ученики — украшение общества, в котором они вращаются. Дай Бог, у него будет отличный преемник, чей авторитет признает весь корпус суфиев, а именно Абу `Али аль-Фадль ибн Мухаммад аль-Фармади (да продлит Бог его дни!) [102], который не преминул выполнить свой долг перед своим мастером и повернулся спиной ко всем (мирским) вещам, и через благословения этого (отречения) был сделан Богом духовным рупором (zabán-i ḥál) этого почтенного шейха.

Однажды я сидел в присутствии шейха и рассказывал ему о своих переживаниях и видениях, чтобы он мог проверить их, ибо он обладал непревзойденным мастерством в этом. Он любезно слушал то, что я говорил. Тщеславие и энтузиазм молодости заставляли меня стремиться рассказывать об этих вещах, и мне пришла мысль, что, возможно, шейх в своем послушничестве не наслаждался такими переживаниями, иначе он не проявлял бы столько смирения по отношению ко мне и не был бы так обеспокоен расспросами о моем духовном состоянии. Шейх понял, о чем я думал. «Мой дорогой друг, — сказал он, — вы должны знать, что мое смирение не из-за вас или ваших переживаний, а проявляется по отношению к Тому, Кто приводит переживания к свершению. Они не свойственны только вам, но общи всем искателям Бога». Услышав, как он говорит это, я был совершенно ошеломлен. Он увидел мое замешательство и сказал: «О мой сын, человек не имеет дальнейшего отношения к этому Пути, кроме того, что, когда он привязан к нему, он воображает, что нашел его, а когда он низложен с него, он облекает свое воображение в слова. Следовательно, и его отрицание, и его утверждение, и его небытие, и существование — всё это воображение. Человек никогда не избегает тюрьмы воображения. Ему подобает стоять, как раб, у двери и отбросить от себя всякое отношение (nisbat), кроме отношения мужественности и послушания». Впоследствии у меня было много духовных бесед с ним, но если бы я взялся за задачу изложения его необычайных сил, моя цель была бы сорвана.

10. Абу Ахмад аль-Музаффар ибн Ахмад ибн Хамдан.

Пока он сидел на подушке власти (riyásat), Бог открыл ему дверь этой тайны (суфизма) и даровал ему корону чудес. Он говорил красноречиво и рассуждал возвышенно об аннигиляции и пребывании (faná ú baqá). Великий шейх Абу Са`ид сказал: «Я был приведен ко двору (Бога) путем служения (bandagí), но Ходжа Музаффар был ведом туда путем господства и владычества (khwájagí)», т. е. «Я достиг созерцания (musháhadat) посредством самоистязания (mujáhadat), тогда как он пришел от созерцания к самоистязанию». Я слышал, что он сказал: «То, что великие мистики обнаружили, пересекая пустыни и глуши, я обрел на сиденье власти и превосходства (bálish ú ṣadr)». Некоторые глупые и тщеславные люди приписывали это его высказывание высокомерию, но никогда не бывает высокомерием объявлять свое истинное состояние, особенно когда говорящий — спиритуалист. В настоящее время Музаффар имеет отличного и почтенного преемника в лице Ходжи Ахмада. Однажды, когда я был в его компании, некий претендент из Нишапура случайно использовал выражение: «Он становится аннигилированным, а затем становится пребывающим». Ходжа Музаффар сказал: «Как может пребывание (baqá) быть предикатом аннигиляции (faná)? Аннигиляция означает „небытие“, тогда как пребывание относится к „бытию“: каждый термин отрицает другой. Мы знаем, что такое аннигиляция, но когда ее нет, если она становится „бытием“, ее идентичность (`ayn) теряется. Сущности не способны к аннигиляции. Атрибуты, однако, могут быть аннигилированы, как и вторичные причины. Поэтому, когда атрибуты и вторичные причины аннигилированы, Объект, наделенный атрибутами, и Автор вторичных причин продолжает пребывать: Его сущность не допускает аннигиляции». Я не припоминаю точных слов, которыми Музаффар выразил свой смысл, но таков был их смысл. Теперь я объясню более ясно, что он намеревался, чтобы это было более общепонятно. Воля человека (ikhtiyár) — это атрибут его самого, и он скрыт своей волей от воли Бога. Поэтому атрибуты человека скрывают его от Бога. Обязательно, Божественная воля вечна, а человеческая воля феноменальна, и то, что вечно, не может быть аннигилировано. Когда Божественная воля по отношению к человеку становится пребывающей (baqá yábad), его воля аннигилируется, и его личная инициатива исчезает. Но Бог знает лучше.