«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

17. Абу Сулейман Абд ар-Рахман ибн Атийя ад-Дарани.

Он был в почете у суфиев и был (назван) базиликом сердец (райхан-и дилха). Он отличается своими суровыми аскезами и актами самоистязания. Он был сведущ в науке о «времени» (илм-и вакт) и в знании язв души, и имел острый глаз на ее скрытые ловушки. Он говорил тонкими терминами о практике преданности и о страже, которую следует держать над сердцем и конечностями. Передают, что он сказал: «Когда надежда преобладает над страхом, чье-то „время“ испорчено», потому что «время» — это сохранение своего «состояния» (хал), которое сохраняется лишь до тех пор, пока человек одержим страхом. Если, с другой стороны, страх преобладает над надеждой, вера в Единство (таухид) теряется, поскольку чрезмерный страх проистекает из отчаяния, а отчаяние от Бога — это многобожие (ширк). Соответственно, поддержание веры в Единство состоит в правильной надежде, а поддержание «времени» — в правильном страхе, и оба поддерживаются, когда надежда и страх равны. Поддержание веры в Единство делает человека верующим (мумин), тогда как поддержание «времени» делает человека благочестивым (мути). Надежда полностью связана с созерцанием (мушахадат), в котором заключено твердое убеждение (итикад); а страх полностью связан с очищением (муджахадат), в котором заключена тревожная неуверенность (иртираб). Созерцание — это плод очищения, или, выражая ту же идею иначе, всякая надежда порождается отчаянием. Всякий раз, когда человек из-за своих действий отчаивается в своем будущем благополучии, это отчаяние показывает ему путь к спасению, благополучию и Божественной милости, открывает ему дверь радости, очищает его сердце от чувственных пороков и открывает ему Божественные тайны.

Ахмад ибн Аби-ль-Хавари рассказывает, что однажды ночью, когда он молился в уединении, он почувствовал большое удовольствие. На следующий день он рассказал об этом Абу Сулейману, который ответил: «Ты слабый человек, ибо у тебя все еще перед глазами люди, так что ты один в уединении и другой на публике». Нет ничего в двух мирах, что было бы достаточно важным, чтобы удержать человека от Бога. Когда невеста открывается людям, причина в том, чтобы каждый мог видеть ее и чтобы она была более почитаема через то, что ее видят, но не подобает ей видеть кого-либо, кроме жениха, поскольку она опозорена тем, что видит кого-то еще. Если бы все человечество увидело славу благочестия благочестивого человека, он не понес бы никакого вреда, но если он видит превосходство своего собственного благочестия, он погиб.

18. Абу Махфуз Маруф ибн Фируз аль-Кархи.

Он один из древних и главных шейхов, и был знаменит своей щедростью и набожностью. Это упоминание о нем должно было быть раньше в книге, но я поместил его здесь в соответствии с двумя почтенными лицами, которые писали до меня, один из них — передатчик преданий, а другой — независимый авторитет (сахиб тасарруф) — я имею в виду шейха Абу Абд ар-Рахмана ас-Сулами, который в своей работе принимает расположение, которому я следовал, и мастера и имама Абу-ль-Касима аль-Кушайри, который поместил упоминание о Маруфе в том же порядке во вводной части своей книги. Я выбрал это расположение, потому что Маруф был учителем Сари ас-Сакати и учеником Давуда Таи. Сначала Маруф был немусульманином (бегана), но он принял ислам у Али ибн Мусы ар-Риды, который был высокого мнения о нем. Передают, что он сказал: «Есть три признака щедрости — хранить верность без сопротивления, хвалить без побуждения к тому щедростью и давать, не будучи спрошенным». В людях все эти качества лишь заимствованы, и в действительности они принадлежат Богу, который действует так по отношению к Своим слугам. Бог хранит нелицемерную верность тем, кто любит Его, и хотя они проявляют сопротивление в хранении верности Ему, Он только увеличивает Свою доброту по отношению к ним. Признак верности Бога таков, что в вечности Он призвал Своего слугу в Свое присутствие без какого-либо доброго действия со стороны Своего слуги, и что сегодня Он не изгоняет Своего слугу из-за злого действия. Только Он хвалит без побуждения щедрости, ибо Он не нуждается в действиях Своего слуги, и тем не менее восхваляет его за малое, что он сделал. Только Он дает, не будучи спрошенным, ибо Он щедр и знает состояние каждого и исполняет его желание без просьбы. Соответственно, когда Бог дает человеку благодать и делает его благородным, и выделяет его Своей милостью, и действует по отношению к нему тремя способами, упомянутыми выше, и когда этот человек, насколько хватает его сил, действует так же по отношению к своим ближним, тогда его называют щедрым и он приобретает репутацию щедрого. Апостол Авраам обладал этими тремя качествами в самой истине, как я объясню в надлежащем месте.

19. Абу Абд ар-Рахман Хатим ибн Улван аль-Асамм.

Он был одним из великих людей Балха и одним из древних шейхов Хорасана, учеником Шакика и учителем Ахмада Хадруйи. Во всех своих обстоятельствах, от начала до конца, он ни разу не поступил неправдиво, так что Джунайд сказал: «Хатим аль-Асамм — правдивейший (сиддик) нашего времени». У него есть возвышенные изречения о тонкостях распознавания язв души и слабостей человеческой природы, и он автор знаменитых работ по этике (илм-и муамалат). Передают, что он сказал: «Похоть бывает трех видов — похоть в еде, похоть в речи и похоть во взгляде. Охраняй свою пищу упованием на Бога, свой язык — правдивостью, а свой глаз — извлечением примера (ибрат)». Истинное упование на Бога проистекает из правильного знания, ибо те, кто знает Его правильно, уверены, что Он даст им их дневной хлеб, и они говорят и смотрят с правильным знанием, так что их пища и питье — это только любовь, их речь — только экстаз, а их взгляд — только созерцание. Соответственно, когда они знают правильно, они едят то, что дозволено, и когда они говорят правильно, они произносят хвалу (Богу), и когда они смотрят правильно, они созерцают Его, потому что никакая пища не дозволена, кроме той, которую Он дал и позволяет есть, и никакая хвала не воздается правильно никому в восемнадцати тысячах миров, кроме Нему, и недопустимо смотреть на что-либо во Вселенной, кроме Его красоты и величия. Это не похоть, когда ты получаешь пищу от Него и ешь с Его позволения, или когда ты говоришь о Нем с Его позволения, или когда ты видишь Его действия с Его позволения. С другой стороны, это похоть, когда по своей воле ты ешь даже дозволенную пищу, или по своей воле ты произносишь даже хвалу Ему, или по своей воле ты смотришь даже с целью поиска руководства.

20. Абу Хамид Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии.

Когда он был в Медине, он был учеником имама Малика, а когда приехал в Ирак, общался с Мухаммадом ибн аль-Хасаном. У него всегда было естественное желание уединения, и он искал глубокого понимания этого образа жизни, пока вокруг него не собралась группа, последовавшая его авторитету. Одним из них был Ахмад ибн Ханбал. Затем Шафии занялся поиском положения и осуществлением своего авторитета как имама, и не смог уйти от мира. Сначала он не был расположен к стремящимся к суфизму, но после встречи с Сулейманом Раи и получения доступа в его общество, он продолжал искать истину, куда бы ни направлялся. Передают, что он сказал: «Когда вы видите богослова, занимающегося послаблениями (рухас), ничего хорошего от него не выйдет», то есть богословы — лидеры всех классов людей, и никто не может опережать их в каком-либо деле, а путь Бога нельзя пройти без предосторожности и величайшего самоистязания, и искать послабления в богословии — это поступок того, кто бежит от самоистязания и предпочитает облегчение для себя. Обычные люди ищут послабления, чтобы оставаться в рамках священного закона, но избранные практикуют самоистязание, чтобы чувствовать плод его в своих сердцах. Богословы — среди избранных, и когда один из них довольствуется поведением как обычные люди, ничего хорошего от него не выйдет. Более того, искать послабления — значит легкомысленно относиться к заповеди Бога, а богословы любят Бога: любящий не относится легкомысленно к заповеди своего возлюбленного.

Один шейх рассказывает, что однажды ночью ему приснился Пророк, и он сказал ему: «О Апостол Бога, до меня дошло предание от тебя, что у Бога на земле есть святые разного ранга (автад у авлия у абрар)». Апостол сказал, что передатчик предания передал его правильно, и в ответ на просьбу шейха увидеть одного из этих святых мужей, он сказал: «Мухаммад ибн Идрис — один из них».

21. Имам Ахмад ибн Ханбал.

Он отличался набожностью и благочестием и был хранителем преданий Апостола. Суфии всех сект считают его благословенным. Он общался с великими шейхами, такими как Зун-Нун из Египта, Бишр аль-Хафи, Сари ас-Сакати, Маруф аль-Кархи и другими. Его чудеса были явными, а разум здравым. Учения, приписываемые ему сегодня некоторыми антропоморфистами, являются вымыслом и подделкой; он должен быть оправдан от всех подобных представлений. Он имел твердую веру в принципы религии, и его вероучение было одобрено всеми богословами. Когда мутазилиты пришли к власти в Багдаде, они хотели вырвать у него признание, что Коран сотворен, и, хотя он был немощным стариком, они подвергли его пыткам и дали тысячу ударов плетью. Несмотря на все это, он не сказал, что Коран сотворен. Пока он подвергался наказанию, его изар развязался. Его собственные руки были в оковах, но появилась другая рука и завязала его. Увидев это свидетельство, они отпустили его. Однако он умер от ран, нанесенных в том случае. Незадолго до его смерти некоторые люди посетили его и спросили, что он может сказать о тех, кто его порол. Он ответил: «Что я должен сказать? Они пороли меня ради Бога, думая, что я неправ, а они правы. Я не буду требовать возмездия от них в Воскресение за простые удары». Он автор возвышенных изречений об этике. Когда его спрашивали о каком-либо пункте, касающемся практики, он отвечал на вопрос сам, но если это был пункт мистической теории (хакаик), он направлял спрашивающего к Бишру Хафи. Однажды человек спросил его: «Что такое искренность (ихлас)?» Он ответил: «Избежать язв своих действий», то есть пусть твои действия будут свободны от показухи, лицемерия и корысти. Затем спрашивающий спросил: «Что такое упование (таваккуль)?» Ахмад ответил: «Уверенность в Боге, что Он обеспечит твой дневной хлеб». Человек спросил: «Что такое согласие (рида)?» Он ответил: «Вверить свои дела Богу». «А что такое любовь (махаббат)?» Ахмад сказал: «Задай этот вопрос Бишру Хафи, ибо я не отвечу на него, пока он жив». Ахмад ибн Ханбал постоянно подвергался преследованиям: при жизни — нападками мутазилитов, а после смерти — подозрением в разделении взглядов антропоморфистов. Вследствие этого ортодоксальные мусульмане невежественны относительно его истинного состояния и считают его подозрительным. Но он чист от всего, что ему приписывают.

22. Абу-ль-Хасан Ахмад ибн Аби-ль-Хавари.

Он был одним из самых выдающихся сирийских шейхов, и его хвалят все ведущие суфии. Джунайд сказал: «Ахмад ибн Аби-ль-Хавари — базилик Сирии (райханат аш-Шам)». Он был учеником Абу Сулеймана Дарани и общался с Суфьяном ибн Уяйной и Марваном ибн Муавией, чтецом Корана (аль-Кари). Он был странствующим подвижником (сайях). Передают, что он сказал: «Этот мир — навозная куча и место, где собираются собаки; и тот, кто задерживается там, меньше собаки, ибо собака берет то, что хочет, и уходит, но любящий мир никогда не покидает его и не оставляет ни в какое время». Сначала он был студентом и достиг ранга имамов, но впоследствии выбросил все свои книги в море и сказал: «Вы были превосходными проводниками, но невозможно заниматься проводником после того, как достиг цели», потому что проводник нужен лишь до тех пор, пока ученик в пути: когда святилище появляется в поле зрения, дорога и ворота бесполезны. Шейхи говорили, что Ахмад сделал это в состоянии опьянения (сукр). На мистическом Пути тот, кто говорит «Я прибыл», сбился с пути. Поскольку прибытие — это не-достижение, занятие — это (лишняя) неприятность, а свобода от занятия — праздность, и в любом случае принцип соединения (вусул) — это небытие, ибо и занятие, и его противоположность — человеческие качества. Соединение и разделение зависят от вечной воли и провидения Бога. Следовательно, невозможно достичь соединения с Ним. Термины «близость» и «соседство» неприменимы к Богу. Человек соединен с Богом, когда Бог чтит его, и отделен от Бога, когда Бог презирает его. Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, говорю, что, возможно, тот выдающийся шейх, используя слово «соединение» (вусул), имел в виду «открытие пути к Богу», ибо путь к Богу не находится в книгах; и когда дорога лежит прямо перед тобой, никакое объяснение не нужно. Те, кто достиг истинного знания, не имеют нужды в речи, и еще меньше — в книгах. Другие шейхи делали то же самое, что Ахмад ибн Аби-ль-Хавари, например, Великий шейх Абу Саид Фадлаллах ибн Мухаммад аль-Майхани, и им подражали ряд формалистов, чья единственная цель — удовлетворить свою лень и невежество. По-видимому, те благородные шейхи действовали так из желания разорвать все мирские связи и сделать свои сердца пустыми от всего, кроме Бога. Это, однако, подобает только в опьянении начала (ибтида) и в пылу юности. Те, кто стал утвержденным (мутаммаккин), не отделены (от Бога) всей Вселенной: как же тогда листом бумаги? Можно сказать, что уничтожение книги означает невозможность выразить истинный смысл (идеи). В таком случае та же невозможность должна быть отнесена к языку, потому что произнесенные слова не лучше написанных. Я полагаю, что Ахмад ибн Аби-ль-Хавари, не найдя слушателя в своем приступе экстаза, записал объяснение своих чувств на листках бумаги и, накопив большое количество, не счел их подходящими для разглашения и, соответственно, бросил их в воду. Также возможно, что он собрал много книг, которые отвлекали его от практик преданности, и что он избавился от них по этой причине.

23. Абу Хамид Ахмад ибн Хадруйя аль-Балхи.

Он принял путь порицания (маламат) и носил солдатскую одежду. Его жена, Фатима, дочь эмира Балха, была известна как суфий. Когда она пожелала покаяться (в своей прежней жизни), она послала Ахмаду сообщение, приказывая ему просить ее руки у ее отца. Ахмад отказался, после чего она послала другое сообщение в следующих выражениях: «О Ахмад, я думала, что ты был бы слишком мужественным, чтобы нападать на тех, кто путешествует по пути к Богу. Будь проводником (рахбар), а не разбойником (рахбур)». Ахмад просил ее руки у ее отца, который отдал ее ему в надежде получить его благословение. Фатима отреклась от всяких дел с миром и жила в уединении со своим мужем. Когда Ахмад отправился навестить Баязида, она сопровождала его, и при виде Баязида она сняла вуаль и разговаривала с ним без смущения. Ахмад стал ревновать и сказал ей: «Почему ты позволяешь себе эту свободу с Баязидом?» Она ответила: «Потому что ты мой естественный супруг, а он — мой религиозный спутник; через тебя я прихожу к своему желанию, а через него — к Богу. Доказательство в том, что он не нуждается в моем обществе, тогда как тебе оно необходимо». Она продолжала относиться к Баязиду с той же смелостью, пока однажды он не заметил, что ее рука окрашена хной, и спросил ее, почему. Она ответила: «О Баязид, пока ты не видел мою руку и хну, я была спокойна с тобой, но теперь, когда твой глаз упал на меня, наше спутничество незаконно». Затем Ахмад и Фатима пришли в Нишапур и поселились там. Люди и шейхи Нишапура были довольны Ахмадом. Когда Яхья ибн Муаз ар-Рази проезжал через Нишапур по пути из Рая в Балх, Ахмад пожелал устроить ему банкет и посоветовался с Фатимой, какие вещи требуются. Она сказала ему закупить столько-то волов и овец, такое-то количество сладких трав, приправ, свечей и благовоний, и добавила: «Мы должны также убить двадцать ослов». Ахмад сказал: «Какой смысл убивать ослов?» «О!» — сказала она, — «когда знатный человек приходит гостем в дом знатного, собаки квартала тоже должны что-то иметь». Баязид сказал о ней: «Кто желает видеть мужчину, переодетого в женскую одежду, пусть посмотрит на Фатиму!» А Абу Хафс Хаддад говорит: «Если бы не Ахмад ибн Хадруйя, щедрость не была бы проявлена». У него есть возвышенные изречения на его счет, и безупречные высказывания (анфас-и мухаззаб), и он автор знаменитых работ во всех отраслях этики и блестящих дискурсов о мистицизме. Передают, что он сказал: «Путь явлен, и истина ясна, и пастух издал свой зов; после этого, если кто-либо теряет себя, это из-за его собственной слепоты», то есть неправильно искать путь, поскольку путь к Богу подобен пылающему солнцу; ищи самого себя, ибо когда ты нашел себя, ты пришел к концу своего путешествия, поскольку Бог слишком явлен, чтобы допускать, чтобы Его искали. Записано, что он говорил: «Скрывай славу своей бедности», то есть не говори людям: «Я дервиш», чтобы твоя тайна не была раскрыта, ибо это великая благодать, дарованная тебе Богом. Передают, что он сказал: «Дервиш пригласил богатого человека на трапезу в месяц Рамадан, и в его доме не было ничего, кроме буханки сухого хлеба. Вернувшись домой, богатый человек послал ему кошелек с золотом. Он отослал его обратно, сказав: „Это поделом мне за то, что я открыл свою тайну такому, как ты“. Подлинность его бедности побудила его поступить так».

24. Абу Тураб Аскар ибн аль-Хусайн ан-Нахшаби ан-Насафи.

Он был одним из главных шейхов Хорасана и был знаменит своей щедростью, аскетизмом и набожностью. Он совершил много чудес и пережил удивительные приключения без числа в пустыне и других местах. Он был одним из самых известных путешественников среди суфиев и привык пересекать пустыни в полной свободе от мирских вещей (ба-таджрид). Его смерть произошла в пустыне Басры. Спустя много лет его нашли стоящим прямо лицом к Каабе, сморщенным, с ведром перед ним и посохом в руке; и дикие звери не тронули его и не приблизились к нему. Передают, что он сказал: «Пища дервиша — то, что он находит, его одежда — то, что покрывает его, а его жилище — там, где он останавливается», то есть он не выбирает свою пищу или свою одежду, или не делает дом для себя. Весь мир страдает от этих трех пунктов, и личная инициатива в них держит нас в состоянии отвлечения (машгули), пока мы делаем усилия, чтобы добыть их. Это практический аспект дела, но в мистическом смысле пища дервиша — экстаз, его одежда — благочестие, а его жилище — Невидимое, ибо Бог сказал: «Если бы они твердо стояли на прямом пути, Мы напоили бы их обильным дождем» (Коран, LXXII, 16); и снова: «и прекрасные одежды; но одежда благочестия — это лучше» (Коран, VII, 25); и Апостол сказал: «Бедность — это пребывание в Невидимом».

25. Абу Закарийя Яхья ибн Муаз ар-Рази.

Он был в совершенстве утвержден в истинной теории упования на Бога, так что Хусри говорит: «У Бога было два Яхья: один — пророк, а другой — святой. Яхья ибн Закарийя шел путем страха, так что все притворщики исполнялись страха и отчаивались в своем спасении, тогда как Яхья ибн Му‘аз шел путем надежды, так что он связал руки всем притворщикам в надежде». Хусри сказали: «Состояние Яхьи ибн Закарийи хорошо известно, но каково было состояние Яхьи ибн Му‘аза?» Он ответил: «Мне рассказывали, что он никогда не пребывал в состоянии невежества (джахилийят) и никогда не совершал ни одного из тяжких грехов (кабира)». В практике благочестия он проявлял такое глубокое упорство, которое было выше сил любого другого. Один из его учеников сказал ему: «О шейх, твоя стоянка — это стоянка надежды, но твоя практика — это практика тех, кто боится». Яхья ответил: «Знай, сын мой, что оставить служение Богу — значит сбиться с пути». Страх и надежда — два столпа веры. Невозможно, чтобы кто-либо впал в заблуждение, практикуя любой из них. Те, кто боится, предаются благочестию из страха разлуки (с Богом), а те, кто надеется, предаются ему из надежды на единение (с Богом). Без благочестия ни страх, ни надежда не могут быть прочувствованы по-настоящему, но когда есть благочестие, эти страх и надежда являются целиком метафорическими; а метафоры (‘ибарат) бесполезны там, где требуется благочестие (‘ибадат). Яхья — автор многих книг, прекрасных изречений и оригинальных наставлений. Он был первым из шейхов этой общины, после праведных халифов, кто взошел на кафедру. Я очень люблю его изречения, которые тонко сформулированы, приятны на слух, глубоки по сути и полезны для благочестия. Передают, что он сказал: «Этот мир — обитель забот (ашгал), а будущий мир — обитель ужасов (ахвал), и человек никогда не перестает пребывать среди забот или ужасов, пока не обретет покой либо в Раю, либо в Адском огне». Счастлива душа, которая избежала забот, находится в безопасности от ужасов, отвлекла свои мысли от обоих миров и достигла Бога! Яхья придерживался доктрины, что богатство выше бедности. Заключив много долгов в Рее, он отправился в Хорасан. Когда он прибыл в Балх, жители этого города задержали его на некоторое время, чтобы он мог проповедовать им, и дали ему сто тысяч дирхемов. На обратном пути в Рей на него напали разбойники, которые забрали всю сумму. Он прибыл в нищенском состоянии в Нишапур, где и скончался. Люди всегда чтили его и относились к нему с уважением.

26. Абу Хафс ‘Амр ибн Салим ан-Нишапури аль-Хаддади.

Он был выдающимся суфием, которого восхваляют все шейхи. Он общался с Абу ‘Абдаллахом аль-Абиварди и Ахмадом ибн Хадруйей. Шах Шуджа‘ пришел из Кермана, чтобы навестить его. Он не знал арабского языка, и когда он отправился в Багдад, чтобы навестить тамошних шейхов, его ученики говорили друг другу: «Великий позор, что великому шейху Хорасана нужен переводчик, чтобы понять, что они говорят». Однако, когда он встретился с багдадскими шейхами, включая Джунайда, в мечети Шунизийя, он беседовал с ними на изысканном арабском языке, так что они отчаялись соперничать с его красноречием. Они спросили его: «Что такое щедрость?» Он сказал: «Пусть кто-нибудь из вас начнет и объявит, что это такое». Джунайд сказал: «По моему мнению, щедрость состоит в том, чтобы не принимать во внимание свою щедрость и не приписывать ее себе». Абу Хафс ответил: «Как хорошо сказал шейх! Но по моему мнению, щедрость состоит в том, чтобы вершить справедливость и не требовать справедливости». Джунайд сказал своим ученикам: «Встаньте! Ибо Абу Хафс превзошел Адама и всех его потомков (в щедрости)». Его обращение описывается следующим образом. Он был влюблен в девушку и по совету друзей искал помощи у некоего иудея, жившего в городе (шаристан) Нишапура. Иудей сказал ему, что он не должен совершать никаких молитв в течение сорока дней, не восхвалять Бога, не совершать никаких добрых дел и не иметь никаких добрых намерений; тогда он придумает способ, с помощью которого Абу Хафс добьется своего желания. Абу Хафс выполнил эти инструкции, и через сорок дней иудей сделал талисман, как и обещал, но он оказался неэффективным. Он сказал: «Вы, несомненно, совершили какое-то доброе дело. Подумайте!» Абу Хафс ответил, что единственное доброе дело, которое он сделал, — это убрал камень, который нашел на дороге, чтобы кто-нибудь не споткнулся о него. Иудей сказал ему: «Не оскорбляй того Бога, который не позволил такому твоему малому поступку пропасть даром, хотя ты пренебрегал Его повелениями в течение сорока дней». Абу Хафс раскаялся, и иудей принял ислам.

Абу Хафс продолжал заниматься ремеслом кузнеца, пока не отправился в Бавард и не принял обет ученичества у Абу ‘Абдаллаха Баварди. Однажды, после возвращения в Нишапур, он сидел в своей лавке, слушая слепого, который читал Коран на базаре. Он настолько погрузился в слушание, что сунул руку в огонь и, не используя щипцов, вытащил кусок расплавленного железа из печи. Увидев это, подмастерье упал в обморок. Когда Абу Хафс пришел в себя, он покинул свою лавку и больше не зарабатывал на жизнь. Передают, что он сказал: «Я оставил работу и вернулся к ней; затем работа оставила меня, и я больше никогда к ней не возвращался», ибо когда кто-либо оставляет что-то собственным действием и усилием, оставление этого не лучше, чем принятие, поскольку все приобретенные действия (аксаб) загрязнены и получают свою ценность от духовного влияния, которое исходит из Сокровенного без усилий с нашей стороны; это влияние, где бы оно ни снизошло, соединяется с выбором человека и теряет свою чистую духовность. Поэтому человек не может должным образом принять или оставить что-либо; это Бог в Своем провидении дает и забирает, а человек лишь принимает то, что дал Бог, или оставляет то, что Бог забрал. Хотя ученик может стремиться тысячу лет, чтобы снискать милость Бога, это стоило бы меньше, чем если бы Бог принял его в милость на одно мгновение, поскольку вечное будущее счастье вовлечено в милость предвечности, и у человека нет иного пути к спасению, кроме как через чистую щедрость Бога. Почтенен, таким образом, тот, из чьего состояния Причина устранила все вторичные причины.

27. Абу Салих Хамдун ибн Ахмад ибн ‘Умара аль-Кассар.

Он принадлежал к древним шейхам и был одним из тех, кто был скрупулезно благочестив. Он достиг высочайшего ранга в юриспруденции и богословии, в каковых науках он был последователем ас-Саури. В суфизме он был учеником Абу Тураба Нахшаби и ‘Али Насрабади. Когда он стал известен как богослов, имамы и знатные люди Нишапура убеждали его взойти на кафедру и проповедовать людям, но он отказывался, говоря: «Мое сердце все еще привязано к миру, и поэтому мои слова не произведут никакого впечатления на сердца других. Произносить бесполезные слова — значит презирать богословие и насмехаться над священным законом. Речь дозволена лишь тому, чье молчание вредит религии, а чья речь устранила бы этот вред». На вопрос, почему изречения ранних мусульман были более полезны для сердец людей, чем изречения его современников, он ответил: «Потому что они говорили ради славы ислама, спасения душ и удовлетворения Милостивого Бога, тогда как мы говорим ради славы самих себя, поиска мирской выгоды и расположения людей». Кто говорит в соответствии с волей Бога и по Божественному побуждению, слова того обладают силой и энергией, которые производят впечатление на нечестивых, но если кто-либо говорит в соответствии со своей собственной волей, его слова слабы и вялы и не приносят пользы слушателям.

28. Абу-с-Сари Мансур ибн ‘Аммар.

Он принадлежал к иракской школе, но был одобрен жителями Хорасана. Его проповеди не имели равных по красоте языка и изяществу изложения. Он был сведущ во всех отраслях богословия, в преданиях, науках, принципах и практиках. Некоторые стремящиеся к суфизму преувеличивают его заслуги сверх меры. Передают, что он сказал: «Слава Тому, Кто сделал сердца гностиков сосудами поминания (зикр), сердца аскетов — сосудами упования (таваккуль), сердца уповающих (мутаваккилин) — сосудами согласия (рида), сердца дервишей (фукара) — сосудами довольства, а сердца мирских людей — сосудами алчности!» Стоит задуматься о том, что, хотя Бог поместил в каждом члене тела и в каждом чувстве однородное качество, например, в руках — качество хватания, в ногах — хождения, в глазу — видения, в ухе — слышания, Он поместил в каждом индивидуальном сердце разнообразное качество и различное желание, так что одно является обителью знания, другое — заблуждения, третье — довольства, четвертое — алчности и так далее: отсюда чудеса Божественного действия ни в чем не проявляются более ясно, чем в человеческих сердцах. И передают, что он сказал: «Все человечество можно свести к двум типам: человек, который знает себя, и чье дело — умерщвление плоти и дисциплина, и человек, который знает своего Господа, и чье дело — служить, поклоняться и радовать Его». Соответственно, поклонение первого есть дисциплина (рийадат), тогда как поклонение второго есть владычество (рийасат): первый практикует благочестие для того, чтобы достичь высокой степени, но второй практикует благочестие, уже достигнув всего. Какая огромная разница между ними! Один пребывает в умерщвлении плоти (муджахадат), другой — в созерцании (мушахадат). И передают, что он сказал: «Есть два класса людей: те, кто нуждается в Боге — и они занимают высочайший ранг с точки зрения священного закона — и те, кто не обращает внимания на свою нужду в Боге, потому что знают, что Бог обеспечил их творение, пропитание, смерть, жизнь, счастье и несчастье: они нуждаются только в Боге, и, имея Его, они независимы от всего остального». Первые, видя свою собственную нужду, скрыты от видения Божественного провидения, тогда как вторые, не видя своей собственной нужды, открыты и независимы. Первые наслаждаются блаженством, но вторые наслаждаются Дарующим блаженство.

29. Абу ‘Абдаллах Ахмад ибн ‘Асим аль-Интаки.

Он дожил до глубокой старости, общался с древними шейхами и был знаком с теми, кто принадлежал к третьему поколению после Пророка (атба‘ ат-таби‘ин). Он был современником Бишра и Сари и учеником Хариса Мухасиби. Он видел Фудайла и общался с ним. Передают, что он сказал: «Самая полезная бедность — это та, которую ты считаешь почетной и которой ты вполне доволен», то есть почет простолюдинов состоит в утверждении вторичных причин, но почет дервиша состоит в отрицании вторичных причин и в утверждении Причины, и в отнесении всего к Нему, и в довольстве Его предопределениями. Бедность — это небытие вторичных причин, тогда как богатство — это бытие вторичных причин. Бедность, отделенная от вторичной причины, пребывает с Богом, а богатство, привязанное к вторичной причине, пребывает с самим собой. Поэтому вторичные причины влекут за собой состояние сокрытости (от Бога), тогда как их отсутствие влечет за собой состояние открытости. Это ясное объяснение превосходства бедности над богатством.

30. Абу Мухаммад ‘Абдаллах ибн Хубайк.

Он был аскетом и скрупулезно благочестивым человеком. Он передавал достоверные предания, а в юриспруденции, как и в практике и теории богословия, он следовал доктрине ас-Саури, с учениками которого он общался. Записано, что он сказал: «Кто желает быть живым в своей жизни, пусть не позволяет алчности поселиться в своем сердце», потому что алчный человек мертв в оковах своей алчности, которая подобна печати на его сердце; а запечатанное сердце мертво. Блаженно сердце, которое умирает для всего, кроме Бога, и живет через Бога, поскольку Бог сделал Свое поминание (зикр) славой сердец людей, а алчность — их позором; и в этом смысле изречение ‘Абдаллаха ибн Хубайка: «Бог создал сердца людей, чтобы они были обителями Его поминания, но они стали обителями похоти; и ничто не может очистить их от похоти, кроме волнующего страха или беспокойного желания». Страх и желание (шаук) — два столпа веры. Когда вера утвердилась в сердце, поминание и довольство сопровождают ее, а не алчность и беспечность. Похоть и алчность — результат избегания общества Бога. Сердце, которое избегает общества Бога, ничего не знает о вере, поскольку вера близка к Богу и не желает общаться ни с чем иным.

31. Абу-ль-Касим аль-Джунайд ибн Мухаммад ибн аль-Джунайд аль-Багдади.

Он был одобрен как экзотериками, так и эзотериками. Он был совершенен в каждой отрасли науки и говорил авторитетно о богословии, юриспруденции и этике. Он был последователем ас-Саури. Его изречения возвышенны, а внутреннее состояние совершенно, так что все суфии единодушно признают его лидерство. Его мать была сестрой Сари Сакати, и Джунайд был учеником Сари. Однажды Сари спросили, бывает ли ранг ученика выше ранга его духовного наставника. Он ответил: «Да; есть явное доказательство этого: ранг Джунайда выше моего». Именно смирение и проницательность Сари заставили его сказать это. Как известно, Джунайд отказывался проповедовать своим ученикам, пока Сари был жив, до тех пор, пока однажды ночью ему не приснилось, что Посланник сказал ему: «О Джунайд, говори с людьми, ибо Бог сделал твои слова средством спасения множества людей». Когда он проснулся, ему пришла мысль, что его ранг выше ранга Сари, поскольку Посланник повелел ему проповедовать. На рассвете Сари послал ученика к Джунайду со следующим сообщением: «Ты не хотел проповедовать своим ученикам, когда они убеждали тебя сделать это, и ты отверг заступничество багдадских шейхов и мою личную просьбу. Теперь, когда Посланник повелел тебе, исполняй его приказы». Джунайд сказал: «Эта фантазия вышла у меня из головы. Я понял, что Сари был знаком с моими внешними и внутренними мыслями во всех обстоятельствах, и что его ранг был выше моего, поскольку он был знаком с моими тайными мыслями, тогда как я был невежественен относительно его состояния. Я пошел к нему, попросил прощения и спросил его, откуда он узнал, что мне приснился Посланник. Он ответил: “Мне приснился Бог, Который сказал мне, что Он послал Посланника, чтобы велеть тебе проповедовать”». Этот анекдот содержит ясное указание на то, что духовные наставники во всех случаях осведомлены о внутренних переживаниях своих учеников.

Передают, что он сказал: «Речь пророков дает информацию о присутствии (худур), тогда как речь святых (сиддикин) намекает на созерцание (мушахадат)». Истинная информация происходит от видения, и невозможно дать истинную информацию о чем-либо, чего не видел на самом деле, тогда как намек (ишарат) предполагает отсылку к другой вещи. Следовательно, совершенство и конечная цель святых — это начало состояния пророков. Различие между пророком (наби) и святым (вали), а также превосходство первого над вторым очевидны, несмотря на то, что две еретические секты объявляют святых превосходящими пророков в совершенстве. Передают, что он сказал: «Я страстно желал увидеть Иблиса. Однажды, когда я стоял в мечети, старик вошел в дверь и повернул лицо ко мне. Ужас охватил мое сердце. Когда он подошел близко, я сказал ему: “Кто ты? Ибо я не могу вынести смотреть на тебя или думать о тебе”. Он ответил: “Я тот, кого ты желал видеть”. Я воскликнул: “О проклятый! Что помешало тебе поклониться Адаму?” Он ответил: “О Джунайд, как ты можешь воображать, что я должен поклониться кому-то, кроме Бога?” Я был поражен его словами, но тайный голос прошептал: “Скажи ему: Ты лжешь. Если бы ты был послушным слугой, ты бы не преступил Его повеление”. Иблис услышал голос в моем сердце. Он закричал и сказал: “Клянусь Богом, ты сжег меня!” — и исчез». Эта история показывает, что Бог оберегает Своих святых во всех обстоятельствах от козней сатаны. Один из учеников Джунайда затаил на него обиду и, покинув его, вернулся однажды с намерением испытать его. Джунайд знал об этом и сказал, отвечая на его вопрос: «Ты хочешь формального или духовного ответа?» Ученик сказал: «Обоих». Джунайд сказал: «Формальный ответ в том, что если бы ты испытал себя, тебе не нужно было бы испытывать меня. Духовный ответ в том, что я лишаю тебя святости». Лицо ученика немедленно почернело. Он закричал: «Восторг уверенности (йакин) ушел из моего сердца», — и искренне просил прощения, и оставил свое глупое самомнение. Джунайд сказал ему: «Разве ты не знал, что святые Бога обладают таинственными силами? Ты не можешь вынести их ударов». Он дунул на ученика, который тотчас возобновил свое прежнее намерение и раскаялся в критике шейхов.

32. Абу-ль-Хасан Ахмад ибн Мухаммад ан-Нури.

У него есть особая доктрина в суфизме, и он является образцом для ряда стремящихся к суфизму, которые следуют за ним и называются нуритами. Весь корпус стремящихся к суфизму состоит из двенадцати сект, две из которых осуждаются (мардуд), в то время как остальные десять одобрены (макбуль). Последние — это мухасибиты, кассариты, тайфуриты, джунайдиты, нуриты, сахлиты, хакимиты, харразиты, хафифиты и сайяриты. Все они утверждают истину и принадлежат к массе ортодоксальных мусульман. Две осуждаемые секты — это, во-первых, хулулиты, которые получили свое название от доктрины воплощения (хулуль) и слияния (имтизадж), и с которыми связаны салимитская секта антропоморфистов; и, во-вторых, халладжиты, которые оставили священный закон и приняли ересь, и с которыми связаны ибахиты и фариситы. Я включу в эту книгу главу о двенадцати сектах и объясню их различные доктрины.

Нури выбрал похвальный путь отвержения лести и потакания и усердия в умерщвлении плоти. Передают, что он сказал: «Я пришел к Джунайду и нашел его сидящим в профессорском кресле (мусаддар). Я сказал ему: “О Абу-ль-Касим, ты скрыл истину от них, и они посадили тебя на почетное место; но я сказал им истину, и они забросали меня камнями”», потому что лесть — это согласие с чьим-то желанием, а искренность — это противодействие ему, и люди ненавидят любого, кто противостоит их желаниям, и любят любого, кто соглашается с их желаниями. Нури был спутником Джунайда и учеником Сари. Он общался со многими шейхами и встречался с Ахмадом ибн Аби-ль-Хавари. Он автор тонких наставлений и прекрасных изречений по различным отраслям мистической науки. Передают, что он сказал: «Единение с Богом — это отделение от всего остального, а отделение от всего остального — это единение с Ним», то есть любой, чей разум соединен с Богом, отделен от всего остального, и наоборот: поэтому единение разума с Богом есть отделение от мысли о сотворенных вещах, и быть правильно отвернутым от явлений — значит быть правильно обращенным к Богу. Я читал в «Анекдотах», что однажды Нури стоял в своей келье три дня и три ночи, не двигаясь с места и не переставая рыдать. Джунайд пришел навестить его и сказал: «О Абу-ль-Хасан, если ты знаешь, что громкий плач к Богу хоть в чем-то полезен, скажи мне, чтобы и я мог громко плакать; но если ты знаешь, что это не приносит никакой пользы, предайся согласию с волей Бога, чтобы твое сердце могло радоваться». Нури перестал рыдать и сказал: «Ты хорошо учишь меня, о Абу-ль-Касим!» Передают, что он сказал: «Две редчайшие вещи в наше время — это ученый человек, который практикует то, что знает, и гностик, который говорит из реальности своего состояния», то есть и знание, и гнозис редки, поскольку знание не является знанием, если оно не практикуется, а гнозис не является гнозисом, если он не имеет реальности. Нури имел в виду свою собственную эпоху, но эти вещи редки во все времена, и они редки сегодня. Любой, кто занялся бы поиском ученых людей и гностиков, потратил бы свое время и не нашел бы их. Пусть он займется собой, чтобы видеть знание повсюду, и пусть он обратится от себя к Богу, чтобы видеть гнозис повсюду. Пусть он ищет знание и гнозис в себе, и пусть он требует практики и реальности от себя. Передают, что Нури сказал: «Те, кто рассматривает вещи как определенные Богом, обращаются к Богу во всем», потому что они находят покой в созерцании Творца, а не сотворенных объектов, тогда как они всегда были бы в скорби, если бы считали вещи причинами действий. Делать так — значит совершать многобожие, ибо причина не самосущна, а зависит от Причины. Когда они обращаются к Нему, они избегают беды.

33. Абу ‘Усман Са‘ид ибн Исма‘ил аль-Хири.

Он один из выдающихся суфиев прошлого. Сначала он общался с Яхьей ибн Му‘азом; затем он некоторое время общался с шахом Шуджой из Кермана и сопровождал его в Нишапур с визитом к Абу Хафсу, с которым оставался до конца своей жизни. Передают из достоверного источника, что он сказал: «В детстве я постоянно искал Истину, и экзотерики внушали мне чувство отвращения. Я понял, что священный закон скрывает тайну под поверхностными формами, которым следуют простолюдины. Когда я вырос, мне довелось услышать проповедь Яхьи ибн Му‘аза из Рея, и я нашел там тайну, которая была объектом моих поисков. Я продолжал общаться с Яхьей, пока, услышав рассказы о шахе Шудже Кермани от ряда лиц, которые были в его компании, я не почувствовал стремление навестить его. Соответственно, я покинул Рей и отправился в Керман. Шах Шуджа‘, однако, не хотел допускать меня в свое общество. “Ты был вскормлен, — сказал он, — доктриной надежды (раджа), на которой стоит Яхья. Никто, кто впитал эту доктрину, не может идти путем очищения, потому что механическая вера в надежду порождает праздность”. Я умолял его искренне, плакал и оставался у его дверей двадцать дней. Наконец он принял меня, и я оставался в его обществе, пока он не взял меня с собой навестить Абу Хафса в Нишапуре. В этом случае шах Шуджа‘ был одет в кафтан (каба). Когда Абу Хафс увидел его, он встал со своего места и вышел ему навстречу, говоря: “Я нашел в кафтане то, что искал в плаще (‘аба)”. Во время нашего пребывания в Нишапуре я почувствовал сильное желание общаться с Абу Хафсом, но был удержан от того, чтобы посвятить себя служению ему, из уважения к шаху Шудже. Тем временем я умолял Бога сделать возможным для меня наслаждаться обществом Абу Хафса, не задевая чувств шаха Шуджи, который был ревнивым человеком; и Абу Хафс знал о моих желаниях. В день нашего отъезда я оделся для путешествия, хотя оставлял свое сердце с Абу Хафсом. Абу Хафс сказал фамильярно шаху Шудже: “Я доволен этим юношей; пусть он останется здесь”. Шах Шуджа‘ повернулся ко мне и сказал: “Делай, как велит тебе шейх”. Так я остался с Абу Хафсом и испытал много чудесных вещей в его компании». Бог заставил Абу ‘Усмана пройти через три «стоянки» посредством трех духовных наставников, и эти «стоянки», которые он указал как принадлежащие им, он также сделал своими: «стоянку» надежды через общение с Яхьей, «стоянку» ревности через общение с шахом Шуджой и «стоянку» сострадания (шафакат) через общение с Абу Хафсом. Ученику дозволено общаться с пятью, шестью или более наставниками и иметь разную «стоянку», открытую ему каждым из них, но лучше, чтобы он не путал свою «стоянку» с их. Он должен указывать на их совершенство в этой «стоянке» и говорить: «Я обрел это, общаясь с ними, но они были выше этого». Это больше соответствует хорошим манерам, ибо духовные адепты не имеют ничего общего со «стоянками» и «состояниями».

Абу ‘Усману обязаны распространением суфизма в Нишапуре и Хорасане. Он общался с Джунайдом, Руваймом, Юсуфом ибн аль-Хусайном и Мухаммадом ибн Фадлом аль-Балхи, и ни один шейх никогда не извлекал столько духовной пользы от своих наставников, как он. Жители Нишапура установили кафедру, чтобы он мог проповедовать им о суфизме. Он автор возвышенных трактатов по различным отраслям этой науки. Передают, что он сказал: «Подобает тому, кого Бог почтил гнозисом, не бесчестить себя непослушанием Богу». Это относится к действиям, приобретенным человеком, и к его постоянному усилию соблюдать заповеди Бога, потому что, даже если вы признаете, что достойно Бога не бесчестить непослушанием того, кого Он почтил гнозисом, все же гнозис — это дар Бога, а непослушание — это действие человека. Невозможно, чтобы тот, кто почтен даром Бога, был обесчещен своим собственным действием. Бог почтил Адама знанием: Он не обесчестил его из-за его греха.

34. Абу ‘Абдаллах Ахмад ибн Яхья аль-Джалла.

Он общался с Джунайдом и Абу-ль-Хасаном Нури и другими великими шейхами. Записано, что он сказал: «Разум гностика прикован к его Господу; он не обращает внимания ни на что другое», потому что гностик не знает ничего, кроме гнозиса, и поскольку гнозис — это весь капитал его сердца, его мысли полностью направлены на видение (Бога), ибо рассеянность мысли порождает заботы, а заботы удерживают от Бога. Он рассказывает следующую историю: «Однажды я увидел красивого христианского мальчика. Я был поражен его прелестью и стоял неподвижно напротив него. Джунайд прошел мимо меня. Я сказал ему: “О мастер, сожжет ли Бог лицо, подобное этому, в Адском огне?” Он ответил: “О сын мой, это уловка плоти, а не взгляд, которым извлекают урок. Если ты посмотришь с должным вниманием, то же самое чудо существует в каждом атоме вселенной. Ты скоро будешь наказан за это отсутствие уважения”». Когда Джунайд отвернулся от меня, я немедленно забыл Коран, и он не возвращался в мою память, пока я годами не умолял Бога помочь мне и не раскаялся в своем грехе. Теперь я не смею обращать внимание на какой-либо сотворенный объект или тратить свое время, глядя на вещи.

35. Абу Мухаммад Рувайм ибн Ахмад.

Он был близким другом Джунайда. В юриспруденции он следовал Давуду, и он был глубоко сведущ в науках, относящихся к толкованию и чтению Корана. Он был знаменит возвышенностью своего состояния и высотой своей стоянки, своими путешествиями в отрешенности от мира (таджрид) и суровыми аскезами. К концу жизни он скрылся среди богатых и завоевал доверие халифа, но таково было совершенство его духовного ранга, что он не был этим скрыт от Бога. Поэтому Джунайд сказал: «Мы — преданные, занятые (миром), а Рувайм — человек, занятый (миром), который предан (Богу)». Он написал несколько работ по суфизму, одна из которых, под названием «Галат аль-ваджидин», заслуживает особого упоминания. Я чрезвычайно люблю ее. Однажды его спросили: «Как ты?» Он ответил: «Как может быть тот, чья религия — его похоть и чья мысль (прикована к) его мирским делам, кто не является ни благочестивым богобоязненным человеком, ни гностиком и одним из избранных Богом?» Это относится к порокам души, которая подвержена страсти и считает похоть своей религией. Чувственные люди считают благочестивым любого, кто соглашается с их склонностями, даже если он еретик, и нерелигиозным любого, кто препятствует их желаниям, даже если он пиетист. Это широко распространенная болезнь в настоящее время. Да спасет нас Бог от общения с кем-либо подобным! Рувайм, несомненно, дал этот ответ в отношении внутреннего состояния спрашивающего, которое он верно диагностировал, или, возможно, Бог временно позволил ему впасть в это состояние, и он описал себя таким, каким он тогда был в действительности.

36. Абу Я‘куб Юсуф ибн аль-Хусайн ар-Рази.

Он был одним из древних шейхов и великих имамов своего века. Он был учеником Зу-н-Нуна Египетского, общался с большим числом шейхов и служил им всем. Передают, что он сказал: «Самый ничтожный из людей — это алчный дервиш и тот, кто любит своего возлюбленного, а самый благородный из них — правдивый (ас-сиддик)». Алчность делает дервиша постыдным в обоих мирах, потому что он уже презренен в глазах мирских людей и становится лишь более презренным, если строит какие-либо надежды на них. Богатство с честью гораздо совершеннее, чем бедность с позором. Алчность заставляет дервиша навлечь на себя обвинение в чистой лживости. Далее, тот, кто любит своего возлюбленного, — самый ничтожный из людей, поскольку любящий признает себя очень презренным по сравнению со своим возлюбленным и унижается перед ним, и это также результат желания. Пока Зулейха желала Юсуфа, она становилась с каждым днем все более ничтожной: когда она отбросила желание, Бог вернул ей красоту и молодость. Это закон: когда любящий наступает, возлюбленный отступает. Если любящий довольствуется одной лишь любовью, тогда возлюбленный приближается. По правде говоря, любящий имеет честь лишь до тех пор, пока у него нет желания единения. Если его любовь не отвлекает его от всякой мысли о единении или разлуке, его любовь слаба.

37. Абу-ль-Хасан Сумнун ибн ‘Абдаллах аль-Хаввас.

Он был в большом почете у всех шейхов. Они называли его Сумнун Любящий (аль-Мухибб), но он называл себя Сумнун Лжец (аль-Каззаб). Он претерпел много преследований от рук Гулама аль-Халиля, который сделал себя известным халифу и придворным своим притворным благочестием и суфизмом. Этот лицемер злословил о шейхах и дервишах, надеясь добиться их изгнания со двора и установить свою собственную власть. Как счастливы были Сумнун и те шейхи, что у них был только один противник такого рода. В нынешний день на каждого истинного эзотерика приходится сто Гуламов аль-Халилей, но что с того? Падаль — подходящая пища для стервятников. Когда Сумнун обрел известность и популярность в Багдаде, Гулам аль-Халиль начал интриговать. Женщина влюбилась в Сумнуна и сделала ему предложение, от которого он отказался. Она пошла к Джунайду, умоляя его посоветовать Сумнуну жениться на ней. Будучи отвергнутой Джунайдом, она пришла к Гуламу аль-Халилю и обвинила Сумнуна в том, что он посягал на ее добродетель. Он жадно выслушал ее клевету и побудил халифа приказать, чтобы Сумнун был предан смерти. Когда халиф собирался отдать слово палачу, его язык прилип к горлу. В ту же ночь ему приснилось, что его империя просуществует не дольше жизни Сумнуна. На следующий день он попросил у него прощения и вернул ему свое расположение. Сумнун — автор возвышенных изречений и тонких указаний относительно реальной природы любви. На его пути из Хиджаза жители Файда попросили его проповедовать им на эту тему. Он взошел на кафедру, но пока он говорил, все его слушатели ушли. Сумнун повернулся к лампам и сказал: «Я говорю с вами». Немедленно все лампы рухнули и разбились на мелкие кусочки. Передают, что он сказал: «Вещь может быть объяснена только тем, что тоньше ее самой: нет ничего тоньше любви: чем же тогда будет объяснена любовь?» Смысл этого в том, что любовь нельзя объяснить, потому что объяснение — это атрибут объясняющего. Любовь — это атрибут Возлюбленного, поэтому никакое объяснение ее реальной природы невозможно.

38. Абу-ль-Фаварис шах Шуджа‘ аль-Кирмани.

Он был королевского происхождения. Он общался с Абу Турабом Нахшаби и многими другими шейхами. Кое-что было сказано о нем в заметке об Абу ‘Усмане аль-Хири. Он составил знаменитый трактат по суфизму, а также книгу под названием «Мир’ат аль-хукама». Записано, что он сказал: «Выдающиеся имеют выдающееся положение, пока они не видят его, и святые имеют святость, пока они не видят ее», то есть любой, кто рассматривает свое выдающееся положение, теряет его реальность, и любой, кто рассматривает свою святость, теряет ее реальность. Его биографы рассказывают, что в течение сорока лет он никогда не спал; затем он заснул и увидел во сне Бога. «О Господь, — воскликнул он, — я искал Тебя в ночных бдениях, но нашел Тебя во сне». Бог ответил: «О шах, ты нашел Меня посредством тех ночных бдений: если бы ты не искал Меня там, ты не нашел бы Меня здесь».

39. ‘Амр ибн ‘Усман аль-Макки.

Он был одним из главных суфиев и автором знаменитых трудов по мистическим наукам. Он стал учеником Джунайда после того, как увидел Абу Са‘ида Харраза и общался с Нибаджи. Он был имамом своего века в богословии. Передают, что он сказал: «Экстаз не допускает объяснения, потому что это тайна между Богом и истинно верующими». Пусть люди пытаются объяснить его как хотят, их объяснение не является той тайной, поскольку вся человеческая сила и усилие отделены от Божественных тайн. Говорят, что когда ‘Амр пришел в Исфахан, молодой человек общался с ним вопреки желанию своего отца. Молодой человек заболел. Однажды шейх с рядом друзей пришел навестить его. Он умолял шейха велеть певцу (кауваль) пропеть несколько стихов, после чего ‘Амр пожелал, чтобы певец пропел —

Má lí mariḍtu wa-lam ya`udní `á´id

Minkum wa-yamraḍu `abdukum fa-a`údu.

“How is it that when I fell ill none of you visited me,

Though I visit your slave when he falls ill?”

Услышав это, больной встал с постели и сел, и сила его недуга уменьшилась. Он сказал: «Дай мне еще». Тогда певец пропел —

Wa-ashaddu min maraḍí `alayya ṣudúdukum

Wa-ṣudúdu `abdikumú `alayya shadídu.

“Your neglect is more grievous to me than my sickness;

It would grieve me to neglect your slave.”

Болезнь молодого человека ушла от него. Его отец позволил ему общаться с ‘Амром и раскаялся в подозрении, которое он питал в своем сердце, и юноша стал выдающимся суфием.

40. Абу Мухаммад Сахль ибн ‘Абдаллах ат-Тустари.

Его аскезы были велики, а благочестие превосходно. У него есть прекрасные изречения об искренности и дефектах человеческих действий. Формальные богословы говорят, что он объединил Закон и Истину (джама‘а байна-ш-шари‘ат ва-ль-хакикат). Это утверждение ошибочно, ибо две вещи никогда не были разделены. Закон — это Истина, а Истина — это Закон. Их утверждение основано на том факте, что изречения этого шейха более понятны и легки для восприятия, чем это иногда бывает. Поскольку Бог соединил Закон с Истиной, невозможно, чтобы Его святые разделяли их. Если они будут разделены, один неизбежно должен быть отвергнут, а другой принят. Отвержение Закона — это ересь, а отвержение Истины — это неверие и многобожие. Любое (надлежащее) разделение между ними делается не для того, чтобы установить различие в значении, а для того, чтобы утвердить Истину, как когда говорится: «Слова “нет бога, кроме Аллаха” — это Истина, а слова “Мухаммад — Посланник Аллаха” — это Закон». Никто не может отделить одно от другого, не повредив своей вере, и тщетно желать сделать это. Короче говоря, Закон — это ветвь Истины: знание Бога — это Истина, а послушание Его повелению — это Закон. Эти формалисты отрицают все, что не соответствует их прихоти, и опасно отрицать один из фундаментальных принципов Пути к Богу. Хвала Аллаху за веру, которую Он дал нам! И передают, что он сказал: «Солнце не восходит и не заходит ни над кем на лице земли, кто не был бы невежественен относительно Бога, если только он не предпочитает Бога своей собственной душе и духу и своей настоящей и будущей жизни», то есть если кто-либо цепляется за личный интерес, это доказательство того, что он невежественен относительно Бога, потому что знание Бога требует отказа от предусмотрительности (тадбир), а отказ от предусмотрительности — это покорность (таслим), тогда как упорство в предусмотрительности возникает из невежества относительно предопределения.

41. Абу Мухаммад ‘Абдаллах Мухаммад ибн аль-Фадл аль-Балхи.

Он был одобрен жителями Ирака, а также жителями Хорасана. Он был учеником Ахмада ибн Хадруйи, и Абу ‘Усман из Хиры питал к нему большую привязанность. Будучи изгнанным из Балха фанатиками из-за своей любви к суфизму, он отправился в Самарканд, где и провел свою жизнь. Передают, что он сказал: «Тот, кто имеет наибольшее знание о Боге, — это тот, кто стремится изо всех сил исполнить Его повеления и следует наиболее близко обычаю Его Пророка». Чем ближе кто-то к Богу, тем более он стремится исполнять Его волю, и чем дальше кто-то от Бога, тем более он не желает следовать Его Посланнику. Передают, что он сказал: «Я удивляюсь тем, кто пересекает пустыни и дикие места, чтобы достичь Его Дома и Святилища, потому что следы Его пророков можно найти там: почему они не пересекают свои собственные страсти и похоти, чтобы достичь своих сердец, где они найдут следы своего Господа?» То есть сердце — это обитель знания о Боге и более достопочтенно, чем Кааба, к которой люди обращаются в благочестии. Люди всегда смотрят в сторону Каабы, но Бог всегда смотрит в сторону сердца. Где бы ни было сердце, мой Возлюбленный там; где бы ни было Его предопределение, мое желание там; где бы ни были следы моих пророков, глаза тех, кого Я люблю, направлены туда.

42. Абу ‘Абдаллах Мухаммад ибн ‘Али ат-Тирмизи.

Он автор многих превосходных книг, которые своим красноречием провозглашают дарованные ему чудеса, например, «Хатм аль-вилайат», «Китаб ан-нахдж», «Навадир аль-усуль» и многие другие, такие как «Китаб ат-таухид» и «Китаб ‘азаб аль-кабр»: было бы утомительно упоминать их все. Я питаю к нему большое почтение и полностью предан ему. Мой шейх сказал: «Мухаммад — это жемчужина единения, которой нет равных во всем мире». Он также написал работы по формальным наукам и является достоверным авторитетом в отношении преданий Пророка, которые он передавал. Он начал комментарий к Корану, но не прожил достаточно долго, чтобы закончить его. Завершенная часть широко распространена среди богословов. Он изучал юриспруденцию у близкого друга Абу Ханифы. Жители Тирмиза называют его Мухаммад Хаким, а хакимиты, суфийская секта в том регионе, — его последователи. О нем рассказывают много замечательных историй, как, например, то, что он общался с Посланником Хидром. Его ученик, Абу Бакр Варрак, передает, что Хидр навещал его каждое воскресенье и что они беседовали друг с другом. Записано, что он сказал: «Любой, кто невежественен относительно природы служения (‘убудиййат), еще более невежественен относительно природы господства (рубубиййат)», то есть кто не знает пути к знанию о самом себе, тот не знает пути к знанию о Боге, и кто не признает загрязненность человеческих качеств, тот не признает чистоту Божественных атрибутов, поскольку внешнее связано с внутренним, и тот, кто претендует на обладание первым без последнего, делает абсурдное утверждение. Знание природы господства зависит от наличия правильных принципов служения и не является совершенным без них. Это очень глубокое и поучительное изречение. Оно будет полностью объяснено в надлежащем месте.

43. Абу Бакр Мухаммад ибн Умар аль-Варрак.

Он был великим шейхом и аскетом. Он видел Ахмада ибн Хадруйю и общался с Мухаммадом ибн Али. Он является автором книг по правилам дисциплины и этики. Суфийские шейхи называли его «Наставником святых» (муаддиб аль-авлия). Он рассказывает следующую историю: «Мухаммад ибн Али передал мне некоторые из своих сочинений с просьбой бросить их в Окс. У меня не хватило духу сделать это, но я положил их у себя дома, пришел к нему и сказал, что выполнил его приказ. Он спросил меня, что я видел. Я ответил: “Ничего”. Он сказал: “Ты не послушался меня; вернись и брось их в реку”. Я вернулся, сомневаясь в обещанном знамении, и бросил их в реку. Воды расступились, и появился сундук с открытой крышкой. Как только бумаги упали в него, крышка закрылась, воды сомкнулись, и сундук исчез. Я вернулся к нему и рассказал о случившемся. Он ответил: “Теперь ты их бросил”. Я умолял его объяснить эту тайну. Он сказал: “Я составил труд по теологии и мистицизму, который едва ли мог быть понят интеллектом. Мой брат Хидр пожелал его от меня, и Бог повелел водам доставить его ему”».