«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

Теперь я кратко упомяну Людей Веранды (Ахл-и Суффа). В книге под названием «Путь религии» (Минхадж ад-Дин), которую я составил до настоящей работы, я дал подробный отчет о каждом из них, но здесь будет достаточно упомянуть их имена и «почетные имена».

54. Цитируются двадцать пять стихов.

ГЛАВА IX. О Людях Веранды (Ахл-и Суффа).

Знай, что все мусульмане согласны с тем, что у Посланника было несколько сподвижников, которые жили в его мечети и занимались поклонением, отрекаясь от мира и отказываясь искать средства к существованию. Бог упрекнул Посланника из-за них и сказал: «Не прогоняй тех, которые взывают к своему Господу утром и вечером, желая Его лика» (Кор. vi, 52). Их заслуги провозглашены Книгой Божьей и во многих преданиях Посланника, которые дошли до нас. Ибн Аббас передает, что Посланник проходил мимо Людей Веранды, видел их бедность и их умерщвление плоти и сказал: «Радуйтесь! Ибо всякий из моей общины, кто упорствует в состоянии, в котором вы находитесь, и доволен своим положением, будет одним из моих товарищей в Раю». Среди Ахл-и Суффа были Билал ибн Рабах, Салман аль-Фариси, Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Абуль-Якзан Аммар ибн Ясир, Абдаллах ибн Масуд аль-Хузали, его брат Утба ибн Масуд, Микдад ибн аль-Асвад, Хаббаб ибн аль-Аратт, Сухайб ибн Синан, Утба ибн Газван, Зайд ибн аль-Хаттаб, брат халифа Умара; Абу Кабша, клиент Посланника; Абуль-Марсад Кинана ибн аль-Хусейн аль-Адави; Салим, клиент Хузайфы аль-Ямани; Уккаша ибн Михсан; Масуд ибн Раби аль-Фариси; Абу Зарр Джундаб ибн Джунада аль-Гифари; Абдаллах ибн Умар; Сафван ибн Байда; Абу Дарда Увайм ибн Амир; Абу Лубаба ибн Абд аль-Мундир; и Абдаллах ибн Бадр аль-Джухани.

Шейх Абу Абд ар-Рахман Мухаммад ибн аль-Хусейн ас-Сулами, традиционалист (наккаль) суфизма и передатчик изречений суфийских шейхов, написал отдельную историю Ахл-и Суффа, в которой записал их добродетели, заслуги, имена и «почетные имена». Он включил в их число Мистаха ибн Усасу ибн Аббада, которого я не люблю, потому что он начал клевету об Аише, Матери правоверных. Абу Хурайра, и Савбан, и Муаз ибн аль-Харис, и Саиб ибн Халлад, и Сабит ибн Вадиат, и Абу Иса Увайм ибн Саида, и Салим ибн Умайр ибн Сабит, и Абуль-Ясар Каб ибн Амр, и Вахб ибн Макль, и Абдаллах ибн Унайс, и Хаджжадж ибн Умар аль-Аслами принадлежали к Ахл-и Суффа. Время от времени они прибегали к некоторым средствам к существованию (та`аллук ба-сабаби карданди), но все они были в одной и той же степени (достоинства). Истинно, поколение сподвижников было лучшим из всех поколений; и они были лучшими и самыми превосходными из человечества, поскольку Бог даровал им общение с Посланником и сохранил их сердца от порока.

55. Я исправил многие из следующих имен, которые ошибочно написаны в персидском тексте, путем обращения к различным арабским работам.

56. См. Brockelmann, i, 200.

ГЛАВА X. О тех их имамах, которые принадлежали к Последователям (ат-Таби`ун).

1. Увайс аль-Карани.

Он жил во времена Посланника, но был лишен возможности видеть его, во-первых, из-за экстаза, который овладел им, и во-вторых, из-за долга перед матерью. Посланник сказал сподвижникам: «В Каране есть человек по имени Увайс, который в день Воскресения будет ходатайствовать за множество моих людей, столько, сколько овец у Рабиа и Мудара». Затем, повернувшись к Умару и Али, он сказал: «Вы увидите его. Он смиренный человек, среднего роста, волосатый; на его левом боку есть белое пятно, размером с дирхем, которое не от проказы (писти), и у него есть похожее пятно на ладони руки. Когда вы увидите его, передайте ему мое приветствие и велите ему молиться за моих людей». После смерти Посланника Умар пришел в Мекку и воскликнул во время проповеди: «О люди Наджда, есть ли среди вас уроженцы Карана?» Они ответили: «Да»; после чего Умар послал за ними и спросил их об Увайсе. Они сказали: «Он сумасшедший, который живет в уединении и ни с кем не общается. Он не ест того, что едят люди, и он не чувствует ни радости, ни печали. Когда другие улыбаются, он плачет, а когда другие плачут, он улыбается». Умар сказал: «Я хочу видеть его». Они ответили: «Он живет в пустыне, далеко от наших верблюдов». Умар и Али отправились на его поиски. Они нашли его молящимся и ждали, пока он закончит. Он поприветствовал их и показал им отметины на боку и ладони. Они просили его благословения, передали ему приветствие Посланника и наказали ему молиться за мусульманский народ. После того как они пробыли с ним некоторое время, он сказал: «Вы взяли на себя труд (увидеть меня); теперь возвращайтесь, ибо Воскресение близко, когда мы увидим друг друга, не прощаясь. В настоящее время я занят подготовкой к Воскресению». Когда люди из Карана вернулись домой, они проявили большое уважение к Увайсу. Он покинул родные места и пришел в Куфу. Однажды его видел Харим ибн Хайян, но после этого никто не видел его до периода гражданской войны. Он сражался за Али и пал мучеником в битве при Сиффине.

Рассказывают, что он сказал: «Безопасность заключается в уединении», потому что сердце одинокого свободно от мыслей о «другом», и ни при каких обстоятельствах он не надеется ни на что от человечества. Пусть никто, однако, не воображает, что уединение (вахдат) просто состоит в жизни в одиночестве. Пока дьявол общается с сердцем человека, и чувственная страсть властвует в его груди, и любая мысль об этом мире или ином приходит к нему таким образом, что заставляет его осознавать человечество, он не находится по-настоящему в уединении; поскольку все равно, находит ли он удовольствие в самой вещи или в мысли о ней. Соответственно, истинно одинокий не обеспокоен обществом, но тот, кто озабочен, тщетно пытается обрести свободу от мыслей, уединяясь. Чтобы быть отрезанным от человечества, нужно стать близким к Богу, и те, кто стал близок к Богу, не страдают от общения с человечеством.

2. Харим ибн Хайян.

Он отправился навестить Увайса ал-Карани, но, прибыв в Каран, обнаружил, что Увайса там больше нет. Глубоко разочарованный, он вернулся в Мекку, где узнал, что Увайс живет в Куфе. Он направился туда, но долго не мог его найти. Наконец он отправился в Басру и по пути увидел Увайса, одетого в лохмотья, совершающего омовение на берегу Евфрата. Как только тот вышел с берега реки и расчесал бороду, Харим подошел к нему и поприветствовал его. Увайс сказал: «Мир тебе, о Харим ибн Хайян!» Харим воскликнул: «Откуда ты узнал, что я Харим?» Увайс ответил: «Мой дух узнал твой дух». Он сказал Хариму: «Храни свое сердце» (alayka bi-qalbika), то есть «Оберегай свое сердце от мыслей о “другом”». Это изречение имеет два значения: 1) «Сделай свое сердце послушным Богу через самообуздание» и 2) «Сделай себя послушным своему сердцу». Это два здравых принципа. Дело послушников (муридов) — сделать свои сердца послушными Богу, чтобы очистить их от привязанности к суетным желаниям и страстям, отсечь от них непристойные мысли и сосредоточить их на методе обретения духовного здоровья, на соблюдении заповедей и на созерцании знамений Божьих, дабы их сердца могли стать святилищем Любви. Сделать себя послушным своему сердцу — это дело адептов (камилан), чьи сердца Бог озарил светом Красоты, избавил от всех причин и средств, облек в одеяние близости (курб) и тем самым открыл им Свои щедроты, избрав их для созерцания Себя и пребывания рядом с Собой: посему Он сделал их тела согласными с их сердцами. Первые являются хозяевами своих сердец (сахиб ал-кулуб), вторые находятся под властью своих сердец (маглуб ал-кулуб); первые сохраняют свои атрибуты (баки-с-сифат), вторые утратили свои атрибуты (фани-с-сифат). Истина этого вопроса восходит к словам Бога: Illa ‘ibádaka minhumu-l-mukhlaṣína, «кроме рабов Твоих из них искренних (избранных)» (Коран, 15:40). Здесь некоторые читают мухлисина вместо мухласина. Мухлис (очищающий себя) активен и сохраняет свои атрибуты, но мухлас (очищенный) пассивен и утратил свои атрибуты. Я объясню этот вопрос более подробно в другом месте. Последние, кто делает свои тела согласными со своими сердцами и чьи сердца пребывают в созерцании Бога, занимают более высокий ранг, чем те, кто собственными усилиями заставляет свои сердца следовать Божественным заповедям. Этот предмет имеет свое основание в принципах трезвости (сахв) и опьянения (сукр), а также в принципах созерцания (мушахадат) и самообуздания (муджахадат).

3. Хасан Басри.

Его «почетным именем» было Абу Али; по мнению других, Абу Мухаммад или Абу Саид. Суфии относятся к нему с глубоким уважением и почтением. Он давал тонкие наставления, касающиеся науки практической религии (илм-и муамалат). Я читал в преданиях, что к нему пришел бедуин и спросил о терпении (сабр). Хасан ответил: «Терпение бывает двух видов: во-первых, терпение в несчастье и скорби; и во-вторых, терпение в воздержании от того, что Бог повелел нам оставить и запретил нам преследовать». Бедуин сказал: «Ты аскет; я никогда не видел никого более аскетичного, чем ты». «О бедуин! — воскликнул Хасан, — мой аскетизм — это не что иное, как желание, а мое терпение — не что иное, как отсутствие стойкости». Бедуин умолял его объяснить это изречение, «ибо [сказал он] ты поколебал мою веру». Хасан ответил: «Мое терпение в несчастье и моя покорность провозглашают мой страх перед адским пламенем, и это отсутствие стойкости (джаза); а мой аскетизм в этом мире — это желание мира иного, и это квинтэссенция желания. Как прекрасен тот, кто не думает о своей собственной выгоде! Так что его терпение — ради Бога, а не для спасения себя от Ада; и его аскетизм — ради Бога, а не для того, чтобы попасть в Рай. Это признак истинной искренности». И передают, что он сказал: «Общение с нечестивцами порождает подозрение к праведникам». Это изречение очень меткое и подходящее для людей нынешнего века, которые все не верят в почтенных друзей Бога. Причина их неверия в том, что они общаются с претендентами на суфизм, которые имеют лишь его внешние формы; и, видя их поступки вероломными, языки лживыми, уши, слушающими праздные четверостишия, глаза, следующие за наслаждениями и похотью, а сердца, устремленные на накопление незаконной или сомнительной наживы, они воображают, что стремящиеся к суфизму ведут себя так же, или что это и есть учение самих суфиев, тогда как, напротив, суфии действуют в послушании Богу, произносят слово Божье, хранят любовь к Богу в своих сердцах, голос (сама) Бога в своих ушах, а красоту Божественного созерцания в своих глазах, и все их мысли сосредоточены на обретении святых тайн в том месте, где им даруется Видение. Если среди них появились злодеи и переняли их обычаи, то зло должно быть отнесено к тем, кто его совершает. Тот, кто общается со злыми членами общины, делает это по своей собственной злобе, ибо он общался бы с добрыми, если бы в нем было хоть что-то доброе.

4. Саид ибн аль-Мусайяб.

Говорят, что он был человеком благочестивой натуры, который притворялся лицемером, а не лицемером, который притворялся благочестивым. Такой образ действий одобряется в суфизме и считается похвальным всеми шейхами. Он сказал: «Будь доволен малым в этом мире, пока твоя религия в безопасности, подобно тому как некоторые довольствуются многим, в то время как их религия утрачена», то есть бедность без ущерба для религии лучше, чем богатство с беспечностью. Передают, что когда он был в Мекке, к нему пришел человек и сказал: «Скажи мне дозволенную вещь, в которой нет ничего запретного». Он ответил: «Поминание (зикр) Бога — это дозволенная вещь, в которой нет ничего запретного, а поминание чего-либо иного — это запретная вещь, в которой нет ничего дозволенного», ибо ваше спасение заключается в первом, а ваша погибель — во втором.

ГЛАВА XI. О тех их имамах, которые жили после последователей (ат-табиун) вплоть до наших дней.

1. Хабиб аль-Аджами.

Его обращение (тавба) началось с Хасана Басри. Поначалу он был ростовщиком и совершал всяческие злодеяния, но Бог даровал ему искреннее покаяние, и он узнал от Хасана кое-что из теории и практики религии. Его родным языком был персидский (аджами), и он не мог правильно говорить по-арабски. Однажды вечером Хасан Басри проходил мимо двери его кельи. Хабиб совершил призыв к молитве и стоял, погруженный в поклонение. Хасан вошел, но не стал молиться под его руководством, потому что Хабиб не мог бегло говорить по-арабски или правильно читать Коран. В ту же ночь Хасану Басри приснилось, что он видит Бога, и он сказал Ему: «О Господь, в чем заключается Твое благоволение?» И Бог ответил: «О Хасан, ты нашел Мое благоволение, но не знал его ценности: если бы вчера вечером ты совершил молитву за Хабибом и если бы правильность его намерения удержала тебя от того, чтобы обижаться на его произношение, Я был бы доволен тобой». Среди суфиев общеизвестно, что когда Хасан Басри бежал от Хаджжаджа, он вошел в келью Хабиба. Солдаты пришли и сказали Хабибу: «Ты видел где-нибудь Хасана?» Хабиб сказал: «Да». «Где он?» «Он в моей келье». Они вошли в келью, но никого там не увидели. Думая, что Хабиб насмехается над ними, они оскорбили его и назвали лжецом. Он поклялся, что сказал правду. Они возвращались дважды и трижды, но никого не находили и в конце концов ушли. Хасан немедленно вышел и сказал Хабибу: «Я знаю, что благодаря твоим благословениям Бог не обнаружил меня этим нечестивцам, но почему ты сказал им, что я здесь?» Хабиб ответил: «О мастер, они не увидели тебя не из-за моих благословений, а благодаря благодати того, что я сказал правду. Если бы я солгал, мы оба были бы опозорены». Хабиба спросили: «Чем доволен Бог?» Он ответил: «Сердцем, которое не запятнано лицемерием», потому что лицемерие (нифак) — это противоположность согласия (вифак), а состояние довольства (рида) — это сущность согласия. Нет никакой связи между лицемерием и любовью, а любовь существует в состоянии довольства (всем, что предопределено Богом). Поэтому согласие (рида) — это характеристика друзей Бога, в то время как лицемерие — характеристика Его врагов. Это очень важный вопрос. Я объясню его в другом месте.

2. Малик ибн Динар.

Он был сподвижником Хасана Басри. Динар был рабом, а Малик родился до освобождения его отца. Его обращение началось следующим образом. Однажды вечером он развлекался в компании друзей. Когда все они уснули, из лютни, на которой они играли, раздался голос: «О Малик! Почему ты не покаешься?» Малик оставил свои злые пути и отправился к Хасану Басри, проявив стойкость в покаянии. Он достиг такой высокой степени, что однажды, когда он был на корабле и его заподозрили в краже драгоценности, он лишь поднял глаза к небу, как все рыбы в море всплыли на поверхность, и каждая несла во рту драгоценность. Малик взял одну из драгоценностей и отдал ее человеку, у которого она пропала; затем он ступил на море и пошел, пока не достиг берега. Передают, что он сказал: «Дело, которое я люблю больше всего, — это искренность в действии», потому что действие становится действием только благодаря своей искренности. Искренность относится к действию так же, как дух к телу: как тело без духа — вещь безжизненная, так и действие без искренности совершенно бессодержательно. Искренность относится к классу внутренних действий, тогда как акты поклонения относятся к классу внешних действий: последние завершаются первыми, в то время как первые черпают свою ценность из последних. Хотя человек может хранить свое сердце искренним тысячу лет, это не искренность, пока его искренность не соединена с действием; и хотя он может совершать внешние действия тысячу лет, его действия не становятся актами поклонения, пока они не соединены с искренностью.

3. Абу Халим Хабиб ибн Салим ар-Раи.

Он был сподвижником Салмана Фарси. Он передавал, что Посланник сказал: «Намерения верующего лучше, чем его поступки». У него были стада овец, а его дом находился на берегу Евфрата. Его религиозным Путем (тарикат) было уединение от мира. Один шейх рассказывает следующее: «Однажды я проходил мимо него и застал его за молитвой, в то время как волк присматривал за его овцами. Я решил нанести ему визит, так как он показался мне обладающим признаками величия. Когда мы обменялись приветствиями, я сказал: “О шейх! Я вижу, что волк в согласии с овцами”. Он ответил: “Это потому, что пастух в согласии с Богом”. С этими словами он подставил деревянную чашу под скалу, и из скалы забили два источника: один с молоком, другой с медом. “О шейх!” — воскликнул я, когда он предложил мне выпить, — “как ты достиг этой степени?” Он ответил: “Послушанием Мухаммаду, Посланнику Божьему. О сын мой! Скала дала воду народу Моисея, хотя они ослушались его, и хотя Моисей не равен по рангу Мухаммаду: почему бы скале не дать молоко и мед мне, поскольку я послушен Мухаммаду, который выше Моисея?” Я сказал: “Дай мне слово совета”. Он сказал: “Не делай свое сердце сундуком алчности, а свой живот — сосудом для незаконных вещей”».

У моего шейха были и другие предания о нем, но я никак не мог записать больше этого, так как мои книги остались в Газне — да хранит ее Бог! — в то время как я сам стал пленником среди чуждых людей в округе Лахора, который является зависимой территорией Мултана. Слава Богу и в радости, и в печали!

4. Абу Хазим аль-Мадани.

Он был стоек в бедности и глубоко сведущ в различных видах самообуздания. Амр ибн Усман аль-Макки, который проявляет большое рвение от его имени, рассказывает, что на вопрос о том, чем он владеет, он ответил: «Довольством (рида) Богом и независимостью от людей». Один шейх пошел навестить его и застал его спящим. Когда он проснулся, он сказал: «Мне только что приснилось, что Посланник передал мне послание для тебя и велел сообщить тебе, что лучше исполнить долг перед своей матерью, чем совершить паломничество. Поэтому вернись и постарайся порадовать ее». Человек, который рассказывает эту историю, повернул назад и не поехал в Мекку. Это все, что я слышал об Абу Хазиме.

5. Мухаммад ибн Васи.

Он общался со многими последователями и некоторыми древними шейхами и обладал совершенным знанием суфизма. Передают, что он сказал: «Я никогда не видел ничего, не видя в этом Бога». Это продвинутая стадия (макам) Созерцания. Когда человек охвачен любовью к Деятелю, он достигает такой степени, что, глядя на Его действие, он видит не действие, а только и всецело Деятеля, подобно тому как человек смотрит на картину и видит только художника. Истинный смысл этих слов такой же, как в изречении Авраама, Друга Божьего (Халиля) и Посланника, который сказал солнцу, луне и звездам: «Это мой Господь» (Коран, 6:76-78), ибо он был тогда охвачен томлением (шавк), так что качества его возлюбленного являлись ему во всем, что он видел. Друзья Бога осознают, что вселенная подчинена Его мощи и пленена Его властью, и что существование всех сотворенных вещей — ничто по сравнению с силой Деятеля их. Когда они смотрят на это с томлением, они видят не то, что подчинено, пассивно и сотворено, а только Всемогущего, Деятеля, Творца. Я рассмотрю это в главе о Созерцании. Некоторые люди впали в заблуждение и заявили, что слова Мухаммада ибн Васи «я видел Бога в этом» подразумевают место разделения и вселения (макан-и таджзия у хулул), что является чистым неверием, ибо место однородно с тем, что в нем содержится, и если кто-то предполагает, что место сотворено, то и содержащийся объект должен быть сотворен; или если последний вечен, то и первое должно быть вечным: следовательно, это утверждение влечет за собой два злых последствия, каждое из которых есть неверие, а именно: либо сотворенные вещи вечны (кадим), либо Творец не вечен (мухдас). Соответственно, когда Мухаммад ибн Васи сказал, что он видел Бога в вещах, он имел в виду, как я объяснил выше, что он видел в этих вещах знамения, свидетельства и доказательства Бога.

Я обсужу в надлежащем месте некоторые тонкие моменты, связанные с этим вопросом.

6. Абу Ханифа Нуман ибн Сабит аль-Харраз.

Он — имам имамов и образец суннитов. Он был твердо основан в делах обуздания и поклонения и был великим авторитетом в принципах суфизма. Поначалу он хотел уйти в уединение и оставить общество людей, ибо освободил свое сердце от всякой мысли о человеческой власти и пышности. Однако однажды ночью ему приснилось, что он собирает кости Посланника из гробницы, выбирая одни и отбрасывая другие. Он проснулся в ужасе и попросил одного из учеников Мухаммада ибн Сирина (истолковать сон). Этот человек сказал ему: «Ты достигнешь высокого ранга в знании о Посланнике и в сохранении его установлений (суннат), так что ты будешь отделять подлинное от ложного». В другой раз Абу Ханифе приснилось, что Посланник сказал ему: «Ты был создан для того, чтобы возродить мои установления». Он был учителем многих шейхов, например, Ибрахима ибн Адхама, Фудайла ибн Ияда, Давуда Таи и Бишра Хафи.

В правление халифа Мансура был составлен план назначить на должность кади одного из следующих лиц: Абу Ханифу, Суфьяна Саури, Мис’ара ибн Кидама и Шурайха. Пока они вместе направлялись к Мансуру, который вызвал их к себе, Абу Ханифа сказал своим спутникам: «Я отвергну эту должность с помощью определенной хитрости, Мис’ар притворится сумасшедшим, Суфьян убежит, а Шурайх будет сделан кади». Суфьян бежал и сел на корабль, умоляя капитана скрыть его и спасти от казни. Остальные были введены в присутствие халифа. Мансур сказал Абу Ханифе: «Ты должен быть кади». Абу Ханифа ответил: «О повелитель правоверных, я не араб, а один из их клиентов; и вожди арабов не примут моих решений». Мансур сказал: «Это дело не имеет ничего общего с происхождением: оно требует знаний, а ты — самый выдающийся ученый наших дней». Абу Ханифа настаивал, что он не пригоден для этой должности. «То, что я только что сказал, доказывает это, — воскликнул он, — ибо если я сказал правду, я дисквалифицирован, а если я солгал, то не подобает, чтобы лжец был судьей над мусульманами и чтобы вы доверили ему жизни, имущество и честь ваших подданных». Он спасся таким образом. Затем Мис’ар вышел вперед, схватил халифа за руку и сказал: «Как поживаете вы, ваши дети и ваши вьючные животные?» «Прочь его, — закричал Мансур, — он сумасшедший!» Наконец, Шурайху сказали, что он должен занять вакантную должность. «Я меланхолик, — сказал он, — и легкомыслен», на что Мансур посоветовал ему пить отвары и зелья, пока его интеллект полностью не восстановится. Так Шурайх стал кади, и Абу Ханифа больше никогда не сказал ему ни слова. Эта история иллюстрирует не только проницательность Абу Ханифы, но и его приверженность пути праведности и спасения, а также его решимость не позволить себе быть обманутым в погоне за популярностью и мирской славой. Она показывает, более того, обоснованность порицания (маламат), поскольку все эти три почтенных мужа прибегли к некоторой хитрости, чтобы избежать популярности. Совсем другие ученые нынешнего века, которые делают дворцы принцев своей киблой, а дома злодеев — своим храмом.

Однажды ученый из Газны, который претендовал на звание богослова и религиозного лидера, объявил ересью ношение лохмотьев (муракка’а). Я сказал ему: «Вы не называете ересью ношение одежд из парчи, которые полностью сделаны из шелка и, помимо того, что сами по себе запретны для ношения мужчинами, были выпрошены с настойчивостью, что является незаконным, у злодеев, чье имущество абсолютно незаконно. Почему же тогда ересью является ношение дозволенной одежды, добытой из дозволенного места и купленной на дозволенные деньги? Если бы вами не правили врожденное тщеславие и заблуждение вашей души, вы бы высказали более здравое мнение. Женщины могут носить одежду из шелка законно, но для мужчин это незаконно и лишь допустимо (мубах) для сумасшедших. Если вы признаете истинность обоих этих утверждений, вы оправданы (в осуждении лохмотьев). Да спасет нас Бог от отсутствия справедливости!»

Яхья ибн Му’аз ар-Рази рассказывает следующее: «Мне приснилось, что я сказал Посланнику: “О Посланник Божий, где мне искать тебя?” Он ответил: “В науке Абу Ханифы”».

Однажды, когда я был в Сирии, я уснул у гробницы Билала Муэдзина и увидел во сне, что я в Мекке и что Посланник входит через ворота Бану Шайба, нежно прижимая к груди старика, так же, как люди обычно носят детей; и что я подбежал к нему, поцеловал его в пятку и стоял, удивляясь, кто бы мог быть этот старик; и что Посланник чудесным образом узнал мою тайную мысль и сказал мне: «Это твой имам и имам твоего соотечественника», имея в виду Абу Ханифу. Вследствие этого сна я питаю большие надежды на себя, а также на людей моей страны. Он убедил меня, более того, что Абу Ханифа был одним из тех, кто, аннигилировав свои природные качества, продолжает исполнять установления священного закона, как видно из того факта, что его нес Посланник. Если бы он шел сам, его атрибуты должны были бы существовать, и такой человек может как промахнуться, так и попасть в цель; но поскольку его нес Посланник, его атрибуты должны были быть несуществующими, пока он поддерживался живыми атрибутами Посланника. Посланник не может ошибаться, и столь же невозможно, чтобы тот, кого поддерживает Посланник, впал в ошибку.

Когда Давуд Таи приобрел знания и стал известным авторитетом, он пришел к Абу Ханифе и сказал ему: «Что мне делать теперь?» Абу Ханифа ответил: «Практикуй то, что ты узнал, ибо теория без практики подобна телу без духа». Тот, кто довольствуется только знанием, не является знающим, а истинно знающий человек не довольствуется только знанием.

Точно так же Божественное руководство (хидаят) включает в себя самообуздание (муджахадат), без которого созерцание (мушахадат) недостижимо. Нет знания без действия, поскольку знание — это продукт действия, и оно порождается, развивается и становится прибыльным благодаря благословениям действия. Эти две вещи никак не могут быть разделены, точно так же, как свет солнца не может быть отделен от самого солнца.

7. Абдаллах ибн Мубарак аль-Марвази.

Он был имамом своего времени и общался со многими выдающимися шейхами. Он автор знаменитых трудов и прославленных чудес. Повод к его обращению рассказывается следующим образом: он был влюблен в девушку, и однажды зимней ночью он расположился у подножия стены ее дома, а она вышла на крышу, и они оба стояли, глядя друг на друга до рассвета. Когда Абдаллах услышал призыв к утренней молитве, он подумал, что пришло время вечерней молитвы; и только когда солнце начало светить, он обнаружил, что провел всю ночь в восторженном созерцании своей возлюбленной. Он принял это как предостережение и сказал себе: «Позор тебе, о сын Мубарака! Ты стоишь на ногах всю ночь ради собственного удовольствия, и все же приходишь в ярость, когда имам читает длинную суру Корана?» Он покаялся и посвятил себя учению, и начал жизнь аскета, в которой достиг такой высокой степени, что однажды его мать застала его спящим в саду, в то время как большая змея отгоняла от него мошек веточкой базилика, которую держала во рту. Затем он покинул Мерв и некоторое время жил в Багдаде, общаясь с суфийскими шейхами, а также некоторое время жил в Мекке. Когда он вернулся в Мерв, жители города встретили его с дружбой и основали для него профессорскую кафедру и лекционный зал. В ту эпоху половина населения Мерва были последователями Предания, а другая половина — приверженцами Мнения, как и в наши дни. Они называли его Ради аль-фарикайн из-за его согласия с обеими сторонами, и каждая партия претендовала на него как на одного из своих. Он построил две обители (рибат) в Мерве — одну для последователей Предания и одну для последователей Мнения, — которые сохранили свой первоначальный устав до наших дней. Впоследствии он вернулся в Хиджаз и поселился в Мекке. На вопрос о том, какие чудеса он видел, он ответил: «Я видел христианского монаха, который был истощен самообузданием и согнут пополам от страха Божьего. Я попросил его указать мне путь к Богу. Он ответил: “Если бы ты знал Бога, ты бы знал путь к Нему”. Затем он сказал: “Я поклоняюсь Ему, хотя не знаю Его, тогда как вы ослушиваетесь Его, хотя знаете Его”, то есть “знание влечет за собой страх, однако я вижу, что вы уверены; а неверие влечет за собой невежество, однако я чувствую страх внутри себя”. Я принял это близко к сердцу, и это удержало меня от многих дурных поступков». Передают, что Абдаллах ибн Мубарак сказал: «Покой запретен для сердец Святых Божьих», ибо они взволнованы в этом мире поиском Бога (талаб), а в мире ином — восторгом (тараб); им не позволено отдыхать здесь, пока они отсутствуют у Бога, ни там, пока они наслаждаются присутствием, проявлением и видением Бога. Следовательно, этот мир для них такой же, как следующий, а следующий — такой же, как этот, потому что покой сердца требует двух вещей: либо достижения своей цели, либо безразличия к объекту своего желания. Поскольку Его нельзя достичь ни в этом мире, ни в следующем, сердце никогда не может отдохнуть от трепета любви; а поскольку безразличие запретно для тех, кто любит Его, сердце никогда не может отдохнуть от волнений поиска Его. Это твердый принцип на пути духовных адептов.

8. Абу Али аль-Фудайл ибн Ияд.

Он один из бедняков (са’алик) суфиев и один из их самых выдающихся и знаменитых людей. Поначалу он промышлял разбоем между Мервом и Бавардом, но всегда был склонен к благочестию и неизменно проявлял щедрый и великодушный нрав, так что не нападал на караван, в котором была женщина, или не забирал имущество того, чей запас был мал; и он позволял путешественникам сохранить часть их имущества, в зависимости от средств каждого. Однажды купец отправился из Мерва. Друзья советовали ему взять охрану, но он сказал им: «Я слышал, что Фудайл — богобоязненный человек»; и вместо того чтобы сделать так, как они хотели, он нанял чтеца Корана и посадил его на верблюда, чтобы тот читал Коран вслух день и ночь во время путешествия. Когда они достигли места, где в засаде лежал Фудайл, чтец как раз читал: «Разве не пришло время для тех, кто уверовал, чтобы их сердца смиренно покорились увещеванию Божьему?» (Коран, 57:15). Сердце Фудайла смягчилось. Он раскаялся в деле, которым занимался, и, имея письменный список тех, кого он ограбил, удовлетворил все их претензии к нему. Затем он отправился в Мекку, прожил там некоторое время и познакомился с некоторыми святыми Божьими. Впоследствии он вернулся в Куфу, где общался с Абу Ханифой. Он передал предания, которые высоко ценятся знатоками Предания, и он автор возвышенных изречений об истинах суфизма и Божественного Знания. Записано, что он сказал: «Кто знает Бога так, как Его должно знать, тот поклоняется Ему изо всех сил», потому что каждый, кто знает Бога, признает Его щедрость, благодеяние и милосердие и поэтому любит Его; а поскольку он любит Его, он повинуется Ему, насколько у него есть силы, ибо не трудно повиноваться тем, кого любишь. Соответственно, чем больше любишь, тем больше повинуешься, и любовь возрастает от истинного знания. Передают, что он сказал: «Мир — это сумасшедший дом, а люди в нем — сумасшедшие, носящие кандалы и цепи». Похоть — наши кандалы, а грех — наша цепь.

Фадл ибн Раби’ рассказывает следующее: «Я сопровождал Харуна ар-Рашида в Мекку. Когда мы совершили паломничество, он сказал мне: “Есть ли здесь какой-нибудь человек Божий, чтобы я мог навестить его?” Я ответил: “Да, есть Абд ар-Раззак Сан’ани”. Мы пошли к нему домой и немного поговорили с ним. Когда мы собирались уходить, Харун велел мне спросить его, есть ли у него долги. Он сказал: “Да”, и Харун отдал приказ, чтобы они были выплачены. Выйдя, Харун сказал мне: “О Фадл, мое сердце все еще желает увидеть человека более великого, чем этот”. Я проводил его к Суфьяну ибн Уяйне. Наш визит закончился так же. Харун отдал приказ выплатить его долги и ушел. Затем он сказал мне: “Я припоминаю, что здесь Фудайл ибн Ияд; пойдем и увидим его”. Мы нашли его в верхней комнате, читающим стих из Корана. Когда мы постучали в дверь, он закричал: “Кто там?” Я ответил: “Повелитель правоверных”. “Что мне до повелителя правоверных?” — сказал он. Я сказал: “Разве нет апостольского предания о том, что никто не должен стремиться унижать себя в поклонении Богу?” Он ответил: “Да, но согласие с волей Божьей (рида) — это вечная слава в представлении квиетистов: вы видите мое унижение, но я вижу свое возвышение”. Затем он спустился, открыл дверь, погасил лампу и встал в углу. Харун вошел и попытался найти его. Их руки встретились. Фудайл воскликнул: “Увы! Никогда я не чувствовал более мягкой руки: будет очень удивительно, если она избежит Божественного мучения”. Харун начал плакать и плакал так сильно, что лишился чувств. Когда он пришел в себя, он сказал: “О Фудайл, дай мне слово совета”. Фудайл сказал: “О повелитель правоверных, твой предок (Аббас) был дядей Мустафы. Он просил Пророка дать ему власть над людьми. Пророк ответил: “О мой дядя, я дам тебе власть на один момент над самим собой”, то есть один момент твоего послушания Богу лучше, чем тысяча лет послушания людей тебе, поскольку власть приносит раскаяние в День Воскресения”. Харун сказал: “Посоветуй мне еще”. Фудайл продолжил: “Когда Умар ибн Абд аль-Азиз был назначен халифом, он вызвал Салима ибн Абдаллаха, Раджу ибн Хаята и Мухаммада ибн Ка’ба аль-Курази и сказал им: “Что мне делать в этой скорби? Ибо я считаю это скорбью, хотя люди в целом считают это благословением”. Один из них ответил: “Если ты хочешь быть спасен завтра от Божественного наказания, считай старейшин мусульман своими отцами, их молодых людей — своими братьями, а их детей — своими детьми. Вся территория ислама — твой дом, а ее люди — твоя семья. Навещай своего отца, почитай своего брата и обращайся по-доброму со своими детьми””. Затем Фудайл сказал: “О повелитель правоверных, я боюсь, как бы это красивое лицо твое не попало в адское пламя. Бойся Бога и исполняй свои обязательства перед Ним лучше, чем сейчас”. Харун спросил Фудайла, есть ли у него долги. Он ответил: “Да, долг, который я должен Богу, а именно: послушание Ему; горе мне, если Он призовет меня к ответу за него!” Харун сказал: “О Фудайл, я говорю о долгах людям”. Он ответил: “Слава Богу! Его щедрость ко мне велика, и у меня нет причин жаловаться на Него Его слугам”. Харун предложил ему кошелек с тысячью динаров, сказав: “Используй деньги для какой-нибудь своей цели”. Фудайл сказал: “О повелитель правоверных, мои советы не принесли тебе никакой пользы. Здесь опять ты ведешь себя неправильно и несправедливо”. Харун воскликнул: “Как это?” Фудайл сказал: “Я хочу, чтобы ты был спасен, но ты хочешь ввергнуть меня в погибель: разве это не несправедливо?” Мы расстались с ним со слезами на глазах, и Харун сказал мне: “О Фадл, Фудайл — воистину царь”».

Все это показывает его ненависть к миру и его людям, его презрение к его украшениям и его отказ унижаться перед мирскими людьми ради мирской выгоды.

9. Абу-ль-Файд Зу-н-Нун ибн Ибрахим аль-Мисри.

Он был сыном нубийца, и его звали Саубан. Он один из лучших в этой секте и один из самых выдающихся их скрытых духовников (айяран), ибо он ступал по пути скорби и путешествовал по дороге порицания (маламат). Весь народ Египта пребывал в сомнении относительно его истинного состояния и не верил в него, пока он не умер. В ночь его кончины семьдесят человек увидели во сне Посланника, который сказал: «Я пришел встретить Зу-н-Нуна, друга Божьего». А после его смерти на его лбу были обнаружены начертанные слова: «Это возлюбленный Божий, который умер в любви к Богу, убитый Богом». На его похоронах птицы небесные собрались над его носилками и сплели свои крылья вместе, чтобы затенить их. Увидев это, все египтяне почувствовали раскаяние и покаялись в несправедливости, которую они совершили по отношению к нему. У него много прекрасных и достойных восхищения изречений об истинах мистического знания. Он говорит, например: «Гностик (ариф) с каждым днем становится все более смиренным, потому что он с каждым мгновением приближается к своему Господу», поскольку он тем самым осознает ужас Божественного Всемогущества, и когда величие Бога овладевает его сердцем, он видит, как далек он от Бога и что нет пути достичь Его; отсюда его смирение возрастает. Так Моисей сказал, когда беседовал с Богом: «О Господь, где мне искать Тебя?» Бог ответил: «Среди тех, чьи сердца разбиты». Моисей сказал: «О Господь, нет сердца более разбитого и отчаявшегося, чем мое». Бог ответил: «Тогда Я там, где ты». Соответственно, любой, кто претендует на знание Бога без смирения и страха, — невежественный глупец, а не гностик. Признак истинного знания — искренность воли, а искренняя воля отсекает все вторичные причины и разрывает все узы родства, так что ничего не остается, кроме Бога. Зу-н-Нун говорит: «Искренность (сидк) — это меч Божий на земле: он разрезает все, к чему прикасается». Теперь искренность обращена к Причинителю и не состоит в утверждении вторичных причин. Утверждать последнее — значит разрушить принцип искренности.

Среди историй, рассказываемых о Зу-н-Нуне, я читал, что однажды он плыл со своими учениками в лодке по реке Нил, как это принято у жителей Египта, когда они желают отдыха. Навстречу шла другая лодка, полная весельчаков, чье непристойное поведение настолько отвратило учеников, что они умоляли Зу-н-Нуна молить Бога потопить лодку. Зу-н-Нун поднял руки и воскликнул: «О Господь, как Ты дал этим людям приятную жизнь в этом мире, дай им приятную жизнь и в мире ином!» Ученики были поражены его молитвой. Когда лодка подошла ближе и те, кто был в ней, увидели Зу-н-Нуна, они начали плакать и просить прощения, разбили свои лютни и покаялись перед Богом. Зу-н-Нун сказал своим ученикам: «Приятная жизнь в мире ином — это покаяние в этом мире. Вы и они — все довольны, не причинив никому вреда». Он действовал так из своей крайней привязанности к мусульманам, следуя примеру Посланника, который, несмотря на дурное обращение, которое он получал от неверных, никогда не переставал говорить: «О Боже! Наставь мой народ, ибо они не знают». Зу-н-Нун рассказывает, что, путешествуя из Иерусалима в Египет, он увидел вдалеке кого-то, приближающегося к нему, и почувствовал побуждение задать вопрос. Когда человек подошел ближе, он увидел, что это старуха, несущая посох (укказа) и одетая в шерстяную тунику (джубба). Он спросил ее, откуда она пришла. Она ответила: «От Бога». «А куда ты идешь?» «К Богу». Зу-н-Нун достал золотую монету, которая была у него с собой, и предложил ее ей, но она потрясла рукой перед его лицом и закричала: «О Зу-н-Нун, представление, которое ты составил обо мне, проистекает из слабости твоего интеллекта. Я работаю ради Бога и не принимаю ничего, кроме как от Него. Я поклоняюсь только Ему и беру только у Него». С этими словами она пошла своей дорогой.

Слова старухи о том, что она работает ради Бога, — доказательство ее искренности в любви. Люди в своих отношениях с Богом делятся на два класса. Некоторые воображают, что работают ради Бога, когда на самом деле работают для себя; и хотя их работа не совершается с каким-либо мирским мотивом, они желают вознаграждения в мире ином. Другие не думают о награде или наказании в мире ином, так же как и о показухе и репутации в этом мире, но действуют исключительно из почтения к заповедям Божьим. Их любовь к Богу требует от них забыть обо всяком эгоистичном интересе, пока они исполняют Его волю. Первые воображают, что то, что они делают ради мира иного, они делают ради Бога, и не осознают, что у благочестивых больше личного интереса в поклонении, чем у грешников в грехе, потому что удовольствие грешника длится лишь мгновение, тогда как поклонение — это наслаждение навсегда. Кроме того, какая выгода Богу от религиозных упражнений человечества или какой убыток от их неисполнения? Если бы весь мир действовал с правдивостью Абу Бакра, выгода была бы полностью их, а если бы с ложью Фараона, убыток был бы полностью их, как сказал Бог: «Если вы делаете добро, то делаете для самих себя, а если делаете зло, то для самих себя» (Коран, 17:7); а также: «Кто усердствует [в религии], тот усердствует во благо самому себе. Воистину, Бог независим от сотворенных существ» (Коран, 29:6). Они ищут для себя вечное царство и говорят: «Мы работаем ради Бога»; но ступить на путь любви — это другое дело. Любящие, исполняя Божественную заповедь, смотрят только на свершение воли Возлюбленного и не имеют глаз ни для чего другого.

Похожая тема будет обсуждаться в главе об Искренности (ихлас).

10. Абу Исхак Ибрахим ибн Адхам ибн Мансур.

Он был уникален на своем Пути и предводителем своих современников. Он был учеником апостола Хидра. Он встречался с большим числом древних суфийских шейхов и общался с имамом Абу Ханифой, у которого изучал богословие (илм). В ранний период своей жизни он был принцем Балха. Однажды он отправился на охоту и, отстав от своей свиты, преследовал антилопу. Бог заставил антилопу обратиться к нему на изящном языке и сказать: «Для этого ли ты был создан или тебе было приказано делать это?» Он раскаялся, оставил все и вступил на путь аскетизма и воздержания. Он познакомился с Фудайлом ибн Иядом и Суфьяном ас-Саури и общался с ними. После своего обращения он никогда не ел пищи, кроме той, что заработал собственным трудом. Его изречения об истинах суфизма оригинальны и изысканны. Джунайд говорил: «Ибрахим — это ключ к (мистическим) наукам». Передают, что он говорил: «Сделай Бога своим спутником и оставь людей в покое», то есть когда кто-либо правильно и искренне обращен к Богу, правильность его обращения к Богу требует, чтобы он повернулся спиной к людям, поскольку общество людей не имеет ничего общего с помыслами о Боге. Спутничество с Богом — это искренность в исполнении Его повелений, а искренность в преданности проистекает из чистоты любви, а чистая любовь к Богу проистекает из ненависти к страсти и похоти. Тот, кто знаком с чувственными влечениями, отделен от Бога, а тот, кто отделен от чувственных влечений, пребывает с Богом. Поэтому ты — это все человечество по отношению к самому себе: отвернись от самого себя, и ты отвернешься от всего человечества. Ты поступаешь неправильно, отворачиваясь от людей и обращаясь к самому себе, будучи озабоченным самим собой, тогда как действия всего человечества определяются провидением и предопределением Бога. Внешняя и внутренняя прямота (истикамат) ищущего основана на двух вещах, одна из которых теоретическая, а другая практическая. Первая состоит в том, чтобы рассматривать все добро и зло как предопределенные Богом, так что ничто во Вселенной не переходит в состояние покоя или движения, пока Бог не создаст покой или движение в этой вещи; вторая состоит в исполнении повеления Бога, в правильности действий по отношению к Нему и в соблюдении обязательств, которые Он наложил. Предопределение никогда не может стать аргументом для пренебрежения Его повелениями. Истинное отречение от людей невозможно, пока ты не отрекся от самого себя. Как только ты отрекся от самого себя, все человечество становится необходимым для исполнения воли Бога; и как только ты обратился к Богу, ты становишься необходимым для осуществления Божьего указа. Поэтому недопустимо довольствоваться человечеством. Если ты хочешь довольствоваться чем-либо, кроме Бога, по крайней мере довольствуйся иным (гайр), ибо довольство иным — это признание единобожия (таухид), тогда как довольство самим собой — это утверждение ничтожности Творца (татил). По этой причине шейх Абу-ль-Хасан Салиба говорил, что для новичков лучше находиться под властью кошки, чем под собственной властью, потому что спутничество с иным — ради Бога, в то время как спутничество с самим собой рассчитано на поощрение чувственных влечений. Эта тема будет обсуждаться в надлежащем месте. Ибрахим ибн Адхам рассказывает следующую историю: «Когда я достиг пустыни, ко мне подошел старик и сказал: „О Ибрахим, знаешь ли ты, что это за место и куда ты направляешься без провизии и пешком?“ Я понял, что это сатана. Я достал из-за пазухи рубахи четыре даника — цену корзины, которую я продал в Куфе, — выбросил их и дал обет, что буду совершать молитву из четырехсот земных поклонов за каждую милю, которую пройду. Я оставался четыре года в пустыне, и Бог давал мне мой дневной хлеб без каких-либо усилий с моей стороны. В то время Хидр общался со мной и научил меня Великому Имени Бога. Тогда мое сердце стало полностью пустым от „иного“ (гайр)».

11. Бишр ибн аль-Харис аль-Хафи.

Он общался с Фудайлом и был учеником своего дяди по матери, Али ибн Хашрама. Он был сведущ как в основных, так и в производных науках. Его обращение началось следующим образом. Однажды, будучи пьяным, он нашел на дороге клочок бумаги, на котором было написано: «Во имя Бога, Милостивого, Милосердного». Он поднял его с благоговением, надушил и положил в чистое место. В ту же ночь ему приснилось, что Бог сказал ему: «О Бишр, так как ты сделал Мое имя сладким, клянусь Моим величием, Я сделаю твое имя сладким как в этом мире, так и в ином». После этого он раскаялся и предался аскетизму. Он был настолько поглощен созерцанием Бога, что никогда ничего не надевал на ноги. Когда его спросили о причине этого, он сказал: «Земля — Его ковер, и я считаю неправильным ступать по Его ковру, пока между моей ногой и Его ковром что-то есть». Это одна из его особых практик: в концентрации ума на Боге обувь казалась ему завесой (между ним и Богом). Передают, что он говорил: «Кто желает быть почитаемым в этом мире и возвеличенным в ином, пусть избегает трех вещей: пусть не просит ни о чем никого, не говорит дурного ни о ком и не принимает приглашения поесть с кем-либо». Ни один человек, знающий путь к Богу, не будет просить о милости у людей, поскольку это доказательство его невежества в отношении Бога: если бы он знал Дарующего все блага, он не просил бы о благе у сотворенного существа. Далее, человек, который говорит дурное о ком-либо, критикует указ Бога, поскольку и сам индивид, и его действия созданы Богом; и на кого можно возложить вину за действие, кроме как на совершившего его? Однако это не относится к порицанию, которое Бог повелел нам воздавать неверным. В-третьих, что касается его слов «Не ешь пищи людей», причина в том, что Бог — Кормилец. Если Он делает творение средством дарования тебе дневного хлеба, не смотри на это творение, но считай, что дневной хлеб, который Бог заставил прийти к тебе, принадлежит не ему, а Богу. Если он думает, что это его, и что он тем самым оказывает тебе услугу, не принимай этого. В вопросе дневного хлеба один человек не оказывает другому никакой услуги вообще, потому что, согласно мнению ортодоксов, дневной хлеб — это пища (гиза), хотя мутазилиты считают его собственностью (милк); и Бог, а не какое-либо сотворенное существо, питает человечество пищей. Это изречение может быть объяснено иначе, если его понимать в переносном смысле (маджаз).

12. Абу Язид Тайфур ибн Иса аль-Бистами.

Он величайший из шейхов по состоянию и достоинству, так что Джунайд сказал: «Абу Язид занимает среди нас тот же ранг, что Гавриил среди ангелов». Его дед был магом, а отец — одним из знатных людей Бистама. Он автор многих достоверных преданий о сунне Апостола, и он один из десяти прославленных имамов суфизма. Никто до него не проникал так глубоко в тайны этой науки. При всех обстоятельствах он был любителем богословия и почитателем священного закона, несмотря на ложное учение, которое было навязано ему некоторыми лицами с целью поддержки их собственных ересей. С самого начала его жизнь была основана на самоистязании и практике преданности. Записано, что он говорил: «Тридцать лет я был активен в самоистязании, и я не нашел ничего труднее, чем изучать богословие и следовать его предписаниям. Если бы не разногласия богословов, я бы полностью потерпел неудачу в своем стремлении. Разногласия богословов — это милость, кроме вопроса о Единобожии». Это действительно так, ибо человеческая природа более склонна к невежеству, чем к знанию, и в то время как многие вещи можно легко сделать по невежеству, ни одного шага нельзя сделать легко со знанием. Мост священного закона гораздо уже и опаснее, чем Мост (Сират) в ином мире. Поэтому тебе подобает действовать при всех обстоятельствах так, чтобы, если ты не достигнешь высокой степени и выдающегося положения, ты мог, по крайней мере, остаться в рамках священного закона. Даже если ты потеряешь все остальное, твои практики преданности останутся с тобой. Пренебрежение ими — худшее зло, которое может случиться с новичком.

Передают, что Абу Язид сказал: «Рай не имеет ценности в глазах любящих, и любящие отделены (от Бога) своей любовью», то есть Рай сотворен, тогда как любовь — это несотворенный атрибут Бога. Тот, кто задержан сотворенной вещью от того, что несотворенно, не имеет достоинства и ценности. Сотворенные вещи никчемны в глазах любящих. Любящие отделены любовью, потому что существование любви предполагает двойственность, которая несовместима с единобожием (таухид). Путь любящих — от единства к единству, но в любви есть этот изъян, что она нуждается в желающем (мурид) и объекте желания (мурад). Либо Бог должен быть желающим, а человек — желаемым, или наоборот. В первом случае бытие человека закреплено в желании Бога, но если человек — желающий, а Бог — объект желания, поиск и желание творения не могут найти пути к Нему: в любом случае язва бытия остается в любящем. Соответственно, аннигиляция любящего в вечности любви более совершенна, чем его пребывание через вечность любви.

Передают, что Абу Язид сказал: «Я отправился в Мекку и увидел Дом, стоящий отдельно. Я сказал: „Мое паломничество не принято, ибо я видел много камней такого рода“. Я пошел снова и увидел Дом, а также Господина Дома. Я сказал: „Это еще не истинное единобожие“. Я пошел в третий раз и увидел только Господина Дома. Голос в моем сердце прошептал: „О Баязид, если бы ты не видел себя, ты не был бы многобожником (мушрик), даже если бы видел всю Вселенную; а поскольку ты видишь себя, ты многобожник, даже если слеп ко всей Вселенной“. После этого я раскаялся, и еще раз я раскаялся в своем раскаянии, и еще раз я раскаялся в том, что видел свое собственное существование».

Это тонкое сказание о здравости его состояния, дающее превосходное указание духовным лицам.

13. Абу Абдаллах аль-Харис ибн Асад аль-Мухасиби.

Он был сведущ в основных и производных науках, и его авторитет признавали все богословы его времени. Он написал книгу под названием «Риайат» о принципах суфизма, а также много других работ. Во всех областях знаний он был человеком высоких чувств и благородного ума. Он был главным шейхом Багдада в свое время. Передают, что он сказал: «Аль-илм би-харакат аль-кулуб фи муталаат аль-гуюб ашраф мин аль-амаль би-харакат аль-джаварих», то есть тот, кто знаком с тайными движениями сердца, лучше того, кто действует движениями конечностей. Смысл в том, что знание — это место совершенства, тогда как невежество — это место поиска, и знание у святилища лучше, чем невежество у двери: знание приводит человека к совершенству, но невежество даже не позволяет ему войти (на путь к совершенству). В действительности знание выше действия, потому что возможно познать Бога посредством знания, но невозможно достичь Его посредством действия. Если бы Его можно было найти действием без знания, христиане и монахи в своих аскезах созерцали бы Его лицом к лицу, а грешные верующие не имели бы видения Его. Поэтому знание — это божественный атрибут, а действие — человеческий атрибут. Некоторые передатчики этого изречения впали в ошибку, читая «аль-амаль би-харакат аль-кулуб», что абсурдно, поскольку человеческие действия не имеют ничего общего с движениями сердца. Если автор использует это выражение для обозначения размышления и созерцания внутренних чувств, это не странно, ибо Апостол сказал: «Миг размышления лучше шестидесяти лет преданности», и духовные действия в действительности более превосходны, чем телесные действия, и эффект, производимый внутренними чувствами и действиями, действительно более полон, чем эффект, производимый внешними действиями. Поэтому говорят: «Сон мудреца — это акт преданности, а бодрствование глупца — грех», потому что сердце мудреца контролируется (Богом), спит он или бодрствует, и когда сердце контролируется, тело также контролируется. Соответственно, сердце, контролируемое властью Бога, лучше, чем чувственная часть человека, которая контролирует его внешние движения и акты самоистязания. Передают, что Харис сказал однажды дервишу: «Кун лиллах ва-илла ла такун», «Будь Божьим или не будь ничем», то есть либо будь пребывающим через Бога, либо погибни для своего собственного существования; либо будь соединен с Чистотой (сафват), либо отделен Бедностью (факр); либо в состоянии, описанном словами «Падите ниц перед Адамом» (Коран, II, 32), либо в состоянии, описанном словами «Не наступило ли для человека время, когда он не был ничем достойным упоминания?» (Коран, LXXVI, 1). Если ты отдашь себя Богу по своему свободному выбору, твое воскресение будет через тебя самого, но если ты не сделаешь этого, то твое воскресение будет через Бога.

14. Абу Сулейман Давуд ибн Нусайр ат-Таи.

Он был учеником Абу Ханифы и современником Фудайла и Ибрахима ибн Адхама. В суфизме он был учеником Хабиба Раи. Он был глубоко сведущ во всех науках и не имел себе равных в юриспруденции (фикх); но он ушел в уединение, повернулся спиной к власти и выбрал путь аскетизма и благочестия. Передают, что он сказал одному из своих учеников: «Если ты желаешь благополучия, простись с этим миром, а если ты желаешь благодати (карамат), произнеси такбир над иным миром», то есть и то, и другое — места завесы (места, которые мешают тебе видеть Бога). Всякое спокойствие (фарагат) зависит от этих двух советов. Кто хочет быть спокойным телом, пусть повернется спиной к этому миру; а кто хочет быть спокойным сердцем, пусть очистит свое сердце от всякого желания иного мира. Хорошо известна история, что Давуд постоянно общался с Мухаммадом ибн аль-Хасаном, но никогда не принимал кади Абу Юсуфа. Когда его спросили, почему он чтит одного из этих выдающихся богословов, но отказывается допустить другого в свое присутствие, он ответил, что Мухаммад ибн аль-Хасан стал богословом, уже будучи богатым и состоятельным, и богословие стало причиной его религиозного продвижения и мирского унижения, тогда как Абу Юсуф стал богословом, будучи бедным и презираемым, и сделал богословие средством обретения богатства и власти. Передают, что Маруф Кархи сказал: «Я никогда не видел никого, кто считал бы мирские блага менее значимыми, чем Давуд Таи; мир и его люди не имели никакой ценности в его глазах, и он привык считать дервишей (фукара) совершенными, хотя они были испорчены».

15. Абу-ль-Хасан Сари ибн Мугаллис ас-Сакати.

Он был дядей Джунайда по матери. Он был хорошо сведущ во всех науках и выдающимся в суфизме, и он был первым из тех, кто посвятил свое внимание упорядочению «стоянок» (макамат) и объяснению духовных «состояний» (ахвал). Большинство шейхов Ирака — его ученики. Он видел Хабиба Раи и общался с ним. Он был учеником Маруфа Кархи. Он занимался торговлей мелочью (сакат-фируш) на базаре в Багдаде. Когда базар загорелся, ему сказали, что его лавка сгорела. Он ответил: «Тогда я освобожден от заботы о ней». Впоследствии выяснилось, что его лавка не сгорела, хотя все лавки вокруг нее были уничтожены. Увидев это, Сари отдал все, чем владел, бедным и выбрал путь суфизма. Его спросили, как началось изменение в нем. Он ответил: «Однажды Хабиб Раи проходил мимо моей лавки, и я дал ему корку хлеба, сказав, чтобы он отдал ее бедным. Он сказал мне: „Пусть Бог вознаградит тебя!“ С того дня, как я услышал эту молитву, мои мирские дела больше никогда не процветали». Передают, что Сари сказал: «О Боже, какое бы наказание Ты ни наслал на меня, не наказывай меня унижением быть отделенным от Тебя», потому что, если я не отделен от Тебя, мое мучение и страдание будут облегчены поминанием и созерцанием Тебя; но если я отделен от Тебя, даже Твоя щедрость будет для меня смертельной. Нет в Аду наказания более мучительного и тяжкого, чем быть отделенным. Если бы Бог открылся в Аду людям Ада, грешные верующие никогда не думали бы о Рае, поскольку вид Бога наполнил бы их такой радостью, что они не чувствовали бы телесной боли. И в Раю нет удовольствия более совершенного, чем открытость (кашф). Если бы люди там наслаждались всеми удовольствиями того места и другими удовольствиями в стократном размере, но были бы отделены от Бога, их сердца были бы совершенно разбиты. Поэтому обычай Бога — позволять сердцам тех, кто любит Его, всегда иметь видение Его, чтобы наслаждение этим могло позволить им вынести всякое испытание; и они говорят в своих молитвах: «Мы считаем все мучения более желательными, чем быть отделенными от Тебя. Когда Твоя красота открывается нашим сердцам, мы не думаем о страдании».

16. Абу Али Шакик ибн Ибрахим аль-Азди.

Он был сведущ во всех науках — правовых, практических и теоретических — и сочинил много работ по различным отраслям суфизма. Он общался с Ибрахимом ибн Адхамом и многими другими шейхами. Передают, что он сказал: «Бог сделал благочестивых живыми в их смерти и сделал нечестивых мертвыми при их жизни», то есть благочестивые, хотя они и мертвы, все же живут, поскольку ангелы произносят благословения на их благочестие, пока они не станут бессмертными благодаря воздаянию, которое они получают в Воскресение. Следовательно, в аннигиляции, вызванной смертью, они пребывают через вечность воздаяния. Однажды старик пришел к Шакику и сказал ему: «О шейх, я много грешил и теперь хочу покаяться». Шакик сказал: «Ты пришел поздно». Старик ответил: «Нет, я пришел рано. Тот, кто приходит до того, как умрет, приходит рано, хотя он мог долго идти». Говорят, что поводом к обращению Шакика было то, что в один год в Балхе был голод, и люди ели плоть друг друга. В то время как все мусульмане были в горьком горе, Шакик увидел юношу, смеющегося и веселящегося на базаре. Люди сказали: «Почему ты смеешься? Разве тебе не стыдно радоваться, когда все остальные скорбят?» Юноша сказал: «У меня нет печали. Я слуга человека, который владеет деревней как своей частной собственностью, и он избавил меня от всякой заботы о пропитании». Шакик воскликнул: «О Господь Бог, этот юноша так радуется, имея господина, который владеет одной деревней, но Ты — Царь царей, и Ты обещал давать нам наш дневной хлеб; и все же мы наполнили свои сердца всей этой печалью, потому что мы поглощены мирскими вещами». Он обратился к Богу и начал идти путем Истины, и никогда больше не беспокоился о своем дневном хлебе. Впоследствии он говорил: «Я ученик юноши; всему, что я узнал, я научился у него». Его смирение побудило его сказать это.