«Кашф аль-Махджуб: Древнейший персидский трактат о суфизме»

В Трансоксиане я видел старика, принадлежавшего к секте маламатиев. Он не ел и не носил ничего, к чему прикасалась рука человека. Его пища состояла из того, что выбрасывали люди: гнилых овощей, кислых тыкв, подпорченной моркови и тому подобного. Его одежда была сделана из лохмотьев, которые он подбирал на дороге и стирал: из них он сделал муракка’а. И я слышал, что среди мистиков недавнего времени жил старик в процветающем состоянии (кауи хал) и с превосходным характером, живший в Мерв-ар-Руде, который нашил так много заплат, не стараясь, на свой молитвенный коврик и шапку, что в них выводили потомство скорпионы. И мой шейх — да будет доволен им Бог! — носил в течение пятидесяти одного года один плащ (джубба), на который он нашивал куски ткани, не прилагая никаких усилий. Я нашел следующую историю среди анекдотов о (святых) мужах Ирака. Были два дервиша, один — приверженец созерцательной жизни (сахиб мушахадат), а другой — приверженец жизни очищения (сахиб муджахадат). Первый никогда не облачался ни во что, кроме кусков ткани, которые дервиши в состоянии экстаза (сама’) отрывали от своих собственных одежд, в то время как другой использовал для той же цели только куски, оторванные дервишами, которые просили прощения: таким образом, внешнее одеяние каждого гармонировало с его внутренним расположением. Это и есть соблюдение «состояния» (пас даштан-и хал). Шейх Мухаммад ибн Хафиф носил грубую шерстяную власяницу (палас) в течение двадцати лет, и каждый год он проходил четыре сорокадневных поста (чилля), и каждые сорок дней он составлял труд о тайнах наук Божественных Истин. В его время жил старик, один из адептов, сведущих в Пути (Тарикат) и Истине (Хакикат), который проживал в Парге в Фарсе и звался Мухаммад ибн Закарийя. Он никогда не носил муракка’а. Теперь шейха Мухаммада ибн Хафифа спросили: «Что подразумевает ношение муракка’а и кому позволено это делать?» Он ответил: «Оно подразумевает те обязательства, которые исполняются Мухаммадом ибн Закарийей в его белой рубахе, и ношение такой власяницы позволено ему».

Section.

Не в обычае суфиев отказываться от своих традиций. Если в наши дни они редко носят шерстяные одежды, то на то есть две причины: (1) шерсть испортилась (пашмха шурида шуда аст), и животных (дающих шерсть) разбойники угоняли с места на место; и (2) секта еретиков приняла шерстяную одежду в качестве отличительного знака (ши’ар). И похвально отходить от знака еретиков, даже если при этом отходишь от традиционной практики (сунна).

Прилагать старание (такаллуф) в шитье муракка’а считается допустимым у суфиев, потому что они завоевали высокую репутацию среди людей; и поскольку многие подражают им и носят муракка’а, и виновны в неподобающих поступках, и поскольку суфии не любят общества других, кроме самих себя, — по этим причинам они изобрели одеяние, которое никто, кроме них, не может сшить, и сделали его знаком взаимного узнавания и отличительным знаком. Настолько, что когда некий дервиш пришел к одному из шейхов в одежде, на которой заплата была пришита слишком широкими стежками (хатт ба-пахна аварда буд), шейх изгнал его из своего присутствия. Аргумент заключается в том, что чистота (сафа) основана на деликатности натуры и тонкости темперамента, и, несомненно, кривизна в натуре человека — это нехорошо. Естественно не одобрять неправильные действия, точно так же, как естественно не получать удовольствия от неправильной поэзии.

Другие же вообще не беспокоятся об одежде. Они носят либо религиозное одеяние (аба), либо обычный кафтан (каба), что бы Бог ни дал им; и если Он оставляет их нагими, они остаются в этом состоянии. Я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, одобряю это учение и практиковал его в своих странствиях. Рассказывают, что Ахмад ибн Хадруйя носил кафтан, когда посещал Абу Язида, а Шах ибн Шуджа носил кафтан, когда посещал Абу Хафса. Это не было их обычной одеждой, ибо иногда они носили муракка’а, а иногда шерстяную одежду или белую рубаху, как случалось. Человеческая душа привыкает к вещам и любит обычаи, и когда что-либо становится привычным для души, оно вскоре становится естественным, а когда оно становится естественным, оно превращается в завесу. Поэтому Посланник сказал: «Khayr al-ṣiyám ṣawm akhí Dáwud `alayhi ´l-salám» (Лучший из постов — пост моего брата Давида). Они спросили: «О Посланник Божий, что это за пост?» Он ответил: «Давид постился один день, а на следующий разговлялся», дабы его душа не привыкала ни к посту, ни к разговению, из страха, что он может быть скрыт этим. И в отношении этого дела Абу Хамид Дустан из Мерва был наиболее здравым. Его ученики надевали на него одежду, но те, кто хотел этого, искали его, когда он был свободен и один, и снимали ее с него; и он никогда не говорил тому, кто надевал ее на него: «Почему ты надеваешь ее?», ни тому, кто снимал ее: «Почему ты снимаешь ее?». Более того, в наши дни в Газне — да защитит ее Бог! — есть старик по прозвищу Муайяд, у которого нет выбора или предпочтений в отношении своей одежды; и он здоров в этой степени.

Теперь, что касается того, что их одежды по большей части синие (кабуд), одна из причин заключается в том, что они сделали странствие (сияхат) и путешествия основой своего Пути; а в путешествиях белая одежда не сохраняет свой первоначальный вид, ее нелегко стирать, и к тому же все ее вожделеют. Другая причина в том, что синее платье — это знак скорбящих и страждущих, одеяние плакальщиков; а этот мир — обитель бед, павильон страдания, логово печали, дом расставания, колыбель невзгод: (суфийские) ученики, видя, что желание их сердца не может быть достигнуто в этом мире, облачились в синее и сели оплакивать единение (с Богом). Другие видят в практике (благочестия) лишь несовершенство, в сердце — лишь зло, в жизни — лишь потерю времени: поэтому они носят синее; ибо потеря (фавт) хуже смерти (мавт). Один носит синее из-за смерти дорогого друга, другой — из-за потери заветной надежды.

Дервиша спросили, почему он носит синее. Он ответил: «Посланник оставил три вещи: бедность, знание и меч. Меч был взят властителями, которые злоупотребили им; знание было выбрано учеными, которые удовлетворились лишь преподаванием его; бедность была выбрана дервишами, которые сделали ее средством обогащения самих себя. Я ношу синее в знак траура по бедствию этих трех классов людей». Однажды Муртаиш шел по одному из кварталов Багдада. Будучи мучимым жаждой, он подошел к двери и попросил напиться воды. Дочь хозяина дома принесла ему воды в кувшине. Муртаиш был поражен ее красотой и не хотел уходить с места, пока не пришел хозяин дома. «О господин, — воскликнул Муртаиш, — она дала мне напиться воды и украла мое сердце». Хозяин дома ответил: «Она моя дочь, и я выдаю ее за вас замуж». Итак, Муртаиш вошел в дом, и свадьба была немедленно отпразднована. Отец невесты, который был богатым человеком, отправил Муртаиша в баню, где с него сняли его лоскутную власяницу (муракка’а) и облачили в ночную рубаху. С наступлением ночи он встал, чтобы совершить молитву и предаться уединенному благочестию. Внезапно он воскликнул: «Принесите мою лоскутную власяницу». Его спросили: «Что с вами?» Он ответил: «Я услышал голос внутри, шепчущий: «Из-за одного непокорного взгляда Мы удалили твою муракка’а, одеяние благочестия, с твоего тела: если ты посмотришь снова, Мы удалим одеяние близости из твоего сердца»». Только два вида людей пригодны для ношения муракка’а: (1) те, кто отрезан от мира, и (2) те, кто чувствует тоску по Господу (муштакан-и мавла).

Суфийские шейхи соблюдают следующее правило. Когда послушник присоединяется к ним с целью отречения от мира, они подвергают его духовной дисциплине в течение трех лет. Если он выполняет требования этой дисциплины, хорошо; в противном случае они объявляют, что он не может быть допущен к Пути (Тарикат). Первый год посвящен служению людям, второй год — служению Богу, а третий год — наблюдению за собственным сердцем. Он может служить людям только тогда, когда ставит себя в ранг слуг, а всех остальных людей — в ранг господ, т.е. он должен считать всех, без какого-либо различения, лучше себя и считать своим долгом служить всем одинаково; не так, чтобы считать себя выше тех, кому он служит, ибо это явная погибель и очевидный обман, и одна из инфекционных язв века (аз афат-и замана андар замана яки инаст). И он может служить Богу Всемогущему только тогда, когда отсекает все свои эгоистичные интересы, относящиеся либо к этому миру, либо к следующему, и поклоняется Богу абсолютно ради Него одного, поскольку всякий, кто поклоняется Богу ради чего-либо, поклоняется самому себе, а не Богу. И он может наблюдать за своим сердцем только тогда, когда его мысли собраны, а заботы изгнаны из сердца, так что в присутствии близости (с Богом) он сохраняет свое сердце от нападок беспечности. Когда эти три качества обретены послушником, он может носить муракка’а как истинный мистик, а не просто как подражатель другим.

Теперь, что касается человека, который облачает послушника в муракка’а, он должен быть человеком праведности (мустаким аль-хал), который прошел все холмы и долины Пути, вкусил восторг «состояний», постиг природу действий и испытал суровость Божественного величия и милосердие Божественной красоты. Более того, он должен изучить состояние своих учеников и судить, какой точки они в конечном итоге достигнут: вернутся ли они (раджи’ан), остановятся ли (вакифан) или достигнут (балиган). Если он знает, что однажды они оставят этот Путь, он должен запретить им вступать на него; если они остановятся, он должен предписать им практиковать благочестие; и если они достигнут цели, он должен дать им духовную пищу. Суфийские шейхи — врачи человеческих душ. Когда врач не знает недуга пациента, он убивает его своим искусством, потому что не знает, как его лечить, не распознает симптомов опасности и прописывает пищу и питье, неподходящие для его болезни. Посланник сказал: «Шейх в своем племени подобен пророку в своем народе». Соответственно, как пророки проявляли проницательность в своем призыве к людям и удерживали каждого в его должной степени, так и шейх должен проявлять проницательность в своем призыве и давать каждому его надлежащую духовную пищу, дабы цель его призыва могла быть обеспечена.

Адепт, достигший совершенства святости, поступает правильно, когда облачает послушника в муракка’а после трехлетнего периода, в течение которого он воспитывал его в необходимой дисциплине. В отношении требований, которые она предъявляет, муракка’а сравнима с саваном (кафан): носящий ее должен оставить все свои надежды на удовольствия жизни, очистить свое сердце от всех чувственных наслаждений, посвятить свою жизнь целиком служению Богу, полностью отречься от эгоистичных желаний. Тогда Наставник (Пир) облагораживает его, облачая в это одеяние чести, в то время как он, со своей стороны, выполняет обязательства, которые оно влечет за собой, стремится изо всех сил исполнить их и считает незаконным удовлетворять свои собственные желания.

Много аллегорий (ишарат) было высказано относительно муракка’а. Шейх Абу Ма’мар из Исфахана написал книгу на эту тему, и большинство стремящихся к суфизму проявляют много экстравагантности (гулувв) в этом вопросе. Моя цель, однако, в настоящем труде — не пересказывать изречения, а разъяснить трудности суфизма. Лучшая аллегория относительно муракка’а такова: ее воротник (кабба) — это терпение, два рукава — страх и надежда, две ластовицы (тириз) — сжатие и расширение, пояс — самоотречение, подол (курси) — здравие в вере, бахрома (фаравиз) — искренность. Еще лучше следующее: «Ее воротник — уничтожение общения (с людьми), два рукава — соблюдение (хифз) и воздержание (исмат), две ластовицы — бедность и чистота, пояс — постоянство в созерцании, подол (курси) — спокойствие в (Божьем) присутствии, а бахрома — поселение в обители единения». Когда вы сделали такую муракка’а для своего духовного «я», вам подобает сделать такую же и для своего внешнего облика. Я составил отдельную книгу на эту тему под названием «Тайны лоскутных власяниц и средства к существованию» (Асрар аль-хирак ва-ль-ма’унат), копию которой следует приобрести послушнику.

Если послушник, надев муракка’а, будет вынужден разорвать ее под принуждением светской власти, это допустимо и извинительно; но если он разорвет ее по своей воле и намеренно, то согласно закону секты ему не позволено носить муракка’а в будущем, и если он сделает это, то окажется в том же положении, что и люди нашего времени, довольствующиеся ношением муракка’а ради внешнего показа, без духовного смысла. Что касается разрывания одежд, истинное учение таково: когда суфии переходят от одной ступени к другой, они немедленно меняют свое одеяние в благодарность за достижение более высокой ступени; но в то время как любая другая одежда — это одеяние одной ступени, муракка’а — это одеяние, которое охватывает все ступени Пути бедности и чистоты, и поэтому отбросить ее равносильно отречению от всего Пути. Я сделал легкий намек на этот вопрос, хотя это не самое подходящее место для него, чтобы прояснить конкретный спорный момент; но, с Божьей помощью, я дам подробное объяснение принципа в главе о разрывании (харк) и в раскрытии тайны «слушания» (сама’). Более того, было сказано, что тот, кто облачает послушника в муракка’а, должен обладать такой суверенной мистической силой, чтобы любой незнакомец, на которого он посмотрит с добротой, стал другом, а любой грешник, которого он облачит в это одеяние, стал святым.

Однажды я путешествовал со своим шейхом в Азербайджане, и мы увидели двух или трех человек в муракка’а, которые стояли у амбара с пшеницей и приподнимали полы своих одежд в надежде, что фермер бросит им немного пшеницы. Увидев это, шейх воскликнул: «Это те, кто купил заблуждение ценой истинного руководства, но их торговля не была прибыльной» (Коран, 2:16). Я спросил его, как они впали в это бедствие и позор. Он сказал: «Их духовные наставники были жадны до сбора учеников, а они сами жадны до накопления мирских благ». Рассказывают о Джунайде, что он увидел у Баб ат-Так красивого христианского юношу и сказал: «О Господь, прости его ради меня, ибо Ты создал его необычайно прекрасным». Через некоторое время юноша пришел к Джунайду, принял ислам и был зачислен в число святых. Абу Али Сияха спросили: «Кому позволено облачать послушников в муракка’а?» Он ответил: «Тому, кто обозревает все царство Божье, так что ничто не происходит в мире без его ведома».

42. Буквально: «в том месте, где она поднимает голову».

43. Эта история рассказана в «Тазкират аль-Аулия» Аттара (ч. II, стр. 125, строка 17 и сл.), где прямо сказано, что старик не был «сведущим в Пути».

44. В рукописи на полях указано Park. «Нузхат аль-Кулуб» дает название как برک (Bark) и относит его к деревне в округе Кирман.

45. В рукописях B., I. и J. — Dhakariyyá (Закарийя), L. — ذكرى. Рукописи «Тазкират аль-Аулия» варьируются между Dhakírí и ذكرى.

46. См. «Нафахат», № 350.

47. Этот предположительный перевод слова «курси» был предложен мне полковником Рэнкингом. Словари не дают объяснения слова в том виде, в каком оно используется здесь.

48. Ворота в восточном квартале Багдада.

ГЛАВА V. О различных мнениях относительно бедности и чистоты.

Доктора Мистического Пути не согласны относительно сравнительных достоинств Бедности (факр) и Чистоты (сафват). Некоторые полагают, что Бедность совершеннее Чистоты. Бедность, говорят они, — это полное уничтожение, в котором прекращает существовать всякая мысль, а Чистота — одна из «стоянок» (макамат) Бедности: когда достигнуто уничтожение, все «стоянки» исчезают в ничто. Это в конечном счете тот же вопрос, что и вопрос о Бедности и Богатстве, который уже обсуждался. Те, кто ставит Чистоту выше Бедности, говорят, что Бедность — это нечто существующее (шай аст мауджуд) и способное быть названным, тогда как Чистота — это быть чистым (сафа) от всех существующих вещей: сафа — это сущность уничтожения (фана), а Бедность — сущность пребывания (бака): поэтому Бедность — одно из имен «стоянок», но Чистота — одно из имен совершенства. Этот вопрос долго обсуждался в нынешнюю эпоху, и обе стороны прибегали к надуманным и удивительным словесным тонкостям; но все согласятся, что Бедность и Чистота — не просто слова и ничего более. Спорщики создали учение из слов и пренебрегли постижением смыслов: они оставили обсуждение Истины. Отрицание произвольной воли они называют отрицанием сущности, а утверждение желания рассматривают как утверждение сущности. Мистический Путь далек от таких праздных вымыслов. Короче говоря, Святые Божьи достигают места, где места больше не существует, где все степени и «стоянки» исчезают, и где внешние выражения отпадают от лежащих в основе реальностей, так что не остается ни «духовного наслаждения» (шурб), ни «вкуса» (заук), ни «трезвости» (сахв), ни «стирания» (махв). Эти спорщики, однако, ищут принудительное имя, которым можно было бы прикрыть идеи, не допускающие именования или использования в качестве атрибутов; и каждый применяет к ним то имя, которое считает наиболее достойным. Теперь, при рассмотрении самих идей, вопрос о превосходстве не возникает, но когда им дают имена, одно неизбежно будет предпочтено другому. Соответственно, некоторым людям имя Бедности казалось превосходящим и более ценным, потому что оно связано с отречением и смирением, в то время как другие предпочитали Чистоту и считали ее более почетной, потому что она ближе к понятию отбрасывания всего, что загрязняет, и уничтожения всего, что имеет налет мира. Они приняли эти два имени как символы невыразимой идеи, чтобы они могли беседовать друг с другом на эту тему и сделать свое собственное состояние полностью известным; и нет разногласий в этой секте (суфиев), хотя одни используют термин «Бедность», а другие — термин «Чистота» для выражения одной и той же идеи. У вербалистов (ахл-и ибарат), напротив, которые невежественны в отношении истинного смысла этих идей, весь вопрос — дело слов. В заключение, тот, кто сделал эту идею своей собственной и зафиксировал на ней свое сердце, не заботится о том, называют ли его «Бедным» (факир) или «Чистым» (суфи), поскольку оба эти наименования — принудительные имена для идеи, которая не может быть подведена ни под какое имя.

Этот спор восходит ко времени Абуль-Хасана Сумнуна. Он, в моменты, когда находился в состоянии откровения (кашф), близком к пребыванию (бака), ставил Бедность выше Чистоты; и когда спиритуалисты (арбаб-и ма’ани) спрашивали его, почему он так делает, он отвечал: «Поскольку я естественно наслаждаюсь уничтожением и унижением, и не менее — пребыванием и возвышением, я предпочитаю Чистоту Бедности, когда нахожусь в состоянии, близком к уничтожению, и Бедность Чистоте, когда нахожусь в состоянии, близком к пребыванию; ибо Бедность — это имя пребывания, а Чистота — имя уничтожения. В последнем состоянии я уничтожаю в себе видение (сознание) пребывания, а в первом состоянии я уничтожаю в себе видение уничтожения, так что моя природа становится мертвой как к уничтожению, так и к пребыванию». Теперь это, рассматриваемое как объяснение (ибарат), — превосходное изречение, но ни уничтожение, ни пребывание не могут быть уничтожены: всякая пребывающая вещь, которая страдает от уничтожения, уничтожается из самой себя, и всякая уничтоженная вещь, которая становится пребывающей, пребывает из самой себя. Уничтожение — это термин, о котором невозможно говорить гиперболически. Если человек говорит, что уничтожение уничтожено, он может лишь гиперболически выражать небытие какого-либо следа идеи уничтожения; но пока остается хоть какой-то след существования, уничтожение еще не наступило; а когда оно достигнуто, «уничтожение» его — не что иное, как самодовольство, польщенное бессмысленными фразами. В тщеславии и безрассудстве юности я составил дискурс такого рода под названием «Книга уничтожения и пребывания» (Китаб-и Фана у Бака), но в настоящем труде я изложу весь вопрос с осторожностью, с Божьей помощью, Всемогущего и Славного.

Таково различие между Чистотой и Бедностью в духовном смысле. Иначе обстоит дело, когда Чистота и Бедность рассматриваются в их практическом аспекте, а именно: обнажение себя от мирских вещей (таджрид) и отбрасывание всех своих владений. Здесь реальный момент — различие между Бедностью (факр) и Смирением (масканат). Некоторые шейхи утверждают, что Бедные (факир) превосходят Смиренных (мискин), потому что Бог сказал: «Бедным, которые стеснены на пути Аллаха, не могут странствовать по земле» (Коран, 2:274): Смиренные обладают средствами к существованию, от которых Бедные отрекаются: поэтому Бедность — это честь, а Смирение — унижение, ибо, согласно правилу Мистического Пути, тот, кто обладает средствами к существованию, низок, как сказал Посланник: «Горе тем, кто поклоняется динару и дирхему, горе тем, кто поклоняется одежде с ворсом!» Тот, кто отрекается от средств к существованию, почтен, поскольку он зависит от Бога, в то время как тот, кто имеет средства, зависит от них. Другие же объявляют Смиренных превосходящими, потому что Посланник сказал: «Позволь мне жить смиренным, и позволь мне умереть смиренным, и воскреси меня среди смиренных!», тогда как, говоря о Бедности, он сказал: «Бедность близка к тому, чтобы стать неверием». По этой причине Бедные зависят от средства, но Смиренные независимы. В области Священного Закона некоторые богословы полагают, что Бедные — это те, кто имеет достаточное (сахиб булга), а Смиренные — те, кто свободен от мирских забот (муджаррад); но другие богословы придерживаются обратного мнения. Отсюда имя «суфий» дается Смиренным последователями Пути (ахл-и макамат), которые принимают первое мнение: они предпочитают Чистоту (сафват) Бедности. Те суфии, которые принимают последнее мнение, предпочитают Бедность Чистоте по той же причине.

ГЛАВА VI. О порицании (Маламат).

Путь Порицания был пройден некоторыми суфийскими шейхами. Порицание имеет большое значение для того, чтобы сделать любовь искренней. Последователи Истины (ахл-и хакк) отличаются тем, что являются объектами порицания простолюдинов, особенно выдающиеся из этой общины. Посланник, который является образцом и лидером приверженцев Истины и который идет во главе любящих (Бога), был почитаем и пользовался доброй славой у всех, пока свидетельство Истины не было открыто ему и вдохновение не снизошло на него. Тогда люди развязали языки, чтобы порицать его. Одни говорили: «Он прорицатель»; другие: «Он поэт»; третьи: «Он безумец»; четвертые: «Он лжец» и так далее. И Бог говорит, описывая истинно верующих: «Они не боятся порицания порицающего; это — милость Божья, которую Он дарует, кому пожелает; Бог — щедрый и мудрый» (Коран, 5:54). Таково установление Божье, что Он заставляет тех, кто рассуждает о Нем, быть порицаемыми всем миром, но хранит их сердца от того, чтобы они были заняты порицанием мира. Это Он делает в Своей ревности: Он охраняет Своих возлюбленных от того, чтобы они бросали взгляд на «иное» (гайр), дабы глаз любого чужака не созерцал красоту их состояния; и Он охраняет их также от того, чтобы они видели самих себя, дабы они не созерцали свою собственную красоту и не впали в самодовольство и высокомерие. Поэтому Он поставил простолюдинов над ними, чтобы развязать языки порицания против них, и сделал «порицающую душу» (нафс-и лаввама) частью их состава, дабы они были порицаемы другими за все, что они делают, и самими собой за совершение зла или за несовершенное совершение добра.

Теперь это твердый принцип на Пути к Богу, ибо на этом Пути нет пятна или завесы, которую труднее удалить, чем самодовольство. Бог в Своей доброте преградил путь заблуждения Своим друзьям. Их действия, какими бы благими они ни были, не одобряются простолюдинами, которые не видят их такими, какими они являются на самом деле; и они сами не рассматривают свои дела самообуздания, какими бы многочисленными они ни были, как исходящие из их собственной силы и мощи: следовательно, они не довольны собой и защищены от самодовольства. Всякий, кто одобрен Богом, не одобрен простолюдинами, и всякий, кто избран самим собой, не является одним из избранных Божьих. Так Иблис был одобрен человечеством и принят ангелами, и он был доволен собой; но поскольку Бог не был доволен им, их одобрение лишь навлекло проклятие на него. Адам, с другой стороны, был не одобрен ангелами, которые сказали: «Неужели Ты поместишь там [на земле] того, кто будет творить там зло?» (Коран, 2:30), и не был доволен собой, ибо сказал: «Господь наш, мы причинили себе зло» (Коран, 7:23); но поскольку Бог был доволен им, неодобрение ангелов и его собственное недовольство принесли плод милосердия. Пусть же все люди знают, что те, кто принят нами, отвергнуты людьми, и что те, кто принят людьми, отвергнуты нами. Отсюда порицание человечества — это пища друзей Божьих, потому что это знак Божественного одобрения; это восторг святых Божьих, потому что это знак близости к Нему: они радуются ему так же, как другие люди радуются популярности. Существует Предание, которое Посланник получил от Гавриила, что Бог сказал: «Мои друзья (святые) под Моим плащом: кроме Меня, никто не знает их, кроме Моих друзей».

Section.

Теперь порицание (маламат) бывает трех видов: оно может проистекать (1) из следования правильному пути (маламат-и раст рафтан), или (2) из намеренного действия (маламат-и касд кардан), или (3) из оставления закона (маламат-и тарк кардан). В первом случае порицается человек, который занимается своим делом, выполняет свои религиозные обязанности и не пропускает никакой практики благочестия: он совершенно безразличен к поведению людей по отношению к нему. Во втором случае человек сильно почитается людьми и выделяется среди них: его сердце склоняется к почету, которым он окружен, и привязывается к тем, кем он оказывается; он желает сделать себя независимым от них и посвятить себя целиком Богу; поэтому он намеренно навлекает на себя их порицание, совершая какой-то поступок, который оскорбителен для них, но не является нарушением закона: вследствие его поведения они умывают руки от него. В третьем случае человек движим своим естественным неверием и ошибочными убеждениями, чтобы оставить священный закон и отречься от его соблюдения, и говорит себе: «Я иду путем порицания»: в этом случае его поведение зависит только от него самого.

Тот, кто следует праведным путем и отказывается лицемерить, воздерживается от показухи и не обращает внимания на порицание черни, неизменно придерживается своего курса: ему совершенно безразлично, как его называют. В преданиях (о святых мужах) я нахожу, что однажды шейха Абу Тахира Харами видели на базаре верхом на осле в сопровождении одного из его учеников. Кто-то воскликнул: «Вот идет этот старый вольнодумец!» Возмущенный ученик бросился к кричавшему, пытаясь ударить его, и весь базар наполнился шумом. Шейх сказал своему ученику: «Если ты успокоишься, я покажу тебе кое-что, что избавит тебя от подобных неприятностей». Когда они вернулись домой, он велел ученику принести шкатулку с письмами и посмотреть на них. «Заметь, — сказал он, — как обращаются ко мне авторы. Один называет меня “шейхом ислама”, другой — “чистым шейхом”, третий — “аскетичным шейхом”, четвертый — “шейхом двух Святынь” и так далее. Все это лишь титулы, моего имени здесь нет. Я не являюсь ничем из этого, но каждый человек дает мне тот титул, который соответствует его представлению обо мне. Если тот бедняга только что поступил так же, зачем тебе ссориться с ним?»

Тот, кто намеренно навлекает на себя порицание, отказывается от почестей и отстраняется от власти, подобен халифу Усману, который, хотя и владел четырьмя сотнями рабов, однажды вышел из своей финиковой рощи, неся на голове связку дров. На вопрос, почему он это делает, он ответил: «Я хочу испытать себя». Он не позволял достоинству, которым обладал, препятствовать какой-либо работе. Подобный рассказ об имаме Абу Ханифе можно найти в этом трактате. Рассказывают также историю об Абу Язиде: когда он въезжал в Рей, направляясь из Хиджаза, жители города выбежали ему навстречу, чтобы оказать почести. Их внимание отвлекло его и отвратило его мысли от Бога. Когда он пришел на базар, он достал из рукава хлеб и начал есть. Все они разошлись, ибо был месяц Рамадан. Он сказал сопровождавшему его ученику: «Видишь! Как только я исполняю один из законов, они все отвергают меня». В те времена для навлечения порицания нужно было сделать что-то неодобряемое или необычное; но в наше время, если кто-то желает порицания, ему достаточно лишь немного удлинить свои добровольные молитвы или исполнить предписанные религиозные обряды: все тут же назовут его лицемером и самозванцем.

Тот, кто оставляет закон, совершает нерелигиозный поступок и говорит, что следует правилу «порицания», виновен в явном заблуждении, нечестии и потакании своим желаниям. В нынешнюю эпоху многие ищут популярности таким способом, забывая, что нужно сначала обрести популярность, прежде чем намеренно действовать так, чтобы люди отвергли тебя; в противном случае его стремление стать непопулярным — лишь предлог для завоевания популярности. Однажды я был в компании одного из таких тщеславных притворщиков. Он совершил нечестивый поступок и оправдывался тем, что сделал это ради порицания. Один из присутствующих сказал: «Это бессмыслица». Тот тяжело вздохнул. Я сказал ему: «Если ты претендуешь на звание маламати и тверд в своей вере, то неодобрение этого господина должно побуждать тебя к упорству; и раз он поддерживает тебя в выбранном тобой курсе, почему ты так недружелюбен и зол на него? Твое поведение больше похоже на притворство, чем на стремление к порицанию. Всякий, кто претендует на то, что им руководит Истина, должен представить доказательство своего утверждения, а доказательство состоит в соблюдении Сунны (предписаний Пророка). Ты заявляешь об этом, и все же я вижу, что ты не выполнил обязательный религиозный долг. Твое поведение ставит тебя вне ислама».

Section.

Учение о порицании было распространено в этой общине шейхом своего времени Хамдуном Кассаром. У него много прекрасных изречений на эту тему. Записано, что он сказал: «Аль-маламат — это отказ от благополучия» (al-malámat tark al-salámat). Если кто-то намеренно отказывается от собственного благополучия и готовится претерпеть несчастье, отрекаясь от удовольствий и привычных связей в надежде, что ему откроется величие Божие, то чем больше он отделен от человечества, тем больше он соединен с Богом. Соответственно, приверженцы порицания поворачиваются спиной к тому, а именно к благополучию (salámat), к которому обращены лица людей этого мира, ибо стремления первых — единобожные (waḥdání). Ахмад ибн Фатик передает, что Хусейн ибн Мансур в ответ на вопрос «Кто такой суфий?» сказал: «Тот, кто един в сущности» (waḥdání al-dhát). Хамдун также сказал о порицании: «Это трудный путь для черни, но я скажу одну его часть: маламати характеризуется надеждой мурджиитов и страхом кадаритов». Это изречение имеет скрытый смысл, требующий объяснения. Природа человека такова, что популярность больше всего остального удерживает его от поиска доступа к Богу. Следовательно, тот, кто боится этой опасности, всегда стремится избежать ее, и перед ним встают две угрозы: во-первых, страх, что он может быть отделен от Бога благосклонностью своих ближних; и во-вторых, страх совершить поступок, за который люди будут порицать его и тем самым впадут в грех. Соответственно, маламати должен, в первую очередь, позаботиться о том, чтобы не иметь распрей с людьми из-за того, что они говорят о нем, ни в этом мире, ни в ином, и ради собственного спасения он должен совершить поступок, который по закону не является ни тяжким грехом (kabíra), ни мелким проступком (ṣaghíra), чтобы люди отвергли его. Отсюда его страх в вопросах поведения подобен страху кадаритов, а его надежда в общении с теми, кто порицает его, подобна надежде мурджиитов. В истинной любви нет ничего слаще порицания, потому что порицание Возлюбленного не производит впечатления на сердце любящего: он не обращает внимания на то, что говорят чужие, ибо его сердце всегда верно объекту его любви.

“’Tis sweet to be reviled for passion’s sake.”

Эта секта (суфии) отличается от всех творений во вселенной тем, что выбирает порицание в теле ради благополучия своих душ; и этой высокой степени не достигают херувимы или какие-либо духовные существа, и ее не достигли аскеты, подвижники и искатели Бога, принадлежащие к народам древности, но она зарезервирована для тех из этого народа, кто путешествует по пути полного отречения от мирских вещей.

На мой взгляд, искать порицания — это просто показуха, а показуха — это просто лицемерие. Человек, склонный к показухе, намеренно действует так, чтобы завоевать популярность, в то время как маламати намеренно действует так, чтобы люди отвергли его. У обоих мысли сосредоточены на человечестве, и они не выходят за пределы этой сферы. Дервиш, напротив, никогда даже не думает о человечестве, и когда его сердце оторвалось от них, он так же безразличен к их порицанию, как и к их благосклонности: он движется ничем не связанный и свободный. Однажды я сказал маламати из Трансоксианы, с которым общался достаточно долго, чтобы чувствовать себя непринужденно: «О брат, какова твоя цель в этих извращенных действиях?» Он ответил: «Сделать людей несуществующими по отношению ко мне». «Людей, — сказал я, — много, и за всю жизнь ты не сможешь сделать их несуществующими по отношению к себе; лучше сделай себя несуществующим по отношению к людям, чтобы ты мог спастись от всех этих неприятностей. Некоторые, занятые людьми, воображают, что люди заняты ими. Если ты хочешь, чтобы никто не видел тебя, не смотри на себя. Поскольку все твои беды проистекают из того, что ты видишь себя, какое тебе дело до других? Если больной человек, чье лекарство заключается в воздержании, стремится потакать своему аппетиту, он глупец». Другие, опять же, практикуют метод порицания из аскетических побуждений: они хотят, чтобы люди презирали их, дабы умертвить свою плоть, и их величайшее наслаждение — чувствовать себя несчастными и униженными. Ибрагима ибн Адхама спросили: «Достигал ли ты когда-нибудь своего желания?» Он ответил: «Да, дважды; однажды я был на корабле, где никто не знал меня. Я был одет в простую одежду, волосы мои были длинны, и вид мой был таков, что все люди на корабле насмехались и смеялись надо мной. Среди них был шут, который постоянно подходил, дергал меня за волосы, вырывал их и обращался со мной с презрением, как это свойственно его роду. В то время я чувствовал себя полностью удовлетворенным и радовался своему одеянию. Моя радость достигла своего апогея в тот день, когда шут встал со своего места и помочился на меня. Во второй раз я прибыл в деревню под проливным дождем, который пропитал лохмотья на моем теле, и меня одолел зимний холод. Я пошел в мечеть, но мне отказали в приюте. То же самое произошло в трех других мечетях, где я искал убежища. В отчаянии, когда холод усилил свою хватку на моем сердце, я вошел в баню и придвинул подол к печи. Дым окутал меня, почернили мои одежды и лицо. Тогда я тоже чувствовал себя полностью удовлетворенным».

Однажды я, Али ибн Усман аль-Джуллаби, оказался в затруднительном положении. После многих духовных упражнений, предпринятых в надежде избавиться от него, я отправился — как уже делал это с успехом в прошлом — к гробнице Абу Язида и пробыл возле нее три месяца, совершая каждый день три омовения и тридцать очищений в надежде, что моя трудность будет устранена. Однако этого не произошло; поэтому я ушел и отправился в сторону Хорасана. Однажды ночью я прибыл в деревню в той стране, где была обитель (ханака), населенная несколькими искателями суфизма. Я был одет в темно-синюю власяницу (муракка-и хишан), как предписано Сунной; но у меня не было с собой ничего из обычного снаряжения суфия (алат-и ахл-и расм), кроме посоха и кожаной фляги для воды (раква). Я казался очень презренным в глазах этих суфиев, которые не знали меня. Они смотрели только на мой внешний вид и говорили друг другу: «Этот парень не один из нас». И так оно в действительности и было: я не был одним из них, но мне пришлось провести ночь в том месте. Они поселили меня на крыше, в то время как сами поднялись на крышу выше моей и поставили передо мной сухой хлеб, который уже позеленел, в то время как я вдыхал аромат яств, которыми они угощались. Все это время они обращались ко мне с насмешливыми замечаниями с крыши. Когда они закончили есть, они начали бросать в меня корки от дынь, которые съели, показывая тем самым, как они довольны собой и как мало они думают обо мне. Я сказал в своем сердце: «О Господь Бог, если бы не то, что они носят одежду Твоих друзей, я бы не стерпел этого от них». И чем больше они насмехались надо мной, тем радостнее становилось мое сердце, так что перенесение этого бремени стало средством избавления меня от той трудности, о которой я упоминал; и тотчас я понял, почему шейхи всегда позволяли глупцам общаться с ними и по какой причине они подчиняются их досаждению.

49. Абу Язид, будучи в то время в пути, не был юридически обязан соблюдать пост.

50. Я добавил на полях «для путешественников».

ГЛАВА VII. О тех их имамах, которые принадлежали к числу сподвижников.

1. Халиф Абу Бакр Правдивейший (ас-Сиддик).

Суфийские шейхи ставят его во главе тех, кто принял созерцательную жизнь (мушахадат), из-за немногочисленности рассказов и преданий, которые он передал; в то время как Умар ставится во главе тех, кто принял жизнь очищения (муджахадат), из-за его строгости и усердия в поклонении. В подлинных преданиях записано и хорошо известно ученым, что когда Абу Бакр молился ночью, он читал Коран вполголоса, тогда как Умар читал вслух. Посланник спросил Абу Бакра, почему он так делает. Абу Бакр ответил: «Тот, с Кем я беседую, услышит». Умар, в свою очередь, ответил: «Я бужу дремлющего и прогоняю дьявола». Один дал знак созерцания, другой — очищения. Но очищение по сравнению с созерцанием — как капля воды в море, и по этой причине Посланник сказал, что Умар, слава ислама, был лишь (эквивалентен) одному из добрых дел Абу Бакра (hal anta illá ḥasanatun min ḥasanáti Abí Bakr). Записано, что Абу Бакр сказал: «Наше жилище преходяще, наша жизнь в нем — лишь заем, наши вдохи сочтены, а наша праздность очевидна». Этим он дал понять, что мир слишком ничтожен, чтобы занимать наши мысли; ибо всякий раз, когда вы занимаетесь тем, что тленно, вы становитесь слепы к тому, что вечно: друзья Божьи поворачиваются спиной к миру и плоти, которые скрывают их от Него, и они отказываются действовать так, будто они владельцы вещи, которая на самом деле является собственностью другого. И он сказал: «О Боже, дай мне много от мира и сделай меня желающим отречься от него!» Это изречение имеет скрытый смысл, а именно: «Сначала даруй мне мирские блага, чтобы я мог возблагодарить за них, а затем помоги мне воздержаться от них ради Тебя, чтобы я имел тройную заслугу благодарения, щедрости и воздержания, и чтобы моя бедность была добровольной, а не принудительной». Эти слова опровергают директора мистической практики, который сказал: «Тот, чья бедность принудительна, более совершенен, чем тот, чья бедность добровольна; ибо если она принудительна, он — творение (ṣan`at) бедности, а если она добровольна, бедность — его творение; и лучше, чтобы его действия были свободны от любой попытки обрести бедность для себя, чем чтобы он стремился приобрести ее собственными усилиями». Я отвечаю на это: творение бедности — это, очевидно, тот человек, который, наслаждаясь независимостью, одержим желанием бедности и трудится, чтобы вернуть ее из когтей мира; а не тот, кто в состоянии бедности одержим желанием независимости и вынужден ходить по домам злодеев и дворам правителей ради заработка. Творение бедности — это тот, кто падает из независимости в бедность, а не тот, кто, будучи бедным, стремится стать могущественным. Абу Бакр — первый из всего человечества после пророков, и недопустимо, чтобы кто-либо имел преимущество перед ним, ибо он поставил добровольную бедность выше принудительной. Этого учения придерживаются все суфийские шейхи, за исключением упомянутого нами духовного директора.

Зухри передает, что когда Абу Бакр принял присягу на верность в качестве халифа, он взошел на кафедру и произнес речь, в ходе которой сказал: «Клянусь Богом, я никогда не жаждал власти и не желал ее ни на день, ни на ночь, и никогда не просил Бога о ней открыто или тайно, и не нахожу никакого удовольствия в том, чтобы обладать ею». Теперь, когда Бог дает кому-либо достичь совершенной искренности и возвышает его до ранга устойчивости (тамкин), он ждет Божественного вдохновения, чтобы оно направило его; и в зависимости от того, что ему велено, он будет либо нищим, либо принцем, не проявляя собственного выбора и воли. Так Абу Бакр Правдивейший предал себя воле Божьей от начала до конца. Поэтому вся секта суфиев сделала его своим образцом в том, чтобы сбрасывать с себя мирские вещи, в устойчивости (тамкин), в страстном желании бедности и в стремлении отречься от власти. Он — имам мусульман в целом и суфиев в частности.

2. Халиф Умар ибн аль-Хаттаб.

Он был особо отмечен проницательностью и решительностью и является автором многих прекрасных изречений о суфизме. Посланник сказал: «Истина говорит языком Умара»; и еще: «Среди народов древности были вдохновенные рассказчики (muḥaddathún), и если есть такие в моем народе, то это Умар». Умар сказал: «Уединение (`uzlat) — это средство избавления себя от дурной компании». Уединение бывает двух видов: во-первых, поворот спиной к человечеству (i`ráḍ az khalq), и во-вторых, полное отсечение от них (inqiṭá` az íshán). Поворот спиной к человечеству состоит в выборе уединенного убежища, в отречении от общества своих ближних внешне, в тихом созерцании недостатков в собственном поведении, в поиске освобождения для себя от общения с людьми и в обеспечении безопасности всех людей от своих злых действий. Но отсечение от человечества — это духовное состояние, которое не связано ни с чем внешним. Когда человек отсечен от человечества духом, он не знает ничего о сотворенных существах, и никакая мысль о них не может завладеть его разумом. Такой человек, хотя он живет среди людей, изолирован от них, и его дух пребывает отдельно от них. Это очень высокая стоянка. Умар следовал здесь праведным путем, ибо внешне он жил среди людей как их предводитель и халиф. Его слова ясно показывают, что хотя спиритуалисты могут внешне смешиваться с человечеством, их сердца всегда цепляются за Бога и возвращаются к Нему при любых обстоятельствах. Они рассматривают любое общение, которое могут иметь с людьми, как бедствие, посланное Богом; и это общение не отвлекает их от Бога, поскольку мир никогда не становится чистым в глазах тех, кого любит Бог. Умар сказал: «Обитель, основанная на бедствии, не может не быть без бедствия». Суфии делают его своей моделью в ношении лохмотьев (муракка`а) и строгом исполнении обязанностей религии.

3. Халиф Усман ибн Аффан.

Абдаллах ибн Рабах и Абу Катада рассказывают следующее: «Мы были с предводителем правоверных Усманом в день, когда на его дом напали. Его рабы, увидев толпу мятежников, собравшихся у дверей, взялись за оружие. Усман сказал: “Кто из вас не берет в руки оружие, тот свободный человек”. Мы вышли из дома, опасаясь за свои жизни. Хасан ибн Али встретил нас по пути, и мы вернулись с ним к Усману, чтобы узнать, по какому делу он идет. После того как он поприветствовал Усмана и выразил ему соболезнование, он сказал: “О предводитель правоверных, я не смею обнажить меч против мусульман без твоего приказа. Ты — истинный имам. Дай приказ, и я буду защищать тебя”. Усман ответил: “О мой кузен, вернись в свой дом и сиди там, пока Бог не приведет в исполнение Свое решение. Мы не хотим проливать кровь”».

Эти слова свидетельствуют о покорности в час бедствия и показывают, что говорящий достиг ранга дружбы с Богом (хуллат). Подобным образом, когда Нимрод разжег огонь и поместил Авраама в пращу (pala) катапульты, Гавриил пришел к Аврааму и сказал: «Тебе нужно что-нибудь?» Он ответил: «От тебя — нет». Гавриил сказал: «Тогда проси у Бога». Он ответил: «Поскольку Он знает, в каком я положении, мне не нужно просить Его». Здесь Усман был в положении Друга (Халиль) в катапульте, а мятежная толпа была на месте огня, и Хасан был на месте Гавриила; но Авраам был спасен, в то время как Усман погиб. Спасение (наджат) связано с пребыванием (бака), а разрушение (халак) — с аннигиляцией (фана): на эту тему кое-что было сказано выше. Суфии берут Усмана в качестве своего примера в жертвовании жизнью и имуществом, в предании своих дел Богу и в искреннем поклонении.

4. Халиф Али ибн Аби Талиб.

Его известность и ранг на этом Пути (суфизма) были очень высоки. Он объяснял принципы (усуль) Божественной истины с чрезвычайной тонкостью, так что Джунайд сказал: «Али — наш шейх в отношении принципов и в отношении перенесения бедствий», то есть в теории и практике суфизма; ибо суфии называют теорию этого Пути «принципами» (усуль), а его практика полностью состоит в перенесении бедствий. Рассказывают, что кто-то умолял Али дать ему наставление (васийят). Али ответил: «Не позволяй жене и детям быть твоими главными заботами; ибо если они друзья Божьи, Бог позаботится о Своих друзьях, а если они враги Божьи, почему ты должен заботиться о врагах Божьих?» Этот вопрос связан с отсечением сердца от всего, кроме Бога, Который хранит Своих рабов в любом состоянии, в каком Он пожелает. Так Моисей оставил дочь Шуайба в самом жалком положении и вверил ее Богу; а Авраам взял Агарь и Измаила, привел их в бесплодную долину и вверил их Богу. Оба этих пророка, вместо того чтобы делать жену и ребенка своей главной заботой, устремили свои сердца к Богу. Это изречение напоминает ответ, который Али дал тому, кто спросил, что является чистейшей вещью, которую можно приобрести. Он сказал: «Это то, что принадлежит сердцу, обогащенному Богом» (гана аль-кальб биллах). Сердце, которое так обогащено, не становится бедным от отсутствия мирских благ и не радуется от их наличия. Этот предмет на самом деле вращается вокруг теории о бедности и чистоте, которая уже обсуждалась. Али — модель для суфиев в отношении истин внешних выражений и тонкостей внутренних смыслов, сбрасывания с себя всей собственности, будь то этого мира или иного, и рассмотрения Божественного провидения.

51. Арабское kiffat. См. Dozy, Supplément, ii, 476.

52. Авраама мусульмане называют «Другом Божьим» (аль-Халиль).

53. Говорят, что Моисей женился на одной из дочерей Шуайба. См. Кор. xxviii, 22-8, где, однако, Шуайб не упоминается по имени.

ГЛАВА VIII. О тех их имамах, которые принадлежали к Дому Пророка.

1. Хасан ибн Али.

Он был глубоко сведущ в суфизме. Он сказал в качестве наставления: «Смотрите, берегите свои сердца, ибо Бог знает ваши тайные мысли». «Бережение сердца» состоит в том, чтобы не обращаться к другим (кроме Бога) и хранить свои тайные мысли от неповиновения Всевышнему. Когда кадариты взяли верх и учение рационализма стало широко распространено, Хасан Басри написал Хасану ибн Али, умоляя о руководстве и прося его высказать свое мнение по запутанному вопросу о предопределении и о споре, имеют ли люди какую-либо силу действовать (истита`ат). Хасан ибн Али ответил, что, по его мнению, те, кто не верит в определение (кадар) Богом добрых и злых действий людей, являются неверными, а те, кто приписывает свои грехи Богу, — нечестивцами, то есть кадариты отрицают Божественное провидение, а джабариты приписывают свои грехи Богу; следовательно, люди свободны приобретать свои действия в соответствии с силой, данной им Богом, и таким образом наша религия занимает средний путь между свободой воли и предопределением. Я читал в преданиях, что когда Хасан ибн Али сидел у дверей своего дома в Куфе, подошел бедуин и начал поносить его, его отца и мать. Хасан встал и сказал: «О бедуин, может быть, ты голоден или хочешь пить, или что тебя беспокоит?» Бедуин не обратил внимания, а продолжал оскорблять его. Хасан приказал своему рабу принести кошелек с серебром и отдал его этому человеку, сказав: «О бедуин, извини меня, ибо в доме больше ничего нет; если бы было больше, я бы не пожалел этого для тебя». Услышав это, бедуин воскликнул: «Я свидетельствую, что ты — внук Посланника Божьего. Я пришел сюда, чтобы испытать твою кротость». Таковы истинные святые и шейхи, которые не заботятся о том, хвалят их или порицают, и спокойно выслушивают оскорбления.

2. Хусейн ибн Али.

Он — мученик Кербелы, и все суфии согласны с тем, что он был прав. Пока Истина была очевидна, он следовал ей; но когда она была потеряна, он обнажил меч и не успокоился, пока не пожертвовал своей дорогой жизнью ради Бога. Посланник выделил его многими знаками благосклонности. Так, Умар ибн аль-Хаттаб рассказывает, что однажды он видел, как Посланник ползал на коленях, в то время как Хусейн ехал у него на спине, держа веревку, другой конец которой был во рту Посланника. Умар сказал: «Какой у тебя отличный верблюд, о отец Абдаллаха!» Посланник ответил: «Какой отличный всадник он, о Умар!» Записано, что Хусейн сказал: «Твоя религия — самый добрый из братьев по отношению к тебе», потому что спасение человека состоит в следовании религии, а его гибель — в неповиновении ей.

3. Али ибн Хусейн ибн Али, называемый Зайн аль-Абидин.

Он сказал, что самый благословенный человек в этом мире и в ином — это тот, кто, когда он доволен, не ведом своим удовольствием к неправде, и когда он разгневан, не уносится своим гневом за пределы права. Это характер тех, кто достиг совершенной праведности (камаль-и мустакиман). Хусейн называл его Али Младшим (Али Асгар). Когда Хусейн и его дети были убиты в Кербеле, не осталось никого, кроме Али, чтобы заботиться о женщинах; и он был болен. Женщин привезли без покрывал на верблюдах к Язиду ибн Муавии — да проклянет его Бог, но не его отца! — в Дамаск. Кто-то сказал Али: «Как вы этим утром, о Али и о члены Дома Милосердия?» Али ответил: «Мы в таком же положении среди нашего народа, как люди Моисея среди народа фараона, который забивал их сыновей и брал их женщин живыми; мы не отличаем утра от вечера из-за реальности нашего бедствия».

[Затем автор рассказывает хорошо известную историю о встрече Хишама ибн Абд аль-Малика с Али ибн Хусейном в Мекке — как халиф, который хотел поцеловать Черный камень, но не мог дотянуться до него, увидел, как толпа немедленно расступилась перед Али и отошла на почтительное расстояние; как человек из Сирии попросил халифа назвать ему имя этого человека, который пользовался таким большим почтением; как Хишам притворился незнающим, опасаясь, что его сторонники могут поколебаться в верности ему самому; и как поэт Фараздак вышел вперед и прочитал великолепное восхваление, начинающееся с — [54]

“This is he whose footprint is known to the valley of Mecca,

He whom the Temple knows, and the unhallowed territory and the holy ground.

This is the son of the best of all the servants of God,

This is the pious, the elect, the pure, the eminent.”

Хишам пришел в ярость и бросил Фараздака в тюрьму. Али послал ему кошелек, содержащий 12 000 дирхемов; но поэт вернул его с сообщением, что он произнес много лжи в панегириках принцам и правителям, которые привык сочинять за деньги, и что он адресовал эти стихи Али как частичное искупление своих грехов в этом отношении и как доказательство своей привязанности к Дому Пророка. Али, однако, просил извинить его за то, что он не может взять обратно то, что уже отдал; и Фараздак в конце концов согласился принять деньги.]

4. Абу Джафар Мухаммад ибн Али ибн Хусейн аль-Бакир.

Некоторые говорят, что его «почетным именем» было Абу Абдаллах. Его прозвище было Бакир. Он отличался знанием сокровенных наук и тонкими указаниями на смысл Корана. Рассказывают, что однажды король, который хотел уничтожить его, вызвал его к себе. Когда Бакир появился, король попросил прощения, одарил его подарками и вежливо отпустил. На вопрос, почему он поступил таким образом, король ответил: «Когда он вошел, я увидел двух львов, одного по правую руку, другого по левую, которые угрожали уничтожить меня, если я попытаюсь причинить ему какой-либо вред». В своем объяснении стиха «Всякий, кто верует в тагут и верует в Бога» (Кор. ii, 257), Бакир сказал: «Все, что отвлекает тебя от созерцания Истины, есть твой тагут». Один из его близких друзей рассказывает, что когда часть ночи проходила и Бакир заканчивал свои литании, он громко взывал к Богу: «О мой Бог и мой Господь, ночь пришла, и власть монархов прекратилась, и звезды сияют в небе, и все человечество спит и молчит, и Бану Умайя отошли ко сну, закрыли свои двери и поставили стражу охранять их; и те, кто желал чего-либо от них, забыли свое дело. Ты, о Боже, есть Живой, Вечный, Видящий, Знающий. Сон и дремота не могут одолеть Тебя. Тот, кто не признает, что Ты таков, как я описал, недостоин Твоей щедрости. О Ты, кого ничто не удерживает от чего-либо другого, чья вечность не нарушается Днем и Ночью, чьи двери Милосердия открыты для всех, кто взывает к Тебе, и чьи сокровища целиком расточаются на тех, кто славит Тебя: Ты никогда не отворачиваешься от нищего, и никакое творение на земле или на небесах не может помешать истинно верующему, который умоляет Тебя, получить доступ к Твоему двору. О Господь, когда я вспоминаю смерть, могилу и расчет, как я могу радоваться в этом мире? Поэтому, поскольку я признаю Тебя Единым, я умоляю Тебя дать мне мир в час смерти, без мучений, и удовольствие в час расчета, без наказания».

5. Абу Мухаммад Джафар ибн Мухаммад Садик.

Он знаменит среди суфийских шейхов тонкостью своего дискурса и знакомством с духовными истинами, и он написал известные книги в объяснение суфизма. Рассказывают, что он сказал: «Всякий, кто знает Бога, поворачивается спиной ко всему остальному». Гностик (ариф) поворачивается спиной к «другому» (кроме Бога) и отрезан от мирских вещей, потому что его знание (марифат) есть чистое невежество (накират), поскольку невежество составляет часть его знания, а знание составляет часть его невежества. Поэтому гностик отделен от человечества и от мыслей о них, и он соединен с Богом. «Другое» не имеет места в его сердце, чтобы он обращал на них какое-либо внимание, и их существование не имеет ценности для него, чтобы он запечатлел память о них в своем уме. И рассказывают, что он сказал: «Нет правильного служения без покаяния, потому что Бог поставил покаяние перед служением и сказал: “Те, которые каются и служат” (Кор. ix, 113)». Покаяние (тавбат) — первая из «стоянок» на этом Пути, а служение (`ибадат) — последняя. Когда Бог упоминал непослушных, Он призывал их к покаянию и говорил: «Кайтесь перед Богом вместе» (Кор. xxiv, 31); но когда Он упоминал Посланника, Он ссылался на его «служение» (`убудийят) и сказал: «Он открыл Своему рабу то, что Он открыл» (Кор. liii, 10). Я читал в преданиях, что Давуд Таи пришел к Джафару Садику и сказал: «О сын Посланника Божьего, дай мне совет, ибо мой разум омрачен». Джафар ответил: «О Абу Сулейман, ты — аскет своего времени: какая тебе нужда в совете от меня?» Он ответил: «О сын Посланника, твоя семья превосходит все человечество, и на тебе лежит обязанность давать совет всем». «О Абу Сулейман, — воскликнул Джафар, — я боюсь, что в день Воскресения мой дед схватит меня, говоря: “Почему ты не выполнил обязательство следовать по моим стопам?” Это не дело, которое зависит от подлинного и верного родства (с Мухаммадом), но от доброго поведения в присутствии Истины». Давуд Таи начал плакать и воскликнул: «О Господь Бог, если тот, чья глина вылеплена водой Пророчества, чей дед — Посланник, и чья мать — Фатима (Батуль) — если такой человек отвлечен сомнениями, кто я такой, чтобы быть довольным своими делами (по отношению к Богу)?» Однажды Джафар сказал своим клиентам: «Приходите, давайте дадим залог, что всякий из нас, кто обретет избавление в день Воскресения, будет ходатайствовать за всех остальных». Они сказали: «О сын Посланника, как ты можешь нуждаться в нашем ходатайстве, если твой дед ходатайствует за все человечество?» Джафар ответил: «Мои действия таковы, что мне будет стыдно смотреть моему деду в лицо в Последний День». Видеть свои недостатки — качество совершенства, и оно характерно для тех, кто утвержден в Божественном присутствии, будь то пророки, святые или апостолы. Посланник сказал: «Когда Бог желает человеку добра, Он дает ему проницательность в отношении его недостатков». Всякий, кто склоняет голову со смирением, как раб, того Бог возвысит в обоих мирах.