«Журнал аномальной психологии, том 10»

Мне кажется, что работа д-ра Маккарди имеет не только теоретический интерес, но и практическое значение с точки зрения прогноза.

Д-Р УОЛТЕР Б. СВИФТ, Бостон: Я часто задаюсь вопросом, не склонны ли мы немного слишком далеко заходить в поисках объяснений. В футболе признано, что у игроков на поле есть два набора рефлексов, с помощью которых они играют в разных обстоятельствах. Один — это набор, который они выучили в младших школах; а другой — это рефлекторный круг, который они используют после того, как прошли иное обучение в колледже. Когда эти люди устают, психологическое наблюдение показывает, что они возвращаются к тем первым выученным рефлекторным механизмам. То есть, когда они устают, они играют в футбол средней школы. Нечто подобное происходит при заикании. Когда пациента обучают иметь более высокую рефлекторную вокализацию, и они учатся вокализировать спонтанно, это подавляет их заикание. Но когда они устают, они снова возвращаются к прежнему. Не заходим ли мы в обсуждаемом предмете слишком далеко в поисках источников? Не следует ли нам обращаться к младенчеству или раннему детству (к старому рефлекторному кругу там), а не к тем, которые мы предполагаем как унаследованные?

Д-Р ТОМ А. УИЛЬЯМС, Вашингтон, округ Колумбия: Мои замечания, конечно, относятся не к содержанию бредовых идей, а лишь к тем церебральным способностям, которые были восприимчивы к формированию такого бреда.

Д-Р СМИТ ЭЛИ ДЖЕЛЛИФФ, Нью-Йорк: Статья д-ра Маккарди меня очень увлекла. Там так много материала, что человек оказывается в лабиринте. Более того, мне жаль, что ему пришлось исказить свои выводы, будучи вынужденным из-за нехватки времени сократить их. Мне кажется, он дает нам очень важный вклад в механизм излечения некоторых психозов. Этот механизм излечения можно сформулировать следующим образом: как можно взять отщепленное либидо, которое является результатом аналитической техники, и применить его к лучшему конструктивному синтезу? Казалось бы, эти конструктивные бредовые идеи действительно соответствуют интерпретационным схемам, посредством которых определенное количество отщепленного либидо синтезируется. В этом смысле эти бредовые идеи являются конструктивными и, следовательно, полезными для пациента. Они представляют собой частичные лечебные процессы.

Д-Р ДЖОН Т. МАККАРДИ, Нью-Йорк: Я хотел бы кратко обратиться, во-первых, к пункту, высказанному д-ром Уайтом, о том, что эти идеи были интересны постольку, поскольку они были архаичными. Это правда, и это одна из самых глубоких истин, которые мы можем предложить. В то же время это имеет психологическую, а не, строго говоря, психиатрическую ценность. Цель моей статьи была по существу психиатрической — указать на то, что существует прогностическая ценность в таком бреде, который я попытался обрисовать. Теперь можно получить архаичный бред у пациентов, которые очень сильно деградировали. Смысл этой статьи скорее в том, чтобы показать, как показала дискуссия, что именно конструктивная тенденция действует у душевнобольных, как она действовала исторически у расы. Второй пункт относительно цикла в его приступах, следуя выводу д-ра Уайта, я полагаю, он имел в виду, что могло быть какое-то органическое колебание, соответствующее психотическому колебанию. Это, конечно, вполне возможно. В то же время анализ этого случая показал, что чисто психические факторы имели к этому большое отношение. Его ежемесячные приступы, казалось, представляли собой нарушение равновесия. Он всегда был в неустойчивом равновесии, и фактором, который, казалось, окончательно решил вопрос между относительным здравомыслием и заметно деградировавшим состоянием, был чисто психологический. Когда умер его отец, когда он освободился от этой зависимости, облегчение показалось как раз достаточным, чтобы решить вопрос. Так что органические факторы здесь кажутся общей, лежащей в основе неспособностью адаптироваться. Одной из самых трудных ситуаций, к которой он не мог адаптироваться, были его отношения с отцом. Если бы он не смог освободиться, он стал бы очень безумным. Когда этот фактор был устранен, он стал относительно здравомыслящим.

Д-Р ТОМ А. УИЛЬЯМС, Вашингтон, округ Колумбия, прочитал доклад под названием «Происхождение сверхъестественных объяснений».[*]

[*] Опубликовано в этом номере Журнала, стр. 236.

ДИСКУССИЯ Д-Р Э. Э. САУТАРД, Бостон: Являются ли все эти соматические объяснения метафизикой?

Д-Р УИЛЬЯМС: В значительной степени.

Д-Р СМИТ ЭЛИ ДЖЕЛЛИФФ, Нью-Йорк: Я вспоминаю заметку в одной из статей д-ра Джонса, в которой он говорит: «что в будущем наш разум будет использоваться для объяснения вещей. До сих пор он использовался для того, чтобы объяснять их прочь».

Д-Р ТОМ А. УИЛЬЯМС, Вашингтон, округ Колумбия: Я не готов делать какие-либо прогнозы о том, что будет через тысячу лет, это вилами на воде писано. Я вообще не упоминаю уровни и не говорю о «децеребральной метафизике». И я вообще не говорю о метафизике, если только не подразумевать, что то, что я назвал сверхъестественными объяснениями, должно быть метафизическим. Я не говорю о церебральных функциях как таковых. Я просто говорил о состояниях чувств. В источник и происхождение я не вдавался. Я просто сделал попытку намекнуть, что такие состояния чувств были ответственны за дискомфорт и чувство неадекватности пациента, и, как хорошо повторил д-р Джеллифф, что жертва пытается рационализировать это сверхъестественным образом, и что это может вовсе не зависеть от представления о сверхъестественной вселенной, которое он впитал в детстве. Это истолкование естественных средств для выхода из затруднительного положения.

Д-р Л. Э. Эмерсон, Бостон, прочитал доклад под названием «Психоаналитическое лечение истероэпилепсии».[*]

[*] Зарезервировано для публикации.

ДИСКУССИЯ Д-Р ДЖОН Т. МАККАРДИ, Нью-Йорк: Я был очень заинтересован этой статьей д-ра Эмерсона, и часть, которая заинтересовала меня больше всего, была терапевтической стороной. Я не могу, однако, чувствовать, что это добавляет много к нашим знаниям об эпилепсии, то есть об идиопатической эпилепсии. Это, конечно, чрезвычайно трудная проблема для решения. Если мы должны рассматривать ее как психоз, то мы ожидаем, что она будет проявлять другие реакции, точно так же, как dementia praecox проявляет маниакально-депрессивные симптомы. Если мы хотим выяснить, что такое эпилептическая реакция, мы должны изучать ее у тех, кто является типично эпилептиком и никем иным. Или же мы можем исследовать тех, у кого есть переходные состояния, переходящие в истерию, например, исключая из наших формулировок все, что в них есть истерического. Этот последний случай, который представил д-р Эмерсон, показался мне представляющим то, что по существу является истерической реакцией. Конвульсивные движения, которые совершал этот человек, были символическими. Трудно рассматривать эти движения при эпилепсии как символические, потому что у настоящего эпилептика есть такое типичное бессознательное, какое мы знаем. Как может что-то, происходящее в почти абсолютном бессознательном, представлять что-то символическое для индивида? Это возможно, однако, когда состояние переходит с истерической стороны на эпилептическую. Фундаментальным эпилептическим явлением является нарушение сознания, и именно это должно быть объяснено.

Д-Р ТОМ А. УИЛЬЯМС, Вашингтон, округ Колумбия: Я не знаю, можем ли мы сказать, что фундаментальным отличием эпилепсии является бессознательное. Это психологическое разделение. В статье не было дано никакого дифференциального признака, почему их вообще считали эпилептиками. Не было никакого описания судорог, за исключением того, что это формировало истерическую форму судорог, поэтому я не думаю, что мы в состоянии обсуждать статью без более четких данных об этих случаях.

Д-Р УОЛТЕР Б. СВИФТ, Бостон: Мне было интересно услышать о случае заикания. Это будет объяснено в моей собственной статье, и я также сталкивался с несколькими, кто делал то же самое. Я хотел бы спросить д-ра Эмерсона, считает ли он заикание выражением оргазма.

Д-Р Л. Э. ЭМЕРСОН, Бостон: Д-р Маккарди справедливо заметил, что это ничего не добавляет к пониманию эпилепсии. В определенном смысле это правда. Я не чувствую, что мог бы добавить что-либо к более глубокому пониманию эпилепсии. Все развитие психоаналитической теории до определенного момента основывалось на фактическом выздоровлении пациентов, если вам не нравится использование слова «излечение», от конкретных симптомов. Затем это было обобщено. Теперь это открыло огромное поле для рассуждений. Поэтому я вовсе не уверен, что эти концепции действительно будут применимы к эссенциальным эпилепсиям или к настоящим эпилепсиям. Я не знаю, насколько наши концепции, которые возникают в терапевтической ситуации, будут применимы к ситуации, которая, по-видимому, абсолютно выходит за рамки терапии. Что касается того, что сказал д-р Уайт о начале с известного и прохождении через переходные стадии к неизвестному, вы действительно получаете понимание, и может быть, что состояние, описанное в этом широком смысле Кларком, Штекелем и другими, может быть верным, но я не совсем уверен. Я очень благодарен за одобрение д-ром Алленом такого способа изложения вещей, потому что, возможно, это защитная реакция с моей стороны, что иногда я чувствую необходимость сообщать о вещах, которые я видел своими собственными глазами и действительно испытал, вместо того чтобы следовать своей естественной склонности уходить в расплывчатое философствование.

РЕЦЕНЗИИ

ПСИХОЛОГИЯ В ПОВСЕДНЕВНОЙ ЖИЗНИ. Карл Эмиль Сишор. 1914, XVIII плюс 226 стр., Нью-Йорк, D. Appleton & Co.

Это первый том серии «Поведение разума», цель которой, как указал ее редактор, профессор Джозеф Джастроу, в своем введении к серии, состоит в том, чтобы «предоставить легко понятные обзоры избранных аспектов изучения разума и его применений». Настоящая работа содержит семь глав, которые первоначально были подготовлены как «полупопулярные лекции». Как следствие, книге несколько не хватает связности, но, за исключением нескольких мест, акцент повсюду практический. Пожалуй, неудивительно, что самая тонкая и современная часть дискуссии, а именно глава о «Законе разума», является наименее практичной по своему значению.

В первой главе обсуждается практическое значение «Игры» не только в предоставлении возможности для сенсорного, центрального и моторного развития у ребенка, но и для высвобождения более широких жизненных энергий взрослого, чей разум ограничен специализированной работой. Показано, что фундаментальные мотивы игровой жизни следует искать в религии.

Следующие три главы, о «Полезной памяти», «Умственной эффективности» и «Психическом здоровье», полны здравых практических советов. Первая содержит ясное и привлекательное изложение принципов запоминания, расположенных так, чтобы служить примером правил, которые она внушает. Вторая подчеркивает важность волновой формы внимания во всей умственной работе, превосходство эфферентного ответа над афферентным как образовательного процесса и приобретение мастерства путем передачи контроля с высших на низшие умственные уровни. Есть также хороший совет относительно лучшего времени и способа отдыха, хотя выводы автора из физиологической «кривой сна» кажутся несколько поспешными. «Психическое здоровье» определяется в терминах наших умственных «членов» классическим способом, а «Десять максим мудрой жизни», которые приведены, выбраны из истории моральной философии, а не из текущих психотерапевтических результатов.

Глава о «Законе разума» является наиболее интересной для теоретического психолога и обсуждает в общем, но поучительном ключе принципы восприятия и персеверации, которые представляют интерес для психологического психиатра. Глава о «Законе в иллюзии» кажется непропорционально длинной, но дает интересное описание и анализ трех различных типов иллюзий: основанных на «единицах направления», переоценке «высоты цилиндра» и на ошибке «размер-вес». В связи со второй представлены результаты оригинальных исследований в лаборатории автора. Показано, что знание сложных, но определенных принципов, лежащих в основе иллюзий, может быть практически полезным, например, в тестах на умственную нормальность.

Заключительная глава посвящена конкретной иллюстративной проблеме «Психического измерения», а именно определению пригодности субъекта к музыкальной карьере. Предлагается подробный анализ проблемы, и показано, что на элементарные вопросы, связанные с этим, можно ответить методами психологической лаборатории, но что эти ответы требуют экспертной интерпретации, прежде чем их можно будет сделать практически применимыми.

Стиль автора привлекателен и ясен. ЛЕОНАРД ТОМПСОН ТРОЛАНД.

ОЧЕРК ПСИХОБИОЛОГИИ. Найт Данлэп, доцент психологии в Университете Джонса Хопкинса. Балтимор, The Johns Hopkins Press, 1914. Стр. 121, октаво; иллюстрировано.

Этот том, даже несмотря на свою краткость, будет высоко оценен очень многими студентами нормальной и аномальной психологии, потому что это первая книга, которая дает им именно то, что им нужно в элементарном виде относительно нервной системы, основных мускулатур и эпителиев, чьи многообразные действия в некотором определенном режиме сопутствуют последовательности сложных ментальных событий. Безусловно, и широко, те, кто несколько лет назад «пришел посмеяться» над постоянно растущим научным потоком взаимоотношений разума и протоплазмы, «останутся молиться» восходящей и удовлетворяющей богине новой философии. Тело с его невообразимыми сложностями и красотами все еще не угаданной адаптации и его чудесами чьей-то изобретательности, несомненно, теперь наконец обретает свое. И когда спустя годы оно обретет свое в разумной мере, «непрерывность разума и энергии» и «динамический спиритуализм Космоса», когда они будут упомянуты, больше не будут вызывать ту квази-изнуряющую улыбку терпимости на лице ортодоксального психолога, с которой некоторые из нас знакомы.

Этот том, счастливо задуманный профессором Данлэпом для удовлетворения этой реальной потребности, сначала у своих собственных учеников, а затем у более широкой публики, существенно поможет этому прогрессу, ибо в нем содержится в довольно актуальной и простой форме большая часть структуры и функции, всегда вызывающих непревзойденный интерес при понимании, человеческой системы действий. Семьдесят семь превосходно ясных и хорошо подобранных иллюстраций делают хорошо напечатанный текст еще более информативным. Есть хороший указатель; и короткие списки книг в конце глав.

Настоящий рецензент отмечает лишь одно упущение существенной важности в неврологической части книги, а именно очень недавний, хотя и важный, вопрос функциональной оппозиции между симпатической собственно и другой, кранио-сакральной, частью «автономной системы». Работе также не хватает, в этом первом издании, изложения и обсуждения важного принципа «все или ничего», который теперь применим к произвольной мышце, вероятно, и к нейронам. И следует также надеяться, что автор возьмет быка за рога и в следующем издании покажет природу протоплазмы в целом гомологичным образом, как основу, через ее уникально сложный кинетизм, стремительного потока ментального процесса. С этим дополнением существенная природа раздражимости также могла бы быть изложена в этом уже ценном (и недорогом) трактате. ДЖОРДЖ В. Н. ДИРБОРН. Нормальная школа Сарджента.

ПСИХОЛОГИЯ, ОБЩАЯ И ПРИКЛАДНАЯ. Хьюго Мюнстерберг. Нью-Йорк и Лондон: D. Appleton and Co., 1914; Стр. xiv X487 1.75.

В этом томе, предназначенном для удовлетворения потребностей как широкого читателя, так и студента колледжа, профессор Мюнстерберг представил в наиболее читабельной форме основы всего спектра своих вкладов в психологию. Хорошо известная дифференциация «двух психологий» является ядром книги; тем самым вновь вводится психология души, не просто как находящаяся на одном уровне с, но в конечном счете даже превосходящая описательную психологию, которая изгнала из столь многих систем всякое упоминание о душе или даже о «я». Ибо нам показывают, как всякое описание и объяснение, будь то материальных объектов или сознательных процессов, есть в конечном счете лишь конструкция на службе целей, постижение, понимание и реализация которых является первичным делом жизни.

Это изложение целенаправленной психологии, безусловно, самая новая черта книги, — это то, что интересует нас больше всего, и мы с разочарованием обнаруживаем, что, хотя теоретически каждое сознательное состояние является предметом для любого типа психологии, т. е. может быть либо описано в своих причинно-следственных связях, либо непосредственно воспринято как акт воли, все же профессор Мюнстерберг заполняет в пять раз больше страниц обычной описательной психологией, чем этим новым направлением. Мы охотно признаем важность традиции в написании учебников, но хотели бы настоятельно призвать профессора Мюнстерберга к нетерпению, с которым мы ожидаем более расширенной трактовки этой темы.

Второе отклонение для книги такого типа — если можно справедливо сказать, что профессор Мюнстерберг когда-либо пишет книги, типичные для чего-либо, кроме его собственной уникальности, — это включение раздела по социальной психологии. Это тоже мы склонны рассматривать как нечто вроде обещания, представляющего прорастание направлений мысли, которые, как нас уверяют в другом месте[*], позже получат более детальную формулировку.

[*] Мюнстерберг, Х. «Основы психотехники». Лейпциг, 1914. Предисловие, стр. VIII.

В-третьих, один из основных разделов книги посвящен прикладной психологии, причем изложение здесь является по существу рефератом предыдущих публикаций автора в области его признанного превосходства — психотехники.

На протяжении всей книги обсуждение общих принципов, будь то философии или биологии, имеет приоритет над представлением конкретных фактов; текст не содержит явных ссылок, хотя в приложении приведена краткая библиография работ на английском языке. Полученный выигрыш в читабельности — лишь один из многих факторов, которые обеспечивают этому тому очень широкое чтение. Р. М. ЭЛЛИОТТ. Гарвардский университет.

ЖУРНАЛ АНОМАЛЬНОЙ ПСИХОЛОГИИ

СЕКСУАЛЬНОЕ ПОКЛОНЕНИЕ И СИМВОЛИЗМ ПРИМИТИВНЫХ РАС Д-РА СЕНГЕРА БРАУНА II, М. Д. Помощник врача — больница Блумингдейл.

ПСИХИАТРИЯ в последние годы сочла выгодным обратиться к ряду смежных наук и родственных областей исследования для объяснения ряда специфических симптомов аномальных психических состояний. Из этих смежных исследований ни одно не имело большей ценности, чем те, которые проливают свет на психическое развитие либо индивида, либо расы. В примитивных расах мы обнаруживаем ряд присущих им мотивов, которые представляют интерес с точки зрения психического развития. Эти мотивы выражены в очень интересном символизме. Долг психиатра — увидеть, в какой степени эти примитивные мотивы действуют подсознательно в аномальных психических состояниях, а также узнать, можно ли получить понимание символизма психических заболеваний путем сравнения, изучая символизм примитивных рас. В следующем сообщении рассматривается один конкретный мотив с сопровождающим его символизмом. Применение этих выводов должно быть оставлено на усмотрение психиатра в его клинических исследованиях.

Очень многие институты и обычаи нашей современной цивилизации возникли в очень ранний период истории расы. Многие из этих обычаев продолжаются в измененной форме столетие за столетием, после того как они утратили смысл, которым обладали изначально; однако необходимо помнить, что в примитивных расах они имели значение, и они возникли, потому что служили полезной цели. Из изучения этих остатков былых дней мы можем узнать направления мысли, которые активировали и вдохновляли умы примитивных людей. Когда мы ясно понимаем эти мотивы, мы можем судить о степени их влияния на наши современные мысли и тенденции.

Теперь, в нашем настоящем сообщении, мы хотим рассмотреть мотив, который мы находим выраженным очень широко в примитивной религии; это поклонение сексу. Мы не только находим свидетельства этого поклонения в записях и памятниках древности, но наше знание обычаев и практик определенных племен, изученных в сравнительно современные времена, указывает на наличие этой же примитивной религии. Мы чувствуем, что в поклонении сексу мы имеем дело с важным мотивом в расовом развитии, и наша цель в настоящее время — дать отчет о его различных фазах.

Прежде чем мы продолжим, желательно сослаться на некоторые из наших источников информации. Существует множество книг по истории Египта, древностям Индии или по интерпретации восточных обычаев, которые почти не делают ссылок на обожествление секса. Нам всегда говорили, например, что Вакх был богом урожая, а греческий Пан — богом природы. Нам не говорили, что эти же боги были представлениями мужского порождающего атрибута и что им поклонялись как таковым; тем не менее, любой, кто имеет доступ к статуэткам или гравюрам этих различных божеств древности, будь то Египта, Индии или Китая, не может не видеть, что они предназначались для представления порождающих атрибутов. Из-за неполноты многих книг, описывающих примитивные расы, на этих страницах приводится ряд ссылок, а также добавлены некоторые библиографические ссылки.

ПРОСТОЕ ПОКЛОНЕНИЕ СЕКСУ Как будет показано в дальнейшем, у нас есть свидетельства из ряда источников, показывающие, что секс в свое время откровенно и открыто почитался примитивными расами человечества. Было показано, что это поклонение настолько общее и настолько широко распространенное, что его следует рассматривать как часть общей эволюции человеческого разума; оно кажется присущим расе, а не изолированным или исключительным обстоятельством.

Американская энциклопедия под заголовком «Фаллическое поклонение» гласит следующее: «В ранние века сексуальные эмблемы почитались как самые священные объекты, и в различных политеистических системах акт или принцип, типом которого был фаллос, представлялся божеством, которому он был посвящен: в Египте — Хемом, в Индии — Шивой, в Ассирии — Вулом, в примитивной Греции — Паном, а позже — Приапом, в Италии — Мутином или Приапом, среди тевтонских и скандинавских народов — Фрикко, а в Испании — Хортанесом. Фаллические памятники и скульптурные эмблемы встречаются во всех частях света».

Роулинсон в своей истории Древнего Египта дает нам следующее описание Хема: «Полное египетское представление о Хеме вряд ли может быть представлено современному читателю из-за грубости форм, в которых оно проявлялось. Некоторые современные египтологи пытаются оправдать или смягчить эту грубость; но кажется вряд ли возможным, чтобы это не сопровождалось нескромностью мысли или чтобы это не оказало разлагающего влияния на жизнь и мораль. Хем, несомненно, представлял для посвященных лишь порождающую силу в природе, или тот странный закон, по которому живые организмы, животные и растительные, способны воспроизводить себе подобных. Но кто скажет, в каком именно свете он представал перед вульгарными людьми, у которых постоянно были перед глазами непристойные фигуры, в которых художники и скульпторы изображали его? Как нечистые идеи и отвратительные практики скапливались вокруг поклонения Пану в Греции и позже в Риме, так более чем вероятно, что в поклонении Хему в Египте были связаны подобные эксцессы. Помимо его приапической или «итифаллической» формы, характер Хема был отмечен присвоением ему козла в качестве символа и его обычным титулом Ка-мутф, «Бык своей матери», т. е. природы».

Этот параграф ясно указывает на то, что половые органы почитались в форме Хема египтянами. Автор, однако, впал в очень распространенную ошибку, давая нам понять, что это была деградировавшая форма поклонения; из многочисленных других источников легко видно, что это не так.

Следующие строки из «Древнего поклонения сексу» подтверждают вышеуказанные замечания и в то же время показывают неполноту трудов многих антикваров. В этой книге мы читаем: «Фаллические эмблемы изобиловали в Гелиополе, Сирии и многих других местах, вплоть до современных времен. Следующее раскрывает удивительное доказательство нашей точки зрения. Врач-коллега, пишущий д-ру Инману, говорит: «Я был в Египте прошлой зимой (1865-66), и там, безусловно, есть многочисленные фигуры богов и царей на стенах храма в Фивах, изображенные с эрегированным мужским гениталием. Великий храм в Карнаке, в частности, полон таких фигур, как и храм в Данклесе, хотя он гораздо более позднего времени и построен лишь в подражание древнеегипетскому искусству»». Автор далее заявляет, что это показывает, насколько полностью английские египтологи подавили часть фактов в историях, которые они дали миру. При всех наших описаниях чудесного храма в Карнаке примечательно, что всякое упоминание о его связи с поклонением сексу должно быть опущено многими писателями.

Ряд путешественников в Африке, даже в сравнительно современные времена, наблюдали свидетельства поклонения сексу среди примитивных рас этого континента. Капитан Бертон[1] говорит об этом обычае у племени Дагомеи. Маленькие божки из глины делаются в приапических позах, перед которыми туземцы поклоняются. Бог часто изображается как будто созерцающим свои половые органы. Другой путешественник, священнослужитель,[2] описал то же поклонение в этом племени. Он наблюдал идолов в приапических позах, грубо вырезанных из дерева, и других, сделанных из глины. На нижнем Конго описывается то же поклонение, где как мужские, так и женские фигуры с непропорциональными половыми органами используются для целей поклонения. Фаллические символы и другие подношения делаются этим простым божествам.

[1] Цитируется по Х. М. Уэстроппу, «Примитивный символизм»

[2] Дж. В. Вуд. «Нецивилизованные расы».

Можно привести определенные примеры того, что половой акт имеет религиозное значение. Ричард Пейн Найт[3] цитирует отрывок из путешествий капитана Кука на один из островов Южной части Тихого океана. Миссионеры экспедиции по этому случаю собрали членов группы для религиозных церемоний, к которым присоединились туземцы. Примитивные туземцы наблюдали за церемонией с большим уважением, а затем с должной торжественностью совершили свою форму священного поклонения. К большому удивлению белых людей, эта церемония состояла в открытом исполнении полового акта молодым индейским мужчиной и женщиной. Это была целиком религиозная церемония, и ее подобающим образом уважали все присутствующие туземцы.

[3] Символический язык древнего искусства и мифологии.

Харгрейв Дженнингс[4] описывает тот же обычай в Индии. Выбирается индийская женщина определенной касты и призвания. Проводится много заклинаний и странных обрядов. Круг, или «Пустое заколдованное место», очищается определенными обрядами и окропляется вином. Затем тайные чары трижды шепчутся на ухо женщине. Затем совершается половой акт, и вся процедура перед алтарем является отчетливо формой жертвоприношения и поклонения.

[4] Розенкрейцеры.

Ходдар М. Уэстропп в «Примитивном символизме» указал страны, в которых существовало поклонение сексу. Он приводит многочисленные примеры в древнем Египте, Ассирии, Греции и Риме. В Индии, как и в Китае и Японии, оно составляет основу ранних религий. Это поклонение описывается среди ранних рас Греции, Италии, Испании, Скандинавии, а также среди мексиканцев и перуанцев Америки. На Борнео, Тасмании и в Австралии были найдены фаллические эмблемы. Многие другие местности были упомянуты этим автором, и кажется вполне оправданным сделать вывод, что поклонение сексу регулярно встречается в определенное время в развитии примитивных рас. Мы теперь перейдем к другой форме этого же поклонения, а именно к священной проституции.

СВЯЩЕННАЯ ПРОСТИТУЦИЯ Существует огромное количество свидетельств, показывающих, что было время в столетия до Христа, когда проституция считалась самым священным призванием. Мы узнаем об этой практике из многих источников. По-видимому, храмы в ряде древних городов Востока, в Вавилонии, Ниневии, Коринфе и по всей Индии, были воздвигнуты для поклонения определенным божествам. Это поклонение состояло в проституции женщин. Женщины были посвящены поддержке храма. Их выбирали почти так же, как современная женщина вступает в священный церковный орден. Доходы от их призвания шли на поддержку божества и храма. Дети, рожденные от такого союза, никоим образом не считались опозоренными, но, напротив, они, по-видимому, сформировали отдельный и довольно высший класс. Нам говорят, что эта практика не мешала возможностям женщины для последующего брака. В Индии эта практика была очень распространена в одно время. Женщин называли «Женщинами идола». Ричард Пейн Найт говорит о тысяче священных проституток, живущих в каждом из храмов в Эриксе и Коринфе.

Обычай, который показывает еще более ясно, что проституция считалась священным долгом для женщин, заключался в том, что в Вавилонии каждая женщина, высокого или низкого ранга, должна была один раз в жизни предаться проституции с любым незнакомцем, который предложил деньги. В «Древнем поклонении сексу» мы читаем: «В Вавилонии был храм, где каждая женщина должна была совершить один раз в жизни странный (для нас) акт религии, а именно проституцию с незнакомцем. Название его было Бит-Шагата, или «Храм», «Место союза»». Более того, мы узнаем, что как только женщина входила в храм для такого священного акта, она не могла выйти, пока он не был совершен.

Вышеприведенные отчеты касаются исключительно жертвы, приносимой женщинами божеству секса. Мужчины не избежали этой жертвы, и, по-видимому, некоторые наложили на себя еще худшую. Фрейзер[5] рассказывает нам об этом поклонении, которое было привнесено из Ассирии в Рим примерно за двести лет до Христа. Это было поклонение Кибеле и Аттису. Эти божества обслуживались оскопленными жрецами, и жрецы в восточных костюмах маршировали по Риму в религиозной церемонии.

[5] Адонис, Аттис и Осирис.

По одному случаю, а именно «дню крови» весной, проводилась главная церемония. Это, среди прочего, состояло в прикреплении чучела бога к сосновому дереву, которое приносили в храм богини Кибелы. Затем происходил самый зрелищный танец вокруг чучела, в котором жрецы полосовали себя ножами, а кровь приносилась в жертву. По мере того как возбуждение возрастало, сексуальная природа церемонии становилась очевидной. Цитируя Фрейзера: «Ибо человек за человеком, с венами, пульсирующими от музыки, с глазами, завороженными видом струящейся крови, сбрасывал с себя одежды, выпрыгивал с криком и, хватая один из мечей, стоявших наготове для службы, кастрировал себя на месте. Затем он бежал через город, держа окровавленные части в руках, и бросал их в один из домов, мимо которого проходил в своем безумном беге».

Мы видим, что этот акт прямо соответствует роли, которую играла женщина. Женщина предавалась проституции, а мужчина представлял свои порождающие силы божеству. Как священные проститутки, так и оскопленные жрецы пользовались религиозным почитанием.

Вышеприведенных ссылок достаточно, чтобы показать, что простая форма поклонения сексу встречалась довольно часто. По мере того как мы продвигаемся, становится очевидным, что поклонение сексу играет не только роль, но и очень заметную роль в развивающемся разуме человека. В откровенной и открытой форме этого поклонения совершенно ясно, что мы имеем дело с очень простым типом разума. Эти примитивные люди проявляют многие качества ребенка. Они совершенно лишены сексуального сознания. Их мотивы одновременно просты и прямы, и они, несомненно, искренни. Много недопонимания возникло из-за суждения о таких примитивных людях по стандартам нашей современной цивилизации. Поклонение сексу, пока оно господствовало, вероятно, воспринималось так же серьезно, как и многие другие верования; оно стало деградировать только в эпоху упадка, когда цивилизация продвинулась дальше таких простых представлений о божестве, но не выработала удовлетворительной замены.

Мы теперь перейдем к менее откровенному и открытому обожествлению секса, а именно к сексуальному символизму.

СИМВОЛИЗМ По мере развития цивилизации обожествление секса перестало быть откровенным и открытым. Оно стало осуществляться посредством символизма. Этот символизм был попыткой со стороны его создателей выразить поклонение порождающим атрибутам под маской, часто понятной только жрецам или тем, кто был посвящен в религиозные мистерии. Мистерии, так часто упоминаемые в религиях древности, часто являются некоторым выражением поклонения сексу.

Сексуальный символизм был очень распространен в одно время, и его остатки найдены в большинстве стран, где существовала какая-либо форма поклонения сексу. Такие остатки были найдены в Египте, Греции, Италии, Индии, Китае, Японии и, действительно, в большинстве стран, ранняя история которых известна человеку.

Один важный вид символизма имел отношение к ФОРМЕ обожествляемого объекта. Таким образом, по-видимому, определенные объекты — особенно вертикальные объекты — камни, курганы, столбы, деревья и т. д. — воздвигались или использовались в том виде, в каком они найдены в природе, как типизирующие мужской порождающий орган. Аналогично, определенные круглые или овальные объекты, диски, определенные фрукты и определенные естественные пещеры почитались как представляющие женский порождающий орган. (Йони Индии.)

Мы также находим, что определенные КАЧЕСТВА ЖИВОТНОЙ ИЛИ РАСТИТЕЛЬНОЙ природы были в равной степени почитаемы не из-за их формы, а потому, что они олицетворяли некоторое качество, желательное при порождении человечества. Таким образом, мы находим, что некоторые животные — бык из-за своей силы и агрессивной природы, змея, возможно, из-за своей формы или цепкости к жизни — были мужскими представителями фаллического значения. Аналогично рыба, дельфин и ряд других водных существ стали женскими представителями. Это может быть показано снова и снова ссылкой на античные эмблемы, монеты и гравюры многих наций.

Другой, более поздний символизм, который был принят определенными философиями, был более неясным, но тем не менее имел отчетливое сексуальное значение. ОГОНЬ заставляют представлять мужской принцип, а ВОДУ и многое, связанное с ней, — женский. Таким образом, у нас есть Венера, рожденная из моря и сопровождаемая многочисленными изображениями рыб. Поклонение огню было вторичным по отношению к повсеместно встречающемуся поклонению солнцу. Солнце везде является мужским принципом, олицетворяющим порождающую силу в природе. В одно время символизм широк и относится к порождающей природе в целом. В другое время он относится исключительно к человеческим порождающим органам. Таким образом, греческий бог Гермес, бог плодородия в природе, иногда изображается в безошибочных приапических позах.

Еще один символизм часто использовался в Индии. Это было добавление ряда членов к божеству, возможно, ряда рук или голов. Это было для того, чтобы выразить ряд качеств. Таким образом, божество было одновременно и породителем, и разрушителем, одно лицо показывало доброжелательность и доброту, другое — насилие и ярость. Во многих божествах мужской и женский принципы были представлены в одном — андрогинном божестве, — что было идеалом, к которому часто стремились. Идея о том, что эти гротескные божества были лишь выражением эксцентричности или каприза со стороны их создателя, не должна рассматриваться. Ричард Пейн Найт указал, что они встречаются почти исключительно на национальных монетах и эмблемах, и поэтому были выражением установленного верования.

Мы сначала обратимся к более простым символам, то есть тем, в которых объект обожествлялся из-за своей формы.

ВЕРТИКАЛЬНЫЙ ОБЪЕКТ Пожалуй, неудивительно, что вертикальные объекты были выбраны из-за своей формы как самое простое выражение фаллических идей. Простой вертикальный объект для целей поклонения сексу встречается повсеместно. Часто упоминается вертикальный конический камень. Многие из каменных идолов или столбов, поклонение которым было запрещено Библией, входят в эту группу. Аналогично, обелиск, найденный не только в Египте, но и в измененных формах во многих других странах, воплощает тот же фаллический принцип. Обычное объяснение обелиска состоит в том, что он представлял лучи солнца, падающие на землю: когда мы будем говорить о поклонении солнцу позже, мы увидим, что это подтверждает, а не опровергает фаллическую интерпретацию. Курганы религиозного значения, найденные во многих странах, были связаны с поклонением сексу. Китайские пагоды, вероятно, имеют фаллическое происхождение. Действительно, есть свидетельства, показывающие, что шпили наших церквей обязаны своим существованием вертикальным объектам или обелискам за пределами храмов прошлых веков. О'Брайен написал большой том, чтобы показать, что Круглые башни Ирландии (вертикальные башни доисторических времен) были воздвигнуты как фаллические эмблемы. Хиггинс в «Анакалипсисе» собрал огромное богатство материала с подобным смыслом, и он показывает, что такие «храмы», как Стоунхендж и другие, также были фаллическими. Каменные идолы Мексики и Перу, древние столбовые камни Бретани и, по сути, все подобные вертикальные объекты, воздвигнутые для религиозных целей по всему миру, помещены в эту же категорию. Мы вскоре приведем ряд ссылок, чтобы показать, что Майское дерево было связано с фаллическим поклонением и что оно возникло в очень отдаленный период.

Мы теперь процитируем некоторых авторов, которые внесли вклад в наше знание этой формы символизма, так как тем самым может быть изложено ясное представление об их значении. Эти интерпретации не являются общепринятыми, и поэтому мы добавили значительное подтверждающее доказательство, которое мы смогли получить из независимых источников.

В эссе об ассирийской «Роще» и других эмблемах г-н Джон Ньютон суммирует основу этого символизма следующим образом: «По мере развития цивилизации грубые символы творческой силы были отброшены, и жреческая изобретательность была максимально напряжена в изобретении множества менее очевидных эмблем, которые должны были представлять древние идеи в пристойной манере. Старое верование было сохранено, но в таинственной или сублимированной форме. В качестве символов мужского, или активного элемента в творении, были адаптированы солнце, свет, огонь, факел, фаллос или лингам, прямостоящая змея, высокое прямое дерево, особенно пальма, пихта или сосна. Столь же полезными для символизма были высокий вертикальный камень (менгир), конус, пирамида, большой или указательный палец, направленный прямо, маска, жезл, трезубец, узкая бутылка или амфора, лук, стрела, копье, лошадь, бык, лев и многие другие животные, заметные своей мужской силой. В качестве символов женского, пассивного, хотя и плодотворного элемента в творении, использовались полумесяц луны, земля, тьма, вода и ее эмблема, треугольник вершиной вниз, «йони» — мелкий сосуд или чаша для наливания жидкости (cetera), кольцо или овал, ромб, любая узкая щель, естественная или искусственная, арка или дверной проем. В ту же категорию символов попали лодка или корабль, женская финиковая пальма, приносящая плоды, корова с теленком рядом, рыба, фрукты, имеющие много семян, такие как гранат, раковина (concha), пещера, сад, фонтан, беседка, роза, инжир и другие вещи наводящей на размышления формы и т. д.»

Эти два великих класса условных символов часто изображались В СОЧЕТАНИИ друг с другом и, таким образом, в высшей степени символизировали великий источник жизни, вечно зарождающийся, вечно обновляющийся... «Подобной эмблемой является лингам, стоящий в центре йони, поклонение которому по сей день характерно для ведущего догмата индуистской религии. В Индии едва ли найдется храм, в котором не было бы своего лингама, и во многих случаях этот символ является единственной формой, в которой почитается бог Шива».

В книге «Древнее поклонение полу» мы читаем: «Поскольку мужские половые органы в древние времена считались воплощением самой мужской творческой силы, для выражения теистической идеи и одновременно для указания на эти части человеческого тела использовались различные природные объекты. Отсюда сходство усматривается в столбе, груде камней, дереве между двумя скалами, палице между двумя сосновыми шишками, трезубце, тирсе, перевязанном двумя лентами с висящими концами, большом пальце и двух других пальцах. Кадуцей, опять же, заметная часть священной Триады Ашура, символизируется одиноким камнем, поставленным вертикально — пнем дерева, глыбой, башней, шпилем, минаретом, шестом, сосной, тополем или елью».

Харгрейв Дженнингс, автор нескольких книг о некоторых аспектах религий древности, среди которых одна посвящена фаллицизму, свободно рассуждает о фаллических принципах, воплощенных в этих религиях. Как и многие другие авторы, он отождествляет поклонение огню с поклонением полу, и следующий короткий абзац показывает его представление об их взаимосвязи, а также о значении вертикального символа древности. В «Розенкрейцерах» он говорит: «Обелиски, шпили, минареты, высокие башни, вертикальные камни (менгиры) и архитектурные перпендикуляры любого рода, и, вообще говоря, все сооружения, примечательные своей высотой и стройностью, были изображениями Меченого или Пирамидального Огня. Они олицетворяли, где бы их ни находили и в какую бы эпоху, идею Первоначала или мужской порождающей эмблемы».

Мы могли бы легко привести отрывки из сочинений ряда других авторов, но вышеприведенных абзацев достаточно, чтобы изложить общий принцип этого символизма. Как было сказано выше, подобные интерпретации обычно не выдвигались для объяснения таких объектов, как священные столбы, обелиски, минареты и т. д. Легко увидеть, насколько полно эти взгляды подтверждаются наблюдениями из ряда независимых источников.

В книге о путешествии[6] по Индии мы можем из независимого источника узнать о символизме этой страны. Путешественник дает описание пещер Элефанта близ Бомбея. Это огромные пещеры, высеченные в склоне горы для религиозных целей, куда совершаются паломничества и где проводятся обычные празднества. Поклонение порождающим атрибутам вполне очевидно. Многочисленные скульптурные женские фигуры, как отмечает путешественник, изображены с сильно преувеличенной грудью — символизм, часто встречающийся в восточных странах для выражения репродуктивных атрибутов.

[6] Русселе, «Индия и ее туземные князья».

Во внутренней камере помещен символ, пользующийся особым почитанием. Здесь находится вертикальный конический камень, стоящий внутри круглого. В сезон праздников камень окропляют водой. Автор утверждает, что этот камень для верующих представляет мужской порождающий орган, и поклонение ему не считается непристойностью. В данном случае мы чувствуем, что символизм очень определенный, и, несомненно, каменные столбы в других храмах Индии и в других местах имеют то же значение.

Священнослужитель в «Китайском обозрении» за 1876 год под заголовком «Фаллическое поклонение в Китае» дает отчет о фаллицизме, каким он наблюдал его в то время. Он утверждает, что мужской половой орган символизируется простым земляным холмом и так почитается. Аналогично, женский орган представлен холмом другой формы и почитается так же, как и первый. Автор утверждает, что иногда эти холмы строятся вместе. Он заявляет, что это поклонение похоже на поклонение Ваалу в Халдее и т. д., и что, вероятно, все они имеют общее происхождение. По-видимому, это фундаментальная часть китайской религии, и символизм китайской пагоды выражает ту же идею. Он говорит, что Кхин или Шан-ди, китайские божества пола, также почитаются в форме змей, модификацией которых является китайский дракон. Это дает конкретный пример, в котором земляной холм имеет фаллическое значение, и подтверждает интерпретацию поклонения змее, к которой мы вскоре обратимся.

Ходдар М. Вестропп дал нам превосходный отчет о фаллическом поклонении и включил в свое описание наблюдения путешественника в Японии в столь поздние периоды, как 1864 и 1869 годы.

Храм близ древней столицы Японии был посещен путешественником. В этом храме главным объектом поклонения был большой вертикальный предмет, стоящий отдельно, и сходство с мужским порождающим органом было настолько поразительным, что не оставляло сомнений в том, что он представляет. Этому вертикальному объекту поклонялись особенно женщины, которые оставляли обетные дары, среди них маленькие фаллосы, искусно выполненные из дерева или другого материала. Путешественник отметил, что поклонение было самым искренним и серьезным.

Тот же путешественник заметил, что на некоторых дорогах общего пользования в Японии есть небольшие огороженные ниши, где встречаются подобные каменные столбы. Эти большие столбы, несомненно, представляют мужской орган. Автор наблюдал жрецов в процессии, несущих подобные огромные фаллосы, к тому же раскрашенные. Это шествие не вызвало особых комментариев и, вероятно, не было чем-то необычным. Утверждается, что это часть древней религии «Синто» в Японии и Китае. Часто встречаются упоминания о том, что некоторые боги древних изображались в приапических позах, причем фаллос был самым заметным и важным атрибутом. Так, Гермес в Греции помещался на перекрестках дорог с заметным фаллосом. Это было сравнимо с фаллосом на японских дорогах. На празднествах в честь Вакха носили высокие фаллосы, причем мужской орган изображался размером примерно с остальное тело. Египтяне носили позолоченный фаллос высотой 150 локтей на празднествах в честь Осириса. В Сирии, у входа в храм в Иераполе, была помещена человеческая фигура с фаллосом высотой 120 локтей. Человек взбирался на этот вертикальный объект дважды в год и оставался там семь дней, вознося молитвы и т. д.

В Перу в Храме Солнца был описан вертикальный столб, покрытый сусальным золотом, очень похожий на те, что существуют в других местах, и которому приписывалось сходное значение.

Ряд авторов выразили убеждение, что майское дерево является эмблемой древнего фаллического поклонения. Мы знаем, что праздники Первого мая имеют глубочайшую древность. Мы обязаны Р. П. Найту описанием того, как выглядел Первомай около четырех столетий назад в Англии. Праздник начинался накануне вечером. Мужчины и женщины отправлялись в лес на поиски дерева и приносили его в деревню рано утром. Ночь проходила в сексуальных излишествах, сравнимых с римскими вакханалиями. Формировалась процессия, гирлянды добавлялись к майскому дереву, которое устанавливалось на деревенской площади. Пуритане называли его идолом и не одобряли этих празднеств. До сравнительно недавнего времени майское дерево стояло на одной из площадей Лондона, и Сэмюэл Пипс[7], писавший о своем времени, говорит, что видел майские деревья во дворах видных граждан Голландии. Праздник, очень похожий на этот, проводился в Древнем Риме, а также в Индии. Майское дерево должным образом пронзает диск и, таким образом, соответствует лингаму-йони Индии. Мы также знаем, что первое мая было излюбленным временем для всякого поклонения природе у древних. За рядом интересных предположений читателя отсылают к Р. П. Найту, «Поклонение Приапу», и Харгрейву Дженнингсу, «Индийские религии» (стр. 66).

[7] Дневник Пипса.

Поклонение деревьям часто упоминается в религиях древности. Нам говорят, что мистические силы омелы происходят от того факта, что она растет на дубе, некогда священном дереве. Сосна Севера, пальма и фиговое дерево Юга были священными деревьями в свое время. Джон Ньютон изучал поклонение деревьям, особенно древнее поклонение рощам в Ассирии. Он показывает, что объектом почитания была мужская финиковая пальма, которая представляла ассирийского бога Ваала. Пол почитался под этим божеством, и показано, что дерево ассирийской рощи было фаллическим символом. Вербное воскресенье, по-видимому, является пережитком этого поклонения. Во Франции до сравнительно недавнего времени существовал праздник «La Fete des Pinnes», во время которого пальмы носили в процессии, а вместе с пальмами несли фаллосы из хлеба, освященные священниками.

Ричард Пейн Найт говорит нам, что Пан почитался пастухами в форме высокой ели, а Вакх — «путем водружения грубого ствола дерева». На этих страницах показано, что сексуальные атрибуты почитались под обоими этими божествами. В отношении других символов автор продолжает[8]: «Шпили и башенки, которыми украшены наши церкви, происходят от этих древних символов; а флюгера, которыми они увенчаны, хотя теперь используются только для показа направления ветра, изначально были эмблемами солнца; ибо петух — естественный вестник дня и поэтому священен для источника света. В символических письменах китайцев солнце до сих пор изображается петухом в круге; а современный парс скорее пойдет на смерть, чем совершит преступление, убив его. Он появляется на многих древних монетах, с каким-либо символом пассивной производящей силы на обороте; и в других случаях он соединен с приапическими и другими эмблемами и устройствами, означающими другие объединенные атрибуты».

[8] «Символический язык древнего искусства и мифологии».

Д-р Томас Инман провел исследование, чтобы показать, как этот фаллический символизм проник в древнее искусство и даже в некоторые дизайны современности. Так, изучаются многие формальные дизайны, в которых вертикаль играет роль; точно так же овал и круг получают аналогичное объяснение. Архитектурные орнаменты, называемые яйцами и якорями, яйцами и наконечниками копий, так называемый орнамент из жимолости древности, а также происхождение некоторых церковных окон и украшений — все это изучается данным автором, и его текст сопровождается иллюстрациями. Харгрейв Дженнингс также проследил происхождение символов геральдики, эмблем королевской власти и некоторых церковных орденов с аналогичными объяснениями.

Мы можем добавить, что crux ansata египтян, овал, стоящий на вертикали, или буква Тау, могут быть показаны как символ пола, причем соединение овала с вертикалью имеет символическое значение. Crux ansata находится в руке большинства египетских божеств. Он встречается в ассирийских храмах, а также во всех храмах Индии. Доисторические памятники Ирландии имеют тот же дизайн. Жрецы изображены в поклонении crux ansata перед фаллическими памятниками. Этот символ, от которого, несомненно, произошел наш современный крест, возник в религиях древности. Можно было бы легко привести много дополнительных доказательств, чтобы проиллюстрировать это доисторическое происхождение. Нынешний христианский символ дает еще один пример принятия новой религией символов старой.

Некоторое размышление покажет, что происхождение многих церковных обычаев и символов, и, действительно, большого числа неясных обычаев и обрядов, может быть вполне справедливо прослежено до религий и практик первобытных народов. Лафкадио Хирн настаивал на этом при интерпретации искусства и обычаев японцев. Он говорит[9]: «Искусство в Японии настолько тесно связано с религией, что любая попытка изучить его без обширных знаний о верованиях, которые оно отражает, была бы пустой тратой времени. Под искусством я подразумеваю не живопись и скульптуру, а всякого рода украшения и большинство видов изобразительного искусства — изображение воздушного змея мальчика или ракетки девочки не меньше, чем дизайн на лакированной шкатулке или эмалированной вазе, — фигура на мастерке рабочего не меньше, чем узор на поясе принцессы, — форма бумажной куклы или деревянной погремушки, купленной для младенца, не меньше, чем формы тех колоссальных Ни-О, которые охраняют ворота храмов Будды» и т. д.

[9] «Япония, попытка интерпретации».

На вышеприведенных страницах мы дали отчет о взглядах ряда авторов на определенные формы и символы, и в то же время мы предложили значительные доказательства в обоснование из независимых источников. Эти истоки, найденные в связи, особенно в искусстве и религиозных обычаях, не были поняты в целом. Тем не менее, когда мы размышляем над тем фактом, что многие религиозные обычаи имеют глубокую древность; что когда однажды определенная форма или обычай устанавливаются, они почти неизгладимы, хотя и подвержены большим изменениям или маскировке на протяжении веков; когда мы размышляем над этими условиями и осознаем тот факт, что поклонение полу с его сопутствующим символизмом встречается во всех первобытных религиях, мы можем тогда легче оценить полное значение вышеприведенных интерпретаций.

Конечно, следует иметь в виду, что никто сейчас не придает этих интерпретаций шпилям, минаретам и различным монументальным символам, о которых мы говорили. Мы здесь имеем дело исключительно с доисторическими истоками, а не с современными значениями. Древность определенных символов поистине замечательна. Звезда и полумесяц, например, хорошо известный конвенциональный символ, встречаются на ассирийских цилиндрах, несомненно, созданных за много веков до Христа.

Полная сила и значение этих различных символов могут быть очень легко поняты путем обращения к ряду дизайнов, древних монет, барельефов, памятников и т. д., которые были воспроизведены в таблицах и рисунках К. У. Кингом, Томасом Инманом, Р. П. Найтом и другими. К ним мы и отсылаем читателя.

(ОКОНЧАНИЕ СЛЕДУЕТ) СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ.[10] [10] За рядом дополнительных ссылок обращайтесь в Нью-Йоркскую библиотеку по разделу «Фаллицизм».

Кокс, преподобный Г. У.: «Мифология арийских народов».

Дитерих, А.: «Мать-Земля».

Фрэзер, Дж. Дж.: «Адонис, Аттис и Осирис»; «Бальдр Прекрасный»; «Задача Психеи».

Гроссе: «Начала искусства».

Хиггинс, Годфри: «Анакалипсис»; «Кельтские друиды».

Харрисон, мисс Джейн: «Древнее искусство и ритуал»; «Фемида».

Хоуитт, А. У.: «Туземные племена Юго-Восточной Австралии».

Инман, д-р Томас: «Древние веры, воплощенные в древних именах»; «Древнее языческое и современное христианское символизм».

Дженнингс, Харгрейв: «Розенкрейцеры»; «Индийские религии».

Кинг, К. У.: «Гностики и их остатки»; «Справочник по гравированным камням».

Найт, Р. П.: «Символический язык древнего искусства и мифологии»; «Два эссе о поклонении Приапу».

Лэйард, А.: «Вавилон и Ниневия»; «Ниневия и ее остатки».

Мюррей, Гилберт: «Гамлет и Орест».

Ньютон, Джон: «Поклонение ассирийской роще».

О'Брайен, Генри: «Круглые башни Ирландии».

Роулинсон, Г.: «История Древнего Египта»; «Древние монархии».

Рин, д-р Отто: «Мистерии».

Рокко, Ша: «Древнее поклонение полу».

Спенсер, Б.: «Туземные племена Северной территории Австралии».

Вестропп, Ходдер М.: «Примитивный символизм».

Вуд, преподобный Дж. Г.: «Нецивилизованные расы».

ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ССЫЛКИ (Первобытные обычаи, религиозные обряды и т. д.)

Брайант: «Система мифологии».

Де Губернатис, Анджело: «Зоологическая мифология».

Джадсон: «Мифы и легенды долины Миссисипи и Великих озер».

Лэнгдон, С.: «Таммуз и Иштар».

Перро и Шипье: «История искусства во Фригии, Лидии, Карии и Ликии»; «История искусства в Персии».

Прескотт: «Завоевание Перу».

Русселе, Луи: «Индия и ее туземные князья».

Стивенс, Дж.: «Центральная Америка, Чьяпас и Юкатан».

Соллас, У. Дж.: «Древние охотники».

Вуд-Мартин: «Языческая Ирландия».

ПСИХОАНАЛИТИЧЕСКОЕ ЛЕЧЕНИЕ ИСТЕРО-ЭПИЛЕПСИИ

Д-РА Л. Э. ЭМЕРСОНА Психолог, Массачусетская больница общего профиля; эксперт по психотерапии, Психопатическая больница, Бостон, Массачусетс; ассистент по неврологии, Высшая медицинская школа Гарвардского университета.

КОГДА разрабатывается новый метод работы в какой-либо области деятельности или открывается новая точка зрения, естественно обратиться к другим сходным областям, чтобы увидеть, будет ли метод работать там. Именно это и делается, когда подходят к изучению эпилепсии с точки зрения психоанализа.

В мои задачи не входит проведение исчерпывающего психоаналитического исследования эпилепсии. Также не входит в мои задачи вступление в дискуссию о проблемах дифференциальной диагностики. Уже было показано, что в пограничных случаях невозможно отличить эпилепсию от истерии без длительного психоанализа, и даже тогда нельзя быть уверенным. Это говорит о том, что все дело в большей или меньшей степени сводится к вопросу определения. В такие вопросы я вдаваться не могу. Моя цель гораздо скромнее. Непосредственная цель моей статьи — изучить некоторые проблемы терапии с психоаналитической точки зрения для того небольшого класса пациентов, которые находятся на границе между истерией и эпилепсией, или пациентов с эпилептиформными припадками.