Если наши претензии будут приняты, мы должны быть в состоянии сделать некоторые выводы, ценные для психиатрической теории. Первый — это объяснение разброса мыслей. Мы обнаруживаем, что во всех наших случаях, показывающих конструктивный бред, высказывание этих высокоразработанных фантазий не сопровождается разбросом. С другой стороны, это повседневный опыт, что пациент с dementia praecox может не проявлять разброса при разговоре на безразличные темы, но что его ход мыслей теряет логическую последовательность, когда он пускается в свои идеи. Эти выводы могут быть примирены путем изучения реакции с типами идей, которые показал последний пациент. В свои интервалы он был (и есть) постоянно занят бредовыми мыслями, но конструктивного характера, но никогда не был разбросан, пока присутствовали только они. Как только, однако, начинался приступ и появлялись более грубые идеи, он становился разбросанным. Где были эти грубые идеи в интервалах? Они были представлены в его конструктивных бредовых идеях, это правда, но в своей первоначальной форме они не появлялись. Грубые фантазии должны, следовательно, быть в бессознательном во время его интервалов. Теперь фактические дословные записи показывают с ним, что эти грубые идеи не приходили к выражению в логической последовательности, но что каждая появлялась в ответ на идею, ранее бывшую в его сознании, которая была искаженной формулировкой грубой фантазии, следующей за появлением. Его высказывания во время этих приступов имели бы логическую последовательность, если бы они были переведены в термины лежащих в основе грубых идей. Разброс, следовательно, был связан с тем фактом, что его высказывания были смесью грубых и разработанных фантазий. Если бы они были полностью одними или другими, разброса не было бы. Во время своих интервалов он имел дело с объективными фантазиями и был логичен. Поскольку эти фантазии, однако, могли быть легко продемонстрированы как производные от бессознательных грубых, которые появлялись во время его приступов, мы можем с уверенностью предположить, что одним фактором, по крайней мере, в производстве приступа было снятие некоторого торможения, которое удерживало грубые идеи от входа в сознание, за исключением формы, в которой они могли быть объективно рассмотрены и, таким образом, логически упорядочены. Разброс мыслей, следовательно, возникает из прерывистого действия этого цензора или из неполной отмены торможения, позволяющей различным формулировкам грубых идей получить выражение, которые не имеют логической поверхностной связи. Если бы они были полностью устранены, конечно, латентные идеи, появляющиеся в совершенной грубости, имели бы логическую связь. Содержание сознания — это то, что находится в сфере интроспекции. Мы можем, следовательно, сказать, что praecox, который разбросан, действительно не знает своих собственных идей. Это, конечно, повседневный опыт для тех, кто обследует таких пациентов. Подходящий случай, оставленный самому себе, даст выражение ограниченному числу бредовых идей, которые он не соотносит. Несколько наводящих вопросов, однако, вызовут массу бредовых идей, которые при сопоставлении демонстрируют логические бессознательные идеи, которые дают им начало. Если такого пациента спросить: «Каковы ваши идеи?», он не может дать ответа. Спросите его, однако, не обижает ли его кто-нибудь, и вы начнете ход мыслей, в котором одно воображаемое оскорбление ведет к другому или к бредовым идеям, которые вообще не представляют собой обиды. С другой стороны, подойдите к пациенту с конструктивным бредом с тем же вопросом о его идеях, и он произведет теорию вселенной, часто с хронологическим отчетом о том, как эти идеи развивались. Он безумен в том, что его фантазии не находят выхода в действии, будучи самоцелью; но он в здравом уме, поскольку он удерживает свои идеи в пределах интроспекции и не позволил им стать автономными. Выводы из этого к законам нормальной ассоциации очевидны.
Второй пункт — действительно исторический. Психиатров часто спрашивают: «Была ли Жанна д'Арк сумасшедшей?» «Был ли Святой Людовик dementia praecox?» В попытке ответить на такие вопросы были написаны мудрые книги, подробно описывающие «психозы» исторических или религиозных лидеров. Вероятно, нет ни одной бредовой идеи, выраженной кем-либо из пациентов, чьи случаи были только что пересказаны, которая не была бы дублирована или параллельна убеждениям ученых мужей несколько веков назад или необразованных людей сегодня. Последний пациент сказал: «Вся природа искусственна, человек сделал все это. Весь мир исчез бы, если бы человек потерял способность к воспроизводству. Воспроизводство природы человеком основано на вере — постоянное повторение и ассоциация с вещью произведет эту вещь». Разве это не аналогично рабочей гипотезе алхимиков? Более искренние среди них искали спасения для своих душ. Чтобы получить это, они работали с металлами, которым приписывали абстрактные или моральные качества. Их металлургия была прежде всего символической, однако они серьезно надеялись на результаты, работая с символами. И до какой степени абсурдности и грубости они доходили? Многие из их металлургических терминов были сексуальными процессами. Их «prima materia» называлась именем многих секреций или экскреций тела. Целая школа — Семиналисты — придерживалась взгляда, что великим первоначальным веществом было семя. Другие думали, что оно было гермафродитным. Парацельс говорил о рождении монстров как о результате содомии. Естественная история[4], написанная три века назад, рассказывает о семени, переносимом ветром. Общеизвестно, что не было предела ни абсурдности, ни грубости этих концепций. Были ли эти люди — мудрейшие своего времени — сумасшедшими? Здесь снова мы можем процитировать последнего пациента — «Безумие», говорит он, «это элементарный человеческий разум, оставленный самому себе, не улучшенный другими разумами». Последнее — важная фраза. Какие разумы были там, чтобы улучшить разумы алхимиков? Какой критик был там, чтобы сказать Жанне д'Арк, что видения и голоса были патологическими? Это была регламентированная форма вдохновения в ее дни. Сравнительная мифология, подобно сравнению мистицизма, алхимии, розенкрейцерства и масонства, показывает, что человеческий разум, оставленный самому себе, будет формулировать подобные идеи. Эти идеи, однако, модифицируются прогрессом обучения по мере того, как идет время. Индивид, чья критическая способность позволяет ему поддерживать идею, несовместимую со знанием его века и его собратьев, является сумасшедшим.
[4] «История четвероногих зверей» (The Historie of Foure-Footed Beastes), Эдвард Топселл, Лондон, 1607 г.
Наш последний пункт является следствием только что сделанного нами утверждения. Уже много лет любимым занятием иконоборцев является списание всех религиозных верований на психопатию. Это не тот форум, где можно обсуждать проблему науки против религии, но данные случаи имеют определенные черты, которые должны предостеречь нас от подобных обобщений. Мы видели, что религиозные формулировки использовались для воплощения грубых фантазий. Это не исключает возможности того, что эти формулировки имеют под собой реальную основу. Флаг может приобрести значение для конкретного человека, потому что он символизирует для него родную страну, но это не доказывает, что флаг не существует сам по себе. Однако это вопрос логики, а не психиатрии. Допустим теперь, что все религиозные формулировки имеют бессознательное происхождение. Но все же остается широкая пропасть между такими пациентами, как те, которых мы описывали, и набожными прихожанами. Первые в своих продуктах показывают, как возникают их религиозные идеи, их эгоцентрический характер очевиден, они явно являются лишь тонким прикрытием для эгоистичных желаний. Последние же никогда в сознании не связывают свои религиозные формулировки со своими субъективными творениями. Для истинно верующего его Бог — такая же объективная реальность, как электрон для физика. Наконец, настоящая религиозная вера имеет прагматическую ценность. Даже если допустить, что это лишь теория, она тем не менее дает результаты в поведении. Это находится в резком контрасте с религиозным бредом. Он никогда не ведет к устойчивым усилиям, не несет в себе никакого социального потенциала. Он существует только для утешения самого пациента.
Подводя итог: мы попытались обосновать утверждение, что бред при dementia praecox, который принимает форму объективных умозрений, а не субъективных переживаний, является свидетельством более мягкой психотической реакции и, следовательно, оправдывает прогноз хронического течения, а не распада личности. На основании представленных случаев мы утверждаем, что расщепление мышления возникает из-за неспособности сформулировать лежащие в основе фантазии объективным образом; что безумие идей зависит не от них самих, а от критического суждения эпохи, которая их порождает, и, наконец, что существуют существенные психологические различия между вероучениями и религиозным бредом.
СОКРАТ В СВЕТЕ СОВРЕМЕННОЙ ПСИХОПАТОЛОГИИ
Д-РА МЕДИЦИНЫ МОРРИСА Дж. КАРПАСА Помощник ординатора-психиатра, Психопатическое отделение больницы Бельвью, Нью-Йорк
(Прочитано перед Видонианским клубом, Нью-Йорк, 16 октября 1914 г.)
«Сознание достигло этой точки в Греции, когда в Афинах, великом форуме Сократа, в котором субъективность мысли была доведена до сознания более определенным и более тщательным образом, теперь появился он сам. Но Сократ не вырос, как гриб из земли, ибо он простирается в преемственности со своим временем, и это не только важнейшая фигура в истории философии, но, возможно, и всемирно известная личность». Гегель.
«Когда Колумб отправился в плавание через неизведанное западное море, его целью было достичь новым путем части старого, известного мира, и он жил и умер в убеждении, что сделал это. Он так и не узнал, что открыл новый мир. Так было и с Сократом. Когда он спустил свою духовную ладью на бездорожный океан рефлексивной мысли, его целью было открыть новый путь к старому миру маленьких государств и узких интересов, и он, вероятно, умер, думая, что преуспел. Он и не мечтал, что открыл новый мир — мир человечества и универсальных интересов. Но так оно и было; и хотя человечество все еще очень далеко от того, чтобы чувствовать себя как дома в этом мире и воспользоваться его безграничными духовными сокровищами, он никогда не может быть скрыт от их взора, или же завоевание его перестанет быть объектом их высочайших стремлений». Томас Дэвидсон.
ВВЕДЕНИЕ
Эллинское влияние на интеллектуальное развитие мира бесконечно. Интеллектуальная сила, исходящая из источников греческого искусства, литературы и философии, пронизывала века и помогла сформировать судьбу нашей цивилизации. «За исключением слепых сил природы, — говорит сэр Генри Самнер Мейн, — ничто не движется в этом мире, что не было бы греческим по своему происхождению» [1]. Без тени сомнения, греческая философия образует прочный фундамент прогрессивной и рефлексивной мысли во всех ее фазах и разветвлениях.
В истории и эволюции эллинской мысли мы находим две тенденции исследования: одна имеет дело с объективными проявлениями вселенной, а другая направлена на изучение разума. К первому классу относятся Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор и другие, которые пытались обнаружить некий принцип для объяснения природных явлений. Для достижения этой цели прибегали к математике, физике, метафизике и т. д. Другая великая эпоха, которую можно назвать Возрождением греческой философии, была задумана величайшим греческим мыслителем Сократом, который составляет предмет данной статьи.
Сократ был отцом психологии и дедом современной психопатологии. Он был первым, кто попытался изучать человека с точки зрения субъективности. По словам Снайдера, «в Сократе человеческий разум вырвался наружу, осознав себя как мышление» [2]. А Целлер очень вдумчиво замечает: «Интересы философии, таким образом, отвернулись от внешнего мира и направились к человеку и его моральной природе, и человек, считающий истинным и обязательным только то, в истинности чего он убедился сам путем интеллектуального исследования, — в Сократе неизбежно появляется более глубокое значение, придаваемое личности мыслителя» [3]. В «Федре» Сократ говорит: «Я любитель знаний, и в городах я могу учиться у людей; но поля не могут научить меня ничему» [4]. Хотя Аристофан изображает Сократа в облаках как проповедника натурфилософии, достоверных записей об этом нет.
Источник информации о биографии Сократа и его философии исходит от двух авторов: Ксенофонта и Платона. Первый изображает его как философа-моралиста, и в своей книге «Воспоминания» он, по-видимому, восхваляет своего учителя. Второй же представляет его как мыслителя, и многие критики утверждают, что Платон вложил в уста Сократа свои собственные идеи. Прискорбно, что этот великий философ не оставил ничего из своих монументальных трудов в письменном виде.
ЛИЧНОСТЬ СОКРАТА
Трудно составить биографический очерк Сократа в хронологическом и систематическом порядке. Он родился в 469 году до н. э. Его отец был скульптором Софрониском, а мать — повитухой Фенаретой. Он последовал призванию отца, и считается, что он проявил слабые способности к этой профессии. Мы ничего не знаем о его раннем интеллектуальном и моральном развитии. Поскольку он воспитывался в Афинах, он, скорее всего, получил обычное образование, свойственное той эпохе. Он был солдатом и принимал участие в военных кампаниях и войнах. Утверждается, что в военной жизни он проявлял значительную храбрость, выносливость и стойкость. Точную дату его появления на публичной арене установить трудно, однако «в преданиях его последователей он почти неизменно изображается как старый или седой человек» [5].
В личности Сократа есть характерные черты, заслуживающие внимания из-за их динамического значения.
Его описывали как эксцентричного в общем образе поведения. Он «гордо расхаживал босиком по улицам Афин; он был небрежен и потерт в одежде; в манерах он был жеманным и высокомерным и был подвержен экстатическим трансам и видениям. Во время этих трансов он мог часами стоять, погруженный в свои мысли, и был совершенно невосприимчив к внешнему миру. Был знаменитый случай в лагере под Потидеей, когда Сократу было неполных сорок лет; тогда он простоял неподвижно с раннего утра одного дня до восхода солнца следующего, всю ночь, когда стоял очень сильный мороз. Когда взошло солнце, он помолился и занялся своими делами» [6]. Также утверждается, что он давал волю вспышкам гнева и яростной страсти.
С самого раннего детства Сократ, как предполагается, слышал внутренний голос, который он называл божественным знаком. Он приходил к нему довольно часто как по важным, так и по незначительным поводам. Согласно Ксенофонту, этот голос давал ему как отрицательные, так и положительные предупреждения; однако Платон утверждает, что этот голос оказывал свое влияние только в противодействии выполнению определенных вещей. «И не только он был в целом убежден, — говорит Целлер, — что он стоит и действует на службе у Бога, но он также считал, что сверхъестественные внушения сообщаются ему не только через посредство общественных оракулов, но и в снах, и, в частности, посредством особого рода высшего вдохновения, которое идет под именем сократовского daimoviov» [7].
Даже современники считали его необычным и эксцентричным, а его общее поведение всегда было чуждым его соотечественникам. Действительно, Лелю [(8)] смело утверждает, что Сократ был «un fou» (сумасшедшим). Тем не менее, «не было недостатка в попытках оправдать его, — пишет Целлер, — либо на основании всеобщего суеверия его века и народа, либо на основании его физической склонности к фанатизму» [9].
Еще одна интересная особенность жизни Сократа заключается в том, что он женился поздно и что его семейная жизнь была далека от счастливой, и, по словам Швеглера, «он нигде не проявляет особого уважения к своей жене и детям; пресловутая, хотя и слишком преувеличенная дурная натура Ксантиппы, однако, заставляет нас подозревать, что его семейные отношения были не самыми счастливыми» [10]. Также важно отметить, что в истории его жизни был поворотный момент, когда он занялся проповедью философии. Следует иметь в виду, что он не брал денег за свое обучение и в то же время оставил жену и детей в нищете. По этому поводу Дрейпер замечает: «Безусловно, что-то не так в жизни человека, когда мать его детей протестует против его поведения, а ее жалобы находят поддержку у общества» [11].
Также показательно, что Сократ проявлял определенную степень мазохизма; наши историки говорят нам, что Сократ отказывал себе в телесных удобствах и настаивал на перенесении лишений. Ксенофонт в «Воспоминаниях» говорит: «Но они знали, что Сократ жил с величайшим довольством на очень малые средства, что он был крайне воздержан от всякого рода удовольствий и что он склонял тех, с кем беседовал, как хотел, своими аргументами» [12]. И снова: «Разве не обязанность каждого человека считать, что умеренность — это основа всякой добродетели, и установить соблюдение ее в своем уме прежде всего? Ибо кто без нее может либо узнать что-то хорошее, либо достаточно практиковать это? Кто, будучи рабом удовольствия, не находится в плохом состоянии как телом, так и умом? Мне кажется, клянусь Юноной, что свободный человек должен молиться, чтобы он никогда не встретил раба такого характера, и что тот, кто является рабом удовольствия, должен молиться богам, чтобы он нашел благорасположенных хозяев; ибо только такими средствами человек такого сорта может быть спасен» [13]. И: «Он также казался мне, посредством следующих рассуждений, побуждать своих слушателей практиковать умеренность в своих желаниях пищи, питья, чувственного удовлетворения и сна, а также выносливость к холоду, жаре и труду» [14].
Хотя он осуждал педерастию, он всегда был неравнодушен к мужскому полу, особенно к молодым. Это, однако, можно объяснить тем, что его целью было обращение к молодежи. Тем не менее, динамическая психология требует более глубокого смысла для такого мотива. В этой связи было бы интересно процитировать Ксенофонта: «Что касается любви, его совет был строго воздерживаться от близости с красивыми людьми; ибо он заметил, что нелегко быть в общении с такими людьми и соблюдать воздержание. Услышав однажды, что Критобул, сын Критона, поцеловал сына Алкивиада, красивого юношу, он спросил Ксенофонта в присутствии Критобула, говоря: «Скажи мне, Ксенофонт, разве ты не думал, что Критобул был одним из скромных, а не дерзких, одним из вдумчивых, а не бездумных и легкомысленных?» «Конечно», — ответил Ксенофонт. «Ты должен теперь, значит, считать его чрезвычайно упрямым и дерзким; тем, кто даже бросился бы на обнаженные мечи и прыгнул в огонь». «И что, — сказал Ксенофонт, — ты видел, как он делает, что ты составил такое мнение о нем?» «Почему, разве он не осмелился, — ответил Сократ, — поцеловать сына Алкивиада, юношу чрезвычайно красивого и в расцвете своих лет?» «Если такой поступок, — ответил Ксенофонт, — является дерзким и опасным, я думаю, что даже я мог бы пойти на такой риск». «Несчастный человек!» — воскликнул Сократ, — «и что, по-твоему, ты навлекаешь на себя, целуя красивого человека? Разве ты не ожидаешь сразу стать рабом вместо свободного человека? Тратить много денег на вредные удовольствия? Иметь слишком много занятий, чтобы заниматься чем-то почетным и прибыльным? И быть вынужденным преследовать то, чего не преследовал бы даже сумасшедший?» «Клянусь Геркулесом, — сказал Ксенофонт, — какую необычайную силу ты представляешь в поцелуе!» «Ты удивляешься этому? — ответил Сократ, — разве ты не знаешь, что тарантул, насекомое не больше половины обола, просто коснувшись части тела своим ртом, изнуряет людей болью и лишает их чувств?» «Да, действительно, — сказал Ксенофонт, — но тарантул впрыскивает что-то, когда кусает». «И разве ты не думаешь, глупый человек, — ответил Сократ, — что красивые люди впрыскивают что-то, когда целуют, что-то, чего ты не видишь? Разве ты не знаешь, что животное, которое они называют красивым и прекрасным объектом, настолько более грозное, чем тарантул, что те насекомые впрыскивают что-то, когда касаются, а это существо, даже не касаясь, но если человек только посмотрит на него, хотя бы с очень большого расстояния, впрыскивает что-то такой силы, что сводит людей с ума? Возможно, действительно, Купидонов называют лучниками не по какой-то другой причине, кроме как потому, что прекрасные ранят на расстоянии. Но я советую тебе, Ксенофонт, всякий раз, когда увидишь какого-нибудь красивого человека, бежать, не оглядываясь; и я рекомендую тебе, Критобул, отсутствовать отсюда в течение года, ибо, возможно, ты сможешь за это время, хотя и с трудом, излечиться от своей раны». Таким образом, он считал, что те, кто не защищен от влечения таких объектов, должны действовать в отношении объектов любви; объектов такого рода, что если бы тело совсем не желало их, разум не созерцал бы их, и которые, если бы тело желало их, не должны были бы причинять нам никаких хлопот. Что касается его самого, он был, очевидно, настолько дисциплинирован в таких вопросах, что мог легче держаться в стороне от самых прекрасных и цветущих объектов, чем другие от самых уродливых и непривлекательных. Таково было состояние его чувств в отношении еды, питья и любовного удовлетворения; и он верил, что он сам, при самообладании, будет получать от них не меньше удовольствия, чем те, кто берет на себя много хлопот, чтобы преследовать такие удовольствия, и что он будет испытывать гораздо меньше беспокойства» [15].