«Проблема Иисуса: пересмотр теории мифа»

Гл. IV. — Дитя мое, того, кто возвещает тебе слово Божие, помни день и ночь и почитай его как Господа; ибо где возвещается то, что принадлежит Господу, там и Господь. И ищи ежедневно лиц святых, чтобы находить утешение в их словах. Не желай разделения, но твори мир между враждующими; суди справедливо; не смотри на лица при обличении в прегрешениях. Не сомневайся, будет ли так или нет. Не будь тем, кто ради получения простирает руки, а радидая сжимает их; если ушь что имеешь, своими руками дай выкуп за грехи твои. Не сомневайся давать и, давая, не ропщи, ибо ты узнаешь, кто есть добрый воздаятель награды. Не отворачивайся от нуждающегося, но делись всем с братом твоим и не говори, что это твое собственное; ибо если вы соучастники в нетленном, то насколько более в тленном? Не отнимай руки твоей от сына твоего и от дочери твоей, но с юности учи их страху Божию. Не отдавай приказаний в горести твоей своему рабу или рабыне, которые уповают на того же Бога, дабы они случайно не перестали бояться Бога, стоящего над вами обоими; ибо Он приходит призвать не по внешности, но тех, кого приготовил дух. А вы, рабы, повинуйтесь господам вашим, как образу Божию, в скромности и страхе. Ненавидь всякое лицемерие и все, неугодное Господу. Ни в коем случае не оставляй заповедей Господних, но храни то, что получил, ничего не добавляя и не убавляя. В церкви исповедуй свои прегрешения и не приступай к молитве с злой совестью. Таков путь жизни.

Гл. V. — Путь же смерти таков: прежде всего он злой и полный проклятия; убийства, прелюбодеяния, похоти, блуд, кражи, идолопоклонство, магические искусства, волшебства, грабежи, лжесвидетельства, лицемерие, двуличность, коварство, надменность, злоба, своенравие, алчность, сквернословие, зависть, излишняя дерзновение, гордыня, хвастовство; гонители добрых, ненавидящие истину, любящие ложь, не знающие награды за праведность, не прилепляющиеся ни к добру, ни к праведному суду, следящие не за добром, а за злом; далеки от них кротость и терпение; любящие суету, ищущие мзды, не жалеющие бедного, не сострадающие угнетенному, не знающие Создавшего их, детоубийцы, разрушители образа Божия, отворачивающиеся от нуждающегося, притесняющие страждущего, защитники богатых, беззаконные судьи бедных, всеобщие грешники; да избавитесь вы, дети, от всего этого.

Гл. VI. — Смотри, чтобы никто не совратил тебя с этого пути учения, ибо он учит тебя помимо Бога. Ибо если ты способен понести все иго Господне, то будешь совершен; а если не способен, то делай то, что можешь. Что же касается пищи, неси то, что можешь; но от принесенного в жертву идолам остерегайся сверх меры; ибо это есть служение мертвым богам.

[Заметим, что хотя после гл. vi наблюдается весьма заметный переход, разделение можно считать начинающимся после гл. v. В связи с этим можно отметить интересный факт, выявленный прп. А. Гордоном при исследовании «Дидахе». Никифор Константинопольский (ок. 750–820 гг.) знал некое «Учение апостолов», которое упоминал как содержащее 200 строк. Никифор также говорит, что общая длина двух Посланий Климента составляет 2600 строк. Однако в Иерусалимской рукописи, написанной плотным почерком, Послания Климента занимают лишь 1200 строк, что давало бы для «Дидахе» при том же письме и в пропорциях, указанных Никифором, всего 92 строки, тогда как оно занимает 203. Г-н Гордон просто отметил этот факт как трудность. Если бы, однако, он последовал за собственным наблюдением о том, что «Дидахе» обнаруживает деление после пятой главы, он бы обнаружил, что пропорция первых пяти разделов к остальным составляет примерно как 86 к 203; в то время как с гл. vi мы имели бы еще более близкое приближение — 88 к 203. Перед нами, следовательно, фактическое доказательство того, что перед глазами Никифора были лишь эти первые пять или шесть глав и что последующие дополнения имелись не во всех списках «Учения». Вывод из внутренних данных находит тем самым удивительное подтверждение. Первоначальное «Учение» вновь оказывается чисто иудейским документом без единого упоминания Иисуса.]

Заметим также, что хотя первые шесть глав не содержат никаких намеков ни на что, кроме простого монотеизма и общей этики, а шестая глава заканчивается предостережением против употребления в пищу жертвенного мяса, седьмая неожиданно погружается в предписание крещения, которое вводит формулу «Отца, и Сына, и Святого Духа» и подробно описывает порядок совершения обряда. Но восьмая глава явно связывается непосредственно с шестой, поскольку указание о посте следует сразу за предостережением в том же разделе воздерживаться от мяса, принесенного в жертву идолам. Таким образом, совершенно очевидно, что весь тринитарный раздел о крещении является интерполяцией. В восьмой главе, опять же, мы имеем интерполяцию слов «как повелел Господь в своем евангелии». В работе «C.M.» (стр. 415 и след.) изложены веские основания для заключения, что молитва Господня, отсутствующая у Марка и отличающаяся у Луки, была иудейской формулой задолго до христианской эры.

[Хотя христианские интерполяции после шестой главы очевидны, здесь не предполагается, будто первые шесть глав в их нынешнем виде представляют собой единый первоначальный документ. Напротив, мы склонны думать, что сама схема «двух путей» является редакцией первоначального документа, в котором первый «путь» излагался без предисловия, а нынешнее предисловие и пятая глава были вставлены для придания двойственной формы. С этой точки зрения дохристианский документ мог не заканчиваться шестой главой, хотя определенно христианская редакция начинается с седьмой, судя по нынешнему состоянию документа. Тринитарная седьмая глава почти наверняка была одним из позднейших христианских дополнений. В девятой главе излагаются правила совершения Евхаристии без каких-либо намеков на божественность Иисуса, о котором говорится в эвионитских выражениях как об «Иисусе, служителе Твоем», хотя далее Иисус Христос именуется в более отчетливо христианских терминах. Очевидно, это дальнейшие дополнения. В десятой главе возобновляется эвионитский тон: Иисус по-прежнему назван лишь «Твоим служителем»; между тем на протяжении остальной части документа содержится немало поучений, которые могли исходить от иудаизирующих апостолов, проповедовавших учение более ранних глав. Относительно этого, однако, трудно прийти к окончательному выводу. Достоверно лишь то, что ядро документа было иудейским, а христианские переделки вносились на разных этапах, причем более ранние указывают на первичный эвионитский символ веры, в котором Иисус был всего лишь праведным человеком, Богом не более чем любой другой «Помазанник».]

Гл. VII. — О крещении же крестите так: предварительно произнесите все это, крестите во имя Отца, и Сына, и Святого Духа в живой воде. Если же у тебя нет живой воды, крести в другой воде; а если не можешь в холодной, [крести] в теплой. Если же нет никакой, полей на голову трижды во имя Отца и Сына и Святого Духа. Перед крещением же пусть постится крестящий и крещаемый, а также те, кто смогут; крещаемого же вели постить за один или два дня до того.

Гл. VIII. — Пусть ваши посты не совпадают с постами лицемеров; ибо они постятся во второй день недели и в пятый; вы же поститесь в четвертый и в [день] приготовления. И молитесь не как лицемеры, но как повелел Господь в своем евангелии, молитесь так: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое, да придет царствие Твое, да будет воля Твоя как на небе, так и на земле; хлеб наш насущный подай нам на сей день, и прости нам долг наш, как и мы прощаем должникам нашим, и не введи нас во искушение, но избавь от лукавого; ибо Твое есть сила и слава во веки. Трижды в день молитесь так.

Гл. IX. — О Евхаристии же благодарите так: сначала о чаше: Благодарим Тебя, Отче наш, за святую лозу Давида, раба Твоего, которую Ты открыл нам через Иисуса, раба Твоего; Тебе слава во веки. И о преломлении [хлеба]: Благодарим Тебя, Отче наш, за жизнь и познание, которые Ты открыл нам через Иисуса, раба Твоего; Тебе слава во веки. Подобно тому как этот преломленный [хлеб] был рассеян по холмам и, будучи собран, стал единым, так да будет собрана Церковь Твоя от концев земли в Царство Твое; ибо Твоя есть слава и сила через Иисуса Христа во веки. Никто же да не ест и не пьет от вашей Евхаристии, кроме крещенных во имя Господа; ибо относительно этого Господь сказал: Не давайте святыни псам.

Гл. X. — После того же, как вы насытитесь, благодарите так: Благодарим Тебя, Отче святый, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши, и за познание, и веру, и бессмертие, которые Ты открыл нам через Иисуса, раба Твоего; Тебе слава во веки. Ты, Владыка Вседержитель, сотворил все ради имени Своего; пищу и питье Ты дал людям для наслаждения, чтобы они благодарили Тебя; нам же Ты даровал духовную пищу и питье и жизнь вечную через раба Твоего. Прежде всего мы благодарим Тебя за то, что Ты силен; Тебе слава во веки. Вспомни, Господи, Церковь Твою, чтобы избавить ее от всякого зла и усовершенствовать ее в любви Твоей, и собери ее от четырех ветров, освященную, в Царство Твое, которое Ты приготовил для нее; ибо Твоя есть сила и слава во веки. Да придет благодать и да прейдет сей мир. Осанна Богу Давида! Кто свят, пусть приходит, а кто не таков, пусть покается. Маранафа. Аминь. Пророкам же позволяйте благодарить столько, сколько они хотят.

Гл. XI. — Всякого же, кто придет и научит вас всему вышесказанному, принимайте; если же сам учитель, уклонившись, преподаст другое учение, дабы разрушить [это], не слушайте его; но [если он учит] так, чтобы способствовать праведности и познанию Господа, принимайте его как Господа. Что же касается апостолов и пророков, поступайте согласно установлению Евангелия. И всякого апостола, который приходит к вам, принимайте как Господа; но он не должен оставаться [дольше] одного дня; если же будет нужда, то и на следующий; если же он пробудет три дня, он лжепророк. Когда же апостол уходит, пусть не берет ничего, кроме хлеба, которого хватит до [следующего] ночлега; если же он просит денег, он лжепророк. И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите; ибо всякий грех простится, но этот грех не простится. Однако не всякий, говорящий в духе, есть пророк; но [лишь тот], кто имеет пути Господни. Итак, по путях их познается лжепророк и пророк. И никакой пророк, назначающий трапезу в духе, не ест от нее сам, если только он не лжепророк; и всякий пророк, учащий истине, если он не делает того, чему учит, есть лжепророк. Но всякий пророк, испытанный, истинный, действующий ради земной тайны Церкви, но не учащий [других] делать все то, что делает сам, не судим будет среди вас; ибо суд у него перед Богом, так поступали и древние пророки. Всякий же, кто в духе говорит: Дай мне денег или чего-то еще, — не слушайте его; но если ради других нуждающихся он просит дать, пусть никто его не судит.

Гл. XII. — И всякого, кто приходит во имя Господне, принимайте, но впоследствии испытайте и узнайте его; ибо вы будете иметь разумение направо и налево. Если пришедший — странник, помогайте ему сколько можете; но он не должен оставаться у вас дольше двух или трех дней, если есть необходимость. Если же он пожелает поселиться у вас, будучи ремесленником, пусть работает и так ест; если же у него нет ремесла, позаботьтесь по своему разумению, чтобы праздный не жил у вас как христианен. Если же он не захочет поступать так, он — христопродавец; остерегайтесь таковых.

Гл. XIII. — Но всякий истинный пророк, который пожелает поселиться у вас, достоин своей пищи. Подобным образом и истинный учитель также достоин своей пищи, как и труженик. Всякий начаток от произведений точила и гумна, от волов и овец возьми и отдай пророкам; ибо они — ваши первосвященники. Если же у вас нет пророка, отдайте [это] бедным. Если ты заводишь тесто для хлеба, возьми начаток [от него] и отдай по заповеди. Подобным образом, когда открываешь кувшин с вином или маслом, возьми начаток [от него] и отдай пророкам; от денег же, одежды и всякого имущества возьми начаток, как тебе покажется правильным, и отдай по заповеди.

Гл. XIV. — В воскресный же день Господень, собравшись вместе, преломляйте хлеб и благодарите, предварительно исповедав свои грехи, дабы жертва ваша была чиста. Всякий же, кто имеет спор с другом своим, пусть не сходится с вами, пока они не примирятся, дабы жертва ваша не была осквернена. Ибо это то, что было сказано Господом: На всяком месте и в любое время приносите Мне жертву чистую; ибо Я великий Царь, говорит Господь, и имя Мое чудно среди народов.

Гл. XV. — Изберите же себе епископов и диаконов, достойных Господа, людей кротких и не сребролюбивых, правдивых и испытанных; ибо они также выполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не пренебрегайте ими; ибо они суть почитаемые вами наряду с пророками и учителями.

И обличайте друг друга не в гневе, но в мире, как имеете [то] в евангелии; и всякому, кто согрешает против другого, пусть никто не говорит и пусть он не слышит [ничего] от вас, пока не покается. Молитвы же ваши, и милостыни ваши, и все дела ваши совершайте так, как имеете [то] в евангелии Господа нашего.

Гл. XVI. — Бодрствуйте над вашей жизнью; пусть светильники ваши не гаснут и чресла ваши да не будут распущены, но будьте готовы; ибо вы не знаете часа, в который придет Господь наш. Но сходитесь чаще, ищите того, что подобает вашим душам; ибо все время вашей веры не принесет вам пользы, если вы не будете усовершенствованы в последнее время. Ибо в последние дни умножатся лжепророки и тленники, и овцы превратятся в волков, и любовь превратится в ненависть; ибо при умножении беззакония они будут ненавидеть друг друга, и будут преследовать, и будут предавать; и тогда появится мировой обольститель как Сын Божий, и совершит знамения и чудеса, и земля будет предана в его руки, и он совершит беззакония, каких никогда не бывало от начала. Тогда все сотворенные люди войдут в огонь испытания, и многие соблазнятся и погибнут. Те же, которые претерпят в своей вере, спасутся от этого самого проклятия. И тогда явятся знамения истины: сначала знамение отверстого неба, затем знамение трубного гласа и в-третьих — воскресение мертвых, впрочем, не всех, но как было сказано: Придет Господь и все святые с ним. Тогда увидит мир Господа, грядущего на облаках небесных.

1 Опубликовано в «National Reformer» 15 мая 1887 г. Варнава фактически признает, что заимствует предшествующее учение. ↑

2 Существует два заглавия. Не без оснований предполагается, что это было первоначальным, хотя г-н Гордон утверждает, что оно может быть савеллианским и относится к третьему или четвертому веку. «Господь» (имя здесь употребляется без артикля, который обычно использовался в христианских текстах) относится к Богу иудеев, а не к Иисусу. ↑

3 Языческое, а также иудейское общее место. Ср.: Иер. xxi, 8; Гесиод, «Труды и дни», 285 и след.; Ксенофонт, «Воспоминания о Сократе», ii, 1; Персий, Сат. iii, 56. Персий следовал за Пифагором, который учил, что пути добродетели и порока подобны тонкой и толстой линиям буквы Y. Это происхождение христианской формулы широкого и узкого путей. Концепция «правого пути» встречается у древних персов. Meyer, Geschichte des Alterthums, i, 539 (§ 448). ↑

4 Cp. Levit. xix, 18; Matt. xxii, 37–39. ↑

5 Ср.: Товит iv, 15; Матф. vii, 12. Гиллель (Талмуд, Шаббат, 306) формулирует правило, как и здесь, в здравой отрицательной форме, которая является также китайской. Евангельская форма менее рациональна. Это чувство составляет первый принцип морали и свойственно всем религиям и всем расам. ↑

6 Ср.: Матф. v, 44; Притч. xxv, 21; ссылки на Талмуд в C.M., 406; и Завещания двенадцати патриархов: Дан. iii, iv; Гад, iii–vi. Канон Спенс отмечает, что сходство между «Завещаниями» и «Дидахе» «весьма заметно». Заметим, что в англиканском пересмотренном переводе текст в Матфее сокращен — это признание вмешательства в подражание Луке vi, 27–28. ↑

7 Греч. «народы» = «язычники». Здесь, как и везде, мы передаем английской идиомой, которая выражает истинную силу оригинала. Заметим, что составители первого евангелия (v, 46) заменяют «сборщиков налогов» на оригинал, чтобы применить эту речь к евреям в Палестине, где сборщики налогов олицетворяли иностранное угнетение. ↑

8 Вероятная интерполяция. ↑

9 Ср.: Плач. iii, 30 и языческие параллели, цитируемые г-ном МакКейбом (Sources of Mor. of Gospels, стр. 229, 231). ↑

10 Это предложение, отсутствующее у Матфея, понятно лишь как увещевание евреям в чужих странах. Ссылка на 1 Кор. vi, 1 не может сделать его правдоподобным христианским высказыванием. ↑

11 Иначе переведено преподобным г-ном Хероном в книге «Church of the Sub-Apostolic Age», стр. 16, следующим образом: «Отец желает, чтобы люди давали всем из своей личной доли»; а доктором Тейлором в «Teaching», 1886 г., стр. 122: «Отец желает, чтобы всем людям давалось из наших собственных добровольных даров». ↑

12 Cp. Acts xx, 35. That passage probably derives from this, and loses point in the transference. ↑

13 Г-н Херон передает это как «под дисциплиной», поскольку ранняя Церковь не имела тюрьмы для отступивших. Совершенно верно. Речь идет о языческих тюрьмах, и предостережение обращено к еврейским нищим. Греческая фраза ἐν συνοχῇ здесь явно относится к тюрьме, хотя в Лк. xxi, 25 она переведена как «стеснение», а во 2 Кор. ii, 4 — как «скорбь». Ср.: Иосиф Флавий, Иуд. древн., viii, 3, 2. Канон Спенс, переводящий «находясь в тяжелых стеснениях», предлагает альтернативный вариант «подвергаясь аресту». ↑

14 Ср.: Сирах, xii, 1 и след. Заметим, что заключительное предложение смягчает прежнее предписание о неизбирательной подаче. Возможно, это более поздняя вставка. ↑

15 Более развитое учение обнаруживается в «Завещаниях патриархов», как указано выше. ↑

16 Греч. ζηλωτὴς. Американские издатели переводят это как «ревнивый»; однако г-н Херон и д-р Тейлор более точно передают как «ревнитель», хотя это, будучи естественным предостережением для евреев, звучало бы странно для христиан. «Ревнитель» обозначало фанатичный еврейский тип (Лк. vi, 15; Деян. i, 13; xxi, 20), но последователей Иисуса призывали быть «ревнителями» (то же слово) в 1 Кор. xiv, 12; Тит. ii, 14. Нигде христианские «ревнители» не подвергаются порицанию; однако иудейским фанатикам в чужих странах требовалось предостережение от миролюбивых учителей. С другой стороны, перевод «ревнивый» очевидно принят именно из-за трудности вообразить, будто христианские учителя предостерегали свои паствы от того, чтобы быть «ревнителями» или «ревнивыми». Контекст, однако, вполне оправдывает наш перевод. ↑

17 Греч. «высокоглазый». Смысл очевидно в том, чтобы «всегда смотреть на людей», и здесь подразумевается повеление смотреть вниз, как заведено у монахинь. Приняв указанный перевод, мы заметили, что прп. А. Гордон в своем переводе (продаваемом в Эссекс-Холле, Эссекс-стрит) дает «дерзкий взглядом». У д-ра Тейлора — «с высокомерным взором». ↑

18 У г-на Гордона — «гаруспик»; у м. Саватье — «augure»; у д-ра Тейлора — «склонный к птицегаданию». ↑

19 У г-на Гордона — «очиститель огнем». ↑

20 Cp. Matt. v, 5. ↑

21 Греч. «высокие» = высшие или правящие классы. ↑

22 Cp. Heb. xiii, 7. ↑

23 Греч. ἡ κυριότης. Г-да Гордон и Херон переводят «где говорится о господстве» или «где возвещается господство». В Новом Завете (Еф. i, 21; Кол. i, 16; Иуд. viii; 2 Пет. ii, 10) то же слово переведено ревизорами как «господство». ↑

24 Г-н Гордон добавляет здесь в скобках «в молитве». Это догадка, которая не имеет никаких оснований, хотя канон Спенс склоняется к ней. Предложение связано с предыдущим. ↑

25 Cp. Dan. iv, 27; Test. Patr. Zabulon, viii. ↑

26 Cp. Acts iv, 32. Here we seem to have the hint for the legend. ↑

27 Ср.: Притч. xiii, 24; xxii, 15; xxiii, 13–14; xxix, 17; Сирах. vii, 23–4; xxx, 1–2. Распространенное иудейское чувство, отсутствующее в Новом Завете. Ср.: Еф. vi, 4. ↑

28 Или тип. Здесь, как и в Новом Завете, нет и малейшей попытки оспаривать рабство. Сопротивление этому началось среди язычников, а не среди евреев или христиан. ↑

29 Греч. ζηλοτυπία. Это обычное греческое слово для ревности. Здесь, однако, у г-на Херона стоит «зависть», возможно, справедливо. ↑

30 У американских издателей — «преследующие месть». ↑

31 Так у г-на Херона, что, по нашему мнению, верно. М. Саватье согласен. У американских издателей — «трудящиеся ради», а у г-на Гордона — «трудящиеся над». ↑

32 Или творение рук. ↑

33 Вероятно, река или море. Ср.: Карпентер, «Фазы христианства», стр. 244, со ссылкой на «Каноны Ипполита». ↑

34 Сирийский метод, введенный в Европу после крестовых походов. ↑

35 Иудеи, по крайней мере фарисеи, постились в понедельник и четверг — дни восхождения Моисея на Синай и схождения с него. ↑

36 То есть пятница, называемая иудеями «приготовлением» (к субботе). Г-н Херон отмечает, что христиане постились по средам и пятницам, но не объясняет, каким образом христианский документ мог использовать иудейское выражение без христианской оговорки. ↑

37 После того как все предыдущие упоминания «Господа» (без артикля, за исключением одного раза в гл. iv и одного в гл. vi) явно обозначали «Бога», здесь мы видим «Господа» (с артиклем), внезапно использованного в явно христианском смысле для обозначения Иисуса. Переход вопиющий. ↑

38 То есть в первоначальном смысле — благодарственная жертва, как отмечает г-н Гордон. Ныне таинство, как оно установлено в евангелиях, не является благодарственной жертвой. Очевидно, именно из «Дидахе» или подобного раннего предания отцы церкви начинают использовать это слово для таинства. В Новом Завете оно никогда так не используется. ↑

39 Как отмечают американские издатели, Климент Александрийский («Кто из богатых спасается», § 29) называет Иисуса «виноградной лозой Давида». Поскольку Иисус является «виноградной лозой» в четвертом евангелии, но не в синоптических, мы можем предполагать, что «Дидахе» было распространено в Александрии. ↑

40 Греч. παιδός. Канон Спенс и г-н Херон переводят как «Сын»; но это не обычное слово для сына (υἱός), и тот же термин используется по отношению к Давиду и к Иисусу. В Синодальном переводе и в R.V. он переведен как «слуга» в Деян. iii, 13, 26; iv, 27. ↑

41 Греч. «во веки веков». ↑

42 Cp. Matt. vii, 6. There is no such application there. ↑

43 Г-н Херон понимает это так, что вечеря любви сопровождала Евхаристию. Но он отмечает со ссылкой на д-ра Тейлора, что иудеи совершали свою хагигу перед Пасхой, дабы последняя была съедена «после насыщения». Г-н Гордон переводит: «После полного принятия пищи». ↑

44 Греч. δέσποτα. Американские издатели (переводящие это как «Учитель») отмечают, что это слово становится редким в христианской литературе ближе к концу второго столетия. ↑

45 Так в рукописи. Бриенний предполагает υἱῷ (Сын) вместо θεῷ (Бог), однако это не оправдывает изменения текста несколькими издателями. ↑

46 Сирийская фраза, означающая не то, как иногда утверждают, «Господь грядет», а «Господь пришел». Предположительно, это была древняя формулировка в молитвах, приветствующих восход солнца. ↑

47 Трудно примирить это устройство с какими-либо данными Нового Завета относительно практики апостолов-иезуитов [последователей Иисуса]. Ср. каноник Спенс, с. 91, относительно «еврейской привычки странствовать с места на место». ↑

48 Cp. Mk. iii, 28–30; Matt. xii, 31; 1 Thess. v, 19, 20. ↑

49 Американские издатели переводят как «трапеза»; каноник Спенс — как «вечеря любви». См. его примечание. И ср. Джевпон, «Введение в историю религии» (Introd. to Hist. of Religion), с. 333, относительно греческого агирта. ↑

50 К этому неясному отрывку у мистера Херона есть длинное примечание, которое, однако, проливает мало света. Д-р Тейлор отмечает, что «космическое таинство» [греч. μυστήριον κοσμικόν] представляет собой «проявление в феноменальном мире „таинства горнего мира“», ссылаясь на «Зохар». Каноник Спенс предполагает, что «трапеза» связана с «таинством». ↑

51 Греч. χριστέμπορός. Предупреждения такого рода содержатся в Посланиях Варнавы, Игнатия и Поликарпа. См. примечание каноника Спенса. ↑

52 Обратите внимание на заметный прогресс в материальном обеспечении проповедника, что явно является более поздним элементом по сравнению с гл. XI. ↑

53 Каноник Спенс справедливо переводит: «в день Господа Господня». Эта странная фраза затушевана американскими издателями, которые просто переводят «день Господень». По-гречески это звучит как κυριακὴν Κυρίου. Таким образом, очевидно, что выражение «день Господень» было в языческом обиходе, а фраза «день Господень [Господа]» представляла собой адаптацию устоявшегося выражения либо к еврейскому, либо к иезуитскому употреблению. Эта глава вполне могла принадлежать к дохристианскому документу. Упоминания распятия здесь нет. ↑

54 Здесь отсылка явно идет к Яхве. Документ не мог быть изначально написан с тем же титулом, который одинаково использовался бы и для Яхве, и для Иисуса. ↑

55 Mal. i, 11. ↑

56 Буквально: «совершать литургию» = «нести (общественное) служение». ↑

57 Здесь мы имеем дело с христианистским выражением. ↑

58 Это могло быть иезуитским намеком на Бар-Кохбу примерно в 135 году. ↑

59 Или «простирание». ↑

60 Раннее свидетельство в поддержку «Ассоциации условного бессмертия». ↑

Приложение B

МИФ О СИМОНЕ ВОЛХВЕ

I

В связи с этой темой возникают два вопроса: вопрос о том, является ли, как утверждал Ф. К. Баур, «Симон Волхв» из «Климентиновых Узнаваний» и «Гомилий» масочным именем для полемики, направленной прежде всего против апостола Павла; и более фундаментальный вопрос о том, является ли Симон Волхв из Деяний историческим персонажем или нет.

Основания считать Симона мифическим персонажем (помимо оснований предполагать, что под климентиновым Симоном подразумевался Павел, а рассказ Деяний представляет собой неверно понятую адаптацию климентинового повествования) являются непреложными. Во-первых, Иустин Мученик, самаритянин по рождению, прямо говорит, что почти все самаритяне поклонялись Симону. Уже одно это может опровергнуть представление о том, что «симониане» ведут свое летосчисление лишь со времен Павла и Петра. Абсурдно полагать, что почти все самаритяне, народ с древними культами, могли в течение одного столетия обратиться в новое божество, происходящее от одного человека. Этот культ должен уходить корнями в более отдаленные времена. А то, что Иустин, несмотря на свое самаритянское происхождение, мог в корне заблуждаться относительно окружавших его культов, совершенно очевидно из его знаменитого промаха, когда он обнаружил своего Симона Волхва как Simo Sanctus в римском Semo Sancus — старом сабинском аналоге восточного Семо.

Ибо существует масса доказательств, во-первых, того, что имя, основой которого является Сем, — одно из древнейших среди семитских имен богов. У нас есть формы Шем, Симон, Самсон, Шамаш (вавилонское имя солнца; евр. Шемеш), Сандон или Самдан, Семен и Сем, и все они явно связаны с солнечным мифом. Шамаш или Самас был ассирийским богом солнца, двойником Мелькарта и Геркулеса. Самсон, Симсон или Шимшай (= Человек Солнца), еврейский солнечный герой, несомненно, является лишь вариантом этого мифа. Сандон, также бог солнца, представляет собой тот же миф на новый лад. Ваал-Семен, «Владыка Небес», есть та же концепция, что и Ваал-Мелькарт; Ваал, «Владыка», сам будучи богом солнца, а также верховным богом, объединяется с собственно богом солнца. Имя Сем, опять же, встречается в значении Геркулеса в сочетании с именами Гарпократа и египетского Гермеса и, вероятно, задействовано в мифическом имени царицы Семирамиды (Саммурамат), поскольку в одном из мифов она получает свое имя от Симмаса, «хранителя царских стад», который ее выкармливает — вероятно, еще одна ипостась бога солнца. Симеон в мифе о двенадцати коленах — один из братьев-близнецов, которые во всех мифологиях в своей основе являются солярными божествами. Частица «он» означает «великий», как в Самсоне, Дагоне, Соломоне и т. д.; а Диоскуры греческой и римской мифологии были «Великими братьями-близнецами». Она была добавлена к имени самаритянского бога Эл Элион, «Великого Эла», который является не чем иным, как Элом (единственное число от Элохим) у евреев. Но само имя Шем означает «Высокий»; и имя мифического предка семитов в своей основе является именем бога, точно так же, как имена Ноя, Аврама, Иакова и Израиля. По-видимому, оно могло также иметь значение «красно-сияющий». И последнее, но не менее важное: этот же корень также имеет значение «имя», так что семиты, или сыновья Шема, были также «людьми с именами»; а еврейский «Шем га-мефораш», или Тетраграмматон, было именем из четырех букв (ЙХВХ = Яхве) или «особенным именем». Ленорман заявляет, что этот последний догмат происходит из Халдеи, где «божественное имя, Шем, считали наделенным столь особыми и индивидуальными свойствами, что им удалось сделать из него отдельную личность». Но эта идея священности божественного имени была одним из самых распространенных древних религиозных воззрений. Ее еще преданно разделял христианский Ориген, который утверждал, что следует держаться еврейских божествнных имен, поскольку только они обладали силой для заклинаний. Она появляется в иудаистическом «Учении двенадцати апостолов» в своем христианизированном виде (гл. X) в благодарственном пассаже, начинающемся со слов: «Благодарим Тебя, Отче святый, за святое имя Твое, которое Ты вселил в сердца наши». В еврейском «Сефер Толедот Йешу» Иисус творит свои магические дела благодаря «Шем га-мефораш», Тетраграмматону, которым он завладел тайком. Таким образом, древнее имя бога могло сохранять свой таинственный престиж даже после того, как толкователи таинств (обратив процесс, воображаемый Леноманом) изъяли из него качество имени и оставили лишь слово для обозначения «имени». Иными способами оно цеплялось за еврейский культ. Весьма вероятно, что главная еврейская молитва, «Шема» (или «Шемоне Эсре»), название которой объяснено до полной незначительности, представляет собой чрезвычайно древнюю молитву богу солнца. Даже это пытаются связать с историческим «Симоном». И в то же время первоначальный бог Сем выживает в еврейской мифологии как «Шамма-эль», князь демонов и ангел смерти, который имеет власть над всеми народами, кроме евреев; и в то же время в легенде о Самуэле, остриженном [в синод. пер.: несокрушимом/неостриженном], сыне некогда бесплодной матери (терзаемой своей соперницей, как Рахиль Лией), владыке, который ставит и свергает царей и которого вызывают из земли заклинанием как «бога».

Но все это решительно связано с Самарией. Невероятно, чтобы само название Самария происходило от имени бога солнца, поскольку гора гораздо скорее получила бы свое название от бога, которому на ней поклонялись, чем от некоего человека Шемер. Последнее очевидно является бесполезной глоссой. Разумная альтернатива заключается в том, что, подобно тому как имя бога Ашшур отождествляется с названием ассирийской страны и народа, давая им расовое имя или перенимая его, семитское имя бога Шем связано с названием Самарии, как имя Афины с Афин. Во всяком случае, ясно, что, как утверждает Фолькмар, Сем или Симон был главным богом самаритян. Согласно Иосифу Флавию, они заявляли Антиоху, что их храм на горе Гаризим не имеет названия, но принадлежит «величайшему богу»; и это согласуется с другими свидетельствами, независимо от того, верно ли, что они предлагали, как утверждает Иосиф, посвятить храм Зевсу Эллинскому. Ибо, поскольку Сем означает «высокий», Симон был бы Великим Всевышним или Величайшим Богом, точно так же, как Эл Элион был великим Элом, Великою Силою, Величайшим из сил. А поскольку Симон был также Великим Именем, бог в этом смысле был без имени, каковое обстоятельство объясняет в остальном беспредметную фразу иоаннова Иисуса (Ин. 4:22) самаритянке: «Вы не знаете, чему кланяетесь». И все эти идеи сходятся во фразах в Деяниях (8:9–10) о том, что Симон выдавал себя за «кого-то великого» (ἑαυτὸν μέγαν) и о нем говорили как о «силе Божией, называемой великой». Короче говоря, Симон Волхв (Magus) — это всего лишь вариант Симона Мегаса (Megas), Великого Симона.

Из их версии Пятикнижия мы знаем, что более поздние самаритяне, будучи убежденными «монотеистами» в одном из значений этого гибкого и вводящего в заблуждение термина, всегда стремились заменять ангелов на Элохим в старых рассказах о божественных деяниях (напр., Быт. 3:5; 5:1; 5:24; 17:22), «дабы божеству не приписывалось телесное существование». И поучительно отметить, как их богословское направление проявляется в раннем христианеизме. Учение о «Логосе» не просто александрийско-христианское, оно иудаистическое. Некоторые из арамейских парафразов Ветхого Завета временами писали «Слово Иеговы» вместо ангела Иеговы, иногда «Шехина», что означает «обитель Слова Иеговы». С другой стороны, из Евангелия от Петра мы знаем, что одна из ранних христианских сект считала, будто Иисус получил свой динамис, свою силу при крещении и отдал ее при распятии. Здесь мы близки к самаритянству, в котором ангелы рассматривались как «несотворенные влияния, исходящие от Бога (dynameis, силы)», почти так же, как Симон описывается в Деяниях. Таким образом, «Симон» для самаритян был бы просто «Элом», который, по мнению самаритянина Иустина, как и автора «Петра», означает «Сила». И в то же время, следует заметить, Симон был «Словом».

Но доказательств по-прежнему изобилие. В рассказе Лукиана о сирийской богине нам сообщается, что в храме в Библе была статуя, по-видимому, обоеполая или двуполая, которую одни называли Дионисом, другие Девкалионом, а третьи Семирамидой, но которой сирийцы не давали никакого конкретного названия, называя ее лишь Семейон — словом, которое по-гречески означает «знак», но может означать и изображение. Почти не остается сомнений в том, что Моверс был прав, предполагая, что эта статуя является не чем иным, как изначальным Семом или Симоном, Великим Семом семитской расы. Двуполый характер полностью согласуется с идеальной двойственностью старых ассирийских богов природы; а характерная деталь имени, которое не было именем, снова приводит нас к Симону самаритян.

Все в христианской легенде согласуется с этой идентификацией. Отцы церкви рассказывают о некой Елене, блуднице из Тира, с которой странствовал Симон и которую он выдавал за реинкарнацию Елены Троянской, а также за свою «Мысль». Елена, почти несомненно, как предполагал Баур, является Селеной, или Луной, старого культа солнца. В абзаце, следующем за рассказом о Семейоне, Лукиан сообщает нам, что в передней части того же храма находится трон Гелиоса, но без статуи; Гелиос и Селена, солнце и луна, были единственными божествами, не изваянными в храме — хотя далее он упоминает, что за троном стоит статуя одетого и бородатого Аполлона, совсем не похожая на греческий тип. Здесь мы снова сталкиваемся с мистической концепцией бога солнца, концепцией, неизменно запутанной для обычных посетителей, даже если предположить, что сами жрецы имели о ней хоть какие-то последовательные представления; а тот факт, что храм содержал среди прочих статуй статую Елены (сама по себе являющуюся старой лунной богиней), давал широкие возможности для обычных мифологических вариантов. Так получилось, что, хотя Иустин и Ириней связывают Симона Волхва с Еленой, Ириней говорит, что у симониан есть «изображение Симона в подобии Юпитера и Елены в подобии Минервы» — любопытное утверждение, которое сразу же напоминает слова Лукиана о том, что Гера храма в Библе «имеет нечто от Афины и Афродиты, Селены и Реи, Артемиды, Немезиды и мойр». Это вновь согласуется с тем фактом, что в халдео-вавилонской системе Самас ассоциировался с богиней Гулой, «триморфной как олицетворение луны и иногда заменяемой группой из трех супруг равного ранга: Малькит, Гулы и Анунит». А в латинском переводе псевдо-климентиновых «Узнаваний», выполненном Руфином, вместо Елены мы фактически видим Луну.

Цепь замкнулась. Мы имеем дело не с историческим лицом или лицами, а с древним культом, который христианское невежество и иудаистический «монотеизм» совместными усилиями пытались так или иначе свести к историческому повествованию, подобно тому как были сведены мифы об Аврааме, Самсоне, Израиле, Илии и дюжине других, как был сведен мифический ритуал в евангелиях и как, по сути, были сведены ритуалы язычества в текущих языческих мифологиях. Не было никакого самаритянского Симона Волхва, который встретился с христианским Петром; проповедующим Симоном, учившим о самом себе, был не он, а самаритянский народ, который по традиции верил в своего бога Сема или Симона, что «он явился среди евреев как Сын, в то время как в Самарии он созошел как Отец, а в остальных народах он пришел как Святой Дух». Параллель соблюдена до последней йоты. Семейон из храма в Библе имел голубя на голове, и существуют многочисленные еврейские обвинения в поклонении голубю самаритянами на горе Гаризим; так что Симон был Логосом, принимающим Святого Духа, динамис, точно так же, как это было с Иисусом в Евангелиях; а доктрина христианистов о том, что Святой Дух должен быть дарован народам, есть просто адаптация самаритянского синкретизма, который они пытались перекрыть синкретизмом собственным в своем новейшем евангелии, откуда выясняется, что их галилейского Иисуса евреи называли самаритянином — обвинение, от которого он, что любопытно, не открещивается, отрицая лишь то, что в нем «есть демон». Это в точности миф о Симоне, превращенный в историю об воплощенном Мессии, который подтверждает свою реальность. Не зря Отцы церкви называли своего воображаемого «Симона» отцом всех ересей. Он был «Отцом» в смысле их собственного вероучения, а также всех гностицизмов, на которые оно распалось.

II

Что мешает обычным исследователям принять точку зрения Баура на «климентинового» Симона, которую мы попытались здесь поддержать, так это существование фрагментов сочинений, приписываемых Симону, наряду с подробностями истории в Деяниях и у Отцов церкви. Но эти подробности являются лишь признаками всех древних мифов — еврейских, христианских и языческих; и приписывание сочинений Симону Волхву доказывает его историческое существование не больше, чем тот же процесс доказывает историческое существование Орфея и Моисея. Фрагменты и парафразы, сохраненные Отцами церкви, составляют лишь часть массы древнего оккультизма; и их связь с именем Симона Волхва представляет собой лишь вариацию еврейского мифа, который приписывает авторство «Зохара» Симону бен Йохаю, мифическому или мифологизированному персонажу, если таковой вообще существовал. По преданию, он жил в пещере двенадцать лет, изучая Каббалу, и в это время его навещал Илия. По его смерти в пещере видели огонь и слышали голос с небес, говоривший: «Придите на брак Симона бен Йохая: он входит в мир и почиет в чертоге своем». При его погребении был слышен голос, взывающий: «Это тот, кто заставлял землю дрожать и царства сотрясаться». Утверждается, что Симон жил в первом веке христианской эпоры, в то время как «Зохар», как принято считать, был составлен в XIII веке. По всей вероятности, содержание «Зохара» в значительной степени является древним; и его связь (как и молитвы «Шема» или «Шемоне Эсре») с именем Симона прямо указывает на традиционную популярность этого имени в семитском гностицизме. Но нет никаких оснований верить в то, что реальный Симон сочинил «Зохар» или «Великое отречение» (возможно = антиномию), приписываемое Симону Волхву, точно так же, как нет оснований верить в вышеупомянутые истории о гласах с небес и о чудесах Волхва в Деяниях. Талмудические легенды явно указывают на солярный миф, связывая Симона с Илией (Элияху), несомненным богом солнца, который сочетает в себе имена Эл и Ях, хотя и низведенным иудаистическими монотеистами-эвгемеристами до ранга пророка-судьи, подобно тому как Самуил и Самсон были сделаны «судьями». Это лежало в самой сути древней религиозности — поступать так и в то же время стремиться приписать все свои документы священным именам. То, что реальный самаритянин Симон первого века написал новую оккультную книгу и опубликовал ее под собственным именем, противоречит всему духу той эпохи. Лишь столетия спустя после периода ее создания такая книга могла быть приписана обычным человеческим автором тем, кто ее принял. Если она имела хождение в первом веке, она должна была быть либо приписана древнему и мифическому Симону, либо рассматриваться как книга таинств бога Симона. Мнения или утверждения христианских Отцов относительно нее совершенно никчемны, за исключением того, что они воплощают традицию имени.

III

Остается рассмотреть теорию тюбингенской школы о том, что христианская легенда о Симоне Волхве встречается в своем самом раннем виде в «Климентинах» — том корпусе ранней сектантской фальсифицированной литературы, который позволил пролить столько света на раннюю историю христианистической Церкви. Здесь, в собрании сочинений («Узнавания» и «Гомилии», причем одна из этих книг является редакцией другой), якобы написанных Климентом Римским, мы имеем пропаганду, которая с первого взгляда носит ярко выраженный петринский характер, а при анализе оказывается решительно антипаулинской, хотя суть дела сводится к серии диспутов между Петром и Симоном Волхвом. В настоящее время невозможно установить, какова была первоначальная форма этих документов, которые в своем нынешнем виде несут следы третьего века и сохранились лишь в латинском переводе Руфина (ум. 410 г.); но очевидно, что они сохраняют элементы ранней эбионитской или иудео-христианской оппозиции языческому христианизму Павла. Тюбингенская теория заключается в том, что под именем Симона Волхва на протяжении всего текста атакован Павел. На первый взгляд это, конечно, кажется фантастическим тезисом; но исследование вопроса показывает, что он имеет очень прочные основания. Ведущей чертой в поведении Симона Волхва в «Климентинах», как и в Деяниях, является его попытка купить апостольство за деньги. Теперь это очень тесно соотносится с поступком Павла, привезшего в Иерусалим субсидию от западных церквей, — поступком, который со стороны человека, не признанного апостолом и выставленного в Посланиях находящимся в постоянных ревнивых отношениях с иерусалимскими апостолами, естественно воспринимался бы как попытка купить Святого Духа за мзду. Далее, Симон Волхв в «Климентинах» утверждает, будто основывает свой авторитет на божественных видениях, что точно соответствует позиции Павла; а Петр отрицает, что видения обладают таким авторитетом. Стоит лишь признать изначальную борьбу между иудаизирующими и эллинизирующими христианами, следы которой в таком изобилии присутствуют в новозаветной и святоотеческой литературе, как становится легко увидеть, что именно по этим пунктам антипаулинисты наиболее яростно противостояли Павлу и его движению. В «Климентинах» Петр не только противостоит Волхву в Палестине, но и следует за ним в Рим, распространяя тем самым антагонизм между двумя сектами на все теоретическое поле. Тот факт, что и Симон Петр, и Симон Волхв, Кифа и Павел, совершают путешествие с Востока на Запад и умирают на Западе, подобно извечному богу солнца, весьма наводит на размышления.

То, что иудаисты дали Павлу символическое имя, опять же, полностью соответствовало обычной диалектике того времени, когда Рим, например, фигурировал как «Вавилон», типичный великий враждебный город еврейской памяти. Точно так же, как Вавилон символизировал языческое угнетение, Самария символизировала языческую ересь, отступление от еврейского культа в языческую сторону. Такое отступление было иудаистическим обвинением против Павла, который порвал с законом; и поскольку Симон, Семо, символизировал самаритянскую ересь вообще, это было как нельзя более подходящим для архиеретика, стремившегося сокрушить высшую привилегию Иерусалима. Симон был самаритянским «лжехристом», а проповедь Павла фальсифицировала иудаистического Христа. И нет ничего более примечательного в этом вопросе, чем то, как явно сшитое белыми нитками примирительное повествование Деяний согласуется с этой теорией. Книга Деяний объяснима лишь в рамках гипотезы о том, что в своей окончательной форме она была призвана примирить давно враждовавшие секты путем примирения Петра и Павла в квазиисторическом повествовании. Повествование явно противоречит предполагаемым Посланиям Павла. В остальном оно во многом строится по плану дублирования подвигов двух героев, так что Павел посрамляет Элима точно так же, как Петр — Симона, и в точности повторяет одно из чудес Петра. Кое-какие легенды уже существовали изначально, а другие были изобретены им им в пару. Аналогичным образом спор между Павлом и Варнавой в Антиохии должен был вытеснить происходивший там спор между Павлом и Петром. Если бы у составителя Деяний имелась легенда о том, как Петр посрамил Симона Волхва, ему было бы удобно ее сохранить, поскольку так он лучше всего мог отделить Волхва от Павла. Но, как отмечает Целлер, он заботится, во-первых, прежде всего поместить историю о Волхве до обращения Павла; и в то же время он показывает, что знает первоначальное значение обвинения против Симона Волхва в предложении денег, игнорируя при этом важнейшую из субсидий Павла.

Применение огромной массы полемики против Симона Волхва в «Климентинах» настолько очевидно, что уклонение от этой проблемы Гарнаком, Салмоном и другими под тщетными предлогами «здравого смысла» и «видимости фальшивки» является просто признанием поражения. Довод Баура, будучи отвергнут под предлогами «здравого смысла» теми, кто не мог на него ответить, заново и неотразимо изложен Шмиделем на основе полного обзора его развития Липсиусом и другими. Единственное решение состоит в том, что в «Климентинах» для новых целей адаптирована масса старого антипаулинского материала. К моменту их редакции Павел утвердился в качестве «кафолической» фигуры; и в них уже не могло быть той ненависти, которой дышат свирепые обвинения против учения паулинистов в «Узнаваниях» и «Гомилиях». Ибо именно на Послания направлена львиная доля нападок. Было сделано следующее: для новой полемики с еретиками использовали количество старой антипаулинской литературы, в которой маскировка Павла под именем Симона Волхва, вероятно, ослепила редакторов в отношении ее цели. Для них Симон был просто архиеретиком, и именно против его ненавистной памяти и непрекращающегося влияния они действовали.

Эта теория, без сомнения, сложна; но если взять ее во всей полноте, как признающую добавление ереси гностика-паулиниста Маркиона к ереси Павла, она полностью согласуется с документами; и в отношении связи Симона Волхва с Петром действительно нет никакой другой точки зрения, заслуживающей обсуждения. Ортодоксальное убеждение в том, что Симон был реальным самаритянином, который внезапно убедил жителей Самарии считать его божественным воплощением, как повествуется в Деяниях, не объясняет массу совпадений в «Климентинах» между учением, приписываемым ему, и реальными посланиями Павла. В объяснении выбора имени Симона для Павла его иудаистическими противниками мифологическая теория куда полезнее, чем взгляд на историчность Симона. «Льжебог» Симон, бог типично заблуждающихся самаритян, евреями был бы сведен до человеческого статуса самым естественным образом, если только его просто не классифицировали как «демона». «Симон Волхв» был для них именно тем типом, который им требовался, чтобы отождествить с ним Павла, нового лжеучителя. С другой стороны, отождествлять современного или недавно умершего Павла с современным или недавно усопшим Симоном было бы праздным приемом, не достигающим поставленной цели. Имя такого Симона стоило бы для целей очернения мало или вообще ничего. Имя должно было быть широко и давно известным, и миф предоставил его.

IV

В заключение отметим, что значение мифа о Симоне Волхва для христианства не ограничивается объяснением самаритянских истоков и прояснением антагонизма Павла и Петра. Чем глубже вникаешь в этот вопрос, тем больше оснований видится для предположения, что Самария сыграла большую роль в истоках христианской системы. Самария, похоже, была больше всех остальных частей Палестины горнилом, в котором разнообразные элементы культов стремились слиться воедино под воздействием синкретических идей; и то, в какой степени Самария фигурирует в четвертом евангелии, представляет собой феномен, до сих пор не получивший должного объяснения. Тот факт, что в нем Иисус назван самаритянином, напоминает нам, что среди движений «лжехристов», о которых так часто упоминается в Евангелиях, культ мистического Христа у самаритян мог играть большую роль. Само четвертое евангелие подпадало бы под антипаулинский запрет, поскольку, в то время как Симон Волхв, как утверждается, стремился подменить Иерусалим горой Гаризим, Иисус здесь отвергает как самаритянскую гору, так и Иерусалим. Тот самый факт, что самаритянка якобы ожидает пришествия Мессии, намекает на то, что история у колодца и живой воды может иметь самаритянское мессианское происхождение. Более того, поскольку мы знаем, что самаритяне в особенности делали упор на Мессию бен Иосифа, а не на Мессию бен Давида, считая себя происходящими от Иосифа, вполне вероятно, что сама легенда о том, что Иисус является предполагаемым сыном некоего Иосифа, которая, как мы знаем, отсутствовала в эбионитской версии Матфея, была сконструирована в угоду самаритянским взглядам. Эти вопросы еще далеки от исчерпывающего рассмотрения.

1 Apol. i, 26. ↑

2 Если бы мы только могли доверять утверждению Оригена в следующем столетии («Против Цельса», vi, 11) о том, что тогда не осталось ни одного симонианина, следовало бы предположить, что они были поглощены другим культом. ↑

3 Ovid, Fasti, vi, 213; Livy, viii, 20. ↑

4 Cory’s Ancient Fragments, ed. 1876, p. 92; Lenormant’s Chaldean Magic, Eng. tr., p. 131. ↑

5 Sanchoniathon, in Cory, as cited, p. 5. ↑

6 Eratosthenes’ Canon of Theban Kings, in Cory as cited, pp. 139–141. ↑

7 Diodorus Siculus, ii, 4. ↑

8 Bible Folk Lore, 1884, p. 45; cp. Steinthal on Samson, Eng. tr., with Goldziher, p. 408. ↑

9 Movers, Die Phönizier, i, 558. ↑

10 Goldziher, Hebrew Mythology, Eng. tr., p. 132; cp. Buttmann, Mythologus, 1828, i, 221, and Sanchoniathon, as above. ↑

11 Volkmar, Die Religion Jesu, 1857, p. 281. ↑

12 Meyer, Geschichte des Alterthums, 1884, i, 214 n. ↑

13 McClintock and Strong’s Bib. Cycl. s. v. ↑

14 Chaldean Magic, Eng. tr., p. 44. ↑

15 Against Celsus, v, 45. ↑

16 See it in McClintock and Strong’s Cycl. s. v.; cp. Schürer, Jewish Nation in Time of Christ, Eng. tr., Div. ii, Vol. ii, p. 83, where the prayer is given as the Shemoneh Esreh. ↑

17 Schürer, p. 88. ↑

18 McClintock and Strong’s Bib. Cycl. s. v. ↑

19 1 Samuel xxviii, 13. ↑

20 1 Kings xvi, 24. ↑

21 Die Religion Jesu, as cited. ↑

22 12 [sic] Antiq. v, 5. ↑

23 G. L. Bauer, Theol. of the Old Test., Eng. tr., 1837, p. 5; Etheridge, The Targums on the Pentateuch, i (1862), introd., pp. 5, 14, 17. ↑

24 Bauer and Etheridge, as cited. ↑

25 Gieseler, Comp. of Ec. Hist., Eng. tr., i, 48. ↑

26 De Dea Syria, c. 33. ↑

27 Die Phönizier, i, 417, 634. ↑

28 Lenormant, as cited, p. 129. ↑

29 Justin, Apol. i, 26; Irenæus, i, 23, § 2; Tertullian, De Anima, 34. ↑

30 Die christliche Gnosis, 1835, p. 309. ↑

31 De Dea Syria, 40. ↑

32 Id. 32. ↑

33 Lenormant, as cited, p. 117. ↑

34 Irenæus, as cited. ↑

35 Lucian, as cited. ↑

36 Reland, Dissertat. Miscellan., Pars i, 1706, p. 147; cp. Enc. Bib. art. Samaritans, 4 a. The dove was everywhere regarded in Syria as sacred, in connection with the myth of Semiramis (Diodorus, ii, 4), which bears so closely on the name Samaria. ↑

37 John viii, 48. ↑

38 Mem. the aged Simeon of Luke ii, who blessed the child Jesus. “The Holy Spirit was upon him” (v. 25). With him is associated Anna the Prophetess. Cp. Hannah, mother of Samuel. ↑

39 Professor Smith, who accepts the historicity of Simon (Ecce Deus, pp. 11, 103) does so without noting that it has been challenged. It would be interesting to have his grounds for discriminating between the God and the man. ↑

40 McClintock and Strong’s Bib. Cyc. ↑

41 Kuenen, Religion of Israel, Eng. tr., iii, 314. ↑

42 1 Cor. xv, 10; 2 Cor. xi, 13, 23; Gal. i, 7; ii, 11. ↑

43 1 Cor. xv, 9; 2 Cor. xii, 4; Gal. i, 12. ↑

44 Even a late copyist or reader of one of the Clementine MSS. confusedly recognised a hostility to Paul as underlying his text. See Anti-Nicene Lib. trans., Recog. i, 70. ↑

45 Acts iii, 1–12, etc.; xiv, 8–15, etc. ↑

46 Gal. ii, 11–14. ↑

47 See the whole data discussed in Baur, Ch. Hist. of the First Three Cent., Eng. tr., i, 91–98, etc.; Paul, Eng. tr., i, 88, 95, etc.; Zeller, Contents and Origin of the Acts, Eng. tr., i, 250 sq.; Volkmar, Die Religion Jesu; Schmiedel, art. Simon Magus in Encyc. Bib. ↑

48 Cp. 2 Cor. xi, 4. ↑

49 John iv, 21. ↑

УКАЗАТЕЛЬ

Abraham and Isaac, myth of, 34, 81, 149.

Aceldama, 40

Achilles, 13, 86

Acts, book of, 88, 91, 141

Acts of Pilate, 101

Adonis, 18, 20, 37, 73, 80, 82, 145, 215

Adversary, the, 219

Agapae, 168

Ahriman, 150

Alcander, 231

Allah, 19, 80

Allegory in the gospels, 154

Almsgiving, 164 sq.

Ananias and Sapphira, 159 sq., 231 n.

Angel of the Lord, 83, 85, 252

Anointing, the, 49

Antigonus, 52 n.

Antioch, 89, 175

Apocalypse, the, 92 sq., 108, 173 sq.

Apocryphal gospels, 210 n., 217

Apollonius of Tyana, 17

Apollos, 90

Apostles, order of, 131, 169, 203

—— the Twelve, 89 sq., 92, 126 sq.

Aretas, 141 n.

Aristides, 153

Artemis, 20

Ascension, the, 23, 26

Asceticism, 185

Ass, the mythical, 43 sq.

Attis, 18, 20, 37, 73, 145

Babylonian religion, 64, 93, 110, 174, 175, 219, 283

Bacchus, 44 sq. See Dionysos

Banos, 122, 125

Baptism, Jesuist, 90, 137 sq.

Barabbas myth, the, 27, 32 sq., 37, 40 sq., 88, 104, 136

Barnabas, Epistle of, 132 sq., 235

Baruch, Apocalypse of, 138, 182

Batak crucifixion, 62

Bauer, Bruno, 2

Baur, F. C., 248

Beaufort, L. de, 5

Betrayal, myth of, 40

Bhagavat Gîta, 13, 20 n.

Birrell, 224

Bishops, 167 sq., 203

Blass, 10

Brandt, 43, 105 n.

Bread, broken, 170 n.

Bryennios, 235

Buddha, 19, 218

Budge, Dr., 234

Burkitt, Prof., 114

Cancer, the zodiacal sign of, 45

Cannibal sacraments, 36

Carpenter, Dr. J. E., 209, 231 n., 234

Cassels, 24, 132

Causse, 150 n.

Cephas, 135

Cerinthus, 207

Charles, Canon, cited, 229

Cheetham, Canon, cited, 31

Cheyne, 114, 131

Child-God, the, 93

Chrestos, the epithet, 108

Chrestus, 108

Christmas, 209

Christopher, St., 217

Circumcision, 95, 141

Clementines, the, 256 sq.

Clergy, attitude of, to myth-theory, 222

Communism, alleged Christian, 169

Comtism, 4

Conder, Col., 68 sq.

Conrady, 210 n.

Conybeare, Dr. F. C., 12, 14, 25, 44 sq., 54 n., 56 n., 67 sq., 74 n., 78 sq., 84 n., 85 n., 86 sq., 91 n., 103 sq., 134 n., 178 n., 183, 209, 211 sq., 217 n., 218 n.

Cross, the, 42, 61 sq.

Crowns, in sacrifice, 52 sq.

Crucifixion, the, 31 sq., 41 sq., 50 sq.

Cyrus, 65

Daimons, the word, 72, 152; belief in, 152

David, 81, 87

Didachê, the, 31, 108, 131 sq., 160 sq., 170 sq., 235 sq.

Dionysos, 18, 19, 37, 45, 63, 79, 81, 219, 220

Docetism, 194, 207

Drama in Jewry, 74

Drews, Prof., 2, 22, 24, 55, 84 n., 224, 228

Dujardin, 149

Dupuis, 2, 174

Durkheim, 46 n.

Dying Gods, 18, 73, 82, 189

Ea, 110

Easter, 42

«Поедание бога», 36

Ebionites, the, 112 sq., 190 sq.

Ecclesiæ, 163 sq.

Economic causation, 157 sq.

El Elyon, 81, 249

Elymas, 258

Enoch, Book of, 109, 182

Ephesus, 90, 175

Epistles, making of, 176 sq.

Essenes, 75 n., 167

Eucharist, 31, 171

Eusebius, 182 sq.

Evemerism, 16, 81

Ewald, 55 n.

Festivals, Jewish, 41 sq.

Fish, the Divine, 44 sq.

Four Gospels as Historical Records, The, 28

Franciscans, the, 158

Frazer, Sir J. G., 41, 50, 54, 73, 145

Galilee, 74, 82, 208

Gnosticism, 110, 154, 207

Goat-God, the, 219

God-making, 18, 202

God-names, 77 sq., 202, 213

Golgotha, 40 sq., 68

Good Shepherd, the, 218

Gordon, A., 236 sq., 241

—— General, 69

Gospels, composition of, 7 sq., 182 sq.

Guilds, Greek, 163 sq.

Gunkel, 55

Hannah, 210

Hatch, 162 sq.

Harnack, 8

Harris, Dr. Rendel, cited, 109 sq., 229 n.

Haupt, E., 127 n.

Healing, myths of, 81 sq., 207 sq.

Hebrew monotheism, 76 sq., 115 sq., 149 sq.

Hebrews, Epistle to the, 168,177