«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

Вера в прогресс, однако, не принимала экстравагантной формы. Она не вводила в заблуждение Гольбаха или любого другого ведущего мыслителя эпохи Энциклопедии в оптимистические мечты о будущем, которое может ожидать человечество. У них было гораздо более ясное представление о препятствиях, чем у доброго аббата де Сен-Пьера. Гельвеций соглашается с Гольбахом, что прогресс будет медленным, а Дидро колеблется и скептически относится к вопросу о бесконечном социальном улучшении.

6.

Реформаторы группы Энциклопедии были не единственными, кто распространял идею прогресса. Другая группа мыслителей, которые широко различались в своих принципах, хотя некоторые из них внесли статьи в Энциклопедию, также сделали многое, чтобы сделать ее силой. Возникновение специального изучения экономики было одним из самых значимых фактов в общей тенденции мысли к анализу цивилизации. Экономические студенты обнаружили, что в стремлении открыть истинную теорию производства, распределения и использования богатства они не могут избежать рассмотрения конституции и цели общества. Проблемы производства и распределения нельзя было отделить от политической теории: производство поднимает вопрос о функциях правительства и пределах его вмешательства в торговлю и промышленность; распределение включает вопросы собственности, справедливости и равенства. Использование богатства ведет в область морали.

Французские экономисты или «физиократы», как их впоследствии называли, которые сформировали определенную школу до 1760 года — Кенэ, мастер, Мирабо, Мерсье де ла Ривьер и остальные, — рассматривали свой специальный предмет с широкой философской точки зрения; их общая экономическая теория была эквивалентна теории человеческого общества. Они установили доктрину Естественного Порядка в политических сообществах и из нее вывели свое экономическое учение.

Они предполагали, подобно энциклопедистам, что целью общества является достижение земного счастья его членами и что это единственная цель правительства. Объект трактата Мерсье де ла Ривьера (удобное изложение взглядов секты) заключается, по его собственным словам, в том, чтобы открыть естественный порядок для управления людьми, живущими в организованных сообществах, который обеспечит им временное счастье: порядок, в котором все хорошо, обязательно хорошо, и в котором интересы всех настолько идеально и тесно консолидированы, что все счастливы, от правителя до последнего из его подданных.

Но в чем состоит это счастье? Его ответ заключается в том, что «по-человечески говоря, величайшее счастье, возможное для нас, состоит в величайшем возможном изобилии объектов, подходящих для нашего наслаждения, и в величайшей свободе пользоваться ими». И свобода необходима не только для того, чтобы наслаждаться ими, но и для того, чтобы производить их в величайшем изобилии, поскольку свобода стимулирует человеческие усилия. Другим условием изобилия является размножение рода; на самом деле, счастье людей и их количество тесно связаны друг с другом в системе природы. Из этих аксиом можно вывести Естественный Порядок человеческого общества, взаимные обязанности и права, принуждение к соблюдению которых требуется для величайшего возможного умножения продуктов, чтобы обеспечить роду величайшую сумму счастья при максимальном населении.

Теперь, частная собственность является необходимым условием для полного наслаждения продуктами человеческого труда; «собственность — это мера свободы, а свобода — это мера собственности». Следовательно, для реализации всеобщего счастья необходимо только поддерживать собственность и, следовательно, свободу во всей их естественной полноте. Роковой ошибкой, которая сделала историю такой, какая она есть, было неспособность признать этот простой факт; ибо агрессия и завоевание, причины человеческих страданий, нарушают закон собственности, который является фундаментом счастья.

Практический вывод заключался в том, что главной функцией правительства была защита собственности и что частному предпринимательству следует оставить полную свободу для эксплуатации ресурсов земли. Все было бы хорошо, если бы торговле и промышленности позволили следовать их естественным тенденциям. Это то, что имелось в виду под физиократией, верховенством Естественного Порядка. Если бы правители соблюдали пределы своих истинных функций, Мерсье думал, что моральный эффект был бы огромным. «Публичная система управления — это истинное воспитание морального человека. Regis ad exemplum totus componitur orbis».

Хотя они выступали за тщательную реформу принципов, которые управляли фискальной политикой правительств, экономисты не были идеалистами, как энциклопедические философы; они не сеяли семена революции. Их отправной точкой было то, что есть, а не то, что должно быть. И, помимо их более узкой точки зрения, они отличались от философов в двух очень важных пунктах. Они не верили, что общество является человеческим установлением, и поэтому они не верили, что может существовать какая-либо дедуктивная наука об обществе, основанная просто на природе человека. Более того, они считали, что неравенство условий является одной из его неизменных черт, неизменных, потому что это следствие неравенства физических сил.

Но они верили в будущий прогресс общества к состоянию счастья через увеличение богатства, которое само по себе зависело бы от роста справедливости и «свободы»; и они настаивали на важности увеличения и распространения знаний. Их влияние в продвижении веры в прогресс подтверждается Кондорсе, другом и биографом Тюрго. Поскольку Тюрго стоит особняком от физиократов (с которыми он, действительно, не идентифицировал себя) своими более широкими взглядами на цивилизацию, можно заподозрить, что именно о нем Кондорсе думал главным образом. Тем не менее, нам не нужно ограничивать сферу его утверждения, когда мы помним, что как секта экономисты принимали в качестве своего первого принципа эвдемоническую ценность цивилизации, провозглашали, что временное счастье достижимо, и бросали весь свой вес на чашу весов против доктрины регресса, которая нашла мощного защитника в лице Руссо.

7.

Под свободой экономисты понимали экономическую свободу. Ни они, ни философы, ни Руссо, отец современной демократии, не имели верного представления о том, что означает политическая свобода. Они внесли большой вклад в ее реализацию, но их собственные идеи о ней были узкими и несовершенными. Они никогда не оспаривали принцип деспотического правления, они только утверждали, что деспотизм должен быть просвещенным. Отеческое правление Иосифа или Екатерины, действующее по совету философов, казалось им идеальным решением проблемы управления; и когда прогрессивный и бескорыстный Тюрго, которого они могли считать одним из своих, был назначен финансовым министром при вступлении на престол Людовика XVI, казалось, что их идеал вот-вот будет реализован. Его быстрое падение развеяло их надежды, но не научило их секрету свободы. У них не было ссоры с принципом цензуры, хотя они корчились под ее тиранией; они не хотели ее отменять. Они только жаловались, что она используется против разума и света, то есть против их собственных трудов; и если бы Государственный совет или Парламент подавили труды их обскурантистских противников, они поздравили бы себя с тем, что мир быстро марширует к совершенству.

ГЛАВА IX. БЫЛА ЛИ ЦИВИЛИЗАЦИЯ ОШИБКОЙ? РУССО, ШАСТЕЛЛЮ. 1.

Оптимистическая теория цивилизации не осталась без вызова со стороны рационалистов. В том же году (1750), в котором Тюрго набросал очерк исторического прогресса в Сорбонне, Руссо представил Академии Дижона теорию исторического регресса. Эта Академия предложила приз за лучшее эссе на вопрос о том, способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению морали. Приз был присужден Руссо. Пять лет спустя тот же ученый орган предложил другой предмет для исследования — происхождение неравенства между людьми. Руссо снова участвовал в конкурсе, но не смог выиграть приз, хотя это второе эссе было гораздо более замечательным достижением.

Взгляд, общий для этих двух дискурсов, о том, что социальное развитие было гигантской ошибкой, что чем дальше человек уходил от первобытного простого состояния, тем несчастнее становилась его доля, что цивилизация радикально порочна, не был оригинальным. По сути, та же проблема была поднята в Англии, хотя и в другой форме, «Басней о пчелах» Мандевиля, скандальной книгой, которая была направлена на доказательство того, что не добродетели и приятные качества человека являются цементом цивилизованного общества, а пороки его членов являются поддержкой всех профессий и занятий. В этих пороках, говорил он, «мы должны искать истинное происхождение всех искусств и наук»; «в тот момент, когда зло прекращается, общество должно быть испорчено, если не полностью распущено».

Значимость книги Мандевиля заключалась в вызове, который она бросила оптимистическим доктринам лорда Шефтсбери о том, что человеческая природа хороша и все к лучшему в этом гармоничном мире. «Идеи, которые он сформировал, — писал Мандевиль, — о доброте и превосходстве нашей природы были такими же романтичными и химерическими, как они прекрасны и приятны; он усердно трудился, чтобы объединить две противоположности, которые никогда не могут быть примирены вместе, — невинность манер и мирское величие».

Из этих двух взглядов Руссо принял один и отверг другой. Он согласился с Шефтсбери относительно естественной доброты человека; он согласился с Мандевилем, что невинность манер несовместима с условиями цивилизованного общества. Он был оптимистом в отношении человеческой природы, пессимистом в отношении цивилизации.

В своем первом дискурсе он начинает с оценки показного блеска современного просвещения, путешествий интеллекта человека среди звезд, а затем переходит к утверждению, что, во-первых, люди потеряли через свою цивилизацию первоначальную свободу, для которой они были рождены, и что искусства и наука, бросая гирлянды цветов на железные цепи, которые связывают их, заставляют их любить свое рабство; и, во-вторых, что под прекрасной видимостью скрывается реальная порочность и «наши души развращаются по мере того, как наши науки и искусства продвигаются к совершенству». И это не только современный феномен; «зла, обусловленные нашим тщеславным любопытством, так же стары, как мир». Ибо это закон истории, что мораль падает и поднимается в соответствии с прогрессом и упадком искусств и наук так же регулярно, как приливы отвечают фазам луны. Этот «закон» подтверждается судьбами Греции, Рима и Китая, цивилизациям которых автор противопоставляет сравнительное счастье невежественных персов, скифов и древних германцев. «Роскошь, распущенность и рабство всегда были наказанием за амбициозные усилия, которые мы предприняли, чтобы выйти из счастливого невежества, в которое нас поместила Вечная Мудрость». Вот теологическая доктрина дерева Эдема в новой форме.

Попытка Руссо показать, что развитие науки порождает специфические моральные пороки, слаба и лишена изобретательности; это скорее декламация, чем аргумент, и в конечном итоге он делает уступки, которые сводят на нет эффект его обвинения. Эссе не представило даже правдоподобных доводов, но оно было парадоксальным и наводящим на размышления, поэтому привлекло больше внимания, чем вдумчивый дискурс Тюрго в Сорбонне. Д’Аламбер счел его достойным вежливого выражения несогласия; [Сноска: В «Предварительном рассуждении» к Энциклопедии.] а Вольтер высмеял его в своем «Тимоне».

2.

В «Рассуждении о неравенстве» Руссо более непосредственно рассматривает влияние цивилизации на счастье. Он поставил задачу объяснить, как получилось, что право преодолело первобытное царство силы, что сильные были вынуждены служить слабым, а народ — покупать воображаемое спокойствие ценой подлинного счастья. Так он сформулировал свою проблему; и для ее решения ему пришлось рассмотреть «естественное состояние», которое Гоббс представлял как состояние войны, а Локк — как состояние мира. Руссо воображает наших первых диких предков живущими в изоляции, блуждающими по лесам, время от времени сотрудничающими и отличающимися от животных лишь наличием способности к самосовершенствованию (la faculté de se perfectionner). После стадии, на которой семьи жили обособленно в более или менее оседлых условиях, последовало формирование групп семей, живущих вместе на определенной территории, объединенных общим образом жизни и средствами к существованию, а также общим влиянием климата, но без законов, правительства или какой-либо социальной организации.

Именно это состояние, достигнутое лишь после долгого периода, а не первоначальное естественное состояние, Руссо считает самым счастливым периодом для человеческого рода.

Этот период развития человеческих способностей, занимающий справедливую середину между праздностью первобытного состояния и суетной активностью нашего себялюбия, должен быть самой счастливой и долговечной эпохой. Чем больше мы размышляем об этом, тем больше убеждаемся, что это состояние было наименее подвержено революциям и наиболее благоприятно для человека; и что он мог покинуть его лишь по какой-то роковой случайности, которая, ради общего блага, никогда не должна была произойти. Пример дикарей, которые почти все были найдены в этом состоянии, по-видимому, подтверждает вывод о том, что человечество было создано для того, чтобы оставаться в нем вечно, что это была подлинная юность мира и что все дальнейшие прогрессы были лишь шагами, по-видимому, к совершенствованию индивида, а на деле — к дряхлости вида.

Он приписывает металлургии и земледелию роковое решение, положившее конец этому аркадскому существованию. Земледелие повлекло за собой возникновение собственности на землю. Моральное и социальное неравенство было введено человеком, который, огородив участок земли, сказал: «Это мое», и нашел людей достаточно простодушных, чтобы ему поверить. Он стал основателем гражданского общества.

Общий аргумент сводится к следующему: способность человека к самосовершенствованию является источником других его способностей, включая общительность, и стала роковой для его счастья. Обстоятельства его первобытной жизни способствовали развитию этой способности, и, делая человека общительным, они делали его порочным; они развивали разум индивида и тем самым вызывали деградацию вида. Если бы процесс остановился на определенной точке, все было бы хорошо; но способности человека, стимулируемые случайными обстоятельствами, подталкивали его вперед, и, оставив позади мирную Аркадию, где он должен был оставаться в безопасности и довольстве, он вступил на роковой путь, ведущий к бедствиям цивилизации. Нам не нужно следовать за Руссо в его описании тех бедствий, которые он приписывает богатству и искусственным условиям общества. Его обвинение было слишком общим и риторическим, чтобы произвести большое впечатление. По правде говоря, более мощный и всеобъемлющий довод против цивилизованного общества был выдвинут примерно в то же время, хотя и с совершенно иными мотивами, тем, чья мысль олицетворяла все, что противостояло учению Руссо. Ранняя работа Берка «В защиту естественного общества» [Сноска: 1756 г. н.э.] была написана, чтобы показать, что все возражения, которые деисты, подобные Болингброку, выдвигали против искусственной религии, могут быть с большей силой применены против искусственного общества, и он детально разработал историческую картину бедствий цивилизации, которая гораздо более убедительна, чем обобщения Руссо. [Сноска: В своем замечательном издании «Политических сочинений Жан-Жака Руссо» (1915), стр. 89, Воган предполагает, что в поздних работах Руссо мы, возможно, можем обнаружить «первые слабые зачатки» веры в прогресс, и приписывает это влиянию Монтескье.]

3.

Если цивилизация была проклятием для человека, могло показаться, что логичным курсом, который следовало рекомендовать Руссо, было ее уничтожение. Именно такой вывод сделал Вольтер в «Тимоне», чтобы высмеять всю теорию. Но Руссо не предлагал движение за уничтожение всех библиотек и всех произведений искусства в мире, за убийство или лишение права голоса всех ученых, за снос городов и сжигание кораблей. Он не был просто мечтателем, и его Аркадия была не более чем утопическим идеалом, в свете которого он полагал, что общество его собственного времени может быть исправлено и преобразовано. Он связывал свои надежды с равенством, демократией и радикальными изменениями в образовании.

Равенство: эта революционная идея, конечно, была вполне совместима с теорией прогресса и вскоре должна была тесно с ней ассоциироваться. Но легко понять, почему эти две идеи сначала должны были оказаться в антагонизме друг к другу. Развитие знаний и рост власти человека над природой фактически принесли пользу лишь меньшинству. Когда Фонтенель или Вольтер хвастались просвещением своего века и прославляли современную революцию в научной мысли, они принимали во внимание лишь малый класс привилегированных людей. Высшее образование, отмечал Вольтер, не для сапожников или кухарок; «on n’a jamais prétendu éclairer les cordonniers et les servantes» (никто никогда не претендовал на то, чтобы просвещать сапожников и служанок). Теория прогресса до сих пор оставляла массы без внимания. Руссо противопоставлял великолепие французского двора, роскошь богачей, просвещенность тех, кто имел возможность получить образование, тяжелой доле невежественной массы крестьян, чей труд оплачивал роскошь многих праздных просвещенных людей, развлекавшихся в Париже. Ужас этого контраста, который оставлял Вольтера равнодушным, был тем пронзительным мотивом, который вдохновил Руссо, человека из народа, на создание его новой доктрины. Существующее неравенство казалось несправедливостью, которая делала самодовольство эпохи отвратительным. Если таков результат прогрессивной цивилизации, чего стоит прогресс? Следующий шаг — объявить, что цивилизация есть causa malorum (причина бед), а то, что называют прогрессом, на самом деле является регрессом. Но Руссо нашел способ обойти пессимизм. Он спросил себя: нельзя ли реализовать равенство в организованном государстве, основанном на естественном праве? «Общественный договор» был его ответом, и там мы можем увидеть живую идею равенства, отделяющуюся от мертвой теории деградации. [Сноска: Совместимость «Общественного договора» с «Рассуждением о неравенстве» была предметом многих споров. Они имеют дело с двумя различными проблемами, и «Общественный договор» не знаменует собой никакого изменения во взглядах автора. Хотя он был опубликован только в 1762 году, автор работал над ним с 1753 года.]

Аркадизм, который был для Руссо лишь второстепенным вопросом, стал крайним выражением тенденций, проявляющихся в размышлениях других мыслителей того времени. Морелли и Мабли выступали за возвращение к более простым формам жизни. Они обдумывали создание социалистических общин путем возрождения институтов и практик, принадлежавших прошлому периоду социальной эволюции. Мабли, вдохновленный Платоном, считал возможным путем законодательства построить государство античного образца. [Сноска: О политических доктринах Мабли см. монографию Герье «Аббат де Мабли» (1886), где показано, что среди «теорий, которые заранее определили ход событий 1789 года», роль аббата была недооценена.] Они приписывали бедствия цивилизации неравенству, возникающему из существования частной собственности, но Морелли отверг взгляд «смелого софиста» Руссо о том, что виноваты наука и искусство. Он полагал, что, опираясь на науку и знания, человек может достичь состояния, основанного на коммунизме, напоминающего естественное состояние, но более совершенного, и он спланировал идеальную конституцию в своем романе «Плавающие острова». [Сноска: «Крушение плавающих островов, или Базилиада знаменитого Пильпая» (1753). Он начинается словами: «Я воспеваю любезное царство Истины и Природы». Другая работа Морелли, «Кодекс природы», появилась в 1755 году.] Как бы ни различались эти взгляды, они представляют идею регресса; они подразумевают осуждение тенденций фактического социального развития и рекомендуют возвращение к более простым и примитивным условиям.

Даже Дидро, хотя он мало симпатизировал утопическим спекуляциям, был привлечен идеей упрощения общества и пошел навстречу Руссо настолько, что объявил, что самое счастливое состояние — это среднее между дикой и цивилизованной жизнью.

«Я убежден, — писал он, — что индустрия человека зашла слишком далеко и что если бы она остановилась давным-давно и если бы можно было упростить результаты, мы бы не стали жить хуже. Я верю, что в цивилизации есть предел, предел, более соответствующий счастью человека в целом и гораздо менее далекий от дикого состояния, чем принято думать; но как вернуться к нему, покинув его, или как остаться в нем, если бы мы были там? Я не знаю». [Сноска: «Опровержение работы Гельвеция» в «Сочинениях», т. II, стр. 431. В другом месте (стр. 287) он утверждает, что в общине без искусств и индустрии меньше преступлений, чем в цивилизованном государстве, но люди не так счастливы.]

Его описание дикарей Таити в «Дополнении к путешествию Бугенвиля» не было серьезным, но оно иллюстрирует тот факт, что в определенном настроении он чувствовал очарование Аркадии Руссо.

Гольбах ответил на все эти теории, указав, что человеческое развитие, от «естественного состояния» до социальной жизни, идей и благ цивилизации, само по себе естественно, учитывая врожденную склонность человека улучшать свою участь. Возвращение к более простой жизни в лесах — или к любой минувшей стадии — означало бы dénaturer l’homme (лишить человека природы), это было бы противно природе; и если бы он мог это сделать, то лишь для того, чтобы начать заново карьеру, начатую его предками, и снова пройти через те же последовательные фазы истории. [Сноска: «Социальная система», т. I, 16, стр. 190.]

Был, действительно, один вопрос, который вызывал некоторое смущение у сторонников прогресса. Рост богатства и роскоши был, очевидно, заметной чертой современных прогрессивных государств; и было ясно, что существует тесная связь между ростом знаний и ростом торговли и индустриальных искусств, и что естественный прогресс этих явлений означает постоянно растущее накопление богатств и практику более утонченной роскоши. Поэтому вопрос о том, вредна ли роскошь для общего счастья, занимал внимание философов. [Сноска: Гольбах, там же, III, 7; Дидро, ст. «Роскошь» в Энциклопедии; Гельвеций, «Об уме», I, 3.] Если она вредна, не следует ли из этого, что силы, от которых, как признано, зависит прогресс, ведут в нежелательном направлении? Следует ли их сдерживать, или мудрее позволить вещам следовать их естественной склонности (laisser aller les choses suivant leur pente naturelle)? Вольтер принял богатство со всеми его последствиями. Гольбах к своему удовлетворению доказал, что роскошь всегда ведет к гибели наций. Дидро и Гельвеций привели аргументы, которые можно было выдвинуть с обеих сторон. Пожалуй, самым разумным вкладом в эту тему стало эссе Юма.

4.

Очевидно, что Руссо и все другие теоретики регресса были бы окончательно опровергнуты, если бы историческим исследованием можно было доказать, что ни в один период прошлого участь человека не была счастливее, чем в настоящем. Такое исследование предпринял шевалье де Шастеллю. Его книга «О народном счастье, или Соображения о доле людей в различные эпохи истории» вышла в 1772 году и получила широкое распространение. [Сноска: В 1776 году вышло новое издание с важной дополнительной главой.] Это обзор истории западного мира, направленный на доказательство неизбежности будущего прогресса. Он выдает влияние как энциклопедистов, так и экономистов. Шастеллю убежден, что человеческая природа может быть бесконечно сформирована институтами; что просвещение является необходимым условием общего счастья; что главными препятствиями являются война и суеверия, за которые несут ответственность правительства и священники.

Но он попытался сделать то, чего не сделал никто из его учителей: методично проверить вопрос на основе исторических данных. Тюрго и Вольтер по-своему проследили рост цивилизации; оригинальность Шастеллю заключалась в том, что он сосредоточил внимание на эвдемоническом аспекте, исследуя каждый исторический период с целью выяснить, были ли люди в целом счастливы и достойны зависти. Было ли когда-нибудь время, спрашивал он, когда народное счастье было больше, чем в наше, в котором было бы желательно остаться навсегда и в которое теперь было бы желательно вернуться?

Он начинает с того, что отбрасывает гипотезу об Аркадии. Мы на самом деле ничего не знаем о первобытном человеке, недостаточно доказательств, чтобы оправдать догадки. Мы знаем человека только таким, каким он существовал в организованных обществах, и если мы хотим осудить современную цивилизацию и ее перспективы, мы должны искать критерий сравнения не в воображаемом золотом веке, а в известной исторической эпохе. И мы должны быть осторожны, чтобы не впасть в ошибки, смешивая общественное процветание с общим счастьем и учитывая только продолжительность или возвеличивание империй, игнорируя долю простого народа.

Его обзор истории довольно краток и поверхностен. Он приводит причины полагать, что ни один народ, от древних египтян и ассирийцев до европейцев эпохи Возрождения, нельзя назвать счастливым. Но как насчет греков? Это была эпоха просвещения. На нескольких страницах он исследует их законы и историю и заключает: «Мы вынуждены признать, что то, что называют bel âge (прекрасным веком) Греции, было временем боли и пыток для человечества». И в древней истории в целом «одного рабства было достаточно, чтобы сделать положение человека в сто раз хуже, чем оно есть сейчас». Страдания жизни в римский период еще более очевидны, чем в греческий. Какой англичанин или француз стал бы терпеть жизнь, как ее проживали в Древнем Риме? Интересно вспомнить, что четыре года спустя англичанин, обладавший несравненно более широкими и глубокими знаниями истории, объявил вероятным, что в эпоху Антонинов цивилизованная Европа наслаждалась большим счастьем, чем в любой другой период.

Рим пришел в упадок, и пришло христианство. Его целью не было сделать людей счастливыми на земле, и мы не находим, что оно сделало правителей менее алчными или менее кровожадными, народы — более терпеливыми или спокойными, преступления — более редкими, наказания — менее жестокими, договоры — более добросовестно соблюдаемыми, а войны — более гуманными. Вывод таков: только те, кто глубоко невежествен в отношении прошлого, могут сожалеть о «старых добрых временах».

На протяжении всего этого обзора Шастеллю, в отличие от Тюрго, не делает никаких попыток показать, что род человеческий прогрессировал, пусть даже медленно. Напротив, он относит начало непрерывного прогресса к эпохе Возрождения — здесь он согласен с д’Аламбером и Вольтером. Интеллектуальное движение, которое возникло тогда и привело к просвещению его собственного времени, было условием социального прогресса. Но само по себе оно не было бы достаточным, что доказывается тем фактом, что интеллектуальный блеск великого века Греции не оказал благотворного влияния на благосостояние народа. И действительно, не было заметного улучшения в перспективах счастья для народа в целом в течение XVI и XVII веков, несмотря на прогресс науки и искусств. Но ужасные войны этого периода истощили Европу, и это финансовое истощение создало необходимые условия для достижения меры счастья, никогда не реализованной в прошлом.

Мир — выгодное условие для прогресса разума, особенно когда он является результатом истощения народов и их пресыщения борьбой. Легкомысленные идеи исчезают; политические тела, подобно организмам, под воздействием боли проникаются заботой о самосохранении; человеческий разум, до сих пор упражнявшийся на приятных объектах, с большей энергией возвращается к полезным объектам; к правам человечества можно взывать более успешно; а принцы, ставшие кредиторами и должниками своих подданных, позволяют им быть счастливыми, чтобы они могли быть более платежеспособными или более терпеливыми.

Это не очень ясно или убедительно; но главный момент заключается в том, что интеллектуальное просвещение было бы неэффективным без сотрудничества политических событий, и никакие политические события не помогли бы человечеству постоянно без прогресса знаний.

Народное счастье состоит — Шастеллю следует за экономистами — во внешнем и внутреннем мире, изобилии и свободе, свободе спокойного пользования своим собственным; и обычными признаками его являются процветающее сельское хозяйство, большая численность населения и рост торговли и промышленности. Он старается показать превосходство современного сельского хозяйства над древним и использует исследования Юма, чтобы доказать сравнительно большую населенность современных европейских стран. Что касается перспективы мира, он придерживается удивительно оптимистичного взгляда. Система союзов сделала Европу своего рода конфедеративной республикой, а баланс сил сделал замысел универсальной монархии, подобной той, которую пытался осуществить Людовик XIV, химерой. [Сноска: Так Ривароль, писавший в 1783 году (Сочинения, I, стр. 4 и 52): «Никогда мир не представлял такого зрелища. Европа достигла такой высокой степени могущества, что истории не с чем ее сравнить. Это фактически федеративная республика, состоящая из империй и королевств, самая могущественная из всех, что когда-либо существовали».] Все могущественные нации обременены долгами. Война также стала гораздо более трудным предприятием, чем раньше; каждая кампания прусского короля была более трудной, чем все завоевания Аттилы. Похоже, что мир 1762-3 годов обладал элементами окончательности. Главную опасность он усматривает в заморской политике англичан — auri sacra fames (проклятая жажда золота). Прорицания такого рода никогда не были удачными; более великий мыслитель, Огюст Конт, должен был отважиться на более догматичные предсказания о прекращении войн, которые события не менее решительно опровергли. Что касается равенства между людьми, Шастеллю признает его желательность, но отмечает, что в разных классах общества счастья примерно поровну (le bonheur se compense assez). «Придворные и министры не счастливее земледельцев и ремесленников». Неравенства и диспропорции в доле индивидов несовместимы с положительной мерой счастья. Это неудобства, присущие совершенствуемости вида, и они будут устранены только тогда, когда прогресс достигнет своего конечного предела. Лучшее, что можно сделать для их исправления, — это ускорить прогресс рода, который однажды приведет его к величайшему возможному счастью; а не восстанавливать состояние невежества и простоты, из которого он снова вырвется.

Общий аргумент книги можно кратко резюмировать. Счастье никогда не было реализовано ни в один период прошлого. Ни одно правительство, как бы его ни ценили, не ставило перед собой задачу достичь того, что должно быть единственной целью правительства, — «величайшего счастья наибольшего числа индивидов». Теперь, впервые в истории человечества, интеллектуальное просвещение, при удачном стечении других обстоятельств, привело к положению вещей, при котором эту цель уже нельзя игнорировать, и есть перспектива, что она постепенно возьмет верх. Тем временем дела улучшились; распространение знаний ежедневно улучшает участь людей, и вместо того, чтобы завидовать какой-либо эпохе в прошлом, мы должны считать себя гораздо счастливее древних.

Мы можем удивляться легкой уверенности этого автора в применении критерия счастья к различным обществам. Однако трудность таких сравнений, я полагаю, была впервые указана Контом. [Сноска: «Курс позитивной философии», IV, 379.] Невозможно, говорит он, сравнить два состояния общества и определить, что в одном из них счастье было больше, чем в другом. Счастье индивида требует определенной степени гармонии между его способностями и его окружением. Но всегда существует естественная тенденция к установлению такого равновесия, и нет способа обнаружить путем аргументации или прямого опыта положение общества в этом отношении. Поэтому, заключает он, вопрос о счастье должен быть исключен из любого научного рассмотрения цивилизации.

Шастеллю добился замечательного успеха. Его работа была высоко оценена Вольтером и переведена на английский, итальянский и немецкий языки. Она конденсировала по одному вопросу оптимистические доктрины философов и, казалось, придала им более прочное историческое основание, чем то, которое предоставил «Опыт о нравах» Вольтера. Она предоставила оптимистам новые аргументы против Руссо и, должно быть, сделала многое для распространения и укрепления веры в совершенствуемость. [Сноска: Вскоре после публикации книги Шастеллю — хотя я не предполагаю никакой прямой связи — в Ингольштадте было основано общество иллюминатов, которые также называли себя перфектибилистами, предлагавшими осуществить мирное преобразование человечества. См. Жавари, «Об идее прогресса», стр. 73.]

ГЛАВА X. 2440 ГОД

1.

Лидеры мысли во Франции не заглядывали далеко в будущее и не пытались проследить определенные линии, по которым, как можно было ожидать, будет развиваться человеческий род. Они довольствовались принципами и расплывчатыми обобщениями и не питали иллюзий относительно медленности процесса социального улучшения; рациональная мораль, условие улучшения, была еще в зачаточном состоянии. Отрывок из работы аббата Морелле, вероятно, достаточно верно отражает комфортный, хотя и не экстравагантный оптимизм, который был распространен. [Сноска: «Размышления о преимуществах письма и печати по вопросам администрации» (1764); в «Смеси», т. III, стр. 55. Морелле, как и Гольбах, считал, что общество — это лишь развитие и улучшение самой природы (там же, стр. 6).]

Будем надеяться на улучшение участи человека как следствие прогресса просвещения (des lumières) и трудов образованных людей (des gens instruits); будем верить, что ошибки и даже несправедливости нашего века не лишат нас этой утешительной надежды. История общества представляет собой непрерывное чередование света и тьмы, разума и экстравагантности, человечности и варварства; но в смене веков мы можем наблюдать, как добро постепенно увеличивается во все большей пропорции. Какой образованный человек, если он не мизантроп или не введен в заблуждение тщетными декламациями, действительно пожелал бы жить в то варварское и поэтическое время, которое Гомер рисует в таких прекрасных и ужасающих красках? Кто сожалеет, что не родился в Спарте среди тех мнимых героев, которые сделали добродетелью оскорбление природы, практиковали воровство и гордились убийством илота; или в Карфагене, месте человеческих жертвоприношений, или в Риме среди проскрипций или под властью Нерона или Калигулы? Согласимся, что человек движется, пусть медленно, к свету и счастью.

Но хотя наиболее влиятельные писатели были трезвы в своих спекуляциях о будущем, показательно для их эффективности в распространении идеи прогресса то, что теперь впервые была сконструирована пророческая утопия. До сих пор, как я уже отмечал, идеальные государства либо проецировались в далекое прошлое, либо помещались в какой-то далекий, смутно известный регион, где фантазия могла свободно строить. Проецировать их в будущее было делом новым, и когда в 1770 году Себастьен Мерсье описал, какой будет человеческая цивилизация в 2440 году, это было красноречивым признаком силы, которую идея прогресса начинала обретать.

2.

Мерсье запомнился, или, скорее, был забыт, как второстепенный драматург. Он был гораздо большим, и исследования М. Беклара его жизни и творчества позволяют нам оценить его. Если преувеличением будет сказать, что его душа отражала в миниатюре саму душу его века, [Сноска: Л. Беклар, «Себастьен Мерсье, его жизнь, его творчество, его время» (1903), стр. vii.] он, безусловно, был одним из его характерных продуктов. Он напоминает нам в некотором роде аббата де Сен-Пьера, который был одним из его героев. Вся его деятельность была побуждаема мечтой о человечестве, возрожденном разумом, вся его энергия была посвящена осуществлению этого. Идея вечного мира Сен-Пьера вдохновила раннее эссе о биче войны.

Теории Руссо поначалу вызывали непреодолимое влечение, но современная цивилизация имела слишком сильную власть над ним; он был слишком парижанином по темпераменту, чтобы долго соглашаться с доктриной аркадизма. Он написал книгу о «Дикаре», чтобы проиллюстрировать тезис о том, что истинный стандарт морали — это сердце первобытного человека, и доказать, что лучшее, что мы могли бы сделать, — это вернуться в лес; но в процессе написания он, по-видимому, пришел к выводу, что вся доктрина была ошибочной. [Сноска: Раннее эссе Мерсье: «О бедствиях войны и преимуществах мира» (1766). О дикаре: «Дикий человек» (1767). О противоположном тезисе см. «Философские сны» (1768). Он описывает состояние совершенного счастья на планете, где существа живут в постоянном созерцании бесконечного. Он ценит работы философов от Сократа до Лейбница и описывает Руссо как стоящего перед бурлящим потоком, но проклинающего его. Можно подозревать, что сочинения Лейбница имели большое отношение к обращению Мерсье.] Трансформация его мнений была делом нескольких месяцев. Затем он выступил с противоположным тезисом о том, что все события были упорядочены для счастья человека, и начал работать над воображаемой картиной состояния, к которому человек мог бы прийти в течение семисот лет.

«2440 год» был опубликован анонимно в Амстердаме в 1770 году. [Сноска: Имя автора впервые появилось в 3-м изд., 1799 г. Немецкий перевод К. Ф. Вайссе был опубликован в Лондоне в 1772 году. Английская версия доктора Хупера появилась в том же году, а новое издание — в 1802 году; переводчик изменил название на «Мемуары 2500 года».] Его распространение во Франции было строго запрещено, потому что оно подразумевало беспощадную критику администрации. Он был переиздан в Лондоне и Невшателе и переведен на английский и немецкий языки.

3.

В качестве девиза своего пророческого видения Мерсье берет изречение Лейбница о том, что «настоящее чревато будущим». Таким образом, фаза цивилизации, которую он воображает, предлагается как результат естественного и неизбежного хода истории. Мир 2440 года, в котором просыпается человек, родившийся в XVIII веке и проспавший заколдованным сном, состоит из наций, живущих в семейном согласии, редко прерываемом войной. Но о мире в целом мы слышим мало; воображение Мерсье сосредоточено на Франции и, в частности, на Париже. Он удовлетворен тем, что рабство было отменено; что соперничество Франции и Англии было заменено нерушимым союзом; что Папа, чей авторитет все еще величествен, отрекся от своих ошибок и вернулся к обычаям первоначальной Церкви; что французские пьесы ставятся в Китае. Изменения в Париже являются достаточным показателем общей трансформации.

Конституция Франции по-прежнему монархическая. Ее население увеличилось наполовину; население столицы остается примерно таким же. Париж был перестроен по научному плану; его санитарные условия были доведены до совершенства; он хорошо освещен; и все предусмотрено для общественной безопасности. Частное гостеприимство настолько велико, что гостиницы исчезли, но роскошь за столом считается отвратительным преступлением. Чай, кофе и табак больше не импортируются. [Сноска: В первом издании книги торговля была отменена.] Нет системы кредита; за все платят наличными, и эта практика привела к удивительной простоте в одежде. Браки заключаются только по взаимной склонности; приданое отменено. Образование управляется идеями Руссо и направлено, в узком духе, на поощрение морали. Итальянский, немецкий, английский и испанский языки преподаются в школах, но изучение классических языков исчезло; латынь не помогает человеку стать добродетельным. История также игнорируется и не поощряется, ибо она — «позор человечества, каждая страница которого заполнена преступлениями и глупостями». Театры являются государственными учреждениями и стали общественными школами гражданских обязанностей и морали. [Сноска: В 1769 году Мерсье начал осуществлять свою программу сочинения и адаптации пьес для обучения и назидания. Свою теорию истинных функций театра он объяснил в специальном трактате «О театре, или Новое эссе о драматическом искусстве» (1773).]

Литературные записи прошлого были почти все преднамеренно уничтожены огнем. Было найдено целесообразным избавиться от бесполезных и вредных книг, которые только затемняли истину или содержали постоянные повторения одного и того же. Небольшого шкафа в публичной библиотеке было достаточно, чтобы вместить древние книги, которым было позволено избежать пожара, и большинство из них были английскими. Сочинения аббата де Сен-Пьера были помещены рядом с сочинениями Фенелона. «Его перо было слабым, но сердце — возвышенным. Семь веков дали его великим и прекрасным идеям справедливую зрелость. Его современники считали его провидцем; его мечты, однако, стали реальностью».

Значение литераторов как социальной силы было любимой темой Мерсье, и в 2440 году это будет должным образом признано. Но государственный контроль, который так тяжело давил на них в 1770 году, не должен быть полностью отменен. Нет превентивной цензуры, препятствующей публикации, но есть цензоры. Нет штрафов или тюремного заключения, но есть увещевания. И если кто-то публикует книгу, защищающую принципы, которые считаются опасными, он обязан ходить в черной маске.

Существует государственная религия — деизм. Вероятно, нет никого, кто не верил бы в Бога. Но если бы был обнаружен какой-либо атеист, его заставили бы пройти курс экспериментальной физики. Если бы он оставался упорным в своем отвержении «очевидной и спасительной истины», нация объявила бы траур и изгнала бы его за свои пределы.

Каждый должен работать, но труд больше не напоминает рабство. Поскольку нет ни монахов, ни многочисленных слуг, ни бесполезных лакеев, ни рабочих, занятых производством детских предметов роскоши, нескольких ежедневных часов труда достаточно для общественных нужд. Цензоры изучают способности людей, распределяют задачи безработным, и если человек признан годным только для потребления пищи, он изгоняется из города.

Таковы некоторые из ведущих черт идеального будущего, которого достигло воображение Мерсье. Он не выдвигал это как окончательный предел. Более поздние века, говорил он, пойдут дальше, ибо «где может остановиться совершенствуемость человека, вооруженного геометрией, механическими искусствами и химией?» Но в своих скудных пророчествах о том, что может совершить наука, он проявил удивительно мало находчивости. Правда в том, что это не вызывало у него большого интереса, и он не видел, что научные открытия могут трансформировать социальные условия. Мир 2440 года, его невыносимо послушное и добродетельное общество, отражает две главные слабости в спекуляциях периода энциклопедистов: неспособность учесть силу человеческих страстей и интересов, а также недостаточное понимание значения свободы. Как бы реформаторы ни приветствовали и ни боролись за терпимость, они, как правило, не понимали ценности этого принципа. Они не видели, что в обществе, организованном и управляемом самим Разумом и Справедливостью, безоговорочная терпимость к ложным мнениям была бы единственным палладиумом прогресса; или что доктринерское государство, состоящее из идеально добродетельных и почтительных людей, остановило бы развитие и задушило оригинальность своей неприятной, пусть и мягкой тиранией. Мерсье не является исключением из правила, что идеальные общества всегда отталкивают; и, вероятно, найдется немного людей, которые не предпочли бы оказаться в Афинах во времена «мерзкого» Аристофана, чьи работы Мерсье приговорил к сожжению, чем в его Париже 2440 года.

4.

Тот богемный литератор Ретиф де ла Бретонн, чьи не назидательные романы парижане 2440 года, безусловно, отвергли бы из своих библиотек, опубликовал в 1790 году героическую комедию, представляющую, как браки будут устраиваться в «2000 году», к которой, как он полагал, все социальное неравенство исчезнет в братском обществе и двадцать наций будут союзниками Франции под мудрым верховенством «нашего возлюбленного монарха Людовика Франсуа XXII». Именно Революция обратила Ретифа к концепции прогресса, ибо до сих пор его учителем был Руссо; но вряд ли можно сомневаться, что мотив и название его пьесы были подсказаны романом Мерсье. «2440 год» и «2000 год» — первые примеры пророческой фантастики, которую сто лет спустя популяризировал Эдвард Беллами в книге «Взгляд назад».

«Руины» графа де Вольнея были еще одним популярным изложением надежд, которые теория прогресса пробудила во Франции. Хотя работа была опубликована только после начала Революции, [Сноска: «Руины империй», 1789. Английский перевод выдержал второе издание (1795).] план был задуман за несколько лет до этого. Вольней был путешественником, глубоко интересовавшимся восточными и классическими древностями, и, подобно Луи Ле Руа, он подходил к проблеме судеб человека с точки зрения исследователя революций империй.

Книга открывается меланхолическими размышлениями среди руин Пальмиры. «Так погибают дела рук человеческих, и так исчезают нации и империи... Кто может заверить нас, что запустение, подобное этому, не станет однажды участью нашей собственной страны?» Какой-нибудь путешественник, подобный ему, будет сидеть на берегах Сены, Темзы или Зёйдерзе среди безмолвных руин и плакать о народе, погребенном в урнах, чье величие превратилось в пустое имя. Неужели таинственное Божество произнесло тайное проклятие против земли?

В этом безутешном настроении его посещает видение, которое раскрывает причины человеческих несчастий и показывает, что они проистекают от самих людей. Человек управляется естественными неизменными законами, и ему достаточно изучить их, чтобы узнать источники своей судьбы, причины своих бед и средства их исправления. Законы его природы — это себялюбие, стремление к счастью и отвращение к боли; это простые и плодовитые принципы всего, что происходит в моральном мире. Человек — творец собственной судьбы. Он может оплакивать свою слабость и глупость; но «у него, возможно, есть еще больше оснований быть уверенным в своих силах, когда он вспоминает, с какой точки он начал и каких высот он был способен достичь».

Сверхъестественный посетитель рисует довольно радужную картину древних египетских и ассирийских царств. Но было бы ошибкой делать вывод из их поверхностного великолепия, что жители в целом были мудрыми или счастливыми. Склонность человека приписывать совершенство прошлым эпохам — это лишь «обесцвечивание его огорчения». Род человеческий не деградирует; его несчастья вызваны невежеством и неправильным направлением себялюбия. Двумя главными препятствиями на пути к улучшению были трудность передачи идей из века в век и трудность их быстрого общения от человека к человеку. Они были устранены изобретением книгопечатания. Пресса — это «памятный дар небесного гения». Со временем все люди придут к пониманию принципов индивидуального счастья и народного благополучия. Тогда между народами земли установится равновесие сил; больше не будет войн, споры будут решаться арбитражем, и «весь вид станет одним великим обществом, единой семьей, управляемой тем же духом и общими законами, наслаждающейся всем счастьем, на которое способна человеческая природа». Осуществление этого будет медленным процессом, поскольку той же закваске придется ассимилировать огромную массу гетерогенных элементов, но ее действие будет эффективным.

Здесь гений прерывает свое пророчество и восклицает, поворачиваясь к западу: «Крик свободы, раздавшийся на дальних берегах Атлантики, долетел до старого континента». Затем их глазам предстает поразительное движение в стране на краю Средиземного моря; тираны свергнуты, законодатели избраны, составлен свод законов на принципах равенства, свободы и справедливости. Освобожденная нация атакована соседними тиранами, но ее законодатели предлагают другим народам провести генеральную ассамблею, представляющую весь мир, и взвесить на весах каждую религиозную систему. Далее следует описание заседаний этого конгресса, и книга обрывается на полуслове.

Это не захватывающая книга; для читателя наших дней она положительно утомительна; но она соответствовала вкусам современников, и, появившись тогда, когда Франция была уверена, что ее Революция обновит землю, она взывала к надеждам и чувствам движения. Она не внесла никакого вклада в доктрину прогресса, но, несомненно, помогла ее популяризировать.

ГЛАВА XI. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ: КОНДОРСЕ

I.

Авторитет, который передовые мыслители Франции завоевали среди средних классов в третьей четверти XVIII века, был подкреплен влиянием моды. Новые идеи философов, рационалистов и ученых интересовали дворян и высшие слои общества на протяжении двух поколений и были обычной темой обсуждения в самых выдающихся салонах. Близость Вольтера к Фридриху Великому, отношения д’Аламбера и Дидро с императрицей Екатериной придавали этим литераторам и идеям, которые они отстаивали, престиж, который имел большой вес среди буржуазии. Более скромные люди также были столь же восприимчивы, как и великие, к соблазну теорий, которые предоставляли простые ключи к пониманию вселенной [Сноска: Тэн сказал об «Общественном договоре», что он сводит политическую науку к строгому применению элементарной аксиомы, которая делает любое изучение ненужным («Революция», т. I, гл. IV, сек. III).] и предполагали, что каждый способен судить сам по самым сложным проблемам. Как и «Энциклопедия», работы почти всех ведущих мыслителей были написаны для широкой публики, а не только для философов. Политика правительства по подавлению этих опасных публикаций не препятствовала их распространению, а придавала им привлекательность запретного плода. В 1770 году генеральный адвокат (Сегье) признал тщетность этой политики. «Философы, — сказал он, — одной рукой стремились пошатнуть трон, другой — опрокинуть алтари. Их целью было изменить общественное мнение о гражданских и религиозных институтах, и революция, так сказать, уже совершилась. История и поэзия, романы и даже словари были заражены ядом неверия. Их сочинения едва успевают выйти в столице, как наводняют провинции, подобно потоку. Зараза распространилась в мастерские и хижины». [Сноска: Рокэн, «Революционный дух до Революции», стр. 278.]

Зараза распространялась, но чиновник, написавший эти слова, не видел, что она была успешной, потому что была своевременной, и что умы людей были подготовлены к принятию семян революционных идей невыразимой коррупцией правительства и церкви. Как заметил Вольтер примерно в то же время, Франция становилась энциклопедической, как и Европа.

2.

Влияние подрывных и рационалистических мыслителей на события 1789 года оценивалось историками по-разному. Истина, вероятно, заключается в лаконичном утверждении Актона о том, что «слияние французской теории с американским примером вызвало революцию» именно тогда, когда она произошла. Теоретики стремились к реформам, а не к политической революции; и именно стимул Декларации прав 1774 года и последующая победа колоний ускорили потрясение в то время, когда у страны были лучшие перспективы для улучшения, чем когда-либо до 1774 года, когда Людовик XVI взошел на престол. Но теории подготовили Францию к радикальным изменениям, и они направляли фазы Революции. Лидеры обладали всем оптимизмом энциклопедистов; однако самой мощной отдельной силой был Руссо, который, хотя и отрицал прогресс и богохульствовал против цивилизации, провозгласил доктрину народного суверенитета, придав ей привлекательный вид математической точности; и к этой доктрине революционеры привязали свои оптимистические надежды. [Сноска: Интересно наблюдать, как Робеспьер, для которого доктрины Руссо были оракулами, мог разразиться восхищением прогрессом цивилизованного человека, как он это сделал во вступительном отрывке своей речи 7 мая 1794 года, предлагая декрет о поклонении Верховному Существу (см. текст у Стивена, «Ораторы Французской революции», II, 391-92).] Теория равенства казалась уже не просто умозрительной; ибо американская конституция была основана на демократическом равенстве, тогда как английская конституция, которая раньше казалась ближайшим приближением к идеалу свободы, была основана на неравенстве. Философская полемика учителей велась учениками с применением оружия насилия. Шометт и Эбер, последователи Гольбаха, были уничтожены учениками Руссо. Во имя кредо Савойского викария Якобинский клуб разбил бюст Гельвеция. У Мабли и Морелли были свои последователи в лице Бабёфа и социалистов.

Наивная уверенность в том, что политический переворот означает возрождение и открывает царство справедливости и счастья, охватила Францию в первый период Революции и нашла яркое выражение в церемониях всеобщей «Федерации» на Марсовом поле 14 июля 1790 года. Праздник был достаточно театральным, декретированным и организованным Учредительным собранием, но энтузиазм и оптимизм людей, собравшихся присягнуть на верность новой Конституции, были подлинными и спонтанными. Сознательно или подсознательно они находились под влиянием доктрины прогресса, которую лидеры общественного мнения на протяжении нескольких десятилетий внушали общественному сознанию. Им не приходило в голову, что их клятвы и братские объятия не меняют их умов или сердец и что, как заметил Тэн, они оставались тем, чем их сделали века политического подчинения и один век политической литературы. Предположение о том, что новый социальный механизм может изменить человеческую природу и создать рай на земле, должно было быть быстро и ужасно опровергнуто.

После многих превратностей и стольких опасностей мы прибыли в Лаций,

но Лацию суждено было стать ареной кровопролитных сражений.

Другое родственное и фундаментальное заблуждение, которому в той или иной степени поддались все философы, включая Руссо, было отражено и разоблачено Революцией. Они рассматривали человека в вакууме. Они не видели, что все развитие общества — это колоссальная сила, которую невозможно устранить разговорами или законодательными актами; они игнорировали мощь социальной памяти и исторических традиций, а также недооценивали прочность связей, объединяющих поколения. Поэтому революционеры воображали, что могут резко порвать с прошлым и что новый метод правления, построенный на математических принципах, конституция (пользуясь словами Берка), «готовая к употреблению и вооруженная, зрелая с момента своего рождения, совершенная богиня мудрости и войны, выкованная нашими кузнецами-повитухами из самого мозга Юпитера», создаст во Франции состояние идиллического счастья, и что наступление тысячелетнего царства зависит лишь от принятия тех же принципов другими народами. Иллюзии, порожденные Декларацией прав человека 4 августа, медленно угасали в тени Террора; но хотя надежды тех, кто верил в скорое возрождение мира, не оправдались, некоторые из мыслящих людей не пали духом. По крайней мере, один из них не поколебался в своей вере в то, что это движение было гигантским шагом на пути человечества к конечному счастью, как бы далеко ему еще ни предстояло идти. Кондорсе, один из младших энциклопедистов, провел последние месяцы своей жизни под угрозой гильотины, работая над проектом истории человеческого прогресса.

3.

Кондорсе был другом и биографом Тюрго, и было вполне уместно, что он взялся за возобновление замысла истории цивилизации в свете идеи прогресса, от которой у Тюрго остались лишь блестящие наброски. Он не осуществил этот план, но завершил детальный эскиз, в котором полностью изложены руководящие идеи этой концепции. Его принципы почти полностью заимствованы у Тюрго. Но для Кондорсе они обретают новое значение. Он дал им крылья. Он расставил акценты и сделал выводы. Тюрго писал в спокойном духе исследователя. Кондорсе говорил с пылом пророка. Он пророчествовал, находясь в тени смерти. Удивительно, что оптимистическое «Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума» было написано, когда он скрывался от Робеспьера в 1793 году. [Сноска: Опубликовано в 1795 г.]