«Идея прогресса: исследование ее происхождения и роста»

2.

В «Разговорах мертвых», вышедших в 1683 году, спор о древних и новых не раз затрагивается, и именно он является темой беседы Сократа и Монтеня. Сократ иронически заявляет, что ожидает от эпохи Монтеня огромного прогресса по сравнению со своей собственной; что люди извлекли пользу из опыта многих столетий; и что старость мира будет мудрее и лучше устроена, чем его юность. Монтень уверяет его, что это не так и что энергичные натуры древности, такие как Перикл, Аристид и сам Сократ, больше не встречаются. Этому утверждению Сократ противопоставляет доктрину неизменности сил Природы. Природа не дегенерировала в других своих творениях; почему же она должна перестать производить разумных людей?

Далее он замечает, что древность кажется величественнее и значительнее на расстоянии: «В наши дни мы ценили наших предков больше, чем они того заслуживали, а теперь наше потомство ценит нас больше, чем мы того заслуживаем. Между нашими предками, нами самими и нашим потомством на самом деле нет никакой разницы. C'est toujours la meme chose». Но, возражает Монтень, я бы подумал, что все всегда меняется; что разные эпохи имеют свой особый характер. Разве не бывает эпох просвещения и эпох невежества, грубых эпох и просвещенных? Верно, отвечает Сократ, но это лишь внешние проявления. Сердце человека не меняется вместе с модой его жизни. Порядок Природы остается неизменным (l'ordre general de la Nature a l'air bien constant).

Этот вывод гармонирует с общим духом «Разговоров». Неизменность сил Природы утверждается, но лишь для того, чтобы отбросить весь спор как довольно бесполезный. В других местах современные открытия, такие как кровообращение и движение Земли, критикуются как бесполезные, ничего не добавляющие к счастью и удовольствиям человечества. Люди в ранний период приобрели определенное количество полезных знаний, к которым с тех пор ничего не добавили; с тех пор они медленно открывают вещи, которые не являются необходимыми. Природа не была настолько несправедлива, чтобы позволить одной эпохе наслаждаться большими удовольствиями, чем другой. И какова ценность цивилизации? Она формирует наши слова и стесняет наши действия; она не затрагивает наших чувств. [Сноска: См. диалоги Гарвея с Эразистратом (греческим врачом III в. до н.э.); Галилея с Апицием; Монтесумы с Фернандо Кортесом.]

Едва ли можно было ожидать, что автор этих «Разговоров» несколько лет спустя выступит в качестве защитника Новых, хотя в посвятительном послании Лукиану он и сравнивал Францию с Грецией. Но он серьезно интересовался этим спорным вопросом как интеллектуальной проблемой, и в январе 1688 года опубликовал свое «Рассуждение о древних и новых» — короткий памфлет, но более весомый и содержательный, чем крупная работа его друга Перро, которая начала выходить девять месяцев спустя.

3.

Вопрос о превосходстве между древними и новыми сводится к другому. Были ли деревья в древние времена больше, чем сегодня? Если были, то Гомер, Платон и Демосфен не могут быть равны современникам; если нет, то могут.

Фонтенель излагает проблему в такой лаконичной форме в начале «Рассуждения». Неизменность сил Природы уже утверждалась Сен-Сорленом и Перро; они не предложили никаких доказательств и использовали этот принцип скорее случайно, в качестве иллюстрации. Но все исследование зависело от него. Если можно доказать, что человек не дегенерировал, дело Новых практически выиграно. Исход спора должен решаться не риторикой, а физикой. И Фонтенель предлагает то, что он считает формальным картезианским доказательством неизменности природных сил.

Если бы у древних был более острый ум, чем у нас, мозги той эпохи должны были быть лучше устроены, сформированы из более твердых или более тонких волокон, полнее «животных духов». Но если бы такое различие существовало, Природа должна была быть более энергичной; и в таком случае деревья должны были извлечь выгоду из этой превосходящей энергии и быть крупнее и лучше. Истина в том, что у Природы в руках есть некая паста, которая всегда одна и та же, которую она постоянно переминает тысячами способов и из которой она формирует людей, животных и растения. Она не создала Гомера, Демосфена и Платона из более тонкой или лучше вымешанной глины, чем наших поэтов, ораторов и философов. Не возражайте, что умы нематериальны. Они связаны материальной связью с мозгом, и именно качество этой материальной связи определяет интеллектуальные различия.

Но хотя природные процессы не меняются от эпохи к эпохе, они различаются по своим эффектам в разных климатических условиях. «Несомненно, что в результате взаимной зависимости, существующей между всеми частями материального мира, различия климата, которые так явно влияют на жизнь растений, должны также оказывать некоторое воздействие на человеческий мозг». Нельзя ли тогда сказать, что вследствие климатических условий древние Греция и Рим произвели людей с умственными качествами, отличными от тех, что могли быть произведены во Франции? Апельсины легко растут в Италии; их труднее культивировать во Франции. Фонтенель отвечает, что искусство и культура оказывают гораздо большее влияние на человеческий мозг, чем на почву; идеи легче переносятся из одной страны в другую, чем растения; и вследствие торговли и взаимного влияния народы не сохраняют первоначальные умственные особенности, обусловленные климатом. Это может быть неверно для экстремальных климатов в жарких и ледяных зонах, но в умеренном поясе мы можем полностью сбросить со счетов климатическое влияние. Климат Греции и Италии и климат Франции слишком похожи, чтобы вызвать какое-либо заметное различие между греками или латинянами и французами.

Сен-Сорлен и Перро аргументировали прямо от неизменности энергии у львов или деревьев к неизменности энергии у человека. Если деревья такие же, как всегда, то и мозги должны быть такими же. Но как насчет второстепенной посылки? Кто знает, что деревья точно такие же? Это недоказуемое предположение, что дубы и буки во времена Сократа и Цицерона не были немного лучше дубов и буков сегодняшнего дня. Фонтенель видел слабость этого рассуждения. Он видел, что необходимо доказать, что деревья, не меньше, чем человеческий мозг, не дегенерировали. Но его априорное доказательство — это просто изложение картезианского принципа стабильности природных процессов, которое он представил в совершенно ненаучной форме. Стабильность законов природы — необходимая гипотеза, без которой наука была бы невозможна. Но здесь она была использована неправомерно. Ибо это означает, что при абсолютно одинаковых условиях будут происходить одни и те же физические явления. Фонтенель, следовательно, был обязан показать, что условия не изменились таким образом, чтобы вызвать изменения в качестве органических произведений природы. Он этого не сделал. Он не принял во внимание, например, что климатические условия могут варьироваться от эпохи к эпохе так же, как и от страны к стране.

4.

Установив естественное равенство древних и новых, Фонтенель пришел к выводу, что любые существующие различия обусловлены внешними условиями — (1) временем; (2) политическими институтами и положением дел в целом.

Древние предшествовали нам во времени, следовательно, они были авторами первых изобретений. За это их нельзя считать нашими превосходящими. Если бы мы были на их месте, мы были бы изобретателями, как они; если бы они были на нашем, они бы добавляли к этим изобретениям, как мы. В этом нет никакой великой тайны. Мы должны приписывать равную заслугу ранним мыслителям, которые указали путь, и поздним мыслителям, которые последовали по нему. Если древние попытки объяснить Вселенную были недавно заменены открытием простой системы (картезианской), мы должны учитывать, что истина могла быть достигнута только путем устранения ложных путей, и таким образом числа пифагорейцев, идеи Платона, качества Аристотеля — все это косвенно служило продвижению знания. «Мы обязаны древним тем, что они исчерпали почти все ложные теории, которые могли быть сформированы». Просвещенные как их верными взглядами, так и их ошибками, неудивительно, что мы должны превзойти их.

Но все это относится только к научным исследованиям, таким как математика, физика и медицина, которые зависят частично от правильного рассуждения, а частично от опыта. Методы рассуждения улучшаются медленно, и самым важным достижением, сделанным в нынешнюю эпоху, является метод, введенный Декартом. До него рассуждение было свободным; он ввел более строгий и точный стандарт, и его влияние заметно не только в наших лучших работах по физике и философии, но даже прослеживается в книгах по этике и религии.

Мы должны ожидать, что потомство превзойдет нас, как мы превзошли древних, благодаря совершенствованию метода, который сам по себе является наукой — самой трудной и наименее изученной из всех — и благодаря накоплению опыта. Очевидно, что процесс бесконечен (il est evident que tout cela n'a point de fin), и последние ученые должны быть самыми компетентными.

Но это не относится к поэзии или красноречию, вокруг которых спор бушевал наиболее яростно. Ибо поэзия и красноречие не зависят от правильного рассуждения. Они зависят главным образом от живости воображения, а «живость воображения не требует долгого курса экспериментов или большого множества правил, чтобы достичь всего совершенства, на которое она способна». Такое совершенство могло быть достигнуто за несколько столетий. Если древние действительно достигли совершенства в художественной литературе, из этого следует, что их нельзя превзойти; но мы не имеем права говорить, как любят притворяться их поклонники, что с ними нельзя сравняться.

5.

Помимо самой природы времени, мы должны учитывать внешние обстоятельства при рассмотрении этого вопроса.

Если силы природы постоянны, как объяснить тот факт, что в варварские века после упадка Рима — термин «Средние века» еще не вошел в обиход — невежество было столь густым и глубоким? Этот разрыв преемственности — один из правдоподобных аргументов защитников древних. Те века, говорят они, были невежественными и варварскими, потому что греческих и латинских писателей перестали читать; как только изучение классических моделей возродилось, произошел ренессанс разума и хорошего вкуса. Это правда, но она ничего не доказывает. Природа никогда не забывала, как лепить голову Цицерона или Ливия. Она производит в каждую эпоху людей, которые могли бы быть великими; но эпоха не всегда позволяет им проявить свои таланты. Нашествия варваров, всеобщие войны, правительства, которые не поощряют или не благоприятствуют науке и искусству, предрассудки, принимающие всевозможные формы — как китайский предрассудок против вскрытия трупов — могут навязывать долгие периоды невежества или дурного вкуса.

Но заметьте, что, хотя возвращение к изучению древних возродило, как по мановению ока, эстетические идеалы, которые они создали, и знания, которые они накопили, все же, если бы их труды не сохранились, мы бы, пусть это стоило бы нам многих долгих лет труда, открыли для себя «идеи истинного и прекрасного». Где бы мы их нашли? Там, где их нашли сами древние, после долгих поисков.

6.

Сравнение жизни коллективного человечества с жизнью одного человека, которое проводили Бэкон и Паскаль, Сен-Сорлен и Перро, содержит или иллюстрирует важную истину, относящуюся ко всему вопросу. Фонтенель излагает это так. Образованный ум как бы составлен из всех умов предшествующих эпох; можно сказать, что один ум обучался на протяжении всей истории. Таким образом, этот вековой человек, живущий с начала мира, имел свое младенчество, в котором он был поглощен самыми насущными потребностями жизни; свою юность, в которой он довольно преуспел в вещах воображения, таких как поэзия и красноречие, и даже начал рассуждать, но с большей смелостью, чем основательностью. Сейчас он в возрасте мужества, более просвещен и рассуждает лучше; но он продвинулся бы дальше, если бы страсть к войне не отвлекала его и не вызывала у него отвращения к наукам, к которым он наконец вернулся.

Фигуры речи, если на них настаивать, опасны; они предполагают необоснованные выводы. Может быть поучительно уподобить развитие человечества росту индивида; но делать вывод, что человеческий род сейчас находится в старости, только на основании этого сравнения, очевидно, неоправданно. Это то, что сделали Бэкон и другие. Ошибка была указана Фонтенелем.

С его точки зрения, «старость» человечества, которая, если что-то и означала, то упадок, а не мудрость опыта, противоречила принципу неизменности природных сил. Человек, утверждает он, никогда не состарится. Он всегда будет одинаково способен достигать успехов своей юности; и он будет становиться все более искусным в вещах, подобающих возрасту мужества. Или, «отбросив метафору, люди никогда не дегенерируют». В грядущие века нас могут рассматривать — скажем, в Америке — с тем же избытком восхищения, с каким мы рассматриваем древних. Мы могли бы продвинуть предсказание дальше. В еще более поздние века промежуток времени, отделяющий нас от греков и римлян, будет казаться потомству настолько относительно малым, что они будут классифицировать нас и древних как фактически современников; точно так же, как мы группируем греков и римлян, хотя римляне в свое время были современниками по отношению к грекам. В тот отдаленный период люди смогут судить без предвзятости о сравнительных достоинствах Софокла и Корнеля.

Неразумное восхищение древними — одно из главных препятствий на пути прогресса (le progres des choses). Философия не только не продвинулась, но даже упала в бездну непонятных идей, потому что из-за преданности авторитету Аристотеля люди искали истину в его загадочных трудах, вместо того чтобы искать ее в природе. Если бы авторитет Декарта когда-нибудь постигла та же участь, результаты были бы не менее катастрофическими.

7.

Эта памятная брошюра демонстрирует, без педантизма, ясную упорядоченность и «геометрическую» точность, которую Фонтенель отметил как одну из примет новой эпохи, введенной Декартом. Она также показывает непредвзятость автора и его готовность следовать туда, куда ведет аргумент. Он уже способен смотреть за пределы картезианства; он знает, что оно не может быть окончательным. Ни один человек его времени не был более непредвзятым и свободным от предрассудков, чем Фонтенель. Это качество ума помогло ему обратить взор в будущее. Перро и его предшественники были поглощены интересами настоящего и прошлого. Декарт был слишком занят своими собственными оригинальными открытиями, чтобы сделать что-то большее, чем бросить мимолетный взгляд на потомство.

Теперь перспектива будущего была одним из двух элементов, которые все еще были необходимы для формирования теории прогресса знания. Все условия для такой теории присутствовали. Боден и Бэкон, Декарт и защитники Новых — реакция против Возрождения и поразительные открытия науки — подготовили путь; прогресс был установлен для прошлого и настоящего. Но теория прогресса знания включает в себя и приобретает свою ценность, включая неопределенное будущее. Этот шаг был сделан Фонтенелем. Идея была почти исключена вводящей в заблуждение метафорой Бэкона о старости, которую Фонтенель прямо отвергает. Человек не будет иметь старости; его интеллект никогда не дегенерирует; и «здравые взгляды интеллектуальных людей в последовательных поколениях будут постоянно суммироваться».

Но прогресс должен быть осмыслен не только как бесконечно простирающийся в будущее; он должен также быть осмыслен как необходимый и неизбежный. Это вторая существенная черта теории. Теория имела бы мало ценности или значения, если бы перспектива прогресса в будущем зависела от случая или непредсказуемого усмотрения внешней воли. Фонтенель неявно утверждает неизбежность прогресса, когда заявляет, что открытия и улучшения современной эпохи были бы сделаны древними, если бы они поменялись местами с современниками; ибо это равносильно утверждению, что наука будет прогрессировать, а знания — расти независимо от отдельных личностей. Если бы Декарт не родился, кто-то другой выполнил бы его работу; и не могло быть Декарта до XVII века. Ибо, как он говорит в более поздней работе, [Сноска: Предисловие к элементам геометрии бесконечного (Сочинения, т. X, стр. 40, изд. 1790 г.).] «существует порядок, который регулирует наш прогресс. Каждая наука развивается после того, как развилось определенное число предшествующих наук, и только тогда; она должна ждать своей очереди, чтобы пробить свою скорлупу».

Фонтенель, таким образом, был первым, кто сформулировал идею прогресса знания как целостную доктрину. В тот момент значение и далеко идущие последствия этой идеи не были осознаны ни им самим, ни другими, и его памфлет, появившийся в компании с извращенной теорией пасторальной поэзии, был встречен лишь как умелая защита Новых.

8.

Если теория неопределенного прогресса знания верна, то это одна из тех истин, которые изначально были установлены с помощью ложных рассуждений. Она была основана на принципе, который исключал дегенерацию, но в равной степени исключал и эволюцию; и вся концепция природы, которую Фонтенель усвоил от Декарта, давно мертва и похоронена.

Но важнее заметить, что этот принцип, который, казалось, обеспечивал неопределенный прогресс знания, лишил Фонтенеля возможности предложить теорию прогресса общества. Неизменность природы, как он ее понимал, была верна для эмоций и воли, так же как и для интеллекта. Это подразумевало, что сам человек будет психически всегда одним и тем же — неизменным, неизлечимым. L'ordre general de la Nature a l'air bien constant. Его мнение о человеческом роде было выражено в «Разговорах мертвых», [Сноска: Его можно увидеть также в «Множественности миров».] и оно, по-видимому, никогда не менялось. Мир состоит из множества глупцов и лишь горстки разумных людей. Страсти людей всегда будут одними и теми же и будут порождать войны в будущем, как и в прошлом. Цивилизация ничего не меняет; это немногим больше, чем лакировка.

Даже если бы теория не стояла у него на пути, Фонтенель был последним человеком, который мог бы мечтать о социальном улучшении. По темпераменту он был эпикурейцем, того же утонченного склада, что и сам Эпикур, и он наслаждался на протяжении всей своей долгой жизни — он дожил до ста лет — спокойствием, которое было истинным эпикурейским идеалом. Его никогда не беспокоили домашние заботы, и его собственное скромное честолюбие было удовлетворено, когда в возрасте сорока лет он был назначен пожизненным секретарем Академии наук. Он не был человеком, который позволил бы своему уму зацикливаться на горестях и бедах мира; а глупости и извращенности, которые их вызывают, интересовали его лишь постольку, поскольку они давали материал для его остроумия.

Остается, однако, примечательным, что автор теории прогресса знания, которая впоследствии должна была расшириться в общую теорию человеческого Прогресса, не признал бы это расширение законным; хотя именно благодаря этому расширению идея Фонтенеля приобрела человеческую ценность и интерес и стала силой в мире.

9.

Фонтенель сделал гораздо больше, чем просто сформулировал идею. Он подкрепил ее, показав, что перспектива устойчивого и быстрого роста знаний в будущем гарантирована.

Постулат неизменности законов природы, который был незаменимой основой для продвижения современной науки, является фундаментальным у Декарта. Но Декарт не настаивал на нем явно, и именно Фонтенель, возможно, больше, чем кто-либо другой, сделал его общепринятым. Это была услуга, оказанная учеником; но он, по-видимому, был оригинален в представлении плодотворной идеи наук как союзных и тесно взаимосвязанных [Сноска: Роджер Бэкон, как мы видели, имел проблеск этого принципа.]; не образующих ряд изолированных областей, как до сих пор, а составляющих систему, в которой продвижение одной будет способствовать продвижению других. Он с мастерским умением раскрыл взаимные отношения физики и математики. Ни один человек его времени не имел более всестороннего взгляда на все науки, хотя он не внес никаких оригинальных вкладов ни в одну из них. Его любопытство было универсальным, и как секретарь Академии он был обязан, согласно своему собственному высокому стандарту долга, быть в курсе всего, что делалось в каждой области знания. Это было возможно тогда; это было бы невозможно сейчас.

В знаменитой серии некрологов, которые он произносил по ученым, бывшим членами Академии, Фонтенель, вероятно, думал, что способствует реализации этого идеала «солидарности», ибо они представляли собой хронику научного прогресса во всех областях. Они свободны от технических сложностей и необычайно ясны, и они привлекали не только людей науки, но и тех из образованной публики, кто обладал некоторой научной любознательностью. Это подводит нас к другой важной роли Фонтенеля — роли интерпретатора мира науки для внешнего мира. Она тесно связана с нашей темой.

Ибо популяризация науки, которая должна была стать одной из черт девятнадцатого века, была, по сути, условием успеха идеи Прогресса. Эта идея не могла проникнуть в общественное сознание и стать живой силой в цивилизованных обществах, пока значение и ценность науки не были осознаны повсеместно, а результаты научных открытий не были более или менее распространены. Достижения физической науки сделали больше, чем что-либо другое, чтобы обратить воображение людей к общей доктрине Прогресса.

До второй половины XVII века замечательные физические открытия недавнего времени едва ли выходили за пределы академических кругов. Но интерес к этим предметам начал входить в моду в последние годы правления Людовика XIV. О науке говорили в салонах; дамы изучали механику и анатомию. Пьеса Мольера «Ученые женщины», вышедшая в 1672 году, является одним из первых признаков. В 1686 году Фонтенель опубликовал свои «Беседы о множественности миров», в которых ученый объясняет новую астрономию даме в парке загородного дома. [Сноска: Маркиза из «Множественности миров», как предполагается, — мадам де ла Мезанжер, жившая недалеко от Руана, места рождения Фонтенеля. Он был другом и частым гостем в ее замке. См. Maigron, Fontenelle, p. 42. Английский перевод 1688 года был выполнен Гленвиллом. Новый перевод был опубликован в Дублине еще в 1761 году.] Это первая книга — по крайней мере, первая, имеющая право быть запомненной — в литературе по популярной науке, и она одна из самых ярких. Она встретила успех, которого заслуживала. Ее переиздавали снова и снова, и она была почти сразу переведена на английский язык.

Значение «Множественности миров» действительно гораздо больше, чем просто пионерская работа по популяризации и образец искусства делать технические темы интересными. Мы должны помнить, что в то время вера в то, что Солнце вращается вокруг Земли, все еще преобладала. Только немногие знали лучше. Космическая революция, которая ассоциируется с именами Коперника, Кеплера и Галилея, медленно производила свои эффекты. Она была отвергнута Бэконом; а осуждение Галилея Церковью сделало Декарта, который боялся столкновения с церковными властями больше всего на свете, не желающим настаивать на ней. [Сноска: Ср. Bouillier, Histoire de la philosophie cartesienne, i. p. 42-3.] Рафаил Мильтона, в восьмой книге «Потерянного рая» (опубликованной в 1667 году), не решается подтвердить коперниканскую систему; он объясняет ее с симпатией, но оставляет вопрос открытым. [Сноска: Массон (Milton's Poetical Works, vol. 2) отмечает, что жизнь Мильтона (1608-74) «совпадает с периодом борьбы между двумя системами» (p. 90). Друзья Мильтона, смектимниане, в ответе на «Смиренное увещевание» епископа Холла (1641), «цитировали доктрину Коперника как неоспоримый пример высшей абсурдности». У Массона есть несколько уместных замечаний о влиянии птолемеевской системы «на мышление и воображение человечества повсюду по всем вопросам, вплоть до примерно двухсот лет назад».] Книга Фонтенеля была событием. Она раскрыла широкой публике новую картину Вселенной, к которой людям предстояло приучить свое воображение.

Мы, возможно, лучше всего поймем, что означало это изменение, предположив, какая разница была бы для нас, если бы внезапно обнаружилось, что старая система, которую опрокинул Коперник, верна в конце концов, и что мы должны мыслить себя обратно в строго ограниченную Вселенную, центром которой является Земля. Потеря нашей планетой своего привилегированного положения; ее деградация, с космической точки зрения, до незначительности; необходимость признать вероятность того, что может существовать много других обитаемых миров — все это имело последствия, выходящие за пределы астрономии. Это было так, как если бы человек, которому снилось, что он живет в Париже или Лондоне, проснулся и обнаружил, что он на самом деле на безвестном острове в Тихом океане, и что Тихий океан неизмеримо обширнее, чем он воображал. Маркиза в «Множественности миров» реагирует на поразительное озарение: «Voila l'univers si grand que je m'y perds, je ne sais plus ou je suis; je ne suis plus rien.—La terre est si effroyablement petite!»

Такая революция в космических ценностях не могла не оказать проникающего влияния на человеческую мысль. Привилегированное положение Земли было главной чертой всей доктрины, касающейся Вселенной и судеб человека, которой учила Церковь, и это делало эту доктрину более благовидной, чем она могла бы показаться в противном случае. Хотя Церкви могли реформировать свое учение, чтобы соответствовать новой ситуации, оставался факт, что христианская схема звучала менее правдоподобно, когда центральная важность человеческого рода была показана как иллюзия. Будет ли человек, лишенный своих космических претензий и обнаруживший, что он потерян в необъятности пространства, изобретать более скромную теорию своих судеб, ограниченную своей собственной маленькой Землей — si effroyablement petite? Восемнадцатый век ответил на этот вопрос теорией Прогресса.

10.

Фонтенель — один из самых репрезентативных мыслителей того периода — у нас нет для него отличительного названия, — который лежит между характерными мыслителями XVII века и характерными мыслителями XVIII века. Это период более чем в шестьдесят лет, начинающийся примерно с 1680 года, ибо хотя Монтескье и Вольтер писали задолго до 1740 года, великие влиятельные работы «эпохи просвещения» начинаются с «Духа законов» в 1748 году. Интеллектуальной задачей этого промежуточного периода было использовать идеи, предоставленные философией Декарта, и использовать их как растворители идей, унаследованных от Средневековья. Мы могли бы почти назвать его картезианским периодом, ибо, хотя Декарт был мертв, именно в эти годы картезианство выполнило свою задачу и трансформировало человеческую мысль.

Когда мы говорим о картезианстве, мы не имеем в виду метафизическую систему мастера или какие-либо из его частных взглядов, таких как врожденные идеи. Мы имеем в виду общие принципы, которые должны были оставить неизгладимое впечатление на ткани мысли: верховенство разума над авторитетом, стабильность законов Природы, строгие стандарты доказательства. Фонтенель был далек от принятия всех взглядов Декарта, которого он не стесняется критиковать; но он был истинным картезианцем в том смысле, что был глубоко пропитан этими принципами, которые породили, используя его собственное выражение, «des especes de rebelles, qui conspiraient contre l'ignorance et les prejuges dominants». [Сноска: Похвала г-ну Лемери.] И из всех этих бунтарей против господствующих предрассудков он, вероятно, сделал больше, чем любой другой человек, чтобы показать последствия картезианских идей и донести их до сознания.

«Множественность миров» была вкладом в задачу трансформации мысли и искоренения древних заблуждений; но «История оракулов», появившаяся в следующем году, была более характерной. Это была свободная адаптация нечитабельного латинского трактата голландца, который в умелых руках Фонтенеля становится средством применения картезианских растворителей к теологическому авторитету. Тезис заключается в том, что греческие оракулы были священническим обманом, а не, как гласила церковная традиция, делом злых духов, которые были поражены немотой при смерти Иисуса Христа. Эффект заключался в дискредитации авторитета ранних отцов Церкви, хотя у автора хватает благоразумия отрицать такое намерение. Ибо публикация была рискованной; и двадцать лет спустя иезуитский отец написал трактат, чтобы опровергнуть ее, и разоблачил тайный яд, с последствиями, которые могли бы быть катастрофическими для Фонтенеля, если бы у него не было влиятельных друзей среди самих иезуитов. Фонтенель не обладал импульсивностью Вольтера, и после публикации «Истории оракулов» он ограничил свою критику традиции областью науки. Он был убежден, что «les choses fort etablies ne peuvent etre attaquees que par degrez». [Сноска: Похвала г-ну Лемери.]

Тайный яд, которого Фонтенель приготовил эту замечательную дозу с прикосновением, напоминающим нам Вольтера, вводился в тот же картезианский период, и с похожими предосторожностями, Бейлем. Как и Фонтенель, этот великий скептик, «отец современного неверия», как его называл Жозеф де Местр, стоял между двумя веками и принадлежал обоим. Как и Фонтенель, он придерживался мрачного взгляда на человечество; у него не было веры в ту доброту человеческой природы, которая должна была стать характерной догмой эпохи просвещения. Но он был нетронут открытиями науки; он не интересовался Галилеем или Ньютоном; и в то время как самой важной работой Фонтенеля была интерпретация позитивных достижений знания, работа Бейля была полностью подрывной.

Принцип неизменных законов природы тесно связан с ростом деизма, который является примечательностью этого периода. Функция Божества была фактически ограничена созданием машины природы, которая, будучи однажды отрегулированной, была поставлена вне какого-либо дальнейшего вмешательства с Его стороны, хотя Его существование могло быть необходимо для ее сохранения. Взгляд, столь резко противопоставленный текущей вере, не мог проложить себе путь, как он это сделал, без проникающей критики текущей теологии. Такая критика была выполнена Бейлем. Его работы были школой рационализма в течение примерно семидесяти лет. Он снабдил мыслителей восемнадцатого века, английских, так же как и французских, магазином подрывных аргументов, и он помог эмансипировать мораль как от теологии, так и от метафизики.

Это интеллектуальное революционное движение, которое распространялось в салонах, так же как и книгами, пошатнуло доктрину Провидения, которую Боссюэ так красноречиво излагал. Это означало воцарение разума — картезианского разума — перед чьим суровым трибуналом история, так же как и мнения, подвергались суду. Были введены новые правила критики, новые стандарты доказательства. Когда Фонтенель заметил, что существование Александра Великого не может быть строго доказано и является не более чем высоковероятным, [Сноска: Множественность миров, шестой вечер.] это было непреднамеренным предупреждением, что традиция получит короткий ответ от рук людей, обученных аналитическим картезианским методам.

11.

То, что спор между претензиями древности и современной эпохи обсуждался независимо в Англии и Франции, указывает на то, что полемика была неизбежным инцидентом в освобождении человеческого духа от авторитета древних. К концу века дебаты во Франции привлекли внимание в Англии и привели к литературной ссоре, менее важной, но не менее язвительной, чем та, что бушевала во Франции. Эссе сэра Уильяма Темпла, «Размышления» Уоттона и сатира Свифта «Битва книг» — три выдающиеся работы в этом эпизоде, который, однако, главным образом помнят из-за его связи с мастерским разоблачением Бентли сфабрикованных писем Фалариса.

Литературные дебаты во Франции, действительно, не могли не отозваться за Ла-Маншем; ибо никогда, возможно, литературный мир в Англии не следил с большим интересом и не ценил более остро произведения великих французских писателей того времени. Описывая кофейню Уилла, которую посещал Драйден и все, кто претендовал на интерес к изящной словесности, Маколей говорит: «была фракция за Перро и новых, фракция за Буало и древних». В дискуссиях на эту тему постоянно должен был принимать участие замечательный француз, долгое время живший в Англии в изгнании, г-н де Сент-Эвремон. Разрозненные фрагменты, из которых состоят сочинения Сент-Эвремона, утомительны и поверхностны, но они обнаруживают ум весьма образованный и обладающий значительным здравым смыслом. Его суждение о «Параллели» Перро заключается в том, что автор «обнаружил недостатки древних лучше, чем он доказал преимущество новых; его книга хороша и способна излечить нас от множества ошибок». [Сноска: В письме к герцогине Мазарини, Сочинения, англ. пер., III. 418.] Он не был партизаном. Но его друг, сэр Уильям Темпл, возбужденный французскими преуменьшениями древности, бросился на арену с большей смелостью, чем благоразумием.

Темпл был плохо подготовлен к полемике, хотя его «Эссе о древнем и современном обучении» (1690) далеко от того, чтобы заслуживать презрения Маколея, который описывает его содержание как «смехотворное и презренное до последней степени». [Сноска: Единственный момент в нем, который стоит здесь отметить, заключается в том, что автор поставил под сомнение убедительность аргумента Фонтенеля о том, что, поскольку силы природы постоянны, человеческие способности во все времена одинаковы. «Не могут ли», спрашивает он, «многие обстоятельства совпасть для одного произведения, которые не совпадают для любого другого в одну или многие эпохи?» Фонтенель говорит о деревьях. Вполне мыслимо, что различные условия и случайности «могут произвести дуб, инжир или платан, которые заслужат быть прославленными в истории и, возможно, не будут иметь себе равных в других странах или временах. Не могло ли то же самое произойти в производстве, росте и размере ума и гения в мире, или в некоторых его частях или эпохах, и из гораздо большего числа обстоятельств, которые способствовали этому, чем те, что могут совпасть для изумительного роста дерева или животного?»] И надо признать, что самым полезным результатом Эссе был ответ, который оно спровоцировало со стороны Уоттона. Ибо Уоттон обладал гораздо более широким кругом знаний и более рассудительным умом, чем любой другой из полемистов, за исключением Фонтенеля; и в знании древности он превосходил Фонтенеля. Его исследование выделяется как самый разумный и непредвзятый вклад во все дебаты. Он принимает как справедливое рассуждение Фонтенеля «относительно сравнительной силы гениев людей в разные эпохи мира и равной силы человеческого понимания, абсолютно рассматриваемого во все времена с тех пор, как обучение впервые начало культивироваться среди человечества». Но это несовместимо с тезисом о том, что в некоторых отраслях древние превосходили всех, кто пришел после них. Ибо нет необходимости объяснять такое превосходство гипотезой о том, что существовала особая сила гения, явно заметная в прежние века, но давно угасшая, и что природа теперь изношена и истощена. Есть альтернативное объяснение. Могли существовать особые обстоятельства, «которые могли соответствовать тем эпохам, которые превосходили наши, и тем вещам, в которых они превосходили нас, и никакой другой эпохе или вещи, кроме них».

Но мы должны начать наше исследование с четкого различения двух областей умственной деятельности — области искусства, включая поэзию, ораторское искусство, архитектуру, живопись и скульптуру; и области знания, включая математику, естествознание, физиологию, со всеми их зависимостями. В случае первой группы есть место для разнообразия мнений; но превосходство греков и римлян в поэзии и литературном стиле может быть признано без ущерба для умственного равенства современников, ибо это может быть объяснено частично гением их языков, а частично политическими обстоятельствами — например, в случае ораторского искусства, [Сноска: Это было отмечено Фонтенелем в его «Рассуждении».] практической необходимостью красноречия. Но что касается другой группы, знание не является вопросом мнения или вкуса, и определенное суждение возможно. Уоттон затем приступает к систематическому обзору области науки и легко показывает, с большей полнотой и точностью, чем Перро, превосходство современных методов и огромные шаги, которые были сделаны.

Что касается будущего, Уоттон выражается осторожно. Нелегко сказать, будет ли знание продвигаться в следующую эпоху пропорционально его продвижению в этой. У него есть некоторые опасения, что может произойти упадок, потому что древнее обучение все еще имеет слишком большое влияние на современные книги, а физические и математические исследования склонны к пренебрежению. Но он заканчивает свои «Размышления» предположением, что «некоторая будущая эпоха, хотя, возможно, не следующая, и в стране, о которой сейчас, возможно, мало думают, может сделать то, что наши великие люди были бы рады видеть сделанным; то есть, может поднять реальное знание, на фундаментах, заложенных в эту эпоху, до предельно возможного совершенства, до которого оно может быть доведено смертными людьми в этом несовершенном состоянии».

Различие, на котором настаивал Уоттон, между науками, требующими веков для своего развития, и творческими искусствами, которые могут достичь совершенства за короткое время, было признано Фонтенелем, чей аргумент по этому пункту отличается от аргумента его друга Перро. Ибо Перро утверждал, что в литературе и искусстве, так же как и в науке, более поздние поколения могут, благодаря преимуществу времени и более длительного опыта, достичь более высокого совершенства, чем их предшественники. Фонтенель, с другой стороны, считал, что поэзия и красноречие имеют ограниченную область, и что поэтому должно быть время, когда они достигают точки совершенства, которая не может быть превышена. Его личным мнением было то, что красноречие и история фактически достигли наивысшего возможного совершенства у Цицерона и Ливия.

Но ни Фонтенель, ни Уоттон не подошли вплотную к проблеме, которая была поднята — не очень ясно, правда — Перро. Существует ли развитие в различных видах литературы и искусства? Получают ли они пользу и обогащаются ли они общим прогрессом цивилизации? Перро, как мы видели, выдвинул предположение, что увеличенный опыт и психологическое исследование позволили современникам глубже проникнуть в тайники человеческой души и, следовательно, довести до более высокого совершенства трактовку характера, мотивов и страстей людей. Это предположение допускает расширение. Во введении к своему «Восстанию Ислама» Шелли, описывая свой собственный интеллектуальный и эстетический опыт, пишет:

Поэзия древней Греции и Рима, и современной Италии, и нашей собственной страны, была для меня как внешняя природа, страсть и наслаждение.... Я рассматривал поэзию в ее самом всеобъемлющем смысле; и читал поэтов, историков и метафизиков, чьи труды были мне доступны — и смотрел на прекрасные и величественные пейзажи земли — как на общие источники тех элементов, которые обязан воплощать и комбинировать Поэт. И он добавляет примечание:

В этом смысле может существовать такая вещь, как совершенствуемость в художественных произведениях, несмотря на уступку, часто делаемую защитниками человеческого улучшения, что совершенствуемость — это термин, применимый только к науке.

Иными словами, все приращения человеческого опыта, от эпохи к эпохе, все спекулятивные дерзания интеллекта предоставляют художнику в каждом последующем поколении все более обильные источники для эстетической обработки. С течением лет жизнь в самом широком смысле предлагает все больше материалов, «которые поэт призван воплотить и объединить». Это очевидно; и не следует ли из этого, что литература не исключена из участия в общем развитии цивилизации? Один из последних поборников «новых», аббат Террассон, утверждал, что «отделять общий взгляд на прогресс человеческого разума в области естественных наук от взгляда на изящную словесность было бы подходящим приемом для человека, у которого две души, но это бесполезно для того, у кого она одна». [Сноска: Аббат Террассон, 1670–1750. Его «Философия, применимая ко всем объектам духа и разума» была издана посмертно в 1754 году. Его «Критическая диссертация об Илиаде» появилась в 1715 году.] Он изложил этот вопрос слишком абстрактно, чтобы вызвать убеждение; но девятнадцатому веку предстояло решить, что он был не совсем неправ. Ибо вопрос, как мы увидим, был поднят заново мадам де Сталь, и в конечном итоге возникла теория, согласно которой искусство и литература, подобно законам и институтам, являются выражением общества и, следовательно, неразрывно связаны с другими элементами социального развития — теория, заметим, которая, хотя и дискредитировала привычку рассматривать произведения искусства в вакууме, вне времени и вне связи с контекстом, как это обычно делали критики XVII века, оставляет эстетическую проблему примерно в том же состоянии, в каком она была.

Предложение Перро об обогащении материала художника за счет новых приобретений послужило бы включению литературы и искусства в общую сферу человеческого развития, не ставя под угрозу различие, на котором настаивали Уоттон и другие, между естественными науками и эстетическими искусствами. Но это различие, решительно поддержанное Вольтером, привело к исключению литературы и искусства из поля зрения тех, кто в XVIII веке признавал прогресс в других видах человеческой деятельности.

12.

Примечательно, что в этой литературной полемике «новые», даже Фонтенель, кажутся удивительно небрежными в отношении значения теории интеллектуального прогресса человека, которую они выдвигали. Они трактуют ее почти случайно, как часть аргументации для защиты, а не как чрезвычайно важный вывод. Ее значение было более определенно осознано аббатом Террассоном, которого я только что упомянул. Геометр и картезианец, он принял участие в полемике на ее последнем этапе, когда главными антагонистами были Ла Мот и мадам Дасье. Человеческий разум, говорил он, имел свое детство и юность; его зрелость началась в эпоху Августа; варвары прервали его ход до эпохи Возрождения; в XVII веке, благодаря просветительской философии Декарта, он вышел за пределы стадии, достигнутой в августинскую эпоху, и XVIII век должен превзойти XVII. Картезианство не является окончательным; оно занимает свое место в развитии. Оно стало возможным благодаря предыдущим размышлениям, и на смену ему придут другие системы. Мы не должны следовать аналогии человечества с отдельным человеком и предвосхищать период старости. Ибо, в отличие от индивида, человечество, «состоящее из всех возрастов», всегда приобретает, а не теряет. Эпоха зрелости продлится бесконечно, потому что это прогрессирующая, а не стационарная зрелость. Будущие поколения всегда будут превосходить предыдущие, ибо прогресс есть «естественный и необходимый эффект устройства человеческого разума».

ГЛАВА VI. ОБЩИЙ ПРОГРЕСС ЧЕЛОВЕЧЕСТВА: АББАТ ДЕ СЕН-ПЬЕР

Революционные размышления о социальном и моральном состоянии человека, которые стали выдающейся чертой XVIII века во Франции и начались около 1750 года, были развитием интеллектуального движения XVII века, изменившего перспективу спекулятивной мысли. Это было единое непрерывное рационалистическое движение. Во времена Расина и Перро люди были самодовольно осознавали просвещенность эпохи, в которой жили, и со временем это осознание становилось все сильнее и острее; это характерная черта эпохи Вольтера. В последние годы правления Людовика XIV и в последующие годы контраст между этим ментальным просвещением и темным фоном — социальными бедами и нищетой королевства, грубым неверным управлением и угнетением — начал проникать в умы людей. Какова была ценность достижений науки и улучшения искусств жизни, если сама жизнь не могла быть улучшена? Не была ли возможна какая-то радикальная реконструкция социального устройства, соответствующая радикальной реконструкции, начатой Декартом в принципах науки и методах мышления? Год за годом обскурантизм правящих сил становился все более вопиющим, и самые одаренные мыслители к середине века начали концентрировать свои умы на проблемах социальной науки и направлять свет разума на природу человека и корни общества. Они трудились с бескомпромиссной решимостью и с далеко идущими последствиями.

С распространением рационализма на социальную сферу идея интеллектуального прогресса естественным образом расширилась до идеи общего прогресса человечества. Переход был легким. Если можно было доказать, что социальные беды проистекают не из врожденных и неисправимых недостатков человеческого существа и не из природы вещей, а просто из невежества и предрассудков, то улучшение его состояния и, в конечном счете, достижение счастья стало бы лишь вопросом просвещения невежества и устранения ошибок, приумножения знаний и распространения света. Рост «всеобщего человеческого разума» — картезианская фраза, фигурировавшая в философии Мальбранша, — должен обеспечить счастливую судьбу человечеству.

Между 1690 и 1740 годами концепция бесконечного прогресса просвещения прокладывала себе путь во французских интеллектуальных кругах и, должно быть, часто была предметом обсуждения в салонах, например, мадам де Ламбер, мадам де Тансен и мадам Дюпен, где Фонтенель был одним из самых заметных гостей. К тому же кругу принадлежал его друг аббат де Сен-Пьер, и именно в его трудах мы впервые находим теорию, расширенную по своему охвату, чтобы включить прогресс к социальному совершенству. [Сноска: О его жизни и трудах лучшей книгой является монография Ж. Друэ «Аббат де Сен-Пьер: человек и творчество» (1912), но по некоторым вопросам все еще стоит обратиться к более раннему исследованию Гуми (1859). Я использовал издание его трудов в 12 томах, опубликованное при его жизни в Роттердаме в 1733–1737 годах.]

1.

Он был воспитан на картезианских принципах и идеализировал Декарта отчасти так же, как Лукреций идеализировал Эпикура. Но у него не было склонности к философии, и он ценил физическую науку лишь постольку, поскольку она непосредственно способствовала счастью людей. Он был прирожденным утилитаристом, и, возможно, никто никогда не был более последователен в том, чтобы делать полезность критерием всех действий и теорий. Применяя этот стандарт, он вычеркнул из списка великих людей большинство тех, кого общее мнение ставит в число величайших. Александр, Юлий Цезарь, Карл Великий получили короткий ответ от аббата де Сен-Пьера. [Сноска: Сравните Вольтера, «Письма об англичанах», XII, где Ньютон провозглашается величайшим человеком, который когда-либо жил.] Он был поверхностен в своих знаниях как истории, так и науки, а его концепция полезности была узкой и немного вульгарной. Великих теоретических первооткрывателей, таких как Ньютон и Лейбниц, он ставит в более низкий ранг, чем изобретательных людей, которые использовали свои научные навыки для создания какого-либо небольшого удобства в жизни. Памятники искусства, такие как Нотр-Дам, обладали в его глазах малой ценностью по сравнению с дорогой, мостом или каналом.

Как и большинство его выдающихся современников, он был деистом. На смертном одре он принял обычные церковные обряды в присутствии своих домочадцев, а затем сказал священнику, что не верит ни единому слову из всего этого. Его истинные взгляды прозрачны в некоторых его работах сквозь условные маски, в которые благоразумные писатели того времени имели обыкновение облекать свои нападки на ортодоксию. Атаковать магометанство аргументами, которые в равной степени применимы к христианству, было приемом для распространения рационализма в те дни, когда было опасно распространять его открыто. Это то, что аббат сделал в своем «Рассуждении против магометанства». Далее, в своем «Физическом объяснении одного явления» он замечает: «Чтобы уменьшить наши фанатические склонности, было бы полезно, если бы правительство учредило ежегодную премию, присуждаемую Академией наук за лучшее объяснение с помощью естественных законов необычайных эффектов воображения, чудес, описанных в греческой и латинской литературе, и мнимых чудес, о которых рассказывают протестанты, схизматики и магометане». Автор тщательно держится на правильной стороне забора. Никакие католические власти не могли возразить против этого. Но ни один умный читатель не мог не увидеть, что все чудеса были атакованы. Чудеса, принятые протестантами, также признавались католиками.

Он был одной из примечательных фигур своего века. Мы могли бы почти сказать, что он был новым типом — гуманистом и пацифистом девятнадцатого века в окружении восемнадцатого века. Он был прирожденным реформатором и посвятил свою жизнь созданию схем для увеличения человеческого счастья. Он ввел слово «bienfaisance» (благодеяние) в обиход французского языка, и благотворительность была в его глазах высшей добродетелью. Было мало областей общественных дел, в которых он не указывал бы на недостатки и не разрабатывал бы изобретательные планы для улучшения. Большинство его многочисленных трудов — это «projets» (проекты): схемы реформ в правительстве, экономике, финансах, образовании, все проработанные в деталях и все направленные на увеличение удовольствия и уменьшение боли. У проворного интеллекта аббата была слабая сторона, которая, должно быть, несколько скомпрометировала его влияние. Он был настолько уверен в разумности своих проектов, что всегда верил, что если их справедливо рассмотреть, правящие силы не смогут не принять их в своих собственных интересах. В природе реформатора быть оптимистичным, но оптимизм Сен-Пьера граничил с наивностью. Тысячи могли согласиться с его взглядом на то, что безбрачие католического духовенства является нездоровым институтом, но когда он составил предложение о его отмене и вообразил, что Папа, не в силах сопротивляться его аргументам, немедленно примет его, их можно было извинить за то, что они сочли его чудаком, которого вряд ли можно воспринимать всерьез. Форма, в которой он выдвинул свою памятную схему отмены войны, демонстрирует ту же оптимистичную простоту. Все его планы, заметил Руссо, показывали ясное видение того, каковы будут их последствия, «но он судил как ребенок о средствах для их достижения». Но его способности были велики, и его фактическое влияние было значительным. Оно было бы больше, если бы он обладал даром стиля.

2.

Он был не первым, кто планировал определенную схему установления вечного мира. Давно Эмери Крюсе представил миру предложение о всеобщей лиге, включающей не только христианские нации Европы, но и турок, персов и татар, которая посредством третейского суда, заседающего в Венеции, должна была обеспечить урегулирование всех споров мирными средствами. [Сноска: «Новый Киней» (Париж, 1623). Недавно он был переиздан с английским переводом Т. У. Балча, Филадельфия (1909).] Следствием всеобщего мира, сказал он, будет наступление «того прекрасного века, который обещают древние теологи после того, как пройдет шесть тысяч лет. Ибо они говорят, что тогда мир будет жить счастливо и в покое. Теперь же случается, что это время почти истекло, и даже если это не так, от принцев зависит заранее дать это счастье своим народам». Позже в том же веке другие высказывали подобные проекты в малоизвестных публикациях, но аббат не ссылается ни на одного из своих предшественников.

Он не был ослеплен поверхностным блеском правления Людовика XIV и общей нищетой, которую амбициозная военная политика этого государя принесла как Франции, так и ее врагам. Его «Политические анналы» являются полезным дополнением к «Веку Людовика XIV». Именно в ходе великой борьбы за испанское наследство он обратил свое внимание на войну и пришел к выводу, что это ненужное зло и даже абсурд. В 1712 году он присутствовал на конгрессе в Утрехте в качестве секретаря кардинала де Полиньяка, одного из французских делегатов. Его опыт там укрепил его оптимистичный ум в убеждении, что вечный мир — это цель, которая может быть легко реализована; и в следующем году он опубликовал мемуар, который готовил, в двух томах, к которым он добавил третий четыре года спустя.

Хотя он, по-видимому, не знал работы Крюсе, он не претендовал на оригинальность. Он укрыл свое предложение под августейшим именем, озаглавив его «Проект Генриха Великого о достижении вечного мира, разъясненный аббатом де Сен-Пьером». Ссылка идет на «великий замысел», приписываемый Генриху IV Сюлли и направленный на принижение мощи Австрии: федерация христианских государств Европы, организованная в группы и под властью суверенного Сейма, который регулировал бы международные дела и выступал арбитром во всех ссорах. [Сноска: Он описан в «Мемуарах» Сюлли, книга XXX.] Сен-Пьер, игнорируя тот факт, что целью Сюлли было устранение соперничающей державы, сделал это текстом для своей собственной схемы вечного союза всех государей Европы, чтобы гарантировать друг другу сохранение своих государств и отказаться от войны как средства урегулирования своих разногласий. Он составил условия такого союза и, взяв европейские державы одну за другой, продемонстрировал, что в явных интересах каждой из них подписать эти статьи. Как только статьи будут подписаны, наступит золотой век. [Сноска: О великом замысле Сюлли сравните интересную статью сэра Джеффри Батлера в «Эдинбургском обозрении», октябрь 1919 г.] Не входит в наши нынешние цели комментировать этот план, который автор с присущей ему простотой серьезно навязывал вниманию государственных деятелей. Легко критиковать его в свете последующей истории и видеть, что если бы невозможное случилось и эксперимент был бы опробован и удался, он мог бы причинить больше страданий, чем все войны с того дня до этого. Ибо он основывался на увековечении политического статус-кво в Европе. Он предполагал, что существующее политическое распределение власти является совершенно удовлетворительным и соответствующим наилучшим интересам всех заинтересованных народов. Это помешало бы разделу Польши, но сохранило бы австрийское угнетение итальянцев. Проект также обеспечивал государям наследование их власти и защищал от гражданских войн. Это предполагало, что различные существующие конституции были фундаментально справедливыми. Реализация схемы увековечила бы все зло самодержавных правительств. Ее автор не осознавал, что радикальным злом во Франции была безответственная власть. Потребовалось правление Людовика XV и провал попыток реформ при его преемнике, чтобы донести это до сознания. Аббат даже думал, что увеличение деспотической власти правительства желательно, при условии, что это будет сопровождаться увеличением просвещенности и добродетели его министров.

В 1729 году он опубликовал сокращенный вариант своей схемы, и здесь он смотрит за пределы ее непосредственных результатов на ее ценность для далекого потомства. Никто, говорит он, не может вообразить или предвидеть преимущества, которые такой союз европейских государств принесет Европе через пятьсот лет после его создания. Сейчас мы можем видеть первые начала, но человеческому разуму не под силу разглядеть его бесконечные последствия в будущем. Он может принести результаты более ценные, чем все, что до сих пор испытывал человек. Он подкрепляет свой аргумент наблюдением, что наши первобытные предки не могли предвидеть улучшений, которые ход веков принесет в их рудиментарные устройства для обеспечения социального порядка.