«История магии»

[41] Принимая это определение термина оккультного исследования, мы можем различить, каким образом он отличается от мистического термина. Один, согласно этой гипотезе, есть ясность, полученная в искусственном сне, который успокаивает чувства, а другой — Божественная Реализация в духе после того, как образы материальных вещей и мира ума были изгнаны, так что освященный человек остается один с Богом в тишине.

[42] Это была «La Magie Dévoilée», которая распространялась в большой тайне. Позже, и, вероятно, после кончины автора, она появилась обычным путем, и в 1886 году был анонсирован английский перевод под редакцией г-на Дж. С. Фармера, но я полагаю, что он так и не был опубликован.

[43] Элифас Леви добавляет в примечании, что, согласно Суде, Кедрену и Александрийской хронике, именно сам Зороастр, сидя в своем дворце, внезапно и по собственной воле исчез вместе со всеми своими тайнами и богатствами под оглушительный удар грома. Он поясняет, что каждый царь, обладавший божественной властью, считался воплощением Зороастра, а Сарданапал превратил свой погребальный костер в апофеоз.

[44] Анализ Элифаса Леви требует проверки по всем пунктам. Он следовал латинской версии Анкетиля-Дюперрона, выполненной с персидского текста, который настолько редок, что его почти невозможно достать. Поэтому я окажу услугу своим читателям, приведя следующую выдержку из книги Дейссена «Религия и философия Индии», касающуюся «Упнекхат»:

«Особое место среди 52 и 108 Упанишад занимает собрание из 50 Упанишад, которое под названием «Упнекхат» было переведено с санскрита на персидский язык в 1656 году по поручению султана Мохаммеда Дара Шукоха, а с персидского на латынь в 1801–1802 годах Анкетилем-Дюперроном. «Упнекхат» претендует на то, чтобы быть общим собранием Упанишад. Оно содержит в двенадцати разделах Упанишады трех древних Вед, а вместе с ними 26 Атхарва-Упанишад, известных из других источников. Далее оно включает восемь трактатов, присущих только ему, пять из которых до настоящего времени не были обнаружены где-либо еще, и поэтому возможен лишь перевод с персидско-латинского текста Анкетиля. Наконец, «Упнекхат» содержит четыре трактата из Вадж. Самх. 16, 31, 32, 34, из которых первый встречается в более краткой форме и в других сборниках, например, в Ниларудра-Упанишад, тогда как три последних нигде более не были найдены. Включение этих трактатов из Самхиты в корпус Упанишад, как если бы существовала опасность их забвения, заставляет нас предположить сравнительно более позднюю дату для самого сборника «Упнекхат», хотя еще в 1656 году персидские переводчики не претендовали на роль первоначальных составителей, а получили сборник уже завершенным. Из-за чрезмерной буквальности, с которой Анкетиль-Дюперрон перевел эти Упанишады слово в слово с персидского на латынь, сохраняя синтаксис первого языка — буквальности, которая резко контрастирует со свободой, с которой персидские переводчики обращались с санскритским текстом, — «Упнекхат» является очень трудной для чтения книгой; и потребовалась проницательность, столь же острая, как у Шопенгауэра, чтобы обнаружить внутри этой отталкивающей оболочки зерно бесценного философского значения и использовать его для своей собственной системы. Исследование материала, предоставленного в наше распоряжение в «Упнекхат», было впервые предпринято А. Вебером (Ind. Stud. I, II, ix.) на основе санскритского текста. Тем временем оригинальные тексты были опубликованы в «Bibliotheca Indica», частично с подробными комментариями, а также в серии «Anandas’rama». Два самых длинных и некоторые из более коротких трактатов появились в буквальном немецком переводе О. Бётлингка. Макс Мюллер перевел двенадцать древнейших Упанишад в «Священных книгах Востока», том I, 15. А мой собственный перевод 60 Упанишад содержит полные тексты такого характера, которые в силу их регулярного появления в индийских сборниках и списках Упанишад могут претендовать на определенную каноничность. Предисловия и примечания исчерпывающе освещают содержание и структуру отдельных трактатов».

[45] Это составляет вторую книгу сборника под названием «Orthodoxie Maçonnique», опубликованного в 1853 году. Описание магических дисков и соответствующих им планет можно найти на стр. 498–501. Рагон утверждал, что существовала система оккультного масонства в трех градусах.

[46] Легенда об Изумрудной скрижали гласит, что она была найдена Александром Македонским в гробнице Гермеса, которая была спрятана египетскими жрецами в глубине Великой пирамиды в Гизе. Предполагалось, что она была написана Гермесом на большой изумрудной пластине с помощью заостренного алмаза. Я полагаю, что греческой версии не сохранилось, и Луи Фигье относит ее к седьмому веку христианской эры или около того. См. «L’Alchimie et les Alchimistes», стр. 42.

[47] В своем «Lexicon Alchemiæ» Руландус напоминает нам, что «древние астрономы посвятили Изумруд Меркурию», а Бертло говорит, что это соответствовало египетским представлениям, которые относили Изумруд и Сапфир к своему списку металлов. См. «Collection des Anciens Alchimistes Grecs, première livraison», стр. 269. Планета Меркурий была планетой Гермеса, и, возможно, предполагалась некая мистическая связь между ртутью и этим драгоценным камнем. Это могло быть в греко-александрийские времена, если вообще было, поскольку древний Египет, по-видимому, не был знаком с ртутью.

[48] В тексте сказано: le triple binaire ou le mirage du triangle, но очевидно, что отраженную триаду нельзя назвать бинарной. Выражение неясно, но смысл в том, что первый треугольник равен единству, или числу 1; вторая триада соответствует диаде, или числу 2; третья триада — числу 3 и так далее.

[49] Речь идет об «Œdipus Ægyptiacus» Афанасия Кирхера, 3 тома в фолио, обычно переплетенных в четыре, опубликованных в Риме в 1652–1654 годах. Mensa Isiaca, являющаяся Скрижалью Бембо (названной так потому, что ее открытие связано с именем кардинала Бембо), находится в третьем томе — это прекрасно выполненная складная таблица. Оригинал чрезвычайно поздний и грубо называется подделкой. В 1669 году Скрижаль была воспроизведена в большем масштабе с помощью ряда складных таблиц в «Mensa Isiaca» Лаврентия Пиньориуса. Оба труда чрезвычайно редки. Я полагаю, что это единственные сохранившиеся записи о Скрижали, за исключением большой копии, находящейся в моем распоряжении, сделанной из вышеуказанных источников.

[50] Г. Р. С. Мид говорит нам, что Iynx в своем корневом значении, согласно Проклу, означает «силу передачи», которая, как сказано в Халдейских оракулах, «поддерживает источники». Мид полагает, что Iyinges воспроизводились (a) как Живые Сферы и (b) как Крылатые Шары. Он также считает, что (a) Разум на плане реальности породил (b) одну Iynx, (c) после этого три Iyinges, называемые отцовскими и невыразимыми, и, наконец, (d) могли существовать сонмы подчиненных Iyinges. Они были «свободными разумами». По-видимому, из этого следует, что Iynx была не «эмблемой вселенского бытия», а продуктом Вечного Разума.

[51] Можно упомянуть, что еврейский алфавит был разделен на (a) три Материнские буквы, а именно: Алеф, Мем и Шин; (b) семь Двойных букв: Бет, Гимел, Далет, Каф, Пе, Реш, Тау; и (c) двенадцать Простых букв: Хе, Вау, Заин, Хет, Тет, Йод, Ламед, Нун, Самех, Аин, Цади, Куф.

[52] «Сефер Йецира» была впервые представлена латиноязычной Европе Гийомом Постелем. Публикация состоялась в Базеле в 1547 году. Говорят, что она была переиздана в Амстердаме в 1646 году. Сборник Писториуса под названием «Artis Cabalisticæ Scriptores» относится к 1587 году. Более поздних и современных изданий «Книги Формирования» довольно много. Она была переведена на французский язык вместе с арабским комментарием Р. Саадии Гаона мэром Ламбертом в 1891 году. Английская версия доктора У. Уинна Уэсткотта послужит целям обычного читателя.

[53] Таро этого периода относятся к 1393 году, и недавно во Франции было высказано предположение, что художником Шарлем Гренгонером на самом деле был их изобретатель. Полезно отметить это мнение, но я не думаю, что оно имеет какое-либо значение. Существующие экземпляры Гренгонера в Национальной библиотеке также назывались итальянского происхождения и, следовательно, не его работой. Венецианские Таро иногда считались старейшей известной формой. Исторический вопрос в настоящее время неразрешимо запутан.

[54] Перед лицом существующих доказательств описание Старших Арканов Таро как каббалистического алфавита имеет столько же и столько же мало оснований, сколько утверждение, что они составляют египетскую «Книгу Тота». Однако мне сообщили, что существует неизвестное еврейское Таро, и изучающим этот предмет может быть интересно узнать, что вскоре я надеюсь дать о нем отчет из первых рук. Мало оснований полагать, что оно окажется (a) древним или (b) каббалистическим; но поскольку никогда не знаешь, что у тебя на пороге, я фиксирую этот факт для будущего. Тем временем совершенно праздным является утверждение, что наши популярные гадальные Таро имеют еврейское происхождение.

[55] Интерпретация Леви, по-видимому, колеблется между несколькими областями символизма, и то, что следует далее, предполагает, что Золотое Руно является аллегорией металлической трансмутации посредством алхимии. Так его рассматривали многие поздние последователи этого искусства. Согласно Антуану Жозефу Пернети, Золотое Руно — это символ материи Великого Делания; подвиги Ясона — аллегория операций в нем и признаков прогресса к совершенству. Обретение этого Руна означает обретение Порошка Проекции и Универсальной Медицины. См. «Dictionnaire Mytho-Hermétique» и «Les Fables Egyptiennes et Grecques», оба за авторством Пернети, и в особенности том I последнего труда, стр. 437–494.

[56] Среди нескольких носителей этого имени я полагаю, что речь идет о том, кто по традиции был либо учеником, либо сыном Орфея, воспетого Вергилием. Ни одно из его стихотворений не сохранилось, так что аргумент, по-видимому, не состоятелен. Древность орфических поэм — «Аргонавтики», «Гимнов» и т. д. — это другой вопрос, и выводы критики на этот счет хорошо известны.

[57] Почти любой из демонологов подойдет в случае необходимости. Иезуит Мартин Дельрио, написавший «Disquisitionum Magicarum Libri Sex», много говорит о ламиях и стригах. Есть также Иоганн Виер, ученик Корнелия Агриппы, чей знаменитый труд об иллюзиях и обманах колдовства — «Histoires, Disputes et Discours» — был переведен с латыни на французский в 1885 году.

[58] Я не знаю, как возникла эта басня, и вопрос не стоит тех усилий, которые потребовались бы для его прояснения. Элифас Леви излагает ее как исторический факт; но нет сомнений, что г-н Эдуард Шюре, который так многим обязан предшествовавшему ему оккультисту, был бы рад включить ее в свою романтическую биографию Пифагора, если бы она не была слишком мифической даже для его целей. Он довольствуется тем, что предполагает, будто мудрец с Самоса изучал еврейский монотеизм во время двенадцатилетнего пребывания в Вавилоне.

[59] Авторство «Золотых стихов», конечно, является спорным моментом; существует старое предположение, что их настоящим автором был Лисид, наставник Эпаминонда и толкователь пифагорейской философии около 388 г. до н. э., при этом его учитель относится к началу VI века до н. э. Добавлю, что Элифас Леви представил Стихи в своей собственной метрической форме, которая очень отдаленно отражает оригинал. Я не следовал этому переводу, а прибег к версии г-на Г. Р. С. Мида.

[60] Среди приложений ко второй части «Зогара» есть короткий раздел о физиогномике, содержащий весьма любопытные материалы. Мы узнаем, например, что если человек, обладающий определенными характеристиками цвета и черт лица, обратится к Богу, на зрачке его правого глаза образуется белое пятно. Тот, у кого на лбу три полукруглые морщины и чьи глаза сияют, увидит падение своих врагов. Человек, совершивший прелюбодеяние и не покаявшийся, узнаваем по наросту под пупком, на котором будут найдены два волоска. Если он покается, волоски исчезнут, но опухоль останется. Человек, у которого есть родинка на ухе, будет великим знатоком Закона и умрет молодым. Два длинных волоска между плечами указывают на человека, склонного к бесцельной брани. Видно, что эти детали относятся к заброшенной части науки, и я немного затрудняюсь сказать, как Элифас Леви использовал бы их, если бы был полностью знаком с трудом, который он так часто цитирует.

[61] Случилось так, что гипотеза о реинкарнации была лично неприятна Элифасу Леви, и он недостаточно знал зогарическую Каббалу, чтобы понять, что она имеет в ней некоторое значение. Традиции, касающиеся учения Пифагора, должны быть приняты по их истинной ценности, но нет сомнений, что, согласно им, он был важным поборником того, что раньше называлось доктриной метемпсихоза, понимаемой как переселение души в последовательные тела. Сам он был (a) Эталидом, сыном Меркурия; (b) Эвфорбом, сыном Пантоя, погибшим от рук Менелая в Троянской войне; (c) Гермотимом, пророком из Клазомен, города в Ионии; (d) скромным рыбаком и, наконец, (e) философом с Самоса.

[62] In memoria æterna erit justus.

[63] Элифас Леви забыл, что слово «невыразимый» означает нечто, что невозможно выразить; он хотел сказать, что, согласно каббалистам, действенное имя было скрыто.

[64] Все поздние каббалисты согласны с тем, что Тетраграмматон является корнем и основанием Божественных Имен. В сефиротической системе одно из распределений соотносит Хокму, или Высшую Мудрость, с Йод Тетраграмматона. Кетер, который есть Корона, как говорят, не имеет приписанной к нему буквы, потому что в нем подразумевается тайна Эйн Соф, скрытой бездны Божества. Однако вершина Йод в некотором смысле намекает на Кетер. Хе — вторая буква в Божественной Тетраде, и она приписывается Бине, или Высшему Пониманию, в котором заключена вся жизнь. Это обитель Шехины в трансцендентности. Третья буква — Вау, и говорят, что она содержит шесть Сефирот от Хесед до Йесод. Вторая Хе — четвертая и последняя буква; она соответствует Малкут, или Царству, в котором заключена тайна единства Бога. Это обитель Шехины в проявлении. Таким образом, Йод, Хе, Вау, Хе, которое мы передаем как Иегова, содержит все десять Сефирот. Однако существуют и другие распределения.

[65] Элифас Леви, должно быть, хотел сказать семь букв, но это не имеет значения. Согласно Розенроту, Тетраграмматон с огласовками — это восьмое Божественное Имя — יֱהֹוִה. Огласовки — это огласовки Элохим, и оно читается как это Имя. Это означает сокрытие «Невыразимого» Имени из-за изгнания Израиля.

[66] Это Божественное Имя, которое наиболее близко к сотворенным вещам. См. экскурс об этом в «Kabbala Denudata», том I, стр. 32–41.

[67] Ср. «Зогар», Часть I, лист 15а, об Исходе iii. 14: «И сказал Бог Моисею: Я есмь то, что Я есмь» — אהיה אשר אהיה

[68] Согласно раввинскому лексикону Буксторфа, Агла образовано из начальных букв фразы אדני לצלם נכור אהה = Tu potens es in sæculum, Domine. По-видимому, нет каббалистического авторитета для его объяснения Леви, и это слово очень редко встречается в «Зогаре».

[69] Согласно Петру Галатину в «De Arcanis Catholicæ Veritatis», слово Агла выражает бесконечную силу Божественной Троицы. Подобно Элифасу Леви, он дает нам отдельное значение каждой буквы и, подобно Буксторфу, делает их инициалами уже процитированной фразы, его перевод: Tu potens in æternum Dominus. Он называет Агла Nomen Dei, для чего, по-видимому, столько же и столько же мало оснований, сколько для предположения, что Divina potentia — это сила Троицы.

[70] Очень полное изложение этого Имени можно найти в разделе под названием «De Cabale Hebræorum», составляющем часть magnum opus Кирхера, «Œdipus Ægyptiacus». Любопытно, что столь важный трактат, в своих пределах написанный с предельной простотой, по-видимому, не был переведен даже на французский язык.

[71] Должен признаться, что эта ссылка ускользает от меня. Таро состоит из четырех мастей по 14 карт в каждой, и есть 22 Старших Аркана, всего 78 карт.

[72] Аксиома имеет довольно убедительный вид, но аналогия неверна, а слово «возвращение» — ошибка народной речи. Возможность общения с теми, кто покинул эту жизнь, — это вопрос взаимопроникновения миров. Сказать, что человеческий дух уходит или возвращается, — это символическое выражение, подобно утверждению, что небеса над нами.

[73] Аналогия снова неверна и является порождением материалистического ума. Возвращение души к Богу — это не аннигиляция, а жизнь вечная, и это единение со всей жизнью.

[74] Душа сбрасывает одну оболочку, в которой она подготовила другую.

[75] Это выражение может привести к путанице. Сознание и активность души проявляются посредством того проводника, в котором она находится. Не они принадлежат проводнику, а проводник используется ими.

[76] Нет каббалистического авторитета для утверждения, что солнце является обителью душ.

[77] Каббализм молчит о вопросе общения с теми, кто покинул эту жизнь, хотя молчаливо должен признать возможность этого на основании случая с Самуилом. Аксиома о том, что дух облекается, чтобы сойти, и разоблачается, чтобы взойти, является одной из так называемых conclusiones Kabbalisticæ Пико делла Мирандолы, но она по существу содержится в «Зогаре», и что касается нисхождения, то это именно то, что происходит ex hypothesi в феноменах спиритических материализаций. Что касается притчи о богаче, то она не имеет никакого отношения к вопросу о так называемом возвращении духов; те, кто был на лоне Авраамовом, так же покинули эту жизнь, как и те, кто был в Шеоле.

[78] Это зависит от тех, кто покинул нас. А как насчет земных и злых? Почему связь между ними и нами — если предположить, что такая связь существует — должна быть связью наших самых высоких чувств?

[79] Факт в том, что он был убит, вывод в том, что это было сделано теми или по наущению тех, чьи секреты он якобы предал. Убийцы, также по выводу, были названы Братьями Розы и Креста. Можно упомянуть, что «Comte de Gabalis» содержит теорию общения с элементарными духами, а именно духами земли, воздуха, огня и воды; но способ изложения предполагает, что это jeu d’esprit. «Nouveaux Entretiens sur les Sciences Secrètes», «Génies Assistants» и «Le Gnome Irréconcilable», которые считаются продолжениями, являются подделками более поздних периодов.

[80] В других местах своих работ Элифас Леви говорит, что Астральный свет — это (a) Од евреев, (b) электромагнитный эфир, (c) жизненный и светящийся калорик, (d) инструмент жизни, (e) инструмент всемогущества Адама, (f) универсальное зеркало видений. Он следует закону магнитных токов, поддается фиксации высшим проявлением силы воли, является первой оболочкой души и зеркалом воображения. Он называет его также намагниченным электричеством. Похоже, что его современные последователи во Франции отказались от теории своего учителя, или, возможно, мне следовало бы сказать, от ее доктринальной части. С другой стороны, она, возможно, вновь появилась под теософским покровительством как резервуар акашических записей.

[81] В «Зогаре» есть также упоминания о Лилит, жене-демоне Адама; она называется подстрекательницей наказаний и на самом деле была женой Самаэля, злого ангела. Можно добавить, что, согласно Парацельсу, элементали non sunt progeniti ex Adamo. См. «Liber de Nymphis, Sylphis, Pygmæis et Salamandris», Tract. I, cap. 1.

[82] В отношении мужчин-целибатов физиологические подробности, о которых идет речь, — это слепая тоска Природы по брачному состоянию, и, с осторожной оговоркой в отношении жизни в святости, позор тем, кто пренебрегает этим предостережением или обращает его в грех.

[83] Это одна из трактовок символа, немного окрашенная искренним восхищением Элифаса Леви пониманием, которое лежало в основе «Романа о Розе». Текст Бытия говорит, что река вышла из Эдема для орошения сада «и оттуда разделялась и делалась четырьмя началами», или четырьмя истоками рек. Эти реки орошали не Сад, а внешний мир, и их названия знакомы по географии древнего мира. Мистический пантакль Эдема показывает, таким образом, ограждение, образованное кольцом или кругом воды, остров, подобный Авалону, который является еще одним Садом Яблок, и воды текут оттуда к четырем сторонам света: таким образом, они образуют крест, и в центре этого креста — Рай. Если читатель примет во внимание, что, согласно тайной традиции, Адам был поставлен выращивать розы в Эдемском саду, он поймет, в каком месте мира берет свое начало символика Розы и Креста.

[84] Это верно, но это лишь наука этого мира в том смысле, что большее включает в себя меньшее. На самом деле это высшее знание, которое в Каббале называется Даат, возникающее из союза Хокмы и Бины, или Мудрости и Понимания.

[85] Комментарий «Зогара» к Бытию, vi. 2 — «сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы» — утверждает, что ангелы были изгнаны с небес, как только они зачали там упомянутое желание. Аза и Азаэль были вождями этих падших духов. Впоследствии они научили людей Магии.

[86] Замысел строителей, согласно «Зогару», Часть I, лист 75а, состоял в том, чтобы оставить небесную область ради области Сатаны. Они желали перестроить небо, по-видимому, по подобию своих собственных злых желаний. Они были того же качества душ, что и «исполины были на земле в то время» и «сильные, издревле славные люди». См. Бытие, гл. vi, ст. 4 и «Зогар», Часть I, лист 25b.

[87] Зогарическая Каббала была недовольна тем, что вина Хама пала на его, по-видимому, невинного сына Ханаана, и объясняла проклятие, произнесенное над последним, тем фактом, что он удалил testes с тела своего деда Ноя. На поверхности это нелепая чудовищность, но это скрытый намек на то, что весь миф о Ное, как и сам Рай, является тайной пола, представленной в символизме.

[88] Излишне говорить, что это лишь предположение, которое даже не основано на какой-либо легенде о путешествиях Платона. Говорят, что он был в Египте в течение периода, который оценивается в тринадцать лет.

[89] Он был учеником Платона, который, как предполагается, не только прославился своими знаниями в геометрии, но и совершил обычный паломнический визит в Египет и вернулся адептом в астрономии.

[90] Нам, к сожалению, приходится помнить, что сам Элифас Леви написал очень много, и, безусловно, с малым толком, на тему квадратуры круга и вечного двигателя. В другом месте он говорит нам, что вращение квадрата вокруг своего центра описывает круг, и таким образом круг квадратируется. Он также изобрел в воображении часы, которые заводились сами в процессе остановки, и это был вечный двигатель — по-видимому, если только механизм не переставал работать или не изнашивался. Читатель может сам решить, скрывался ли он в этих фантазиях как адепт или преследовал их как глупец.

[91] Единственное замечание, которое требуется к этой главе, заключается в том, что она повсюду предполагает злоупотребление словом «мистицизм», которое не имеет ничего общего с религиозной анархией, сектами или магией. См., однако, мое предисловие к настоящему переводу.

[92] Историю преследований можно оставить говорить саму за себя о справедливости этого довода, а постулируемый принцип, упомянутый Элифасом Леви, можно даже счесть скрывающим удар в спину в темноте. В любом случае, предполагаемый ужас перед кровью лучше всего иллюстрируется методом костра и хвороста.

[93] «Не меняй варварских имен призывания», — говорит один из оракулов, приписываемых Зороастру, как мы видели, и причина, данная в нем, заключается в их «невыразимой силе». Это был истинный Зороастр Элифаса Леви, и он не был, ex hypothesi, представителем Черной Магии. «Варварские слова и неизвестные знаки» не менее популярны и у так называемой белой разновидности.

[94] См. мою «Книгу Церемониальной Магии», стр. 100–102, для изучения этого Гримуара.

[95] Речь идет о труде под названием «Des Hallucinations, ou Histoire raisonnée des Apparitions, des Visions, des Songes, de l’Extase, du Magnétisme et du Somnambulisme». Он был впервые опубликован около 1850 года и был авторитетным в свое время. Его обширный массив материалов всегда будет ценным. Полагаю, он был переведен на английский язык.

[96] Нет нужды говорить, что Второе Рождение, на которое намекает Христос, не охватывается никаким понятием морального изменения, хотя такое изменение и подразумевается. Мораль — это врата духовной жизни, но не ее святилище.

[97] Момент, который ускользает в этом синопсисе египетского посвящения, — это то, что отличает официальные мистерии, подобные масонству, от жизненного посвящения, и я упоминаю об этом здесь, потому что существуют памятники египетских мистерий, которые предполагают, что они были не просто символическими представлениями, а передавали — тем, кто мог принять — жизнь, которая стоит за таким символизмом.

[98] Аналогия, установленная здесь, предполагает в отношении греческих мистерий то, что ранее подразумевалось в отношении египетских. Законы и подзаконные акты философских школ, чего бы они ни требовали от учеников, не были имитациями степеней посвящения и продвижения, сообщаемых в жреческих святилищах, если в этих святилищах была мистическая жизнь. Даже если это были просто представления, сравнение не выдерживает критики; ибо очевидно, что Пифагор и Платон не присваивали степени посредством ритуала. Матрикуляция и «малый экзамен» не являются церемониальными обрядами на пути символизма.

[99] Истина в том, что постольку, поскольку еврейская Каббала содержит философию Логоса, она воплощает запутанные воспоминания об александрийских школах мысли. Элифас Леви напоминает Джейкоба Брайанта, Дэвиса и почтенного г-на Фабера, которые объясняли всю вселенную истории с помощью Сима, Хама и Иафета, потопа и Ноева ковчега. Он видел Каббалу повсюду; если бы он говорил о тайной традиции, существующей во все времена, частью которой в отражении является каббализм, он был бы менее запутанным и запутывающим; но он применил ко всему термин, который присущ только части. В «Зогаре» сказано, что Слово, открывающее нам высшие тайны, порождается союзом света и тьмы. Часть I, лист 32а. Также сказано, что Слово обитает на высших небесах, лист 33b. И есть другие упоминания.

[100] Дасье был переводчиком во второй половине XVIII века, и его исследование «Учения Платона» появилось в третьем томе сборника под названием «Bibliothèque des Anciens Philosophes», публикация которого началась в 1771 году.

[101] Те, кто желает ознакомиться с источниками, из которых Леви черпал некоторые свои материалы, могут обратиться к «Cœlum Sephiroticum» Дж. К. Стебиуса, старому фолианту, появившемуся в 1679 году, а также к Рейхлину и Розенроту. Они увидят, как вещи меняются в его руках. Согласно «Зогару», Эйн Соф отражается непосредственно в Кетер на пути проявления. Неверно говорить, что царь — это Эйн Соф в Каббале, а письмо Платона лишено сефиротических аналогий.

[102] Следует сказать, что греческое слово θεοσοφια не перешло в латынь в классические времена и было неизвестно на протяжении всего средневековья. В качестве иллюстрации его оккультного распространения, я не могу проследить, чтобы оно использовалось Парацельсом. Постольку, поскольку можно сказать, что оно стало распространенным, это было только в мистическом смысле, как в правильном использовании слов оно только и могло быть. Оно стало привычным благодаря Якобу Бёме.

[103] Классические авторитеты по посещению пещеры Трофония включают Павсания из Кесарии, который написал историю Греции, Цицерона, Плиния и Филострата, не говоря уже об аллюзии, найденной в «Облаках» Аристофана. Рассказ Элифаса Леви следует воспринимать с определенными оговорками, но это не тот вопрос, в котором точность или ее отсутствие имеют какое-либо значение вне научных исследований. Перед посещением проводились различные жертвоприношения и другие церемонии, и кандидат на этот опыт обычно спускался один. Я не думаю, что зафиксировано, что эффект от посещения был длительным.

[104] Фактическая формула, по-видимому, была: «Он вопросил оракула Трофония».

[105] Нет сомнений, что, согласно «Зогару», солнце является центром планетной системы, одной из планет которой является земля.

[106] В этом параграфе, по крайней мере в способе выражения, существует необычайная путаница, которая неизбежно создаст у читателя представление, что труд Кебета был картиной. На самом деле это описание человеческой жизни, содержащееся в диалоге, которому было дано название «Tabula». Он печатался несколько раз, и однажды, я полагаю, в Глазго в 1747 году.

[107] Я уже упоминал в другом месте, что «Зогар» во многих отношениях является произведением высокого развлечения и что его чтение гораздо более занимательно, чем «Арабские» или «Амброзиальные ночи». Но Элифас Леви прав, говоря, что он требует некоторой предварительной подготовки. Однако он не совсем имеет в виду то, что я имею в виду, делая это предположение. С серьезной стороны «Зогар» — это, безусловно, труд посвящения и одна из великих книг мира, хотя сэр Джон Лаббок и другие деятели подобного рода не знали о нем. Леви также по существу прав, говоря, что он требует ключа, хотя его смысл выражен неверно. Объяснение в том, что это не методическая система и повсюду предполагает со стороны своих читателей знакомство с традицией, которую он воплощает в аллюзивной форме.

[108] Трудно сказать, какой авторитет был использован при создании этого отчета. Пенфей был вторым царем Фив, сменившим Кадма, который построил город. Вакх был сыном Семелы, дочери Кадма, от Юпитера, но он никогда не был кандидатом на фиванский престол. Преступление Пенфея заключалось не в узурпации, а в отказе признать божественность Вакха. Он был растерзан не дочерьми Кадма, а толпой вакханок, среди которых была его собственная мать. Невозможно превратить эту историю в аллегорию пантеизма, как это делает Леви.

[109] Классическая история — полная противоположность этому. Эффект его экспериментов со змеями был подобен прохождению через подножие радуги; Тиресий превратился в девушку. Он вступил в брак в этой форме; но, встретив во второй раз других переплетенных змей, он снова ударил их и вернул свой первоначальный пол. Далеко не будучи неспособным к совершению брака в обоих случаях, он стал авторитетом у богов по сравнительной степени удовлетворения, достигаемого обоими полами в акте секса.

[110] Термин геометрический едва ли применим к фигурам геомантии.

[111] Вакх, который изображался с рогами, был сыном Юпитера и Прозерпины. Что касается андрогинной природы Иакха, я не знаю авторитета Леви, но такая характеристика приписывалась нескольким божествам, хотя иногда вопреки общей вероятности. О Юпитере даже говорили, что он был мужчиной, но также и бессмертной девой.

[112] Леви утверждает в другом месте, что удовлетворение всех зовов чувств требуется для работы философии. В данном месте он запутывает вопрос, подразумевая, что целомудрие означает либо безбрачие, либо девственное состояние. Тем не менее, он не преминул понять, что брачная жизнь — это также жизнь целомудрия; он красноречиво говорит о доме и его святости, и в другом месте он намекает на целомудренную и супружескую Венеру.

[113] Существовало два языческих праздника, имеющих определенное сходство между собой: (a) Charisia, который был в честь Аглаи, Талии и Евфросины, Харит или Граций. Он отмечался ночными танцами, и человеку, который дольше всех поддерживал упражнение, вручался пирог; (b) Charistia, римский праздник для примирения родственников и друзей, на котором ели пищу. Можно было бы пожелать для вечности и кафоличности таинств, чтобы существовали следы Евхаристии в христианском смысле до христианских времен.

[114] Можно упомянуть, что 13 — это также число воскресения, или рождения в новую жизнь.

[115] Гримуар, упомянутый под названием «Малый Альберт», называется в латинском издании «Alberti Parvi Lucii Libellus» и является «сокровищницей чудесных секретов». Первоначальное намерение состояло в том, чтобы приписать его Альберту Великому, и на самом деле существует другой сборник, известный как «Великий Альберт». Он имеет аналогичную ценность.

[116] Я позволил этим строкам остаться такими, какими они даны Элифасом Леви, следуя французскому переводу Саломона Сертона. Шелли, который перевел «Гимн Меркурию» Гомера в стихи, недостойные его имени, представил греческий оригинал звездочками в этом месте, и я извлек урок из этого совета. Леви приводит еще несколько строк — я едва ли знаю почему, но они стоят следующим образом в версии Шелли:

“Phœbus on the grass

Him threw, and whilst all that he had designed

He did perform—eager although to pass,

Apollo darted from his mighty mind

Towards the subtle babe the following scoff:—

‘Do not imagine this will get you off,

“‘You little swaddled child of Jove and May!’

And seized him: ‘By this omen I shall trace

My noble herds, and you shall lead the way.’”

[117] Мы встретимся с этой сектой соответственно, и окажется, что данное замечание либо (a) не предназначено для оправдания предполагаемой традиционной интерпретации, либо (b) что первоначальная ссылка должна быть уточнена ее последующим расширением. Иоаннитское христианство было предметом многих романтических историй среди представителей масонства высоких степеней. «Циклопедия масонства» Вудфорда отождествляет его последователей с назареями и назаритами и добавляет, что они считали Иоанна Крестителя «единственным истинным пророком». Один орден тамплиерского масонства, который сейчас исчез, по-видимому, претендовал на связь с иоаннитской сектой.

[118] Я уже цитировал в другом месте предыдущее замечание автора на ту же тему как любопытный пример того, как вещи склонны поражать французского представителя оккультизма в разные периоды времени и в других состояниях эмоций. «Св. Павел сжег книги Трисмегиста» — не гоэтические тексты или труды по некромантии; «Омар сжег учеников Трисмегиста (?) и св. Павла. О гонители! О поджигатели! О сундуки! Когда вы закончите свою работу тьмы и разрушения!» Это из «Rituel de la Haute Magie», стр. 327.

[119] В своей «Фундаментальной философии» Джеймс Бальмес стремится показать, что Евхаристическое Таинство, понимаемое в буквальном смысле пресуществления, не абсурдно само по себе, то есть не является внутренне противоречивым. Чтобы установить, что это так, нужно доказать: (a) что абстрагировать пассивную чувствительность от материи — значит разрушить принцип противоречия; (b) что соответствия между нашими органами чувств и объектами внутренне неизменны; (c) что абсолютно необходимо, чтобы впечатления передавались чувствительным способностям души этими органами и что они никогда не могут быть переданы иначе. См. Книгу III, «Расширение и пространство», гл. 33, «Триумф религии». Я делаю эту цитату, потому что мне кажется, что Элифас Леви действовал неосторожно, обсуждая наблюдение Руссо.

[120] Место его рождения неясно; Кипр — одна из альтернатив.

[121] Это Досифей Самарянин, который был современником Христа. О нем есть отчет св. Епифания, и он также упоминается Фотием.

[122] Я полагаю, один из христианских апологетов упоминает, что Елена была найдена Симоном в доме дурной славы в Тире. В другом месте говорится, что она была Еленой Троянской в предыдущем воплощении.

[123] Потому что они оба были фаворитами Нерона, или потому что ссылка на пир напомнила Элифасу Леви знаменитый Пир в «Сатириконе» Петрония Арбитра. Софроний Тигеллин был одним из министров Нерона.

[124] Спор между св. Петром и Симоном Волхвом — это не вопрос народных слухов; это методический отчет, содержащийся в одном из подложных «Узнаваний», приписываемых св. Клименту. Будет понятно, что версия, представленная Элифасом Леви, украшена его собственным воображением. По-видимому, считается достоверным, что Симон посетил Рим, чтобы завербовать учеников, и есть авторитет Евсевия относительно какой-то встречи со св. Петром.

[125] Было бы точнее сказать, что было много преемников, из которых Менандр был главным. Так же было много симонианских сект, включая школу, которая следовала за Досифеем, описанным Леви и другими как учитель Симона. Менандр претендовал на то, чтобы быть посланником Высшей Силы Бога.

[126] Они не были включены в тот период — около 1865 года — в «La France Mystique» Эрдана, хотя она содержала choses inouies; и их не находят среди les petites religions de Paris в наши дни, хотя она содержит гностическую церковь, исповедующую иерархическое управление и, я полагаю, с авторизованным филиалом в Сан-Франциско — возможно, менее in partibus infidelium, чем секта в своей собственной стране.

[127] Я привел версию Леви буквально, не пытаясь объяснить ее. В авторизованной версии отрывок гласит: «Если делаешь доброе, то не поднимаешь ли лица? а если не делаешь доброго, то у дверей грех лежит; он влечет тебя к себе, но ты господствуй над ним». Бытие, iv. 7.

[128] Полагаю, что эта ссылка относится к Epitome Delictorum, sive de Magia, in qua aperta vel occulta invocatio Dæmonum, &c., 4to. У меня нет сведений о первом издании, но оно было переиздано в Лейдене в 1679 году.

[129] Следует отметить, что Гифасис — это некая река в Индии, которая по преданию считается границей завоеваний Александра. Если бы Элифас Леви был знаком с этим фактом, он мог бы успешно использовать его в аллегорических целях.

[130] Примечательно, что алхимики прошлых веков, которые были столь склонны видеть Герметическую Тайну повсюду в литературе и приписывали множество мифических трактатов великим и святым мужам древности, хранят молчание относительно Аполлония. Я далек от того, чтобы принимать интерпретацию Элифаса Леви, поскольку Филострат относится к началу третьего века, когда алхимия, можно сказать, еще не зародилась; но я уверен, что если бы ранние толкователи знали жизнь Аполлония, они могли бы почти что что-то заподозрить. Даже аббат Пернети упустил очевидную возможность в своем рассуждении о герметическом значении греческих и египетских басен.

[131] Необходимо помнить, что Камень в символизме гораздо древнее того конкретного символа, который называют Философским Камнем, или Камнем Алхимии.

[132] Последнее утверждение справедливо в отношении Мистического Камня, как его понимали, например, авторы Зогара.

[133] Во введении к Dogme de la Haute Magie говорится: (a) что Юлиан был одним из просвещенных и Посвященным первого порядка; (b) что он был гностиком, увлеченным аллегориями греческого политеизма; (c) что он имел удовлетворение скончаться, подобно Эпаминонду, с периодами Катона.

[134] «Золотая легенда» была составлена около 1275 года Иаковом Ворагинским, архиепископом Генуи. Его источниками были (a) Евсевий, (b) св. Иероним, (c) легендарные материалы. Я уверен, что каббалистические мистерии и иоаннитское посвящение должны искать свои записи в другом месте. Впрочем, это предположение не стоит обсуждения.

[135] В «Золотой легенде» история озаглавлена «О святой Иустине», чей праздник отмечается 26 сентября. Святой Киприан, епископ Карфагенский, совершенно отличен от Киприана из легенды.

[136] Этот живописный знак встречается в старом гримуаре.

[137] С этой грезой Элифаса Леви на тему мистического осла давайте сравним другую, совершенно иного порядка, хотя она и принадлежит к той же категории. (1) Иосиф Флавий записал, что некий иудей по имени Ония получил разрешение от Птолемея Филометора построить храм в честь Бога в определенном месте в Аравии, которое впоследствии было названо Онион в честь основателя. (2) Этот Онион не был Гелиополем, как принято считать. (3) Храм в Онионе из-за сходства звучания связывали с греческим словом ονος, означающим «осел». (4) Вследствие этого греки полагали, что открыли тайный объект иудейского поклонения, которым было упомянутое животное. (5) Утверждалось, что в вестибюле каждого иудейского храма находилась голова осла. (6) Поскольку греки не проводили четкого различия между иудеями и христианами, осла стали называть также богом христиан. — Джейкоб Брайант: Analysis of Antient Mythology, 3-е издание, том VI, стр. 82 и след.

[138] В комментарии Зогара к Бытию II, 22 говорится, что слова «которые Господь Бог взял от человека» означают, что Традиция произошла от Писаного Учения. Слова «и привел его к человеку» указывают на то, что Традиционный Закон не должен оставаться изолированным: он может существовать только в союзе с Писаным Законом. Часть I, лист 48b. Отсюда следует, и это разъясняется в другом месте, что мужчина — это Писаный Закон, а женщина — Тайное Учение.

[139] В одном из алхимических символических изображений голова крылатого солнечного человека представлена выходящей из сундука. Это повторяющийся образ.

[140] Очевидно, что Элифас Леви описывает только темную сторону гностицизма; он ничего не говорит и, возможно, ничего не знал о его высших аспектах. Его критика совокупления Эонов звучит странно для защитника каббализма, учитывая, что Зогар изобилует подобными образами.

[141] Это утверждение требует проверки по французскому авторитетному источнику того периода, с которым Элифас Леви не мог не быть знаком. Я имею в виду Жака Маттера и его Histoire Critique du Gnosticisme, второе дополненное издание которого было опубликовано в 1843 году. Согласно свидетельству этого автора: (a) некоторые гностики полностью отвергали Евхаристию; (b) те, кто сохранял ее, никогда не учили о реальном причастии человека плотью и кровью Спасителя; (c) для них это был символ их мистического союза с существом, принадлежащим Плероме; (d) чудотворная Евхаристия была присуща Марку, но, согласно св. Иринею, она была результатом обмана; (e) он наполнял чаши вином и водой, произносил над ними свою собственную формулу и заставлял эти жидкости приобретать пурпурный и рубиновый цвет. Op. cit., том II, стр. 344-346.

[142] Это утверждение является лишь вопросом вывода.

[143] Приведенные здесь материалы взяты непосредственно из Маттера, и последнее предложение почти дословно повторяет его слова. Более ранний автор говорит, что он заставлял женщин благословлять чашу. О вмешательстве мужчин, помимо Марка, в совершение обряда ничего не говорится.

[144] Сон, приписываемый Марку и его последователям, — это, однако, сон Зогара, в начальном разделе которого описывается, как буквы еврейского алфавита по очереди предстают перед Богом, умоляя использовать их в деле творения, которое должно было начаться. Их отклоняли одну за другой по причине, применимой к каждой, за исключением Бет, которая была взята за основу творения, в то время как Алеф была установлена как первая из всех букв, причем Владыка Вселенной подтвердил, что Его собственное Божественное Единство существует благодаря этой букве. Смысл заключался в том, что Алеф соответствует числу 1. Это, говорит Зогар с наивной тонкостью, причина, по которой два первых слова Писания начинаются с Бет, а два следующих — с Алеф. — Зогар, Часть I, листы 2b-3b.

[145] В более позднем разделе будет показано, что это обвинение против Винтраса основывается на показаниях лиц, исключенных из основанной им секты, и, насколько мне известно, оно не выдвигалось всерьез.

[146] Вопрос, однако, оставался открытым до появления La Clef des Grands Mystères, значительная часть которого включена в дайджест сочинений Леви, опубликованный мной давным-давно под названием The Mysteries of Magic. Астральный свет объясняется как «намагниченное электричество» — как уже цитировалось.

[147] В своей книге Book of Ceremonial Magic я предоставил все возможности для оценки этого так называемого оккультного ритуала, который, безусловно, следовало бы держать в тайне или, что еще лучше, позволить ему исчезнуть — не из-за его секретов, а потому, что он во всех отношениях бесполезен, а его приписывание Льву III является оскорблением этого понтифика.

[148] В работе Синезия установлено: (a) что целомудрие и воздержанность необходимы для познания гадания по снам; (b) что при их наличии гадание по снам является одновременно ценным и простым; (c) что все вещи прошлого, настоящего и будущего передают нам свои образы; (d) что не существует общего правила толкования; (e) что каждый должен создавать свою науку гадания самостоятельно, записывая свои сны. Философ дает некоторое представление о пользе, которую он лично извлек из изучения образов сна. Гадание также уберегло его от засад, расставленных некоторыми магами, так что он не пострадал от их рук.

[149] Знание Элифасом Леви работ, приписываемых Дионисию, несомненно, почерпнуто из перевода монсеньора Дарбуа, архиепископа Парижского, который появился в 1845 году. Там есть обстоятельное введение, призванное установить подлинность текстов, и оно превосходно, по крайней мере для своего времени, как образец искусной аргументации. Читателю, который обращается к трактату о Божественных именах, не стоит расстраиваться, обнаружив, что он не содержит никаких тайн раввинистической теологии. Для многих из нас в наши дни наиболее важным из дионисиевских сочинений является «О мистической теологии», которое опущено в перечислении Леви, и, возможно, не без оснований, поскольку это pelagus divinitatis, по которому он бы не рискнул плыть.

[150] Гёте.

[151] Это объяснение не соответствует зафиксированным фактам, источниками которых являются Флегонт и Прокл. Работы Флегонта были опубликованы в Лейдене в 1620 году под редакцией Мёрсия, а затем в 1775 году в Галле Франциусом; они содержат историю Филинион — так пишется это имя у Флегонта. Махат был иностранным другом Демострата из Пеллы, а не трактирщиком. Филинион явилась ему после своей смерти в доме его родителей и призналась в любви. Ее связь с Махатом была случайно обнаружена слугой, и развязка во многом такова, как она приведена здесь. Филинион, однако, сказала, что действовала с согласия богов. Элифас Леви объясняет свои расхождения ссылкой на рассказы французских демонографов, но не дает никаких ссылок, по которым мы могли бы его проверить. Он, однако, утверждает, что они несут ответственность за предполагаемый факт, что Махат был владельцем таверны. Время реального события — правление Филиппа II Македонского, и «император», о котором идет речь, должен быть царем Филиппом. Леви путает дату Флегонта (правление Адриана) с датой инцидента. Флегонт был лишь собирателем любопытных историй и, конечно, не мог быть свидетелем события, которое произошло за 500 лет до его рождения!

[152] В наши дни будет понятно, что это грезы, и они лишь служат напоминанием о том, что Аристотель приписывал философию Греции источнику в Галлии, в то время как Климент Александрийский утверждает, что Пифагор заимствовал ее оттуда. С другой стороны, сейчас полагают, что на друидизм в его позднем развитии могли повлиять не только греческие, но и финикийские идеи.

[153] В друидической мифологии Белен, иначе Хеол, был богом солнца; Камаэль был богом войны. Считается, что высшим божеством был тот Эзус, о котором упоминает Лукан. Он представлен кругом как знаком бесконечности, и вся судьба была под ним. Самой важной богиней была Керидвен, которая ведала мудростью. Завершение перечисления Леви подобно началу — это сон.

[154] В заметке Элифаса Леви говорится, что в Шартре была найдена друидическая статуя с надписью: Virgini Parituræ. Любопытно, что друидические надписи должны быть на латинском языке.

[155] Предполагалось, что он увеличивает потомство, предотвращая бесплодие, и его наделяли другими приписываемыми достоинствами; это было эфирное дерево и рост высокой вершины. Он был включен в число ингредиентов мистического котла Керидвен, в котором, как говорили, обитали гений, вдохновение и безмятежность.

[156] Та же оккультная важность придается этому утверждению, что и другому в Dogme et Rituel, где Элифас Леви, объясняя суеверия прошлого, утверждает для тех, кто может это вынести, что жаба не ядовита, а является губкой для ядов. Я полагаю, однако, очевидно, что если «общественное доверие» может сделать омелу магнитной, то общественное недоверие может вселить яд в жаб.

[157] Плавающие предания и песни о Мелюзине были собраны Жаном д'Аррасом в прекрасный рыцарский роман в конце XIV века.

[158] Оправдана эта гипотеза древности или нет, тот факт, что она принята, должен был удержать Элифаса Леви от характеристики романа о Мелюзине как подражания басне о Психее: это, очевидно, обратная сторона. Аллегория в последнем случае — это аллегория принятия души Божественным Духом, чтобы все, что способно к искуплению в нашей человеческой природе, ее эмоции, ее желания и ее любовь, могло войти в славное состояние мистического брака. Аллегория в первом случае — это союз, установленный между психической частью и всем земным в нашей природе; но эта земля не способна к истинному браку, и в то время как другой эксперимент заканчивается в мире единства, этот завершается, как он и может, только в мире разделения.

[159] См. Жюль Гарине: Histoire de la Magie en France, 1818, стр. 11, 12.

[160] История Фредегонды и ее связи с колдовством рассказана Григорием Турским, но Элифас Леви почерпнул ее у уже цитировавшегося Жюля Гарине. Подробности относительно Клодсвинты, по-видимому, являются его собственным изобретением, на что указывают все признаки ее приписываемой речи.

[161] См. Гарине, Histoire de la Magie en France, стр. 14-16, и Т. де Козон, La Magie et la Sorcellerie en France, том II, стр. 100. Первоисточником снова является Григорий Турский: Histoire des Francs, Книга VI, гл. 35. Рассказ Леви довольно неточен, ибо после неслыханных пыток жизнь Муммола была сохранена, но он умер по пути в Бордо. Не похоже, чтобы он бросил вызов своим палачам, а возобновление пыток было предписано Хильпериком.

[162] Работа, о которой идет речь, называется Acta Disputationis cum quodam Nicolai.

[163] История времен св. Людовика, очевидно, не является талмудической, и древность идеи бессмертия среди иудеев, к счастью, покоится на более прочном основании, чем это. Критика обнажает небрежность Леви, если рассматривать его как ученого человека. Некоторые подумают, что он спекулировал на невежестве своих читателей.

[164] Что на самом деле подразумевалось под выражением amatores diaboli, должно было быть прекрасно понято Элифасом Леви. Оно соответствует легендам об инкубах и суккубах. Конкретный пример см. у Бьерра де Буамона, Des Hallucinations, стр. 151 и след.

[165] История взята у Григория Турского.

[166] Рассказ о Седекии и атмосферных чудесах взят у Гарине, стр. 34 и след.

[167] См. стр. 34-37 его «Истории». Но рассказ у Гарине взят из Cinquième Entretien в романе под названием Le Comte de Gabalis.

[168] В действительности это не оккультная традиция; это просто несанкционированное притязание гримуара.

[169] Следует упомянуть, что это перечисление допущений, выраженных или подразумеваемых в притязаниях оккультной традиции, согласно гипотезе ее нынешнего толкователя, не имеет ничего общего с Enchiridion, который делает только два заявления, и они специфичны для него самого. Они таковы: (a) что он был послан Карлу Великому Папой Львом и (b) что определенные молитвы, которые считаются его главной особенностью, обладают таинственной силой. Несмотря на предположение в следующем абзаце Леви, нет никакой другой точки зрения, с которой можно рассматривать эту книгу.

[170] Элифас Леви в другом месте говорит, что Enchiridion никогда не публиковался со своими истинными фигурами, и можно предположить, что у него могла быть более важная рукописная копия. Пластины, которые он описывает, принадлежат печатному изданию, но никаких подробностей о нем нет. Большинство символов прекрасно известны и без этого, и я привел их в Book of Ceremonial Magic, где они были взяты из примеров, с которыми я знаком. Некоторые из них соответствуют описанию Леви.

[171] Адонай, согласно Зогару, является одним из титулов Шехины.

[172] Он в другом месте сказал: (a) что произнести слово Агла каббалистически — значит пройти все испытания посвящения и выполнить все его труды; (b) что оккультные силы, составляющие империю Гермеса, послушны тому, кто может произнести согласно науке непроизносимое имя Агла; (c) и что его буквы представляют (1) единство, (2) плодовитость, (3) совершенный цикл и (4) выражение синтеза.

[173] Он имеет в виду, что это символизирует Творческий Разум, поднимающийся над водами творения. Это, строго говоря, не зогарический символизм, но он соответствует его собственной конструкции одного из разделов, а именно «Книги Сокрытия».

[174] Это число в большей степени розенкрейцерское, и его важность в каббализме проистекает из частого повторения в Писаниях Ветхого Завета. Когда дни великого изгнания приближаются к концу и суд грядёт на все народы и всех царей мира, угнетавших Израиль, говорится, что столп огня поднимется от земли до неба и будет виден каждому в течение сорока дней. Царь Мессия покинет то место, которое называется Птичьим Гнездом в Эдемском саду, и явится в земле Галилейской. В конце сорока дней на Востоке появится великолепная звезда всех цветов и т. д. — Зогар, Часть II, лист 7b.

[175] Ссылка на Пластину III в Book of Ceremonial Magic покажет, что рассматриваемая эмблема не является Лабарумом. Дизайн, который призван представлять последний, см. на Пластине IV, рис. 2. Между сигилами Enchiridion и текстом работы действительно нет никакой связи.

[176] Элифас Леви написал и опубликовал многое после «Истории магии», но намерение, выраженное здесь, не было реализовано.

[177] В рассматриваемый период Вестфалия охватывала регион между Рейном и Везером. Ее южной границей были горы Гессена, северной — округ Фрисландия, который в то время простирался от Голландии до Шлезвига.

[178] Никакая тайная миссия в том смысле, который подразумевал Элифас Леви, никогда не поручалась Карлом Великим. Он победил саксов Вестфалии после тридцатилетней войны, навязал им религию завоевателя и установил там франкскую систему правления.

[179] Происхождение Тайного Трибунала окутано тайной, как и вся история того периода, но совершенно точно, что оно относится к середине XIII века. Следует добавить, что Элифас Леви отнюдь не был автором гипотезы о Карле Великом, которая была выдвинута много лет назад. Конкурирующих взглядов множество. Вскоре будет видно, что документ Трибунала утверждает, что он возник во времена Карла Великого, если предположить, что он был процитирован правильно. Жюль Гарине поддержал это утверждение, не показав никаких знаний по предмету.

[180] Заседания Трибунала часто проводились в ратуше и замке, иногда на рыночной площади и в редких случаях на церковных кладбищах. Существует только одна запись о заседании под землей. Обычно местом сбора были деревья под открытым небом.

[181] Обвиняемый имел право вести свою защиту самостоятельно или мог привести с собой адвоката. Были также определенные обстоятельства, при которых существовало право на апелляцию.

[182] Доказательств для этого экстраординарного утверждения нет. Элифас Леви, по-видимому, находился под впечатлением, что Трибунал был подобен масонской Великой Ложе, с одним способом и местом проведения собраний. Он, естественно, состоял из множества трибуналов и собирался, как мы видели, во всех видах мест.

[183] Что это утверждение вполне оправдано, можно увидеть, обратившись к La Magie et la Sorcellerie en France Т. де Козона — работе значительного исследования, опубликованной за последние несколько лет в 4 томах. Раздел под названием La Magie sous les premiers Capétiens является записью тривиальностей, касающихся дьявольских проявлений, и мог быть включен только ради хронологической полноты.