«История магии»

Страдающие от астральной извращенности злобны, и они завидуют радости других; они особенно враждебны к надежде, и даже предлагая утешение, они выбирают самые отчаянные и душераздирающие фигуры речи. Объяснение заключается в том, что их жизнь синонимична страданию и что они были вовлечены в танец смерти. Более того, именно астральная извращенность и жажда смерти злоупотребляют актом деторождения, приводя к его извращению или бесчестию посредством святотатственных насмешек и постыдных шуток. Непристойность — это богохульство против жизни. Каждый из этих пороков олицетворен черным идолом или демоном, который является негативным и искаженным отражением божества, сообщающего жизнь: это идолы смерти. Молох — это фатальность, которая пожирает младенцев. Сатана и Нисрок — боги ненависти, фатальности и отчаяния. Астарта, Лилит, Нехама, Аштарот — идолы разврата и абортов. Адрамелех — бог убийства, в то время как Велиал — бог вечного бунта и анархии. Таковы чудовищные концепции разума, когда он останавливается на грани исчезновения и рабски поклоняется своему разрушителю, чтобы он мог достичь конца своего мучения через поглощение его разрушителем. Согласно каббалистам, истинное имя Сатаны — это имя Иеговы, прочитанное наоборот, ибо Сатана — не черный бог, а отрицание Божества. Он — персонификация атеизма и идолопоклонства. Дьявол для посвященных — не личность, а сила, созданная с доброй целью, хотя она может быть применена во зло: это поистине инструмент свободы. Они представляли эту силу, которая председательствует над физическим деторождением, под мифологической фигурой рогатого бога Пана, и отсюда происходит козел Шабаша, брат старого змея, светоносец или фосфор, превращенный поэтами в ложного Люцифера легенды.

ГЛАВА IV ПОСЛЕДНИЕ ЯЗЫЧНИКИ

Вечное чудо Бога — это неизменный порядок Его провидения в гармониях Природы; диковины — это расстройства и объясняются только дегенерацией в творении. Божественное чудо, таким образом, является провиденциальной реакцией для восстановления нарушенного порядка. Когда Иисус исцелял одержимых, Он успокаивал их и приостанавливал чудеса, которые они производили; когда апостолы подавляли экзальтацию пифий, они клали конец гаданию. Дух заблуждения — это дух агитации и подрыва; дух истины приносит спокойствие и мир на своем пути. Таково было цивилизующее влияние христианства на его заре; но те страсти, которые являются друзьями беспокойства, не без борьбы оставили его в обладании пальмой легкой победы. Умирающее многобожие черпало силы из Магии старых святилищ; тайнам Евангелия оно все еще противопоставляло тайны Элевсина. Аполлоний Тианский был поставлен как параллель Спасителю мира, и Филострат взялся сконструировать легенду на предмет этого нового божества. Вслед за этим пришел император Юлиан, который был бы сам обожествлен, если бы дротик, который сразил его, не нанес также последний удар по кесарианскому идолопоклонству. Принудительное и дряхлое возрождение религии, которая была мертва в своих формах, было буквальным абортом, и Юлиан, который пытался это сделать, был обречен погибнуть вместе с тем старческим потомством, которое он стремился принести в мир.

Несмотря на это, Аполлоний и Юлиан были двумя любопытными, даже великими личностями, и их история является эпохальной в Анналах Магии. Аллегорические легенды были в моде в тот период. Те, кто был мастерами, воплощали свое учение в своей личности, а те, кто был посвященными учениками, писали басни, которые сочетали секреты посвящения. История Аполлония, написанная Филостратом, слишком абсурдна, если ее воспринимать буквально, но становится памятной, когда ее символизм исследуется в соответствии с данными науки. Это своего рода языческое евангелие, противопоставленное христианскому; это тайное учение в широком доступе, и мы в состоянии реконструировать и объяснить его.

В третьей книге Филострата начальная глава содержит описание Гифасиса, чудесной реки, которая берет начало на определенной равнине и теряется в недоступных регионах. Эта река представляет магическое знание, которое просто в своих первых принципах, но трудно для точного вывода в отношении окончательных последствий. Филострат говорит нам в этой связи, что браки не плодотворны, если не освящены бальзамом деревьев, которые растут на берегах Гифасиса. Рыбы этой реки священны для Венеры; их гребень синий, чешуя разноцветная, а хвост золотой: они могут поднимать хвост по желанию. В реке есть также животное, напоминающее белого червя, варка которого дает воспламеняющееся масло, которое можно хранить только в стекле. Животное зарезервировано только для службы короля, так как оно обладает силой разрушать стены. Когда его жир подвергается воздействию воздуха, он воспламеняется, и тогда нет ничего во всем мире, чем пламя можно было бы потушить.

Рыбой реки Гифасис Аполлоний обозначает вселенскую конфигурацию, которая, как недавно доказали магнитные эксперименты, является синей с одной стороны, золотой с той, которая противоположна, и разноцветной в центре. Белый червь — это Астральный Свет, который растворяется в масло при конденсации тройным огнем, и такое масло является универсальным лекарством. Его можно содержать только в стекле, так как оно является непроводником для Астрального Света, его пористость незначительна. Этот секрет зарезервирован для короля, что означает посвященного первого порядка, ибо речь идет поистине о силе, с помощью которой могут быть разрушены города. Некоторые важные секреты здесь указаны с большой ясностью.

В следующей главе Филострат говорит об единорогах и говорит, что рог этих животных можно превратить в кубки для питья, которые являются защитой от всех ядов. Единственный рог символического существа представляет иерархическое единство, и поэтому Филострат добавляет, со слов Дамиса, что упомянутые кубки также являются исключительной принадлежностью королей. «Счастлив, — говорит Аполлоний, — тот, кто никогда не бывает пьян, кроме как выпив из такого кубка».

Дамис рассказывает далее, что Аполлоний встретил женщину, которая была белой от ступней до груди, но черной в верхней части. Его ученики были встревожены этим чудом, но мастер протянул ей руку, ибо он знал ее. Он сказал им, что она — индийская Венера, чьи цвета — цвета быка Аписа, которому поклонялись египтяне. Эта арлекинская женщина — магическая наука, белые конечности которой — или сотворенные формы — открывают черную голову, или ту высшую причину, которая неизвестна человеку в целом. Но Филострат и Дамис знали, и именно под такими эмблемами они выражали в сокрытии учение Аполлония. Секрет Великого Делания содержится с пятой по десятую главы этой третьей книги, и принятая форма символизма — это драконы, защищающие вход во дворец мудрых. Существует три вида драконов — обитатели соответственно болот, равнин и гор. Гора — это Сера, болото — Ртуть, а равнина — Соль Философов. Драконы равнины заострены на спине, как рыба-пила, что относится к кислотной силе соли. У тех, что с гор, золотая чешуя и золотая борода, в то время как звук их ползучего движения подобен звону меди. В их голове есть камень, с помощью которого можно совершить все чудеса. Они греются на берегах Красного моря и их ловят с помощью красной ткани, вышитой золотыми буквами; на эти заколдованные буквы они кладут голову и засыпают, и их затем обезглавливают топором. Кто не узнает здесь Камень Философов, Магистерий на Красном и знаменитый режим огня, представленный золотыми буквами? Под названием Цитадель Мудрых Филострат продолжает описывать Атанор как холм, окруженный туманом, но открытый с южной стороны. В нем есть колодец шириной в четыре шага, из которого поднимается лазурный пар, поднимаемый теплом солнца и отображающий все цвета радуги. Дно колодца посыпано красным мышьяком. В его окрестностях находится бассейн, наполненный огнем, и оттуда поднимается лиловое пламя, без запаха и дыма, и никогда не выше или ниже края бассейна. Есть также два резервуара из черного камня, в одном из которых хранится дождь, а в другом — ветер. Дождевая цистерна открывается, когда наступает чрезмерная засуха, и тогда выходят облака, которые орошают всю страну. Было бы трудно описать более точно Тайный Огонь Философов и то, что они называют своей Balneum Mariæ. Из этого описания следует, что древние алхимики использовали электричество, магнетизм и пар в своем Великом Делании.

Филострат говорит впоследствии о самом Философском Камне, который он называет безразлично Камнем и Светом. «Профанам не позволено обнаружить его, потому что он исчезает, если не схвачен в соответствии с процессами Искусства. Только мудрые, посредством определенных словесных формул и обрядов, могут достичь Пантарбы. Это имя Камня, который ночью имеет вид огня, будучи пылающим и сверкающим, в то время как днем он ослепляет своей яркостью. Этот свет — тонкая материя удивительной добродетели, ибо он притягивает все, что находится рядом с ним».

Вышеприведенное откровение относительно тайных учений Аполлония доказывает, что Философский Камень — не что иное, как универсальный магнит, сформированный из Астрального Света, конденсированного и закрепленного вокруг центра. Это искусственный фосфор, содержащий концентрированные добродетели всего порождающего тепла, и множество аллегорий и преданий, существующих относительно него, являются свидетельствами его несомненного существования.

Вся жизнь Аполлония, как записано Филостратом, следуя Дамису Ассирийскому, представляет собой ткань апологов и притч, скрытое учение великих мастеров посвящения, записанное таким образом в тот период, как уже было указано. Мы знаем поэтому, почему рассказ воплощает басни, и под текстом этих басен мы должны ожидать найти, и можем даже надеяться понять, тайное знание иерофантов.

Несмотря на его великую науку и выдающиеся добродетели, Аполлоний не был преемником в иерархической школе Магов. Его посвящение имело своим источником Индию, и он был привержен изнуряющим практикам браминов; далее он открыто проповедовал бунт и цареубийство: он был великим персонажем на неверном пути. Фигура императора Юлиана кажется более поэтичной и красивой, чем фигура Аполлония; он поддерживал на троне мира всю строгость мудреца; и он стремился пересадить молодой сок христианства в ослабленное тело эллинизма. Он был благородным маньяком, виновным только в слишком большой преданности ассоциациям отечества и образам его предковых богов. В качестве противовеса реализующей эффективности христианского учения он призвал на помощь Черную Магию и погрузился в темные эвокации, следуя примеру Ямвлиха и Максима Эфесского. Но боги, которых он желал воскресить в их молодости и красоте, предстали перед ним холодными и дряхлыми, уклоняющимися от жизни и света и готовыми бежать перед знаком креста.

Закрытие было принято полностью в соответствии с градусом эллинизма, и Галилеянин победил. Юлиан умер как герой, не богохульствуя на Того, Кто победил, как это ложно утверждалось. Аммиан Марцеллин подробно описывает его последние минуты: они были минутами воина и философа. Проклятия христианского священства долго отдавались эхом над его могилой; разве Спаситель, этот любитель благородных душ, не прощал противников менее интересных и менее великодушных, чем несчастный Юлиан?

После смерти этого императора Магия и идолопоклонство были вовлечены в одно и то же всеобщее порицание. В это время возникли те тайные ассоциации адептов, к которым позже тяготели гностики и манихеи. Упомянутые общества были хранителями традиции смешанных ошибок и истин; но они передавали, под печатью ужасных клятв, Великий Аркан древнего всемогущества, вместе с вечно разочарованными надеждами вымерших культов и павших священств.

ГЛАВА V ЛЕГЕНДЫ

Странные повествования, воплощенные в «Золотой легенде», сколь бы баснословными они ни были, тем не менее относятся к высочайшей христианской древности. Это скорее притчи, чем истории; стиль прост и восточен, как у Евангелий; и их традиционное существование доказывает, что был придуман своего рода мифологизм, чтобы скрыть каббалистические тайны иоаннитского посвящения. «Золотая легенда» — это христианский Талмуд, выраженный в аллегориях и апологах. Изучаемая с этой точки зрения, новая в той мере, в какой она более древняя, работа станет иметь реальное значение и высочайший интерес. Одно из повествований в этой Легенде, столь полной тайн, характеризует конфликт Магии и зарождающегося христианства образом, который является одновременно драматичным и поразительным. Это похоже на набросок в преддверии «Мучеников» Шатобриана и «Фауста» Гете вместе взятых.

Юстина была молодой и прекрасной языческой девой, дочерью жреца идолов, на манер Кимодоки. Ее окно выходило во двор, который вел к христианской церкви, так что она ежедневно слышала чистый и сосредоточенный голос диакона, читающего вслух святые евангелия. Незнакомые слова тронули и взволновали ее сердце, настолько глубоко, что когда ее мать заметила однажды вечером, какой серьезной она кажется, и попыталась стать доверенным лицом ее забот, Юстина упала к ее ногам и сказала: «Благослови меня, моя мать, или прости меня: я христианка». Мать заплакала и обняла ее, после чего вернулась к мужу и рассказала то, что услышала. В ту ночь во сне родителей обоих посетил один и тот же сон. Божественный свет снизошел на них, сладкий голос позвал их и сказал: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас. Придите, возлюбленные отца Моего, и Я дам вам царство, которое было приготовлено для вас от начала мира».

Наступило утро; отец и мать благословили свою дочь. Все трое были записаны в число оглашенных и после обычного испытания допущены к святому крещению. Юстина, белая и сияющая, возвращалась из церкви между матерью и престарелым отцом, когда мимо них прошли двое грозных мужчин, закутанных в плащи, подобно тому как Фауст и Мефистофель проходили мимо Маргариты: это были маг Киприан и его ученик Акладий. Они остановились, ослепленные этим видением, но Юстина прошла, не заметив их, и достигла дома в кругу своей семьи.

Сцена меняется, и мы оказываемся в лаборатории Киприана. Начертаны круги, убитая жертва еще трепещет возле дымящейся жаровни; дух тьмы предстает перед магом, говоря: «Ты призвал меня; я пришел. Говори: чего ты требуешь?» — «Я люблю девственницу». — «Соблазни ее». — «Она христианка». — «Оговори ее». — «Я хочу обладать ею, а не потерять: можешь ли ты помочь мне?» — «Я искушал Еву, которая была невинна и ежедневно беседовала с самим Богом. Если твоя дева христианка, знай, что именно я заставил распять Иисуса Христа». — «Значит, ты предашь ее в мои руки». — «Возьми эту магическую мазь и помажь порог ее жилища: остальное — мое дело».

И вот Юстина спит в своей маленькой и простой комнате, но Киприан стоит у двери, бормоча кощунственные слова и совершая ужасные обряды. Демон подкрадывается к изголовью девушки и внушает ей сладострастные сны, полные образа Киприана, которого она, кажется, снова встречает, выходя из церкви. На этот раз, однако, она смотрит на него; она слушает, а слова, которые он шепчет, наполняют ее сердце тревогой. Но она внезапно вздрагивает, просыпается и осеняет себя крестным знамением. Демон исчезает, а соблазнитель, стоящий на страже у двери, тщетно ждет всю ночь.

На следующее утро он возобновляет свои вызовы и осыпает своего адского сообщника горькими упреками. Последний признается в своем бессилии, изгоняется в позоре, и Киприан призывает демона высшего класса, который поочередно превращается то в девушку, то в прекрасного юношу, искушая Юстину как советами, так и ласками. Она готова уступить, но ее добрый ангел помогает ей; она соединяет вдохновение с крестным знамением и изгоняет злого духа. Тогда Киприан призывает короля ада, и Сатана является собственной персоной. Он насылает на Юстину все беды Иова и распространяет страшную чуму по Антиохии; оракулы по его наущению объявляют, что она прекратится лишь тогда, когда Юстина удовлетворит Венеру и любовь, которые одинаково оскорблены. Юстина, однако, публично молится за народ, и мор прекращается. Сатана в свою очередь посрамлен; Киприан заставляет его признать всемогущество крестного знамения и бросает ему вызов, начертав его на самом себе. Он отрекается от магии, становится христианином, рукополагается в епископы и встречает Юстину в монастыре. Теперь они любят чистой и вечной любовью небесного милосердия; на обоих обрушиваются гонения; их арестовывают вместе, в один день предают смерти и в лоне Божьем скрепляют свой мистический и вечный брак.

Согласно легенде, святой Киприан был епископом Антиохийским, но церковная история гласит, что его кафедра находилась в Карфагене. Впрочем, не имеет большого значения, одни ли это личности; одна принадлежит поэзии, тогда как другая — отец и мученик Церкви.

Среди старинных гримуаров сохранилась молитва, приписываемая святому Киприану из легенды, который, возможно, является святым епископом Карфагенским: ее темные и образные выражения могли дать повод к мысли, что до своего обращения он предавался смертоносным практикам черной магии. Ее можно передать следующим образом.

«Я, Киприан, раб Господа нашего Иисуса Христа, молился Богу Отцу Всемогущему, говоря: Ты есть сильный Бог, мой Бог всемогущий, обитающий в великом свете. Ты свят и достоин хвалы, и Ты видел в былые дни злобу раба Твоего и беззакония, в которые я был погружен кознями демона. Я не знал Твоего истинного имени; я ходил среди овец, и они были без пастыря. Облака не проливали росу на землю; деревья не приносили плодов, и женщины в родах не могли разрешиться. Я связывал и не развязывал; я связывал рыб морских, и они были в плену; я связывал пути морские, и многие беды я причинял. Но теперь, Господь Иисус Христос, я познал Твое Святое Имя, я возлюбил Тебя, я обратился всем сердцем моим, всей душой моей и всем существом моим. Я отвратился от множества грехов моих, чтобы ходить в любви Твоей и следовать заповедям Твоим, которые отныне суть вера моя и молитва моя. Ты есть Слово истины, единственное Слово Отца, и я заклинаю Тебя ныне разорвать цепь облаков и ниспослать на детей Твоих добрый дождь Твой, подобный молоку, освободить реки и дать свободу тем, кто плавает, как и тем, кто летает. Я заклинаю Тебя разорвать все цепи и устранить все препятствия силой Твоего Святого Имени».

Древность этой молитвы очевидна, и она содержит весьма примечательные реминисценции примитивных типов, относящихся к христианскому эзотеризму первых веков нашей эры.

Эпитет «Золотая», данный сказочной легенде об аллегорических святых, является достаточным указанием на ее характер. Золото в глазах посвященных — это сгущенный свет; священные числа Каббалы назывались золотыми; нравственные наставления Пифагора содержались в «Золотых стихах»; и по той же причине та таинственная работа Апулея, в которой осел играет важную роль, называется «Золотой осел».

Язычники обвиняли христиан в поклонении ослу, и эта клевета — не их собственное изобретение; она восходит к самаритянским иудеям, которые выражали каббалистические идеи о Божестве посредством египетских символов. Разум был представлен символом магической звезды, почитаемой под именем Ремфан; наука изображалась эмблемой Анубиса, причем последнее имя было искажено в Ниббас; в то время как вульгарная вера или легковерие представали в облике Тартака — бога, изображаемого с книгой в руках, в плаще и с головой осла. Согласно самаритянским докторам, христианство было царством Тартака, или слепой веры и вульгарного легковерия, возведенных в ранг вселенского оракула, стоящего выше понимания и знания. Вот почему в общении с язычниками, когда они слышали, что их отождествляют с христианами, они протестовали и умоляли не смешивать их с почитателями ослиной головы. Мнимое откровение забавляло философов, и Тертуллиан упоминает римскую карикатуру, существовавшую в его дни, которая выставляла Тартака во всей его славе, отождествляя его с богом христианства, к большому веселью Тертуллиана, хотя он и был автором того знаменитого афоризма: Credo quia absurdum.

«Золотой осел» Апулея — это оккультная легенда о Тартаке. Это магический эпос и сатира на христианство, которое автор, несомненно, исповедовал некоторое время, или, по крайней мере, он, кажется, намекает на это в аллегории своего превращения в осла. Сюжет произведения таков. Апулей путешествовал по Фессалии, стране чар. Он получил гостеприимство в доме человека, чья жена была колдуньей, и соблазнил служанку своей хозяйки, надеясь таким образом получить секреты ее госпожи. Служанка обещала передать своему возлюбленному снадобье, с помощью которого колдунья превращалась в птицу, но она ошиблась шкатулкой, и Апулей превратился в осла. Она могла утешить его лишь тем, что для возвращения в свой истинный облик достаточно съесть розы, ибо роза — цветок посвящения. Поскольку в тот момент было трудно найти розы ночью, было решено подождать до утра, и служанка поставила осла в стойло, но его увели разбойники. Теперь было мало шансов наткнуться на розы, которые не предназначены для ослов, и садовники прогнали животное палками.

Во время своего долгого и печального плена он услышал историю Психеи — ту чудесную и символическую легенду, которая была подобна душе и поэзии его собственного опыта. Психея желала постичь тайны любви, как Апулей искал тайны магии; она потеряла любовь, а он — человеческий облик. Она была изгнанницей, живущей под гнетом Венеры, а он — рабом воров. Но после путешествия через ад Психея должна была вернуться на небо, и боги сжалились над Луцием. Исида явилась ему во сне и пообещала, что ее жрец, предупрежденный откровением, даст ему розы во время торжеств ее грядущего праздника. Этот праздник настал, и Апулей подробно описывает процессию Исиды; этот рассказ ценен для науки, ибо он дает ключ к египетским мистериям. Первыми идут люди в масках, несущие гротескных животных; это вульгарные басни. За ними следуют женщины, разбрасывающие цветы и несущие на плечах зеркала, отражающие образ великого божества. Так и мужчины идут впереди и формулируют догмы, которые женщины приукрашивают, бессознательно отражая высшие истины благодаря своим материнским инстинктам. Затем шли мужчины и женщины вместе как светоносцы; они олицетворяли союз двух начал, активного и пассивного генераторов науки и жизни. После света шла гармония, представленная юными музыкантами, и, наконец, изображения богов в числе трех, за которыми следовал великий иерофант, несущий вместо изображения символ великой Исиды — золотой шар, увенчанный кадуцеем. Луций Апулей увидел в руках первосвященника венок из роз; он подошел, и его не оттолкнули; он съел розы и обрел человеческий облик.

Все это написано учено и перемежается эпизодами, которые бывают то героическими, то гротескными по своему характеру, как и подобало двойственной природе Луция и осла. Апулей был одновременно Рабле и Сведенборгом старого мира на закате эпохи.

Великие учителя христианства либо не смогли, либо отказались понять мистицизм «Золотого осла». Святой Августин в «Граде Божьем» самым серьезным образом спрашивает, следует ли верить, что Апулей был буквально превращен в осла, и, кажется, склонен допустить такую возможность, но лишь как исключительное явление, из которого ничего не следует. Если это ирония с его стороны, то нужно признать, что она жестока, но если это простодушие... впрочем, святой Августин, проницательный ритор из Мадавры, вряд ли был склонен к простодушию.

Слепы и несчастны были те посвященные в античные мистерии, которые высмеивали вифлеемского осла, не замечая младенца Бога, сиявшего над мирными животными в хлеву, — Дитя, на челе Которого покоилась примиряющая звезда всего прошлого и будущего. В то время как философия, признанная бессильной, наносила оскорбления победоносному христианству, отцы Церкви облеклись во все величие Платона и создали новую философию, основанную на живой реальности Божественного Слова, всегда присутствующего в Своей Церкви, возрождающегося в каждом из ее членов и бессмертного в человечестве. Это была бы мечта о гордыне, превосходящая мечту Прометея, если бы она в то же время не была учением, полным самоотречения и преданности, человеческим, потому что оно божественно, и божественным, потому что оно человечно.

ГЛАВА VI НЕКОТОРЫЕ КАББАЛИСТИЧЕСКИЕ КАРТИНЫ И СВЯЩЕННЫЕ ЭМБЛЕМЫ

Следуя формальному предписанию Спасителя, первоначальная Церковь не подвергала Свои Святейшие Таинства риску осквернения толпой. Допуск к крещению и Евхаристии осуществлялся посредством прогрессивных посвящений; священные книги также хранились в тайне, а их свободное изучение и, прежде всего, толкование были зарезервированы за священством. Более того, изображения были немногочисленны и менее явны по своему характеру. Чувство того времени воздерживалось от воспроизведения фигуры самого Христа, и росписи в катакомбах были по большей части каббалистическими эмблемами. Там был Эдемский крест с четырьмя реками, где олени приходили пить; таинственная рыба Ионы часто заменялась двухголовой змеей; человек, выходящий из сундука, напоминает изображения Осириса. Все эти аллегории в более поздний период попали под запрет из-за гностицизма, который неправильно их применял, материализуя и принижая священные традиции Каббалы.

Имя «гностик» не всегда отвергалось Церковью. Те отцы, чье учение было связано с традициями святого Иоанна, часто использовали этот титул для обозначения совершенного христианина. Помимо великого Синезия, который был законченным каббалистом, но сомнительной ортодоксальности, святой Ириней и святой Климент Александрийский применяли его в этом смысле. Ложные гностики все восставали против иерархического порядка, стремясь уравнять священную науку путем ее всеобщего распространения, заменить понимание видениями, иерархическую религию — личным фанатизмом, и особенно мистическую распущенность чувственных страстей — той мудрой христианской трезвостью и послушанием закону, которые являются матерью целомудренных браков и спасительного воздержания.

Вызов экстаза физическими средствами и подмена святости сомнамбулизмом — таковы были неизменные тенденции тех каинитских сект, которые увековечили черную магию Индии. Церковь не могла не осудить их энергично, и она не отступила от своей миссии; остается лишь сожалеть, что доброе зерно науки часто страдало, когда пускалась в ход лопата и разжигалось пламя на полях, заросших плевелами.

Будучи врагами деторождения и семьи, ложные гностики стремились обеспечить бесплодие, усиливая разврат; их претензией было одухотворение материи, но на самом деле они материализовали дух, причем самым отталкивающим образом. Их теология изобилует совокуплениями эонов и сладострастными объятиями. Подобно браминам, они поклонялись смерти под символом лингама; их творение было бесконечным онанизмом, а их искупление — вечным абортом.

Стремясь уйти от иерархии с помощью чуда — как будто чудо вне иерархии доказывает что-либо, кроме беспорядка или мошенничества, — гностики со времен Симона Волхва были великими творцами чудес. Заменяя установленное богослужение нечистыми обрядами черной магии, они вызывали появление крови вместо евхаристического вина и подменяли каннибальскими причастиями мирную и чистую вечерю Небесного Агнца. Архиеретик Маркос, ученик Валентина, служил мессу с двумя чашами; он наливал вино в меньшую, и после произнесения магической формулы больший сосуд наполнялся жидкостью, похожей на кровь, которая вскипала и бурлила. Он не был священником и стремился таким образом доказать, что Бог наделил его чудесным рукоположением. Он подстрекал всех своих учеников совершать то же чудо в его присутствии. Особенно преуспевали в этом женщины, но когда впоследствии они впадали в конвульсии и исступление, Маркос дул на них, передавая свое собственное безумие, так что они давали обет забыть ради него и ради религии не только всякую осторожность, но и всякое приличие.

Такое вмешательство женщины в священство всегда было мечтой ложных гностиков, ибо, уравнивая таким образом полы, они вносили анархию в семью и создавали камень преткновения на пути общества. Материнство — это истинное священство женщин; скромность — это ритуал домашнего очага и принадлежащая ему религия. Этого гностики не смогли понять, или, скорее, поняли слишком хорошо, и, сбивая с пути священные инстинкты матери, они разрушили барьер, который стоял между ними и полной свободой их желаний.

Печальная искренность разврата, однако, не была даром, которым обладали все. Напротив, монтанисты, среди прочих гностиков, преувеличивали мораль, чтобы сделать ее невыполнимой. Сам Монтан, чьи язвительные доктрины увлекли парадоксальный и экстремистский гений Тертуллиана, предавался вместе с Присциллой и Максимиллой, своими пророчицами, или — как мы бы сейчас сказали — своими сомнамбулами, всей безграничной распущенности неистовства и экстаза. Естественное наказание за такие излишества не заставило себя ждать: они закончили в безумии и самоубийстве.

Учение маркосиан было глубокой и материализованной Каббалой; они мечтали, что Бог создал все с помощью букв алфавита; что эти буквы были подобны божественным эманациям, обладающим силой порождать существа; что слова были всемогущи и совершали чудеса виртуально, а также в буквальной реальности. Все это верно в определенном смысле, но не в смысле ереси маркосиан. Упомянутые еретики дополняли действительность галлюцинациями и верили, что становятся невидимыми, потому что мысленно переносились туда, куда хотели, в сомнамбулическом состоянии. В случае ложных мистиков жизнь и сон часто настолько смешиваются, что доминирующее состояние сна вторгается и поглощает реальность: это высшее правило безумия. Естественная функция воображения — вызывать образы и формы, но в состоянии ненормального возбуждения оно может также экстериоризировать формы, что подтверждается феноменами чудовищных беременностей и множеством аналогичных фактов, которые официальной науке было бы разумнее изучать, нежели упрямо отрицать. Таковы беспорядочные творения, которые религия справедливо клеймит именем дьявольских чудес, и таковы были творения Симона, менандриан и Маркоса.

В наши дни ложный гностик по имени Винтра, в настоящее время беженец в Лондоне, заставляет кровь появляться в пустых чашах и на кощунственных гостиях. Несчастный затем впадает в экстазы, подобно Маркосу, пророчествуя падение иерархии и грядущее торжество мнимого священства, преданного неограниченным связям и необузданной любви.

После протеического пантеизма гностиков пришел дуализм Маркоса, формулирующий как религиозный догмат ложное посвящение, распространенное среди псевдомагов Персии. Олицетворение зла породило Бога, конкурирующего с самим Богом, Царя тьмы наравне с Царем Света, и к этому периоду относится та пагубная доктрина вездесущности и суверенитета Сатаны, против которой мы заявляем наш самый энергичный протест. Мы не претендуем здесь на отрицание или утверждение традиции о падении ангелов, подчиняясь в этом, как и во всем, что касается веры, высшим и непогрешимым решениям Святой, Католической, Апостольской и Римской Церкви. Но если предположить, что падшие ангелы имели лидера до этого отступничества, то упомянутое событие не могло не низвергнуть их в полную анархию, смягченную лишь непреклонной справедливостью Бога. Отделенный от того Божества, которое является источником всякой силы, и будучи гораздо более виновным, чем остальные, князь восставших ангелов не мог быть ничем иным, как последним и самым бессильным из всех отверженных.

Но если в Природе существует сила, которая влечет тех, кто забывает Бога, к греху и смерти, то эта сила есть не что иное, как Астральный свет, и мы не отказываемся признать его инструментом, находящимся в подчинении у падших духов. Мы вернемся к этой теме, подготовив полное объяснение, чтобы она была понятна во всех своих аспектах и во всей своей ортодоксальности. Откровение великой тайны оккультизма, совершенное таким образом, сделает очевидной опасность вызовов, всякого рода любопытных опытов, злоупотреблений магнетизмом, верчения столов и всего, что связано с чудесами и галлюцинациями.

Арий подготовил путь для манихейства своим гибридным творением Сына Божьего, отличного от самого Бога. Это было равносильно гипотезе дуализма в Божестве, неравенства в Абсолюте, неполноценности в Верховной Власти, возможности конфликта между Отцом и Сыном и даже его необходимости. Эти соображения и несоответствие между членами божественного силлогизма делают неизбежным отвержение этого понятия. Есть ли вопрос, может ли Божественное Слово быть добрым или злым — может ли оно быть Богом или дьяволом? Но именно эта великая дилемма возникла из-за добавления дифтонга к греческому слову [homoousios], посредством чего оно было изменено на [homoiousios]. Провозгласив Сына единосущным Отцу, Никейский собор спас мир, хотя истина может быть осознана лишь теми, кто знает, что принципы в реальности составляют равновесие вселенной.

Гностицизм, арианство, манихейство вышли из превратно истолкованной Каббалы. Поэтому Церковь была права, запрещая своим верным изучение столь опасной науки; ключи от нее должны быть зарезервированы исключительно за высшим священством. Тайная традиция, по-видимому, действительно сохранялась верховными понтификами, по крайней мере до папства Льва III, которому приписывается оккультный ритуал, якобы преподнесенный им императору Карлу Великому. Он содержит самые тайные знаки Ключей Соломона. Это небольшое произведение, которое следовало хранить в тайне, позже попало в обращение, что потребовало его осуждения Церковью, и, следовательно, оно перешло в область черной магии. Оно известно под названием «Энхиридион» Льва III, и мы обладаем старым экземпляром, который является чрезвычайно редким и любопытным.

Утрата каббалистических ключей не могла повлечь за собой утрату непогрешимости Церкви, которой всегда помогает Святой Дух, но она привела к большой неясности в экзегезе, из-за чего возвышенные образы пророчества Иезекииля и Апокалипсиса святого Иоанна стали совершенно непонятными. Да примут законные преемники святого Петра дань уважения этой книги и благословят труды своего смиреннейшего чада, которое, веря, что нашло один из ключей знания, приходит положить его к ногам тех, кто одни имеют право открывать и закрывать сокровищницы понимания и веры.

ГЛАВА VII ФИЛОСОФЫ АЛЕКСАНДРИЙСКОЙ ШКОЛЫ

Накануне своего угасания школа Платона распространяла великий свет в Александрии; но, победив после трех веков борьбы, христианство ассимилировало все, что было постоянного и истинного в доктринах древности. Последние противники новой религии пытались остановить прогресс живых людей, гальванизируя мумии. Настало время, когда конкуренцию уже нельзя было воспринимать всерьез, и язычники александрийской школы невольно и бессознательно работали над священным памятником, воздвигнутым учениками Иисуса из Назарета, чтобы противостоять всем векам. Аммоний Саккас, Плотин, Порфирий, Прокл — великие имена в анналах науки и добродетели; их теология была возвышенной, их доктрина — нравственной, их собственные нравы — суровыми. Но главной и самой трогательной фигурой этой эпохи, самой яркой звездой во всем созвездии была Ипатия, дочь Теона, — та девственная и ученая девушка, чей разум и добродетели привели бы ее к купели крещения, но она умерла мученицей за свободу совести, когда ее пытались туда затащить. Синезий Киренский обучался в школе Ипатии; он стал епископом Птолемаиды и был одним из самых просвещенных философов, а также лучшим христианским поэтом первых веков. Именно он заметил, что простой народ всегда презирает вещи, которые легко понять, и что им требуется обман. Когда ему предложили принять епископское достоинство, он написал в письме другу: «Ум, который влечется к мудрости и созерцанию истины из первых рук, вынужден маскировать ее, чтобы она могла стать приемлемой для множества. Существует реальная аналогия между светом и истиной, как между нашими глазами и обычным пониманием. Внезапное сообщение слишком яркого света ослепляет материальный глаз, и лучи, смягченные тенью, более полезны тем, чье зрение еще слабо. Так, по моему мнению, фикции необходимы для народа, ибо истина вредна для тех, кто недостаточно силен, чтобы созерцать ее во всем ее блеске. Если поэтому церковные законы допускают сдержанность в суждениях и аллегорию в способе выражения, я могу принять предложенное мне достоинство; условие, другими словами, состоит в том, что я останусь философом дома, хотя буду рассказывать апологи и притчи на публике. Что может быть общего, по сути, между вульгарной толпой и возвышенной мудростью? Истину нужно хранить в секрете; множеству нужно наставление, соразмерное их несовершенному разуму».

Прискорбно, что Синезий писал в таком духе, ибо нет ничего более неразумного, чем позволять проявляться оговоркам, когда тебе доверено публичное учительство. В результате подобных неосторожностей сегодня часто говорят, что религия необходима для народа; вопрос в том, для какого народа, видя, что никто не потерпит включения в эту категорию, когда речь идет о понимании и морали.

Самым примечательным трудом Синезия является трактат о сновидениях, в котором он раскрывает чистейшие каббалистические доктрины и предстает как теософ, чья экзальтация и темный стиль сделали его подозреваемым в ереси; но он не обладал ни упрямством, ни фанатизмом сектантов. Он умер, как и жил, в мире с Церковью, откровенно признаваясь в своих сомнениях, но подчиняясь иерархической власти: его духовенство и его паства не просили ничего лучшего от него. Согласно Синезию, состояние сна доказывает индивидуальность и нематериальную природу души, которая в этом состоянии создает для себя небо, страну, дворцы, сияющие светом, или, напротив, темные пещеры — в зависимости от своих склонностей и желаний. Нравственный прогресс можно оценить по направленности снов, ибо в них свободная воля приостановлена, а фантазия полностью отдана на волю доминирующих инстинктов. Образы производятся в результате как отражение или тень мысли; предчувствия обретают телесную форму; воспоминания переплетаются с надеждами. Книга снов написана иногда сияющими, а иногда темными знаками, но можно установить точные правила, с помощью которых их можно расшифровать и прочитать. Иероним Кардано написал длинный комментарий к трактату Синезия и, можно сказать, даже дополнил его словарем всех снов с приложенным к ним объяснением. Все это следует полностью отличать от маленьких книжек для разносчиков, и оно действительно претендует на серьезное место в библиотеке оккультной науки.

Определенная часть критики приписывала Синезию те замечательные работы, которые появляются под именем Дионисия Ареопагита; в любом случае они считаются апокрифическими и принадлежащими к блестящему периоду александрийской школы. Это памятники завоевания высшего каббализма христианством, и они понятны только тем, кто был в них посвящен. Главные трактаты Дионисия посвящены Божественным Именам, а также Небесной и Церковной Иерархиям. Первый объясняет и упрощает все мистерии раввинистической теологии. Согласно автору, Бог — это бесконечный и неопределимый принцип; в Самом Себе Он един и невыразим, но мы приписываем Ему имена, которые формулируют наши собственные стремления к Его божественному совершенству. Сумма этих имен и их отношение к числам составляют то, что есть высшего в человеческой мысли; теология — это в меньшей степени наука о Боге, чем наука о наших самых возвышенных стремлениях. Степени духовной иерархии затем устанавливаются по примитивной шкале чисел, управляемой триадой. Ангельских чинов три, и каждый чин содержит три хора. Именно по этой модели иерархия должна быть установлена на земле, и Церковь — ее самый совершенный тип: в ней есть князья, епископы и, наконец, простые служители. Среди князей есть кардиналы-епископы, кардиналы-священники и кардиналы-диаконы. Среди прелатов есть архиепископы, простые епископы и суффраганы. Среди служителей есть ректоры или викарии, простые священники и те, кто держит диаконат. Продвижение к этой святой иерархии осуществляется через три подготовительные степени: субдиаконат, низшие чины и клир. Функции всех соответствуют ангелам и святым; они должны прославлять трижды Божественные Имена в каждой из Трех Личностей, потому что Нераздельная Троица почитается во всей своей полноте в каждой из Божественных Ипостасей. Эта трансцендентальная теология была теологией первоначальной церкви, и, возможно, она приписывается святому Дионисию лишь в силу традиции, которая восходит к его временам и временам апостолов, подобно тому как раввинистические редакторы «Сефер Йецира» приписывали этот текст патриарху Аврааму, потому что он воплощает традицию, передаваемую от отца к сыну в семье этого патриарха. Как бы то ни было, книги святого Дионисия драгоценны для науки; они освящают мистический брак античного посвящения с евангелием христианства, соединяя совершенное понимание высшей философии с теологией, которая абсолютно полна и во всем выше упрека.

КНИГА IV МАГИЯ И ЦИВИЛИЗАЦИЯ Д — ДАЛЕТ

ГЛАВА I МАГИЯ СРЕДИ ВАРВАРОВ

Черная магия отступила перед светом христианства, Рим был покорен крестом, и чудеса нашли прибежище в том темном круге, которым варварские провинции окружили новое римское великолепие. Среди большого числа необычайных явлений есть одно, которое было подтверждено в правление императора Адриана. В Траллах в Азии юная и благородная девушка по имени Филинния, родом из Коринфа, дочь Демострата и Харитон, была пленена Махатом, юношей низкого происхождения. Брак был невозможен, ибо, как было сказано, Филинния была благородной, к тому же единственной дочерью и богатой наследницей. Махат был человеком из народа и держал таверну. Страсть Филиннии усиливалась трудностями; она сбежала из дома отца и нашла прибежище у Махата. Незаконная связь началась и продолжалась шесть месяцев, когда девушка была обнаружена родителями, спасена ими и тщательно изолирована. Теперь планировались меры для отъезда из страны и переезда ее в Коринф; но Филинния, которая заметно исхудала после разлуки с возлюбленным, была охвачена изнурительной болезнью, не улыбаясь, не спая и отказываясь от всякой пищи. В конце концов случилось так, что она умерла. Родители тогда отказались от своего решения уехать и купили склеп, где юная девушка была погребена, облаченная в свои богатейшие одежды. Гробница находилась в ограде, принадлежащей семье, и никто не входил туда после погребения, ибо язычники не молились у могил усопших. Благородная семья так стремилась избежать всякого скандала, что все приготовления происходили в тайне, и Махат не имел представления о том, что стало с его возлюбленной. Но в ночь после погребения, когда он собирался лечь спать, дверь медленно открылась, и, войдя с лампой в руке, он увидел Филиннию, великолепно одетую, но бледную, холодную и устремившую на него ужасный взгляд. Махат бросился ей навстречу, взял ее в объятия, задал тысячу вопросов среди стольких же ласк, и они провели ночь вместе. Перед рассветом Филинния встала и исчезла, в то время как ее возлюбленный все еще был погружен в глубокий сон.

HERMETIC MAGIC

Теперь у девушки была старая няня, которая нежно любила ее и горько плакала о ее потере. Возможно, она была сообщницей в ее проступке, и с момента погребения своей любимицы, будучи не в силах спать, она часто вставала по ночам в своего рода бреду и бродила вокруг жилища Махата. Случилось так, что через несколько дней после только что описанного эпизода она заметила свет в комнате юноши; подойдя ближе и заглянув в щели двери, она узнала Филиннию, сидящую рядом со своим возлюбленным, молча смотрящую на него и отдающуюся его объятиям. В состоянии смятения несчастная женщина побежала обратно, чтобы разбудить мать, и рассказала о том, что видела. Сначала это сочли бредом провидицы, но в конце концов, убежденная ее мольбами, мать встала и направилась к дому Махата. Все внутри спали, и на стук не было ответа. Дама заглянула в щели двери, лампа была погашена, но лунный луч освещал комнату, и мать увидела на стуле одежды своей дочери и могла различить двух человек, спящих в постели. Она была охвачена страхом, вернулась домой, дрожа, не осмеливаясь посетить склеп своего ребенка, и провела остаток ночи в волнении и слезах. На следующее утро она разыскала жилище Махата и мягко расспросила его. Юноша признался, что Филинния навещает его каждую ночь. «Почему вы отказываете мне в ней?» — сказал он матери. — «Мы обручены перед богами». Затем, открыв ларец, он показал Харитон кольцо и пояс своей дочери, добавив: «Она дала мне их прошлой ночью, взяв с меня клятву никогда не принадлежать никому, кроме нее; поэтому постарайтесь больше не разлучать нас, поскольку мы соединены взаимным обещанием».

«Неужели вы в свою очередь отправитесь в могилу на ее поиски?» — сказала мать. — «Филинния мертва уже четыре дня, и это, несомненно, колдунья или стрига, которая приняла ее облик, чтобы обмануть вас. Вы — супруг смерти, ваши волосы поседеют завтра, а послезавтра и вы будете погребены. Так боги мстят за честь оскорбленной семьи».

Махат побледнел и задрожал от этих слов; он начал опасаться, что сам стал игрушкой адских сил; он умолял Харитон привести ее мужа в тот вечер, когда он спрячет их возле своей комнаты, и во время прихода призрака даст сигнал, чтобы предупредить их об этом факте. Они пришли, и в назначенное время пришла также Филинния к Махату, который был в постели, но полностью одетый и лишь притворялся спящим. Девушка разделась и легла рядом с ним; Махат дал сигнал; родители вошли с факелами и издали громкий крик, узнав свою дочь. Филинния, с бледным лицом, поднялась с постели во весь рост и сказала полым и ужасным голосом: «О мой отец и моя мать, почему вы были ревнивы к моему счастью и почему вы преследовали меня даже за гробом? Моя любовь покорила адских богов; сила смерти была приостановлена; три дня — и я была бы возвращена к жизни. Но ваше жестокое любопытство делает тщетным чудо Природы; вы убиваете меня во второй раз».

После этих слов она упала безжизненной массой на постель; ее лицо увяло; трупный запах наполнил комнату; и теперь там были лишь обезображенные останки девушки, которая была мертва пять дней. На следующее утро весь город был в смятении из-за этого чуда. Люди стекались в амфитеатр, где история была рассказана публично, а затем толпа посетила погребальный склеп Филиннии. Не было никаких следов ее присутствия, но они наткнулись на железное кольцо и позолоченную чашу, которые она получила в подарок от Махата. Труп находился в комнате таверны, но юноша исчез. Были проконсультированы прорицатели, и они распорядились, чтобы останки были погребены за пределами города. Были принесены жертвы Фуриям и земному Меркурию; небесные маны были закляты, и были подношения Юпитеру Госпиталису.

Флегонт, вольноотпущенник Адриана, который был очевидцем этих фактов и рассказывает о них в частном письме, добавляет, что ему пришлось применить свою власть, чтобы успокоить город, встревоженный столь необычайным событием, и он заканчивает свой рассказ следующими словами: «Если вы сочтете нужным сообщить императору, дайте мне знать, чтобы я мог прислать некоторых из тех, кто был свидетелем этих вещей». История Филиннии, таким образом, хорошо подтверждена. Великий немецкий поэт сделал ее предметом баллады, которую все знают под названием «Коринфская невеста». Он предполагает, что родители девушки были христианами, и это дает ему возможность провести мощный поэтический контраст между человеческими страстями и обязанностями религии. Средневековые демонологи не преминули объяснить воскрешение, или, возможно, мнимую смерть юной гречанки, как дьявольскую одержимость. Со своей стороны, мы признаем истерическую кому, сопровождаемую ясным сомнамбулизмом; отец и мать Филиннии убили ее своим грубым пробуждением, а общественное воображение преувеличило все обстоятельства этой истории.

Земной Меркурий, которому прорицатели предписали жертвоприношения, есть не что иное, как олицетворенный Астральный свет. Это флюидический гений земли, роковой для тех, кто пробуждает его, не зная, как направлять; это фокус физической жизни и намагниченный сосуд смерти. Эта слепая сила, которую сила христианства сковала и бросила в бездну, то есть в центр земли, предприняла свои последние усилия и проявила свои финальные конвульсии в чудовищных рождениях среди варваров. Едва ли найдется район, в котором проповедникам евангелия не приходилось бы бороться с животными в отвратительных формах, являющимися воплощениями идолопоклонства в его предсмертных муках. Вивры, грауилли, горгульи, тараски — это не только аллегории; несомненно, что моральные расстройства порождают физические уродства и в некоторой степени реализуют пугающие формы, приписываемые традицией демонам. Возникает вопрос, относятся ли эти ископаемые останки, из которых Кювье выстроил своих мамонтовых монстров, действительно во всех случаях к эпохам, предшествующим нашему творению. Является ли также тот великий дракон лишь аллегорией, на которого Регул, как представлено, нападал с помощью военных машин и который, согласно Ливию и Плинию, жил на берегах реки Баграда? Его кожа, которая измерялась 120 футами, была отправлена в Рим и хранилась там до периода войны с Нуманцией. Существовало древнее предание, что когда боги гневались из-за необычайных преступлений, они посылали монстров на землю, и это предание слишком универсально, чтобы не быть основанным на реальных фактах; из этого следует, что истории, касающиеся его, чаще относятся к истории, чем к мифологии.

Во всех памятниках варварских народов, в ту эпоху, когда христианство покорило их с целью их цивилизации, мы находим (а) последние следы высокого магического посвящения, распространенного ранее по всему миру, и (б) доказательства вырождения, постигшего такое примитивное откровение, вместе с идолопоклоннической низостью, в которую впал символизм старого мира. Вместо учеников магов повсюду царили прорицатели, колдуны и чародеи; Бог был забыт в обожествлении людей. Пример был дан Римом своим различным провинциям, и апофеоз Цезарей приучил весь мир к религии кровавых божеств. Под именем Ирминсуль германцы поклонялись и приносили человеческие жертвы тому Арминию или Герману, который заставил Августа оплакивать потерянные легионы Вара. Галлы относили к Бренну атрибуты Тараниса и Тевта, сжигая в его честь колоссы, построенные из тростника и наполненные римлянами. Материализм царил повсюду, идолопоклонство было синонимично ему, как и суеверие, которое всегда жестоко, потому что оно всегда низко.

Провидение, которое предопределило Галлии стать самой христианской землей Франции, заставило, однако, свет вечных истин воссиять в ней. Изначальные друиды были истинными детьми магов, их посвящение происходило из Египта и Халдеи, или, другими словами, из чистейших источников примитивной Каббалы. Они почитали Троицу под именами Исида или Илесус, что означает высшую гармонию; Белен или Бел, означающее «Господь» на ассирийском и имеющее соответствие с именем Адонай; Камул или Камаэль, имя, которое олицетворяет божественную справедливость в Каббале. Под этим треугольником света они постулировали божественное отражение, также состоящее из трех олицетворенных эманаций, а именно: Тевт или Тот, идентичный Тоту египтян, и Слово или сформулированный Разум; затем Сила и Красота, имена которых варьировались, как и эмблемы. Наконец, они завершили священный септенер таинственным образом, представляющим прогресс догмата и его грядущее развитие. Форма была формой молодой девушки, покрытой вуалью и несущей младенца на руках; они посвятили этот символ деве, которая родит ребенка.

Древние друиды жили в строгом воздержании, хранили глубочайшую тайну относительно своих мистерий, изучали естественные науки и допускали новых адептов только после длительных посвящений. В Отене существовал знаменитый друидический колледж, и, согласно Сен-Фуа, его герб до сих пор существует в этом городе. Он лазоревый, с серебряными лежащими змеями, увенчанными омелой, украшенной зелеными желудями, чтобы отличить ее от другой омелы, ибо именно дуб, а не омела, естественно несет желуди. Омела — это паразитическое растение, имеющее плоды, свойственные только ему.

Друиды не строили храмов, но совершали обряды своей религии на дольменах и в лесах. Механические средства, с помощью которых они поднимали такие колоссальные камни для формирования своих алтарей, до сих пор являются предметом спекуляций. Эти сооружения до сих пор можно увидеть, темные и таинственные, под облачным небом Арморики. Старые святилища имели секреты, которые не дошли до нас. Друиды учили, что души предков присматривают за детьми; что они становятся счастливыми от их славы и страдают от их позора; что оберегающие гении осеняют деревья и камни отечества; что воин, погибший за свою страну, искупает все свои прегрешения, выполняет свою задачу с достоинством, возвышается до ранга гения и осуществляет отныне силу богов. Из этого следовало, что для галлов патриотизм сам по себе был религией; женщины и даже дети носили оружие, если было необходимо, чтобы противостоять вторжению. Жанна д'Арк и Жанна Ашетт из Бове лишь продолжали традиции этих благородных дочерей галлов. Это магия воспоминаний, которая цепляется за почву отечества.

Друиды были священниками и врачами, исцелявшими магнетизмом и заряжавшими амулеты своим флюидическим влиянием. Их универсальными средствами были омела и змеиные яйца, потому что эти вещества притягивают Астральный свет особым образом. Торжественность, с которой срезалась омела, вызывала к этому растению народное доверие и делала его мощно магнитным. Случалось так, что оно совершало чудесные исцеления, особенно когда оно было усилено друидами с помощью заклинаний и чар. Не будем обвинять наших предков в чрезмерной доверчивости в этом отношении; возможно, они знали то, что утрачено для нас. Прогресс магнетизма когда-нибудь откроет нам поглощающие свойства омелы; мы тогда поймем секрет тех губчатых наростов, которые вбирают неиспользованную добродетель растений и становятся перенасыщенными настойками и ароматами. Грибы, трюфели, галлы на деревьях и различные виды омелы будут использоваться с пониманием медицинской наукой, которая будет новой, потому что она стара. Мы перестанем высмеивать Парацельса, который собирал мох (usnea) с черепов повешенных; но нельзя двигаться быстрее науки, которая отступает, чтобы продвинуться дальше.

ГЛАВА II ВЛИЯНИЕ ЖЕНЩИН

Возложив на женщину суровые и нежные обязанности материнства, Провидение даровало ей право на защиту и уважение со стороны мужчины. Будучи самой Природой подчиненной последствиям привязанностей, составляющих ее жизнь, она ведет своих господ на цепях, которые кует любовь, и чем полнее она соответствует законам, которые создают и защищают ее честь, тем больше ее власть и тем глубже то уважение, которое принадлежит ей в святилище семьи. Для нее восстать — значит отречься от себя, а искушать ее мнимой эмансипацией — значит рекомендовать ей развод, заранее обрекая ее на бесплодие и презрение. Только христианство обладает силой эмансипировать женщину, призывая ее к девственности и славе жертвенности. Нума предвидел эту тайну, когда учредил весталок; но друиды опередили христианство, прислушиваясь к вдохновению дев и воздавая почти божественные почести жрицам острова Сен.