Когда ребенку мужского пола исполняется шесть месяцев, родители готовятся к празднованию Уннопрассуна, или крещения, когда ребенку не только дают имя, но он впервые получает вареный рис. По этому случаю отец должен совершить Бидхи-шраддху, названную так из-за увеличения и сохранения членов семьи. Некоторые, живущие недалеко от Калькутты, празднуют этот обряд, отправляясь в Кали-Гхат и приобретая немного вареного риса через одного из жрецов священного храма за восемь или десять рупий. Когда рис приносят домой, несколько зерен вкладывает в рот ребенка мужчина из семьи. Церемония таким образом совершена, и ребенку с того дня разрешается принимать приготовленную пищу, если необходимо. Семьи, которые не желают ехать в Кали-Гхат, соблюдают церемонию дома и тратят от 200 до 300 рупий на угощение брахманов, друзей и родственников, которые в ответ предлагают свое благословение и дают от одной до десяти рупий каждому ребенку, который, будучи побритым, одетым в шелковую одежду и украшенным золотыми украшениями, выводится для этой цели после развлечения. Именно по таким случаям на некоторых детей оформляются великолепные приданые в виде земельных участков или государственных ценных бумаг, и я знал случаи, когда приданое составляло лакх рупий. В последние годы практика делать подарки ребенку, рассматриваемая в неприятном свете как налог, привела некоторых людей с хорошим вкусом к тому, чтобы ограничить обряд узкими рамками своей семьи. Суеверие оказывает свое влияние при выборе имени, даваемого ребенку. Индусов обычно называют в честь их богов и богинь, веря, что повторение таких имен в повседневном общении не только избавит их от грехов, но и даст им нынешнее счастье и надежду на блаженство в состоянии бесконечной длительности. Некоторые родители намеренно дают ребенку неприятное имя, если он родился после неоднократных утрат, полагая, что тем самым проклятия злых сил падут безвредно на его голову. Такие имена — Нафар, Гобурдхон, Гхуи, Тинкарри, Панчкарри, Дукхи и т. д. В случае с девочками та, у которой много дочерей и которая не желает больше детей, дает им такие имена, как Кхайнто (прекращение), Арна (больше нет), Гхирна (презираемая), Чи-чи (выражение презрения).
За исключением чрезвычайных обстоятельств, индусская мать редко нанимает кормилицу; она продолжает кормить ребенка грудью, пока ему не исполнится три или четыре года, и в то же время выполняет свои многочисленные домашние обязанности, которые отнюдь не легки и не просты. Праздная прелесть, возлежащая на диване, — это не правдивая картина ее жизни; может быть, ей приходится готовить для мужа, потому что он такой ортодоксальный индус, что ни при каких обстоятельствах не примет приготовленную пищу (например, рис, дхал, овощи, карри и т. д.) из чужих рук. В таких семьях женщина должна вставать очень рано, совершать ежедневные омовения и заниматься делами на кухне, а к девяти часам завтрак должен быть готов, так как муж, вероятно, должен быть в своем офисе к десяти. Нередко можно увидеть женщину, которая одновременно готовит, кормит грудью ребенка и ругает свою служанку. Индусская женщина не только трудолюбива, но и терпелива и покорна до крайности; какой бы ни была степень лишений, она редко ропщет или жалуется. Все ее счастье сосредоточено в надлежащем выполнении своих домашних и социальных обязанностей. Индусская женщина настолько проста и неамбициозна, что обычно считает себя щедро вознагражденной, если пища, приготовленная ее руками, оценена теми, для кого она предназначена. Печальный факт, что, какой бы искусной она ни была в кулинарном искусстве, она совершенно неспособна питать умы своих детей какой-либо твердой интеллектуальной пищей, достойной этого названия. Как уже указывалось, она передает своему ребенку то, что может, из своего собственного запаса простых идей и суеверных верований, но ее лучший дар — это забота и нежность, которыми она осыпает его, и пробуждение его юной души, чтобы ответить на чувство ее собственной любви.
III.
ИНДУССКИЙ ШКОЛЬНИК.
С того времени, как юный индус переходит из младенческой стадии «хныкающего и срыгивающего на руках у няньки», до тех пор, пока он не идет в школу, он обычно является яркоглазым, активным, игривым мальчиком, полным озорства и любимцем всех вокруг. Его диета легкая, а здоровье обычно хорошее. Он обычно бегает три или четыре года в puris naturalibus, а среди низших классов вокруг его поясницы повязывают веревку с прикрепленным металлическим амулетом, чтобы отпугивать злых духов. Когда ему исполняется пять лет, возраст, установленный родителями для начала его образования, его отправляют в Патшалу (начальную школу на народном языке), не без совершения пуджи Сарасвати, богине обучения. В назначенный день, а это должен быть счастливый день согласно индусскому календарю, ребенок купается, надевает новое дхоти (одежду) и его отводят к месту поклонения, где жрец заранее сделал все необходимые приготовления. Рис, фрукты и сладости затем предлагаются богине, которую религиозно призывают излить свое благословение на голову ребенка. После этого жрец забирает все вещи, предложенные богине, вместе со своим обычным даром в одну или две рупии, а родители отводят ребенка в Патшалу и формально представляют Гурумахашою, или учителю школы. Любопытные, как и все маленькие дети, все присутствующие смотрят на новичка так, будто он существо странного вида. Но время быстро стирает блеск новизны, и все принимает свой обычный вид. Старшие мальчики вскоре знакомятся с новым, и между ними почти бессознательно возникает своего рода близость. В этой стране мальчик учит буквы алфавита не произнося их, а записывая на земле маленьким кусочком кхари, или мягкого камня, и копируя их снова и снова, пока полностью не освоит. Ему задают по пять букв за раз. После этого его учат писать на пальмовых листьях деревянным пером и чернилами, затем на грифельной доске и зеленых банановых листьях, и, наконец, на бумаге. На каждом этапе своего прогресса он должен сделать учителю какой-нибудь подарок в виде еды, одежды и денег. Деревенская школа начинается рано утром и продолжается до одиннадцати, после чего мальчикам разрешается идти домой на завтрак; они возвращаются в два часа и остаются в школе до вечера, когда всех мальчиков заставляют встать в систематическом порядке, и один из самых продвинутых среди них вслух перечисляет таблицы умножения и нумерации, а всех учат повторять и заучивать наизусть то, что они слышат. Благодаря ежедневному повторению этих таблиц их сила памяти практически улучшается. С целью поощрения раннего посещения мальчиками, Гурумахашай прибегает к странному методу введения системы хатчори в свою Патшалу, которая требует, чтобы все мальчики получали удары тростью в арифметической прогрессии по руке в порядке их прихода, то есть пришедший первым получает один удар, второй — два, и так далее, в последовательном порядке. Последнего мальчика иногда заставляют стоять на одной ноге в течение часа или около того к бесконечному развлечению пришедших рано. Система, безусловно, имеет хороший эффект в обеспечении раннего посещения.
Курс обучения в таких школах включает чтение на народном языке, немного арифметики и письма, а те, кто становится способным вести счета, считаются умными мальчиками. Глупых и непослушных учеников обычно бьют тростью, но их имена никогда не вычеркиваются из регистра, как это бывает в английских школах. Иногда прогульщика заставляют стоять на одной ноге, держа кирпич в правой руке, или держать руки вытянутыми, пока он полностью не истощится. Другой способ наказания состоит в прикладывании листьев Бичути (жгучего растения) к спине непослушного мальчика, который, естественно, страдает от мучений. Применение таких жестоких наказаний иногда побуждает мальчиков объединяться против учителя с целью возмездия, что обычно приводит его в чувство. Индусские мальчики чрезвычайно чувствительны и очень склонны возмущаться любым оскорблением, которому их жестоко подвергает учитель. Размер платы в деревенской школе составляет от одного до трех пенсов с человека в месяц, но учитель имеет свои дополнительные доходы в виде еды и пайсов. Среди индусов есть общая поговорка, что в двенадцати месяцах тринадцать парбунов, или школьных праздников, подразумевая тем самым, что они сталкиваются с непрерывным кругом парбунов. По каждому такому случаю мальчики должны приносить подарки учителю, и любому неудачливому мальчику, который не приносит таковых, отказывают в обычном удовольствии выходного дня. Маленькие мальчики редко любят читать, они с радостью пожертвовали бы чем угодно, чтобы купить выходной. Нередко можно найти мальчика, который крадет пайсы из шкатулки своей матери, чтобы удовлетворить требования своего учителя на празднике. Принцип, на котором ведется деревенская школа, существенно дефектен в этом отношении. Вместо того чтобы учить правилам хорошего поведения и внедрять первые принципы морали, она часто печально побеждает главную цель хорошего образования, а именно формирование здорового, морального и добродетельного характера. Позорно слышать, как школьный учитель, чье поведение должно быть великим фокусом морального совершенства, использует самые вульгарные эпитеты по отношению к своим ученикам за маленькие ошибки, последствия которых редко стираются из их умов даже в более продвинутый период их жизни. Однако такие дни отвратительного педантизма почти прошли, никогда не вернутся, теперь, когда система начального образования была распространена почти на каждую деревню в Индии под эгидой нашего либерального правительства. Пока я на эту тему, я могу также заявить здесь, что около сорока лет назад наше правительство назначило покойного преподобного Уильяма Адама комиссаром по образованию в Бенгалии. Этот высокоталантливый и щедрый филантроп после тщательного и дотошного расследования представил в своем отчете правительству схему образования, очень похожую на ту, что сейчас внедрена по всей Бенгалии. Схема была тогда проигнорирована из-за ее огромных расходов, и комиссар был настолько обескуражен апатией правительства к образованию масс, что за несколько дней до своего отъезда из Калькутты он попрощался с некоторыми из своих самых выдающихся местных друзей, и его прощальные слова были следующего содержания: «Ваше правительство не расположено поощрять тех, кто является его настоящими друзьями». Этот упрек, однако, был впоследствии снят принятием системы начального образования. Дух времени и дальнейший прогресс просвещенных настроений постепенно открыли комплексную схему, которая, хотя все еще ограничена в своем охвате, охватывает моральное и интеллектуальное улучшение людей в целом.
В Калькутте, когда мальчику исполняется шесть лет, его родители стремятся устроить его в одну из государственных школ, где у него есть возможность изучать как народный, так и английский языки. Можно сказать, что с этого дня он вступает на первую стадию своей интеллектуальной дезинтеграции. Книги, которые попадают ему в руки, постепенно открывают ему глаза и расширяют интеллект; он учится различать, что правильно, а что нет; он рассуждает про себя и обнаруживает, что то, чему его учили дома, было неправдой, и постепенно приходит к отказу от своих старых идей. Каждый день предстает перед его мысленным взором великие истины западного знания, и он чувствует непреодолимое желание не только проверить их точность, но и продвинуться дальше в своей школьной карьере. Он слишком молод, однако, чтобы хорошо взвесить все, что встречается на его пути, но по мере продвижения он обнаруживает, что свет истины озаряет его ум. Его родители, если они ортодоксальные индусы, обязательно чувствуют тревогу из-за его новых идей и пытаются противодействовать их влиянию стереотипными аргументами о мудрости наших предков, но, как бы враждебно они ни были настроены, они не смеют остановить его прогресс, потому что видят почти в каждом случае, что английское образование — самый верный паспорт к чести и отличию. Таким образом, он продолжает двигаться через различные классы средних школ, пока не переходит в одно из высших учебных заведений, связанных с университетом, и не достигает своего шестнадцатого или семнадцатого года, который популярно считается его брачным возрастом.
IV.
ОБЕТЫ ИНДУССКИХ ДЕВОЧЕК.
Когда девочке исполняется пять лет, пожилая женщина посвящает ее в подготовительные обряды Братас, или обеты, основная цель которых — обеспечить ей хорошего мужа и сделать ее религиозной и счастливой на всю жизнь. Когда мальчика отправляют в Патшалу, девочке обычно запрещают читать или писать, но она должна начать свой курс Братас. Зерна суеверия, будучи так рано имплантированными в ее ум, более или менее влияют на нее навсегда после этого. Созданная природой быть послушной, гибкой и восприимчивой, она легко берется за начальный курс религиозных упражнений.
Первый обряд, с которого она должна начать, называется «Шива-пуджа», по примеру богини Дурги, которая совершила эту церемонию, чтобы она могла получить хорошего мужа; а Шива считается образцовым мужем. На 30-й день Чайтры, будучи последним днем бенгальского года, она должна сделать два маленьких глиняных изображения вышеупомянутой богини и, поместив их на кожу плода баэль (деревянного яблока) с листьями, она начинает совершать свое поклонение; но прежде чем сделать это, ей предписано омыться и сменить одежду, требование, которое внедряет, так рано, чистоту и опрятность в привычках и манерах, если не совсем в мыслях и чувствах. Ее ум, будучи наполненным зарождающейся восприимчивостью, она почти инстинктивно впитывает возрастающую склонность к совершению религиозных церемоний. Окропив несколько капель святой воды на головы изображений, она повторяет следующие слова: «Всякое почтение Шиве, всякое почтение Шиве, всякое почтение Харе (другое имя Шивы); всякое почтение Буджаре», имея в виду два маленьких глиняных шарика, похожих на горошины, которые прилеплены к телу изображений. Затем она должна погрузиться в медитацию о форме и атрибутах богини, а после этого трижды произносит свои молитвы в связи с различными именами Дурги, которые мне нет необходимости перечислять здесь. Подношения из цветов и листьев баэля затем преподносятся богине с заклинанием. Будучи довольным, Махадев (Шива), как предполагается, спрашивает с небес, какую Брату или религиозную церемонию совершает Гаури (Дурга)? Гаури отвечает, что она поклоняется Шиве, чтобы она могла получить его в мужья, потому что, как сказано ранее, Шива — образцовый муж.
Затем наступает Брата Хари или Кришны. Две стопы бога, нарисованные белой сандаловой пастой на латунном блюде, девочка почитает цветами и сандаловой пастой. Бог, видя это, как предполагается, спрашивает, какая девушка поклоняется его стопам и какого дара она хочет? Она отвечает: пусть принц королевства будет ее мужем, пусть она будет красивой и добродетельной, и будет матерью семи мудрых и добродетельных сыновей и двух красивых дочерей. Она просит, чтобы ее невестки были трудолюбивыми и послушными, чтобы ее зятья блистали в мире своими хорошими качествами, чтобы ее амбар и скотный двор были всегда полны, первый — зерном всех сортов, а второй — дойными коровами, чтобы, когда она умрет, все те, кто близок и дорог ей, могли наслаждаться долгой жизнью и процветанием, и чтобы она могла в конечном итоге, по благословению Хари, умереть на берегах священного Ганга и тем самым проложить путь для своего входа на небеса.
Здесь стоит отметить, что даже юные индусские девочки, в проявлении своей незрелой рассудительности, делают различие между богами в выборе своих мужей. В первой Брате, Шивы, нежную пятилетнюю девочку учат, почти бессознательно, предпочесть его Кришне в мужья, потому что последний, согласно индусским Шастрам, имеет репутацию человека сомнительного характера. Я однажды спросил девочку, почему она не хочет Кришну в мужья. Она быстро ответила, что этот бог забавлялся с тысячами Гопи (молочниц) и поэтому не был хорошим богом, в то время как Шива был преданно привязан к своей единственной жене, Дурге. Это объяснение было полно значимости с моральной и религиозной точки зрения.
Третья Брата относится к поклонению десяти изображениям. Это требует, чтобы девочка нарисовала на полу десять изображений обожествленных людей, а также богов, с помощью алапаны или рисовой пасты. Предлагая им цветы и сандаловую пасту, она просит, чтобы у нее был свекор, как Дашаратха, отец Рамачандры; свекровь, как Каусалья, мать Рамачандры; муж, как Рамачандра; даюр или брат мужа, как Лакшман, младший брат Рамы; мать, как Шаштхи, чьи дети все живы; как Кунти, чьи три сына были известны своей любовью к справедливости, благочестию, мужеству и героизму; как Ганг, чья вода утоляет жажду всех; как мать-земля, чье терпение выше всякого сравнения. И, в довершение всего, она молится, чтобы она могла, как Дурга, быть благословлена ласковым и преданным мужем, как Драупади (жена пяти Пандавов), быть справедливо примечательной своим трудолюбием, преданностью и мастерством в кулинарном искусстве, и быть как Сита (жена Рамачандры), чье целомудрие и привязанность к мужу достойны всякой похвалы. Вышеупомянутые три Браты происходят в бенгальском месяце Байсакх (апрель), который популярно считается хорошим месяцем для совершения заслуженных дел. Молитва, содержащаяся в вышесказанном, выражает кульминационное женское желание в полном соответствии с предписаниями священной шастры, но как часто любезные качества, перечисленные выше, сводятся на нет в реальных конфликтах жизни, в которых преобладание злых желаний поглощает каждый благородный порыв!
Следующая Брата называется Саджути-Брата. Она исключительно предназначена для противодействия тысячам зол полигамии — нездоровому, неестественному институту, который должен быть искоренен из среды каждого цивилизованного сообщества. Хотя Бог «не запечатлел никаких оригинальных характеров в наших умах, где мы могли бы прочитать его бытие», все же мы можем ясно различить в Его превосходных устройствах для счастья Его творений, что эта ненормальная практика прямо противоположна Его установлениям, настолько, что любой, кто потворствует ей, виновен в преступлении, за которое, если он не подлежит земному суду, он, безусловно, подотчетен высшему и наблюдающему Существу, нарушение закона которого обязательно сопровождается несчастьем. Чтобы избавиться от последствий этого чудовищного зла, пятилетнюю девочку учат предлагать свое обращение к Богу, и в порыве своих юношеских чувств она почти невольно прибегает ко всякого рода проклятиям и ругательствам против возможной соперницы в своей постели. И мы не можем винить ее поведение, потому что «преодолевающее и гнетущее чувство» какого-то великого будущего бедствия так рано преследует ее ум.