«Скрытая сила и другие статьи о ментальной науке»

Общий принцип, на котором основывается эта претензия сторонниками Нового мышления, — это идентичность Духа в индивидууме с духом в универсальном, и мы обнаружим, что это также является основой учения Иисуса по этому предмету. Он говорит, что «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего: ибо, что творит Он, то и Сын творит также». Теперь должно быть достаточно ясно, что «Сын» — это родовое наименование, не ограниченное конкретным индивидуумом, а применимое ко всем; и это утверждение объясняет способ работы «Сына» в отношении «Отца». Момент, который это предложение особенно подчеркивает, заключается в том, что именно то, что он видит творящим Отца, то творит и Сын. Его делание соответствует его видению. Если видение расширяется, делание расширяется вместе с ним. Но мы все достаточно знакомы с этим принципом в других делах. Что отличает Эдисона или Маркони от ученика, который знает только, как установить электрический звонок по правилу большого пальца? Это их способность видеть универсальные принципы электричества и приводить их к частному применению. Великий художник — это тот, кто видит универсальные принципы формы и цвета там, где меньший человек видит только частную комбинацию; и так же с великим хирургом, великим химиком, великим юристом — во всем именно сила прозрения отличает великого человека от маленького; именно способность делать широкие обобщения и воспринимать далеко идущие законы возвышает исключительный ум над обычным уровнем. Большая работа всегда является результатом большего видения абстрактных принципов, из которых генерируется любое искусство или наука; и этот же закон, перенесенный на универсальные принципы Жизни, является законом, по которому работа «Сына» соразмерна его видению метода работы «Отца». Таким образом, источник силы «Сына» заключается в созерцании «Отца», то есть в стремлении осознать истинную природу Бытия, будь то в абстрактном виде или в его родовых формах проявления. Это максима Бэкона: «Работай так, как работает Бог»; и точно так же Новое мышление состоит прежде всего в осознании законов Бытия.

И результатом видения является то, что «Сын» делает те же вещи, что и «Отец», «также». Действие Сына — это воспроизведение универсальных принципов в применении к конкретным случаям. Принципы остаются неизменными и работают всегда одинаковым образом, а обязанность «Сына» — определить конкретную область их действия в отношении конкретного объекта, который он имеет в виду; и поэтому, насколько этот объект касается, действие «Сына» становится действием «Отца» также.

Опять же, со стороны «Отца» нет никакого сокрытия. У Него нет секретов, ибо «Отец любит Сына и показывает Ему все, что творит Сам». Существует идеальная взаимность между Духом в Универсальном и в Индивидуализации, возникающая из идентичности Бытия; и признание «Сыном» Любви как активного принципа этого Единства дает ему интуитивное прозрение во все те внутренние работы Универсальной Жизни, которые мы называем арканами Природы. Любовь обладает божественным даром прозрения, который не может быть достигнут одним лишь интеллектом, и старая поговорка «Любовь найдет путь» имеет большую глубину смысла, чем кажется на поверхности. Таким образом, существует не только видение, но и показ; и три термина — «взгляд, видение, показ» — объединяются, чтобы сформировать силу «работы», которой невозможно назначить какой-либо предел.

Здесь, опять же, учение Иисуса находится в точном соответствии с учением Нового мышления, которое говорит нам, что ограничения существуют только там, где мы сами их ставим, и что рассматривать себя как существ безграничного знания, силы и любви — значит стать таковыми во внешнем проявлении видимого факта. Любое возражение, следовательно, против учения Нового мышления относительно возможностей, скрытых в Человеке, применимо с равной силой к учениям Иисуса. Его учение ясно состояло в том, что совершенная индивидуальность Человека есть Двойственное Единство, поляризация Бесконечного в Проявленном; и требуется только признание этой истины для того, чтобы проявленный элемент в этой бинарной системе продемонстрировал свою идентичность с соответствующим элементом, который не является внешне видимым. Он сказал, что Он и Его Отец — Одно, что те, кто видел Его, видели Отца, что слова, которые Он говорил, были словами Отца, и что именно Отец творил дела. Ничто не могло быть более явным. Абсолютное единство проявленной индивидуальности с Изначальным Бесконечным Духом утверждается или подразумевается в каждом высказывании, приписываемом Иисусу, будь то сказанное о Себе или о других. Он признает только одно радикальное различие, различие между теми, кто знает эту истину, и теми, кто ее не знает. Различие между учеником и учителем — только в степени, которая будет стерта расширяющейся силой роста; «ученик, когда он усовершенствуется, будет как его Учитель».

Все, что мешает индивидууму осуществлять полную силу Бесконечного для любой цели, — это его недостаток веры, его неспособность осознать в полной мере ошеломляющую истину о том, что он сам является той самой силой, которую он ищет. Это было учение Иисуса, как оно является учением Нового мышления; и эта истина о Божественном Сыновстве Человека, однажды принятая как великое основание, великолепное здание возможностей, которых «не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку», вырастает логически на нем — славное наследие, которое каждый может законно требовать по праву своей общей человечности.

[2] Интеллект и Отзывчивость — это Родовая Природа Духа в каждом Модусе, и именно концентрация этого в центры сознания создает личность, т.е. самосознательную индивидуальность. Это варьируется в огромной степени, от ее первого очертания в животном до ее интенсивного развития в Великих Учителях Духовной Науки. Поэтому это называется «Сила, которая знает себя» — Это сила Само-осознания, которая создает личность, и по мере того, как мы растем, чтобы видеть, что наша личность не вся содержится между нашей шляпой и нашими ботинками, как говорит Уолт Уитмен, но расширяется в Бесконечное, которое мы затем находим Бесконечным нас самих, тем же Я ЕСМЬ, что я есть, так наша личность расширяется, и мы становимся сознательными все возрастающих степеней Жизни-в-нас.

[3] Все зависит от этого принципа взаимности. Посредством созерцания мы приходим к осознанию истинной природы «Духа», или «Отца». Мы учимся отделять переменные факторы частных модусов от неизменных факторов, которые являются сущностными качествами Духа, лежащими в основе всех модусов. Затем, осознав эти сущностные качества, мы видим, что можем применять их в рамках любого желаемого нами модуса: иными словами, мы привносим переменный фактор комбинации посредством действия нашей мысли, как желания или воли, и таким образом соединяем его с неизменным фактором, или «константой», сущностного закона Духа, производя тем самым желаемый результат. Это именно то, что мы делаем в отношении физической природы — например, электрик привносит переменный фактор конкретного способа применения, а постоянные законы электричества отвечают на характер приглашения, данного им. Эта отзывчивость присуща Духу; в противном случае у Духа не было бы средств для расширения в проявление. Отзывчивость — это принцип самовыражения Духа. Нам не нужно создавать отзывчивое действие со стороны электричества. Мы можем смело принимать эту отзывчивость как должное, как чистый закон природы. Наше желание сначала работает на уровне Арупа, а затем концентрируется через различные уровни Рупа, пока не достигнет полного внешнего проявления.

II Великое утверждение

Я исхожу из того, что мои читатели хорошо знакомы с ролью, отведенной принципу утверждения в системе Нового мышления. Это часто становится камнем преткновения для начинающих; и я уверен, что даже те, кто не является новичком, будут рады любой помощи в более глубоком постижении этой великой центральной истины. Поэтому я намерен рассмотреть библейское учение по этому важному вопросу.

Заявленная цель Библии — утвердить и распространить «Царство Божие» по всему миру, и это может быть сделано только путем повторения процесса от одного индивидуума к другому, пока вся масса не будет заквашена. Таким образом, это индивидуальный процесс; и, как мы видели в предыдущей главе, Бог есть Дух, а Дух есть Жизнь, и, следовательно, расширение «Царства Божия» означает расширение принципа Жизни в каждом индивидууме. Теперь, чтобы Жизнь была Жизнью, она должна быть аффирмативной. Она является Жизнью в силу того, чем она является, а не в силу того, чем она не является. Количество жизни в любом конкретном случае может быть очень малым; но, как бы мало ни было это количество, качество всегда одно и то же: это качество Бытия, качество Живости, а не его отсутствие, делает ее тем, что она есть. Отличительная черта Жизни, следовательно, заключается в том, что она позитивна, а не негативна; и каждая степень негативности, то есть каждое ограничение, в конечном счете сводится к недостатку жизненной силы.

Ограничения окружают нас, потому что мы верим в свою неспособность сделать то, чего желаем. Всякий раз, когда мы говорим «я не могу», мы наталкиваемся на ограничение и перестаем упражнять свою силу мысли в этом направлении, потому что верим, что остановлены глухой стеной невозможности; и всякий раз, когда это происходит, мы попадаем в рабство. Идеал совершенной свободы — это противоположность всего этого, и он следует последовательности, которая не ведет нас в тупик. Эта последовательность состоит из трех утверждений: Я ЕСМЬ — следовательно, я могу — следовательно, я буду; и это последнее утверждение приводит к проецированию наших сил, будь то внутренние или внешние, на достижение желаемого объекта. Но это последнее утверждение имеет свои корни в первом; и именно потому, что мы признаем аффирмативную природу Жизни, которая есть в нас, или, скорее, Жизни, которой мы являемся, сила желать или действовать позитивно вообще существует; и, следовательно, степень нашей способности желать и действовать позитивно и эффективно точно измеряется нашим восприятием глубины и живости нашего собственного Бытия. Следовательно, чем полнее мы учимся утверждать это, тем большую силу мы способны проявлять.

Теперь идеал совершенной свободы — это полное отсутствие всякого ограничения, а не иметь ограничений в Бытии — значит быть соразмерным Все-Бытию. Мы все достаточно грамотны, чтобы знать, что использование предиката призвано побудить разум созерцать субъект, представленный этим предикатом; иными словами, он ограничивает наше представление на данный момент этим конкретным аспектом субъекта. Следовательно, каждый предикат, каким бы обширным он ни был, подразумевает некоторое ограничение субъекта. Но идеальный субъект, абсолютно свободное «я», по самой гипотезе, не имеет ограничений; и, следовательно, к нему не может быть присоединен никакой предикат. Он выступает как декларация собственного Бытия без какого-либо утверждения о том, в чем это Бытие состоит, и поэтому он говорит о себе не «я есть то или это», а просто Я ЕСМЬ. Никакой предикат не может быть добавлен, потому что единственным соразмерным предикатом было бы перечисление Бесконечности. Поэтому, как логически, так и грамматически, единственное возможное утверждение полностью освобожденного существа выражается словами Я ЕСМЬ.

Мне вряд ли нужно напоминать моим читателям о том, как часто Иисус использовал эти выразительные слова. Во многих случаях переводчики добавляли слово «Он», но они были осторожны, выделяя его курсивом, чтобы показать, что его нет в оригинале. Как грамматисты и теологи, они думали, что для завершения смысла нужно что-то еще, и соответственно восполнили его; но если мы хотим добраться до самых слов, как их произносил сам Учитель, мы должны вычеркнуть эту вставку. И как только мы это сделаем, вспыхивает идентичность его утверждения с тем, что было сделано Моисею у горящего куста, где полное значение слов настолько очевидно, что переводчики были вынуждены оставить место предиката в той кажущейся пустоте, которая возникает от наполнения всего сущего.

Увиденный таким образом, чудесный свет исходит из наставления Великого Учителя: ибо в каком бы смысле мы ни рассматривали его как Великое Исключение из слабого и ограниченного аспекта человечества, с которым мы слишком хорошо знакомы, мы все должны согласиться, что его миссия состояла не в том, чтобы сделать человечество безнадежным, объявляя путь продвижения закрытым для него, но «просветить сидящих во тьме» и дать свободу тем, кто связан, провозглашая безграничные возможности, которые есть в человеке и ждут лишь того, чтобы быть вызванными знанием Истины. И если мы предполагаем какую-либо личную отсылку в его словах, то это может быть только как Великий Пример того, чем человек может стать, а не как пример чего-то, чем человек никогда не сможет надеяться стать; Исключение, поистине, для человечества, каким мы видим его сейчас, но Исключение, которое подтверждает правило и устанавливает стандарт того, чем каждый может стать, достигая меры полного возраста Христова.

Давайте поэтому, вычеркнув эту вставку, восстановим слова Учителя в том виде, в каком они стоят в оригинале: «Если не уверуете, что Я ЕСМЬ, то умрете во грехах ваших». Это квинтэссенция его учения.

«Последний же враг истребится — смерть», а «жало», или роковая сила смерти, есть «грех». Устраните его, и смерть больше не будет иметь над нами власти; ее сила положена. А «сила греха — закон»: грех — это всякое противоречие закону Бытия; а закон Бытия есть бесконечность; ибо Бытие есть Жизнь, а Жизнь в своей сокровенной сущности есть безграничное Я ЕСМЬ. Умирание в наших грехах — это, таким образом, не наказание за сомнение в конкретной теологической догме, а неизбежное естественное следствие неосознания, неверия в Я ЕСМЬ. До тех пор, пока мы не осознаем его полную бесконечность в самих себе, мы отрезаем себя от нашего сознательного единства с Бесконечным Духом Жизни, который пронизывает все вещи. Без этого принципа у нас нет иного выбора, кроме как умереть — и это из-за нашего греха, то есть из-за нашей неспособности соответствовать истинному Закону нашего Бытия, который есть Жизнь, а не Смерть. Мы утверждаем Смерть и Отрицание в отношении самих себя, и поэтому Смерть и Отрицание экстернализируются, и таким образом мы платим штраф за неверие в центральный Закон нашей собственной Жизни, который есть Закон всей Жизни. Библия — это Книга Принципов, и поэтому под «умиранием» подразумевается принятие принципа Негативного, который достигает кульминации в Смерти как сумме всех ограничений и который на каждом шагу вводит те ограничения, которые по своей природе являются Смертью, поскольку их тенденция состоит в том, чтобы сокращать изливающуюся полноту Жизни.

Это, следовательно, самая суть учения Иисуса: неверие в безграничную силу Жизни в нас самих — в каждом из нас — есть единственная причина Смерти и всех тех зол, которые в большей или меньшей степени воспроизводят ограничивающие влияния, лишающие Жизнь ее полноты и радости. Если мы хотим избежать Смерти и войти в Жизнь, мы должны каждый верить в Я ЕСМЬ в самих себе. И основание для этой веры? Просто то, что ничего другого невозможно представить. Если наша жизнь не является частью жизни Универсального Духа, откуда она берется? Мы есть, потому что Он есть. Никакое другое объяснение невозможно. Безоговорочное утверждение нашей собственной живости — это не дерзкое самоутверждение: это единственный логический вывод из того факта, что жизнь вообще существует где-либо и что мы здесь, чтобы думать об этом. В смысле Универсального Бытия может быть только одно Я ЕСМЬ, и осмысленное использование этих слов индивидуумом является утверждением этого факта. Формы проявления бесконечны, но Жизнь, которая проявляется, — Едина, и таким образом каждый мыслитель, который признает истину относительно самого себя, находит в Я ЕСМЬ и себя, и совокупность всех вещей; и таким образом он приходит к пониманию того, что, используя внутреннюю природу вещей и людей вокруг него, он, по сути, использует силы своей собственной жизни.

Иногда завеса, которую Иисус набросил на эту великую истину, была очень прозрачной. Самарянке он говорил о ней как об источнике Жизни, вечно бьющем ключом в самых сокровенных глубинах человеческого существа; и снова, толпе, собравшейся в Храме, он говорил о ней как о реке Жизни, вечно изливающейся из тайных источников духа внутри нас. Жизнь, чтобы быть нашей, должна быть нами самими. Энергия, которая только проходила через нас, не будучи нами, могла бы вызвать своего рода гальваническую активность, но это не была бы Жизнь. Жизнь никогда не может быть отдельной сущностью от индивидуальности, которая ее проявляет; и поэтому, даже если мы представим жизненный принцип в человеке настолько усиленным, чтобы пульсировать тем, что могло бы показаться нам абсолютно божественной витальностью, это все равно был бы не кто иной, как сам человек. Таким образом, Иисус не направляет нас к внешнему источнику жизни, но всегда учит, что Царство Небесное внутри нас, и что требуется устранить те барьеры невежества и недоброжелательности, которые мешают нам осознать, что великое Я ЕСМЬ, которое является сокровенным Духом Жизни во всей вселенной, есть то же самое Я ЕСМЬ, которое есть Я ЕСМЬ, кем бы я ни был.

В другой памятный случай Иисус снова провозгласил, что Я ЕСМЬ — это непреходящий принцип Жизни. Именно это есть Воскресение и Жизнь; не, как полагала Марфа, новый принцип, который должен быть привнесен извне в какое-то будущее время, а присущее ядро витальности, ожидающее лишь собственного признания себя, чтобы восторжествовать над смертью и могилой. И все же, послушайте ответ Учителя вопрошающему Фоме. Как многие из нас, подобно ему, желают знать путь! Слышать о чудесных силах, скрытых в человеке и требующих лишь развития, прекрасно и обнадеживающе, если бы мы только могли найти способ развить их; но кто покажет нам путь? Ответ приходит без тени сомнения. Я ЕСМЬ включает в себя все. Это одновременно «Путь, Истина и Жизнь»: не только Жизнь или только Истина, но также и Путь, по которому можно достичь их. Могут ли слова быть яснее? Именно постоянно утверждая и полагаясь на Я ЕСМЬ в самих себе как идентичное Я ЕСМЬ, которое есть Единая и Единственная Жизнь, будь то проявленная или непроявленная, во всех местах вселенной, мы найдем путь к достижению всей Истины и всей Жизни. Здесь у нас есть предикат, который мы ищем, чтобы завершить наше утверждение относительно самих себя. Я ЕСМЬ — что? Три вещи, которые включают в себя все вещи: Истина, которая есть все Знание и Мудрость; Жизнь, которая есть вся Сила и Любовь; и безотказный Путь, который приведет нас шаг за шагом, если мы последуем ему, к высотам, слишком возвышенным, и среде, слишком широкой для того, чтобы наши нынешние юношеские воображения могли их представить.

Как Новый Завет сосредоточен вокруг Иисуса, так и Ветхий Завет сосредоточен вокруг Моисея, и он также провозглашает Великое Утверждение тем же самым. [4] Для него у Бога нет имени, кроме той интенсивно живой универсальной Жизни, которая есть все во всем, и никакое имя не может быть ее эквивалентом. Выразительные слова Я ЕСМЬ — единственное возможное утверждение Единой Силы, которая проявляет себя как все миры и все живые существа. Это великое Я ЕСМЬ, которое вечно раскрывает себя во всех бесконечных эволюционных силах космической схемы и которое в чудесном поступательном движении развивает себя во все более высокий сознательный интеллект в последовательных расах человечества, разворачивая свиток истории по мере того, как он движется из века в век, с непогрешимой точностью осуществляя устойчивое движение целого к той конечной цели, в которой работа Бога будет завершена. Но сколь бы грандиозным ни был масштаб, в котором эта Провиденциальная Сила открывается Моисею и Пророкам, это все же не что иное, как та самая Сила, которую Иисус призывает нас осознать в самих себе.

Театр ее действий может быть расширен до великолепных пропорций мировой истории или сужен до сферы отдельной индивидуальности: разница лишь в масштабе; но жизненный принцип всегда один и тот же. Это всегда принцип уверенного Утверждения в спокойном знании того, что все вещи — лишь проявления его самого, и что, следовательно, все должно двигаться вместе в одном могучем единстве, которое не допускает никаких диссонирующих элементов. Это «единство духа», однажды ясно понятое, означает, что сказать Я ЕСМЬ — значит послать вибрации наших потоков мысли по всей вселенной, чтобы они исполняли нашу волю, когда и где мы пожелаем; и, наоборот, это значит вбирать оживляющие влияния Бесконечного Духа, как из безграничного океана Жизни, который никогда не может быть исчерпан и от которого никакая сила не может нас удержать. И все это так, потому что это высший закон Природы. Это не введение нового порядка, а просто позволение первоначальному и единственно возможному порядку течь к своему законному завершению. Божественный Порядок, поистине, но нигде мы не найдем ничего, что не было бы Божественным; и именно к осознанию этого Божественного и Живого Порядка нас призвана привести Библия. Но мы никогда не осознаем его вокруг нас, пока сначала не осознаем его внутри нас. Мы можем видеть Бога снаружи только светом Бога внутри; и этот свет увеличивается по мере того, как мы осознаем Божественную природу сокровенного Я ЕСМЬ, которое является центром нашей собственной индивидуальности.

Поэтому Иисус говорит нам, что Я ЕСМЬ — это «дверь». Это та центральная точка нашего индивидуального Бытия, которая открывается во всю безграничную Жизнь Бесконечного. Если мы хотим понять древнее наставление «познай самого себя», мы должны концентрировать свою мысль все более пристально на нашей собственной внутренней Жизни, пока не коснемся ее центральной излучающей точки, и там мы обнаружим, что дверь в Бесконечное действительно открыта для нас, и что мы можем пройти из сокровенного нашего собственного Бытия в сокровенное Все-Бытия. Вот почему Иисус говорил о «двери» как о том, через что мы должны входить и выходить и находить пажить. Пажить, питание каждой способности ее надлежащей пищей, можно найти как внутри, так и снаружи. Живость Жизни состоит как в концентрации, так и в экстернализации: это не мертвое равновесие инерции, а живое равновесие жизненной и ритмической пульсации. Инволюция и эволюция должны вечно чередоваться, и дверь общения между ними — это Я ЕСМЬ, которое является живой силой в обоих. Таким образом, Великое Утверждение — это Секрет Жизни, и сказать Я ЕСМЬ с истинным пониманием всего, что это подразумевает, — значит войти в контакт со всеми силами Бесконечного.

Это Универсальное и Вечное Утверждение, к которому не присоединен никакой предикат; и все частные утверждения окажутся лишь особыми дифференциациями этого всеобъемлющего одного. Я желаю ту или иную конкретную вещь, потому что знаю, что могу привести ее к экстернализации, и я знаю, что могу, потому что знаю, что Я ЕСМЬ, и поэтому мы всегда возвращаемся к великому центральному Утверждению Все-Бытия. Исследуйте Писания, и вы обнаружите, что от начала до конца они учат только этому: что каждая человеческая душа есть индивидуализация того Универсального Бытия, или Все-Духа, который мы называем Богом, и что Дух никогда не может быть лишен своих сил, но, подобно Огню, который является его символом, всегда должен быть полностью и совершенно самим собой, что есть Жизнь во всей ее безграничной полноте.

Придавая Утверждению то значение, которое оно имеет, движение Нового мышления едино с учением Иисуса и Моисея и всей Библии. И причина ясна. Существует только одна Истина, и поэтому тщательный поиск может привести людей только к одной и той же Истине, будь то авторы Библии или кто-либо другой. Библия черпает свой авторитет из присущей ей истины вещей, о которых она повествует, а не наоборот; и если эти вещи вообще истинны, они были бы одинаково истинны, даже если бы Библия никогда не была написана. Но, взяв Великое Утверждение в качестве нашего руководства, мы обнаружим, что система, которой учит Библия, является научной и логичной во всем, и поэтому любая другая система, которая является научно истинной, будет соответствовать ей по существу, как бы она ни отличалась от нее по форме; и таким образом, в своих утверждениях относительно силы Утверждения сторонники Нового мышления не выдвигают никакой новомодной нелепости, а лишь повторяют великую истину, которая была перед миром, хотя и очень несовершенно осознавалась, в течение тысяч лет.

[4] Ветхий и Новый Заветы рассматривают Я ЕСМЬ с противоположных полюсов. Ветхий Завет рассматривает его с точки зрения отношения Целого к Части, в то время как Новый Завет рассматривает его с точки зрения отношения Части к Целому. Это важно для объяснения связи между Ветхим и Новым Заветами.

(a) «Слово Мое не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, для чего Я послал его». (b) Принцип, указанный здесь, — это принцип Чередования и Уравнения между Поглощением и Излучением — принятие внутрь перед отдачей наружу. (c) «Порядок» — все, что выдает его, есть «Беспорядок». (d) «Сознательный» — именно степень сознательности всегда отмечает переход от низшей к высшей Силе Жизни. Жизнь всех Семи Принципов должна всегда присутствовать в нас, иначе мы бы вообще не существовали; поэтому именно степень, в которой мы учимся сознательно функционировать в каждом из них, отмечает наше продвижение в высшие царства внутри нас, а часто и вне нас самих. (e) Центральная Излучающая Точка нашей Индивидуальности Едина со Все-Бытием. (f) Равновесие — заметьте разницу между Живым Равновесием Чередующейся Ритмической Пульсации (вся Доктрина Пульсации) и мертвым равновесием простого скатывания к мертвому уровню. Первое подразумевает Доктрину Возврата, Восходящая Дуга компенсирует Нисходящую Дугу — Мертвенность последнего является результатом отсутствия какой-либо такой компенсации. Восходящая Дуга является результатом созерцания Высшего Идеала. (g) Дух не может оставить позади себя ни одну часть своей Природы. Он всегда должен иметь в себе все качества Духа, даже если низшие части индивидуальности еще не осознают этого. (h) Великое Утверждение — это Руководство ко всему Предмету.

III Отец

Если, как мы видели, «Сын» — это дифференцирующий принцип Духа, порождающий бесчисленные индивидуальности, то «Отец» — это объединяющий принцип, посредством которого эти бесчисленные индивидуальности связаны вместе в одну общую жизнь, и необходимость осознания этой великой основы универсальной гармонии составляет фундамент учения Иисуса по вопросу Поклонения. «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине» (Пересмотренная версия). В этих немногих словах Великий Учитель подводит итог всему предмету. Он делает особый акцент на том виде поклонения, который он имеет в виду. Оно, прежде всего, основано на знании.

«Мы поклоняемся тому, что знаем», и именно это знание придает поклонению здоровое и животворное качество. Это не невежественное поклонение изумления и страха, простое унижение себя перед какой-то огромной, смутной, неизвестной силой, которая может навредить нам, если мы не узнаем, как умилостивить ее; но это определенное действие, совершаемое с определенной целью, что означает, что это использование одной из наших естественных способностей по отношению к ее надлежащему объекту разумным образом. Невежественное самарянское поклонение лучше, чем отсутствие поклонения вообще, ибо по крайней мере оно осознает существование некоторого центра, вокруг которого должна вращаться жизнь человека, чего-то, что предотвращает бесцельное рассеивание его сил из-за отсутствия центростремительной силы, чтобы связать их вместе; и даже самая грубая идея молитвы, как простого акта попытки побудить Бога изменить свое мнение, является по крайней мере первым шагом к истине о том, что полное обеспечение всех наших нужд может быть получено из Бесконечного. Тем не менее, такое поклонение обременено недоумениями и может дать лишь слабый ответ на атеистическую насмешку, которая спрашивает: «Что есть человек, что Бог помнит о нем, мимолетный атом среди бесчисленных миров?»

Теперь учение Иисуса отбрасывает все эти недоумения одним словом «знание». Есть только один истинный способ делать что-либо, и это — точно знать, что именно мы хотим сделать, и точно знать, почему мы хотим это сделать. Все остальное делание — это блуждание. Мы можем иногда случайно сделать правильную вещь, но мы не можем сделать это нашим принципом жизни на всю вечность; и если нам в конечном итоге придется отказаться от метода блужданий, почему бы не отказаться от него сейчас и не начать сразу же извлекать выгоду, действуя в соответствии с понятным принципом? Знание того, что «Сын», как индивидуализированный Дух, имеет свой коррелят в «Отце», как Универсальном Духе, дает нам необходимый ключ.

Как бы мы ни пытались это объяснить, остается фактом, что волеизъявление является фундаментальной характеристикой Духа. Мы можем говорить о сознательном, подсознательном или сверхсознательном действии; но как бы мы ни представляли себе состояние агента, созерцающего свое собственное действие, общая целенаправленная тенденция к жизни становится вполне очевидной при любом расширенном взгляде на Природу, будь то извне или изнутри, и мы можем назвать это общим именем волеизъявления. Но ошибка, которой мы должны избегать, — это предположение, что волеизъявление принимает ту же форму в Универсальном Духе, что и в индивидуализированном Духе. Сами термины «универсальный» и «индивидуальный» запрещают это. Для универсального, как такового, осуществлять специфическое волеизъявление, концентрируясь на деталях конкретного случая, означало бы перейти к индивидуализации и перестать быть Абсолютным и Бесконечным; это был бы уже не «Отец», а «Сын». Поэтому именно благодаря тому, что «Отец» не осуществляет специфического волеизъявления, он продолжает быть «Отцом», или Великим Объединяющим Принципом. Но волевое качество не отсутствует из-за этого в Духе в Универсальном; ибо иначе откуда бы это качество появилось в нас самих? Оно присутствует; но в соответствии с природой плана, на котором оно действует. Универсальное — это не Специфическое, и все на плане Универсального должно быть причастно природе этого плана. Следовательно, волеизъявление в «Отце» не является специфическим; а то, что не является специфическим и индивидуальным, должно быть родовым. Родовое волеизъявление, следовательно, — это тот модус волеизъявления, который принадлежит Универсальному, а родовое волеизъявление — это тенденция. Это решение загадки, и это решение дано, не смутно, в утверждении Иисуса, что «Отец» ищет тех истинных поклонников, которые поклоняются Ему в духе и истине.

Ибо что мы подразумеваем под тенденцией? От корня tendere, тянуть; это означает выталкивание в определенном направлении, напряжение некоторой силы, стремящейся расширить себя. Какой силы? Универсального Жизненного Принципа, ибо «Дух есть Жизнь». На языке современной науки это «искание» со стороны «Отца» есть экспансивное давление Универсального Жизненного Принципа, ищущего путь наименьшего сопротивления, по которому течь в самое полное проявление индивидуализированной Жизни. Это тенденция, которая примет проявленную форму в соответствии со степенью, в которой она встречает принятие.

Апостол Иоанн говорит: «И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, — знаем и то, что получаем просимое от Него» (1 Иоанна 5:14). Теперь, согласно популярному представлению о «воле Божьей», этот отрывок полностью теряет свою ценность, потому что он делает все зависящим от нашей просьбы «по Его воле», и если мы начинаем с идеи индивидуального акта Божественного волеизъявления в каждом отдельном случае, ничто, кроме постоянно повторяющегося особого откровения, не могло бы сообщить нам, какова Божественная воля в каждом конкретном случае. Рассматриваемый в этом свете, этот отрывок — просто насмешка над нашей неспособностью. Но когда мы осознаем, что «воля Божья» — это неизменный закон тенденции, у нас появляется ясный стандарт, по которому можно проверить, можем ли мы справедливо ожидать получения того, чего желаем. Мы можем изучать этот закон тенденции, как и любой другой закон, и именно это изучение является сущностью истинного поклонения.

Слово «поклонение» означает считать достойным; считать достойным, то есть наблюдения. Пословица гласит, что «подражание — самая искренняя форма лести»; вернее, мы можем сказать, что это самое искреннее поклонение. Следовательно, истинное поклонение — это изучение Универсального Жизненного Принципа, «Отца», в его природе и в его способах действия; и когда мы таким образом осознаем «Закон Божий», закон, присущий природе Бесконечного Бытия, мы узнаем, что, сообразуя наше собственное частное действие с этим родовым законом, мы обнаружим, что этот закон будет в каждом случае приводить к тем результатам, которых мы желаем. Это не более и не менее чудесно, чем то, что происходит в каждом случае прикладной науки. Только тот является истинным химиком или инженером, кто, сначала научившись подчиняться родовой тенденции естественных законов, способен повелевать ими для выполнения своих индивидуальных целей; никакой другой метод не увенчается успехом. Точно так же и со студентом божественной тайны Жизни. Он должен сначала изучить великие законы ее родовой тенденции, и тогда он будет в состоянии применить эту тенденцию к осуществлению любого конкретного эффекта, который он пожелает.

Здравый смысл подсказывает нам, каким должен быть закон этой тенденции. Учитель учил, что дом, разделившийся сам в себе, не устоит; и для Жизненного Принципа делать что-либо, ограничивающее самое полное расширение жизни, означало бы действовать к собственному разрушению. Проверка, следовательно, в каждом случае, попадает ли наше намерение в рамки великого закона, такова: действует ли оно на расширение или на ограничение жизни? И в соответствии с ответом мы можем положительно сказать, соответствует ли наша цель «воле Божьей» или нет. Поэтому, пока мы работаем в рамках этой родовой «воли Отца», нам не нужно бояться Божественного Провидения как агентства, действующего во вред нам. Мы можем отбросить это пугало, ибо мы сами являемся проявлениями той самой силы, которую мы называем «Отцом». Я ЕСМЬ одно; и пока мы сохраняем это единство, сообразуясь с родовой природой Я ЕСМЬ в универсальном, оно, безусловно, никогда не разрушит единство, вступая на специфический курс действий по своей собственной инициативе.

Здесь, следовательно, мы находим секрет силы. Он содержится в истинном поклонении «Отцу», которое есть постоянное признание животворности Изначального Духа и того факта, что мы, как индивидуумы, продолжаем оставаться частями этого Духа; и что поэтому закон нашей природы состоит в том, чтобы постоянно черпать жизнь из неисчерпаемых запасов Бесконечного — не бутылки воды жизни, смешанной с другими ингредиентами и помеченной для той или иной конкретной цели, а полный поток самого чистого потока, который мы вольны использовать для любой цели, которую желаем. «Желающий пусть берет воду жизни даром». Именно так поклонение «Отцу» становится центральным принципом индивидуальной жизни, не как ограничивающее нашу свободу, а как предоставляющее единственно возможную основу для нее. Как планетарная система была бы невозможна без центрального управляющего солнца, так гармоничная жизнь невозможна без признания Бесконечного Духа как той Силы, чья родовая тенденция служит для управления каждым индивидуальным существом на его надлежащей орбите. Это учение Библии, и это также учение Нового мышления, которое говорит, что жизнь со всеми ее безграничными возможностями — это постоянный поток из Бесконечного, который мы можем направить в любом направлении, которое желаем.

Но, может быть, спросят, что произойдет, если мы пойдем против этого родового закона Духа? Это важный вопрос, и я должен оставить ответ на него для дальнейшего рассмотрения.

IV Заключение

Я закончил свою последнюю главу важным вопросом: что произойдет, если мы пойдем против родового закона Духа? Что произойдет, если мы пойдем против любого естественного закона? Очевидно, закон пойдет против нас. Мы можем использовать законы Природы, но мы не можем изменить их. Противодействуя любому естественному закону, мы ставим себя в перевернутое положение по отношению к нему, и поэтому, рассматриваемый с этой ложной точки зрения, он кажется, будто сам закон работает против нас с определенной целью. Но инверсия исходит полностью от нас самих, а не от какого-либо изменения в действии закона. Закон Духа, как и все другие естественные законы, сам по себе безличен; но мы привносим в него, так сказать, отражение нашей собственной личности, хотя мы не можем изменить его родовой характер; и поэтому, если мы противодействуем его родовой тенденции к всеобщему благу, мы найдем в нем отражение нашей собственной оппозиции и своенравия.

Закон Духа неизменно продолжает свой курс, и то, что в популярной фразеологии называется Божественным гневом, есть не что иное, как рефлекторное действие, которое естественно следует, когда мы ставим себя в оппозицию к этому закону. Зло, которое возникает, — это не личное вмешательство Универсального Духа, что подразумевало бы его вступление в специфическое проявление, но это естественный результат причин, которые мы сами привели в движение. Но эффект для нас самих будет точно таким же, как если бы они были вызваны волеизъявлением враждебной личности, хотя мы можем не осознавать, что в действительности личный элемент — наш собственный. И если мы хоть немного осознаем удивительно сложную природу человека и различные переплетения принципов, которые соединяют материальное тело на одном конце шкалы с чисто духовным Эго на другом, у нас будет некоторое смутное представление о том, на каком обширном поле могут действовать эти неблагоприятные влияния, не ограничиваясь планом внешнего проявления, но действуя в равной степени на тех внутренних планах, которые порождают внешние и имеют более прочную природу.

Таким образом, философское изучение Духа, будучи далеким от предоставления какого-либо оправдания для небрежности в поведении, добавляет выразительную определенность библейскому увещеванию бежать от гнева Божьего. Но, с другой стороны, оно избавляет нас от беспочвенных ужасов, страха, что наше покаяние не будет принято, страха, что мы будем отвергнуты из-за нашей неспособности подписаться под какой-то традиционной догмой, страха полной неопределенности относительно будущего — страхов, которые делают жизнь горькой, а перспективу смерти ужасающей для тех, кто находится в рабстве у них. Знание того, что мы имеем дело с силой, которая нелицеприятна и в которой нет перемен, которая, по сути, является неизменным Законом, сразу избавляет нас от всех этих ужасов.

Сама неизменность Закона делает несомненным то, что никакое количество противодействия ему в прошлом, будь то по невежеству или по упрямству, не помешает ему действовать в соответствии с его собственным благотворным и животворящим характером, как только мы оставим наше перевернутое положение и займем истинное отношение к нему. Законы Природы не питают мести; и как только мы приспособим наши методы к их характеру, они будут работать на нас, не оглядываясь на наши прошлые ошибки. Закон Духа может быть более сложным, чем закон электричества, поскольку, будучи выраженным в нас, он является законом сознательной индивидуальности; но он остается чисто естественным законом и следует универсальному правилу, а потому мы можем отбросить из нашего сознания, как беспочвенный вымысел, страх перед тем, что какая-либо Божественная сила питает гнев против нас из-за прошлых дел, если мы искренне стремимся поступать правильно сейчас. Новые причины, которые мы приводим в действие сейчас, произведут свой надлежащий эффект так же верно, как это делали старые причины; и таким образом, положив начало новой последовательности добра, мы пресечем старую последовательность зла. Только, конечно, мы не можем ожидать, что вызовем новую последовательность, продолжая повторять старые причины, ибо плод должен неизбежно воспроизводить природу семени. Таким образом, мы являемся хозяевами ситуации, и, будь то в этом мире или в следующем, от нас самих зависит либо увековечить зло, либо стереть его и поставить на его место добро. И можно заметить мимоходом, что великое центральное христианское учение основано на самом совершенном знании этого закона и является практическим применением глубочайшей психологической науки к глубокой проблеме. Но это обширная тема, и ее невозможно должным образом рассмотреть здесь.

Много было написано и сказано о происхождении зла, и можно было бы заполнить целый том детальным изучением этого предмета; но для всех практических целей его можно свести к одному слову — ограничение. Ибо что является конечной причиной всех раздоров, будь то общественных или частных, как не представление о том, что запас блага ограничен? У большинства людей это устоявшаяся идея, и поэтому они утверждают, что, поскольку существует лишь определенное ограниченное количество блага, долю в их владении можно увеличить, только соответственно уменьшив долю кого-то другого. Любой, кто придерживается той же идеи, естественно, возмущается попыткой лишить его какой-либо части этого ограниченного количества; и отсюда возникает весь урожай зависти, ненависти, мошенничества и насилия, будь то между отдельными людьми, классами или народами. Если бы люди только осознали истину о том, что «благо» — это не некое ограниченное количество, а поток, непрерывно текущий из неисчерпаемого Бесконечного и готовый принять любое направление, которое мы решим ему придать, и что каждый способен действием собственной мысли черпать из него бесконечно, то замена этой новой и истинной идеи старой и ложной идеей ограничения одним махом устранила бы все раздоры и борьбу из мира; каждый человек нашел бы помощника, а не конкурента в каждом другом, и сами законы Природы, которые сейчас так часто кажутся воюющими против нас, оказались бы неиссякаемым источником выгоды и радости.

«Они не могли войти в покой из-за неверия», «они ограничивали Святого Израилева»: в этих словах Библия, подобно Новому мышлению, прослеживает все горе мира — ту ужасную «мировую скорбь» (Weltschmerz), которая выражается с таким пагубным влиянием через пессимистическую литературу дня — до одного корня ложного убеждения, убеждения в ограниченности человека. Только замените его истинным убеждением, и злу придет конец. Теперь основа этого истинного убеждения — это ясное постижение «Отца», которое, как я показал, составляет основу учения Иисуса. Если, с одной точки зрения, Разумный Универсальный Жизненный Принцип — это Сила, которой нужно подчиняться, в том же смысле, в каком мы должны подчиняться всем законам Природы, то с противоположной точки зрения — это сила, которую нужно использовать. Мы никогда не должны упускать из виду тот факт, что подчинение любому естественному закону в его общей тенденции неизбежно влечет за собой соответствующую способность использовать этот закон в конкретном применении. Это старая пословица о том, что знание — сила. Это старый парадокс, с помощью которого Иисус поставил в тупик невежественных книжников вопросом о том, как Господь Давида может быть также его Сыном. Слово «Давид» означает «Возлюбленный», а быть возлюбленным подразумевает ту взаимную симпатию, которая является интуитивным знанием. Следовательно, Давид, Возлюбленный, — это человек, который осознал свое истинное отношение как Сына к своему Отцу и который «настроен в унисон с Бесконечным». С другой стороны, это «Бесконечное» является его «Господом», потому что это комплекс всех тех неизменных Законов, от которых невозможно отклониться без последующей потери силы; а с другой стороны, это знание сокровеннейших принципов Всего-Сущего дает ему обладание неограниченными силами, которые он может применить к любой конкретной цели, какой пожелает; и таким образом он стоит по отношению к ним в положении отца, имеющего власть распоряжаться услугами своего сына. Таким образом, «Господь» Давида становится благодаря естественному переходу его «Сыном».

И именно в этом заключается принцип «Сыновства». Это возвышение человека из состояния рабства как слуги по причине ограничения до статуса сына путем полного устранения всех ограничений. Верить в этот принцип и действовать в соответствии с ним — значит «веровать в Сына Божьего», и практическая вера в наше собственное сыновство таким образом освобождает нас от всякого зла и от всякого страха перед злом — она выводит нас из царства смерти в царство Жизни. Как и все остальное, оно должно расти, но доброе семя освобождающей Истины, однажды посаженное в сердце, обязательно прорастет, и чем больше мы будем стараться способствовать его росту, стремясь постичь своим разумением причину этих вещей и реализовать наше знание на практике, тем быстрее мы обнаружим, что наши жизни возрастают в жизненности — радость для нас самих, свет для наших домов и благословение, расширяющееся на всех вокруг все более широкими кругами.

Сказанного теперь достаточно, чтобы показать тождество принципа между учением Библии и учением Нового мышления. Рассмотренная в деталях, эта тема растянулась бы на многие тома, объясняющие Ветхий и Новый Заветы, и если бы эта великая работа была когда-либо выполнена, я без колебаний скажу, что согласие обнаружилось бы вплоть до мельчайших подробностей. Но намеки, содержащиеся в предыдущих статьях, я надеюсь, будут достаточны, чтобы показать, что между двумя системами нет ничего антагонистического, или, скорее, показать, что они едины — изложение Одной Истины, которая всегда была и всегда будет. И если то, что я теперь постарался представить своим читателям, побудит кого-либо из них более полно изучить эту тему самостоятельно, я могу обещать им неисчерпаемый запас удивления, восторга и силы в изучении Древней Книги в свете Нового мышления.

1902.

XX Яхин и Боаз

«И поставил столбы пред храмом, один по правую руку, а другой по левую; и назвал имя тому, что по правую руку, Яхин, а имя тому, что по левую, Боаз». (II Паралипоменон, 3:17.)

Очень вероятно, что некоторые из нас задавались вопросом, каково значение этих двух таинственных столбов, воздвигнутых Соломоном перед своим храмом, и почему они были названы этими странными именами; и затем мы оставляли эту тему как одну из тех необъяснимых вещей, переданных в Библии с древних времен, которые, как мы полагаем, не могут иметь никакого практического интереса для нас в сегодняшний день. Тем не менее, эти странные имена не лишены цели. Они содержат ключ ко всей Библии и ко всему порядку Природы, и как эмблемы двух великих принципов, являющихся столпами вселенной, они подобающим образом стояли на пороге того храма, который был спроектирован, чтобы символизировать все тайны Бытия.

Во всех языках семитской группы буквы J и Y взаимозаменяемы, как мы видим в современном арабском «Якуб» вместо «Иаков» и древнееврейском «Яхве» вместо «Иегова». Это дает нам форму «Яхин», которая сразу раскрывает загадку. Слово «Як» означает «один»; а окончание «хи» или «хим» является усилительным, которое в русском языке можно передать как «только». Таким образом, слово «Яхин» сводится к словам «один только», всеобъемлющее Единство.

Значение Боаза ясно видно в книге Руфи. Там Боаз выступает как родственник, осуществляющий право преимущественной покупки, столь знакомое тем, кто сведущ в восточном праве — право, целью которого является сохранение Семьи как социальной единицы. Согласно этому широко распространенному обычаю, покупатель, не являющийся членом семьи, приобретает собственность с учетом права родственников в определенных степенях выкупить ее обратно и таким образом вернуть ее снова в семью, к которой она первоначально принадлежала. Какими бы ни были наши личные мнения относительно спорных вопросов догматического богословия, мы все можем согласиться с общим принципом, указанным в роли, которую играет Боаз. Он возвращает отчужденное имущество в семью — то есть он «искупает» его в юридическом смысле этого слова. С точки зрения закона его право сделать это проистекает из его членства в семье; но его мотив для этого — любовь, его привязанность к Руфи. Не заходя слишком далеко в аналогии, мы можем сказать, что Боаз представляет принцип искупления в самом широком смысле возвращения имущества по праву родства, в то время как сокровенной движущей силой в его восстановлении является Любовь.

Это то, что олицетворяет Боаз в прекрасной истории Руфи, и нет причин, по которым мы не должны позволить тому же имени означать то же самое, когда мы ищем значение таинственного столба. Таким образом, два столба олицетворяют Единство и искупительную силу Любви, со значимым предположением, что искупление является результатом Единства. Они соответствуют двум «узам» или объединяющим принципам, о которых говорит Апостол Павел: «единство духа в союзе мира» и «любовь, которая есть совокупность совершенства».

Первое — это Единство Бытия; второе — Единство Намерения: и принцип этого Двойного Единства хорошо иллюстрируется историей Боаза. Вся история строится на идее Семьи как социальной единицы, корневой концепции всего восточного права, и если мы рассмотрим Семью в этом свете, мы увидим, как точно она воплощает двойственную идею Яхина и Боаза, единство Бытия и единство Мысли. Семья образует единицу, потому что все члены происходят от общего прародителя и, таким образом, все они одной крови; но, хотя это дает им естественное единство Бытия, от которого они не могут избавиться, само по себе этого недостаточно, чтобы сделать их единой семьей, как, к сожалению, слишком часто показывает опыт. Нужно нечто большее, и это нечто — Любовь. Должен быть личный союз, вызванный сочувственной Мыслью, чтобы завершить естественный союз, возникающий в результате рождения. Внутреннее единство должно быть выражено Индивидуальной волей каждого члена, и таким образом Семья становится идеально совершенной социальной единицей; истина, на которую намекает Апостол Павел, когда называет Бога Отцом, от Которого именуется всякое семейство на небесах и на земле. Таким образом, Боаз олицетворяет принцип, который возвращает к первоначальному Единству то, что было на время отделено от него. Никогда не было никакого разделения фактического Бытия — семейное право всегда сохранялось в собственности, даже находясь в руках чужаков, иначе оно никогда не могло бы быть возвращено; но требуется принцип Любви, чтобы привести это право в эффективное действие.

Когда это начинает действовать в осознании своего права на это, тогда происходит возвращение индивидуума к Единству и признание себя как особого выражения Универсального в силу своей собственной природы.

Эти два столба, следовательно, олицетворяют два великих духовных принципа, которые являются основой всей Жизни: Яхин олицетворяет Единство, возникающее из Бытия, а Боаз олицетворяет Единство, возникающее из Любви. В этом Двойном Единстве мы находим ключ ко всему мыслимому инволюционному или эволюционному развитию Духа; и поэтому не без причины запись об этих двух древних столбах была сохранена в наших Писаниях. И, наконец, мы можем принять это как указатель на характер наших Писаний в целом. Они содержат бесконечные смыслы; и часто те отрывки, которые кажутся на поверхности наиболее бессмысленными, окажутся обладающими глубочайшим значением. Книга, которую мы часто читаем так поверхностно, скрывает под своими иногда кажущимися тривиальными словами секреты других вещей. Столбы-близнецы Яхин и Боаз свидетельствуют об этой истине.

[5] Следующий комментарий был сделан судьей Троуардом после публикации этой статьи в «Expression»: «Два Столпа Вселенной — это Личность и Математика, представленные Боазом и Яхином соответственно. Это самое широкое упрощение, к которому можно свести вещи. Равновесие состоит в сохранении Равновесия или Переменного Тока между этими двумя Принципами. Личность — это Абсолютный Фактор. Математика — это Относительный Фактор, ибо они лишь Измеряют различные Скорости или Шкалы. Они абсолютны в этом отношении. После того как выбрана конкретная шкала, все ее последовательности будут следовать неумолимому Закону Порядка и Пропорции; но выбор шкалы и переход от одной шкалы к другой полностью зависит от Личности. Чего Личность не может сделать, так это заставить одну Шкалу производить результаты другой, но она может отложить одну шкалу и заменить ее другой. Следовательно, Личность содержит в себе Универсальную Шкалу, или может либо приспособиться к более низким скоростям движения, уже установленным, либо поднять их до своей собственной скорости движения. Следовательно, Личность является великим Конечным Фактом во всех вещах. «Различные личности следует рассматривать как различные степени сознания. Это различные степени проявления Силы, которая знает Себя».

XXI Хефциба

«Тебе уже не будут говорить: "оставленная", и земле твоей не будут говорить: "пустыня"; но тебя будут называть: "Хефциба", а землю твою: "Беула"; ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается» (Исаия 62:4). Имя Хефциба — или, как его можно было бы написать, Хафзба — передает очень отчетливую идею любому, кто жил на Востоке, и вызывает в памяти ряд знакомых слов, содержащих тот же корень «хафз», который означает «охранять» или «заботиться», таких как «хафиз» — защитник, «мухафиз» — хранитель, как в слове «мухафиз дафтар» — главный хранитель записей; или, опять же, «хифазат» — опека, как «бахифазат полис» — под охраной полиции; или, опять же, «даим-уль-хафз» — пожизненное заключение, и другие подобные выражения.

Все слова от этого корня предполагают идею «охраны», и поэтому имя Хефциба сразу говорит само за себя. Это «та, которую охраняют», «защищенная». И в ответ на это должна существовать некая сила, которая охраняет, и имя этой силы дано в Осии 2:16, где она называется «Иши». «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: "Иши", и не будешь более звать Меня: "Баали"». «Баали» означает «господин», «Иши» означает «муж», и между ними существует целый мир различий.

Называть Великую Силу «Баали» — значит жить в одном мире, а называть ее «Иши» — значит жить в другом. Мир, которым правит Баали, — это мир «жалких червей земных» и подобных ползающих существ; но мир, который согрет и освещен «Иши», — это мир, в котором мужчины и женщины ходят прямо, осознавая свою собственную божественную природу, вместо того чтобы увертываться, чтобы не быть раздавленными под ногами Молоха, когда он шагает через свои владения. Если бы имя Баали не предполагало неправильную идею, не было бы необходимости менять его на другое, и поэтому смена имени указывает на открытие ума для более широкой и здравой концепции истинной природы Правящего Принципа вселенной. Это не властный самодержец, сам апофеоз самовосхваления, злобный и мстительный, если его детское тщеславие не удовлетворяется слышанием собственных похвал, формально провозглашаемых, часто устами, открытыми только страхом; и это не всемогущий вымогатель, желающий лишить нас того, что мы ценим больше всего, либо чтобы удовлетворить свою жадность, либо чтобы продемонстрировать свой суверенитет. Это образ, который люди создают из Бога, а затем в ужасе склоняются перед ним, предлагая поклонение, которое является поклонением Ваалу, и делая жизнь пустой, потому что вся жизненность была стерта из нее.