«Скрытая сила и другие статьи о ментальной науке»

Если мы избежим этой ошибки, нет необходимости ограничивать себя в том, чтобы брать то, что мы хотим, из бесконечной сокровищницы: «Все ваше». И способ избежать этой ошибки — осознать, что истинное богатство заключается в отождествлении себя с духом изобилия. Мы должны быть изобильны в нашей мысли. Не «думайте о деньгах» как таковых, ибо это лишь одно средство изобилия; но думайте об изобилии, то есть широко, щедро, либерально, и вы обнаружите, что средства для реализации этой мысли потекут к вам со всех сторон, будь то деньги или сотни других вещей, которые не исчисляются наличными.

Мы не должны делать себя зависимыми от какой-либо конкретной формы богатства или настаивать на том, чтобы оно приходило к нам через какой-то конкретный канал — это значит сразу же наложить ограничение, закрыть другие формы богатства и закрыть другие каналы; но мы должны войти в дух его. Теперь дух есть Жизнь, и во всей вселенной Жизнь в конечном счете состоит в циркуляции, будь то внутри физического тела индивидуума или в масштабе всей солнечной системы; и циркуляция означает непрерывное течение вокруг, и дух изобилия не является исключением из этого универсального закона всей жизни.

Как только этот принцип станет ясен нам, мы увидим, что наше внимание должно быть направлено скорее на отдачу, чем на получение. Мы должны смотреть на себя не как на сундуки скупцов, которые нужно держать запертыми для нашей собственной выгоды, а как на центры распределения; и чем лучше мы выполняем свою функцию как таковых центров, тем больше будет соответствующий приток. Если мы перекроем выход, ток должен ослабнуть, и полный и свободный поток может быть получен только путем поддержания его открытым. Дух изобилия — то есть изобильный образ мысли — состоит в культивировании чувства, что мы обладаем всевозможными богатствами, которые мы можем даровать другим и которые мы можем даровать щедро, потому что этим самым действием мы открываем путь для притока еще больших запасов. Но вы скажете: «У меня нехватка денег, я едва знаю, как платить за необходимое. Что мне давать?»

Ответ заключается в том, что мы всегда должны начинать с той точки, где мы находимся; и если ваше богатство в настоящий момент не является обильным на материальном плане, вам не нужно беспокоиться о том, чтобы начинать на этом плане. Есть другие виды богатства, еще более ценные, на духовном и интеллектуальном планах, которые вы можете дать; и вы можете начать с этой точки и практиковать дух изобилия, даже если ваш баланс в банке равен нулю. И тогда универсальный закон притяжения начнет проявлять себя. Вы не только начнете испытывать приток на духовном и интеллектуальном планах, но он распространится и на материальный план.

Если вы осознали дух изобилия, вы не можете не притягивать к себе материальное благо, а также то высшее богатство, которое не измеряется денежным стандартом; и поскольку вы истинно понимаете дух изобилия, вы не будете ни притворяться, что презираете эту форму блага, ни приписывать ей ценность, которая ей не принадлежит; но вы будете координировать ее с другими вашими более внутренними формами богатства, чтобы сделать ее материальным инструментом в сглаживании пути для их более совершенного выражения. Используемое таким образом, с пониманием отношения, которое оно имеет к духовному и интеллектуальному богатству, материальное богатство становится единым с ними, и его не следует избегать и бояться больше, чем искать ради него самого.

Не деньги, а любовь к деньгам есть корень зла; и дух изобилия — это именно то отношение ума, которое наиболее удалено от любви к деньгам ради них самих. Он не верит в деньги. Во что он действительно верит, так это в щедрое чувство, которое является интуитивным признанием великого закона циркуляции, который не делает в любом начинании своим первым вопросом: «Сколько я собираюсь получить от этого?», но: «Сколько я собираюсь сделать с помощью этого?». И делая это первым вопросом, получение потечет с щедрым изобилием, и со спонтанностью и правильностью направления, которые отсутствуют, когда наша первая мысль — только о получении.

Мы не призваны давать то, чего у нас еще нет, и влезать в долги; но мы должны щедро давать то, что у нас есть, со знанием того, что, делая это, мы приводим в действие закон циркуляции, и поскольку этот закон приносит нам все большие и большие притоки всякого рода блага, так наша отдача будет увеличиваться, не путем лишения себя любого расширения нашей собственной жизни, которого мы можем желать, а путем обнаружения того, что каждое расширение делает нас более мощными инструментами для расширения жизни других. «Живи и давай жить другим» — девиз истинного изобилия.

XV. Красота

Достаточно ли мы направляем наши мысли на предмет Красоты? Думаю, нет. Мы слишком склонны рассматривать Красоту как нечто чисто поверхностное и не осознаем всего, что она подразумевает. Это было не так с великими мыслителями древнего мира — посмотрите, какое место отводит Красоте не кто иной, как Платон, как выражению всего самого высокого и великого в системе вселенной. Эти великие люди древности не были поверхностными мыслителями и поэтому никогда не возвели бы на высшее место то, что является лишь поверхностным. Поэтому нам было бы полезно спросить, что же такого нашли эти великие умы в идее Красоты, что заставило ее так обращаться к ним как к самому совершенному внешнему выражению всего того, что лежит глубже всего в фундаментальных законах Бытия. Это потому, что, правильно понятая, Красота представляет собой высшее живое качество Мысли. Это славное переполнение полноты Любви, которое указывает на присутствие бесконечных резервов Силы позади него. Это радостное изобилие, которое показывает обладание неисчерпаемыми запасами богатства, которое может позволить себе быть таким расточительным и все же оставаться таким же неисчерпаемым, как и прежде. Прочитанная правильно, Красота является индексом всей природы Бытия.

Красота — это экстернализация Гармонии, а Гармония — это скоординированная работа всех сил Бытия, как в индивидууме, так и в отношении индивидуума к Бесконечному, из которого он исходит; и поэтому эта Гармония ведет нас сразу в присутствие самой внутренней недифференцированной Жизни. Таким образом, Красота находится в самом непосредственном контакте с самим арканумом Жизни; это сияние славы, распространяющееся над святилищем Божественного Духа. Ибо если, рассматриваемая извне, Красота является провинцией художника и поэта, и захватывает наши эмоции и обращается непосредственно к самым сокровенным чувствам нашего сердца, вызывая отклик того, что внутри нас узнает себя в гармонии, воспринимаемой снаружи, то это только потому, что она проносится через мост Разума с такими быстрыми ногами, что мы переходим от самого внешнего к самому внутреннему и обратно в мгновение ока; но мост все еще там, и, перешагивая наши шаги более неспешно, мы обнаружим, что, рассматриваемая изнутри, Красота является не в меньшей степени провинцией спокойного рассуждающего и аналитика. То, что поэт и художник схватывают интуитивно, он разрабатывает постепенно, но результат в обоих случаях один и тот же; ибо никакая интуиция не является истинной, если она не допускает расширения в рациональную последовательность понятных факторов, и никакой аргумент не является истинным, если он не допускает конденсации в то быстрое внушение, которое есть интуиция.

Таким образом, страстный художник и спокойный мыслитель оба обнаруживают, что единственная истинная Красота происходит естественным образом из фактической конструкции того, что она выражает. Это не что-то добавленное как запоздалая мысль, а что-то предсуществующее в оригинальной идее, что-то, к чему эта идея естественным образом ведет, и что предполагает эту идею как предоставляющую ей raison d'être. Тест Красоты — что она выражает? Является ли она просто шпоном, слоем краски, наложенным извне? Тогда это действительно не что иное, как окрашенный гроб, покрытие, чтобы скрыть пустоту или уродство, которые нужно удалить. Но является ли она истинным и естественным результатом того, что под поверхностью? Тогда это индекс к сверхизобильной Жизни, Любви и Интеллекту, который не довольствуется простым утилитаризмом, спешащим избежать в кратчайший возможный момент труда конструкции, как будто от принудительной и нежеланной задачи, но радующимся своей работе и не желающим покидать ее, пока он не выразил это ликование в каждом самом подходящем штрихе формы, цвета и изысканной пропорции, которые материал допускает, и это без отступления ни на волосок от первоначальной цели дизайна.

Везде, следовательно, где мы находим Красоту, мы можем предположить огромный резерв Силы позади нее; на самом деле, мы можем смотреть на нее как на видимое выражение великой истины о том, что Жизненная Сила бесконечна. И когда внутренний смысл Красоты таким образом открывается нам, и мы учимся знать ее как самую полноту и переполнение Силы, мы обнаружим, что мы приобрели новый стандарт для руководства нашими собственными жизнями. Мы должны начать использовать этот чудесный процесс, который мы узнали от Природы. Узнав, как работает Природа — как работает Бог, — мы должны начать работать подобным образом и никогда не считать никакую работу завершенной, пока мы не довели ее до какого-то окончательного результата Красоты, будь то материального, интеллектуального или духовного. Хорошо ли мое намерение? Это начальный вопрос, ибо намерение определяет природу сущности во всем. Какова самая красивая форма, в которой я могу выразить добро, которое я намереваюсь? Это окончательный вопрос; ибо истинная Красота, которую выражает наша работа, есть мера Силы, Интеллекта, Любви — одним словом, количества и качества нашей собственной жизни, которую мы вложили в нее. Истинная Красота, заметьте, — та, которая красива, потому что она наиболее совершенно выражает оригинальную идею, а не простое украшение, занимающее наши мысли как вещь, отдельная от предполагаемого использования.

Ничто не является настолько маловажным, чтобы оно не имело своей полной силы выражения в какой-то форме Красоты, присущей только ему. Красота — это закон совершенной Мысли, будь предметом нашей Мысли какая-то схема, затрагивающая благосостояние миллионов, или слово, сказанное маленькому ребенку. Истинная Красота и истинная Сила — корреляты друг друга. Доброе выражение берет начало в доброй мысли; и доброе выражение — это сущность Красоты, которая, стремясь выразить себя все более и более совершенно, становится тем тонким штрихом сочувствия, который есть художественное мастерство, будь то примененное при работе над материальными субстанциями или над эмоциями сердца. Но, помните, сначала Использование, затем Красота, и ни то, ни другое не является полным без другого. Использование без Красоты — это нелюбезное даяние, а Красота без Использования — обман; никогда не забывая, однако, что есть область ума, где использование найдено в красоте, где сама Красота служит прямой цели поднятия нас, чтобы увидеть более высокий идеал, который с тех пор будет пронизывать наши жизни, придавая более живое качество всему, что мы думаем, говорим и делаем.

Увиденное таким образом Прекрасное есть истинное выражение Доброго. С какого бы конца шкалы мы ни смотрели, мы обнаружим, что они точно измеряют друг друга. Они — одно и то же во внешнем и внутреннем соответственно. Но в нашем поиске более высокой Красоты, чем мы нашли до сих пор, мы должны остерегаться упустить Красоту, которая уже существует. Совершенная гармония со своим окружением и совершенное выражение своей собственной внутренней природы — вот что составляет Красоту; и наше невежество относительно природы вещи или ее окружения может закрыть наши глаза на Красоту, которую она уже имеет. Нужен гений Милле, чтобы рисовать, или Уитмена в словах, чтобы показать нам красоту тех обычных рабочих фигур, которыми по большей части населен наш мир, чьи оригиналы мы проходим мимо как не имеющие ни вида, ни величия. Безусловно, миссия каждого мыслящего мужчины и женщины — помогать строить формы большей красоты, духовной, интеллектуальной, материальной, везде; но если мы хотим сделать что-то более грандиозное, чем сады Ватто или пастушки из дрезденского фарфора, мы должны войти в великую реалистическую школу Природы и научиться распознавать красоту, которая уже окружает нас, хотя на поверхности может быть немного грязи. Тогда, когда мы узнаем великие принципы Красоты от Все-Духа, которым она является, мы будем знать, как развивать Красоту на ее собственных правильных линиях, не увековечивая грязь; и мы будем знать, что вся Красота есть выражение Живой Силы, и что мы можем измерить нашу силу степенью красоты, в которую мы можем трансформировать ее, делая наши жизни,

"By loveliness of perfect deeds,

More strong than all poetic thought."

XVI. Разделение и Единство

I

«Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Иоанна xiv, 30). В этих словах Великий Учитель Божественной Науки дает нам ключ к Великому Знанию. Сравнение с другими отрывками показывает, что термины, здесь переведенные как «князь» и «мир», могут быть в равной степени переведены как «принцип» и «век». Иисус здесь говорит о принципе нынешнего века, настолько полностью противоположном тому принципу, видимым выражением которого был он сам, что тот не имеет в нем никакой части. Это полное противоречие всему, чему Иисус пришел учить и что пришел олицетворять. Отчет, который Иисус дал о себе, заключался в том, что он пришел «свидетельствовать об Истине», и чтобы люди «имели жизнь и имели с избытком»; следовательно, принцип, к которому он отсылает, должен быть точной противоположностью Истины и Жизни — то есть, это должен быть принцип Лжи и Смерти.

Что же тогда этот ложный и разрушительный принцип, который правит нынешним веком? Если мы рассмотрим суть всей беседы, заключительными словами которой являются эти, мы обнаружим, что центральная идея, которую Иисус наиболее настойчиво пытался внушить своим ученикам на их последней встрече перед распятием, — это идея абсолютной идентичности и полной тотальной единственности «Отца» и «Сына», принцип совершенного единства Бога и Человека. Если это, тогда, была та великая Истина, которую он так искренне стремился внушить умам своих учеников, когда его телесное присутствие должно было быть так скоро удалено от них, — Истина Единства, — не можем ли мы разумно предположить, что противостоящая ложь — это утверждение раздельности, утверждение, что Бог и человек не одно? Идея раздельности — это именно тот принцип, на котором мир действовал с того дня до этого — предположение, что Бог и человек не едины в бытии, и что материя имеет иную сущность, чем дух. Другими словами, принцип, который находит благосклонность у интеллектуальности нынешнего века, — это принцип дуальности — идея двух сил и двух субстанций, противоположных по роду и, следовательно, отталкивающих друг друга, пронизывающих все вещи и, таким образом, не оставляющих нигде целостности.

Вся цель Библии — бороться с идеей двух противоборствующих сил в мире. Благая весть, как говорят, есть весть о «примирении» (2 Кор. v. 18), где также нам сказано, что «все от Бога», следовательно, не оставляя места для никакой другой силы или никакой другой субстанции; и великая ложь, которую целью Благой Вести является разоблачить, повсюду в Библии провозглашается как внушение дуальности, которая есть некий иной способ Жизни, который не есть Единая Жизнь, а нечто отдельное от нее — идея, которую невозможно изложить отчетливо, не вовлекая противоречия в терминах. Повсюду Библия разоблачает фикцию дуальности разделения как великую ложь, но нигде в столь решительной и концентрированной манере, как в том чудесном отрывке из Откровений, где она изображена в таинственном Числе Зверя. «Кто имеет ум, тот сочти число зверя... число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр. xiii, 18). Позвольте мне указать на великий принцип, выраженный в этом таинственном числе. Он имеет другие, более частные применения, но этот один общий принцип лежит в основе всех их.

Это установленная максима, что всякое единство содержит в себе триединство, точно так же, как индивидуальный человек состоит из тела, души и духа. Если мы хотим совершенно понять что-либо, мы должны быть способны постичь это в его трехкратной природе; поэтому в символической нумерации умножение единицы на три подразумевает полноту того, за что стоит единица; и, опять же, трехкратное повторение числа представляет его расширение до бесконечности. Теперь отметьте, что получается, если мы применим эти репрезентативные методы численного выражения к принципам Единства и раздельности соответственно. Единство есть Единство, и 1 × 3 = 3, что, интенсифицированное до своего высшего выражения, записывается как 333. Теперь примените тот же метод к идее раздельности. Раздельность состоит из одного и другого одного, каждый из которых, согласно универсальному закону, содержит триединство. В этом взгляде на дуальность совокупность вещей есть два, и 2 × 3 = 6, и, интенсифицируя это до его высшего выражения, мы получаем 666, что есть Число Зверя.

Почему Зверя? Потому что раздельность от Бога, или дуальность оппозиции, которая также есть дуальность полярности, которая есть Двойственное-Единство, признает нечто имеющим сущностное бытие, что не есть Единый Дух; и такая концепция может быть словесно передана только каким-то словом, которое в общепринятом понимании представляет нечто не только более низкое, чем божественное, но и более низкое, чем человеческое. Это потому, что концепция себя как существа, отдельного от Бога, если довести ее до ее законных последствий, должна в конечном счете привести всех, кто ее придерживается, в состояние вещей, где открытая свирепость или тайная хитрость, тигриная природа или змеиная природа, могут быть единственным возможным правилом действия.

Именно поэтому принцип нынешнего века не может иметь ничего общего с тем принципом Совершенной Целостности, который Великий Учитель воплотил в Своем учении и в Самом Себе. Эти две идеи абсолютно несовместимы, и какой бы из них мы ни отдали предпочтение как нашему главному принципу, это должно повлечь за собой полное исключение другой; мы не можем служить Богу и маммоне. Не существует такой вещи, как частичная целостность. Либо мы все еще пребываем в принципе Обособленности, и наши глаза еще не открыты для истинной природы Царства Небесного, либо мы постигли принцип Единства без каких-либо исключений, и Единое Бытие включает в себя все: тело и душу в равной мере, видимую форму и невидимую субстанцию, а также жизнь всего сущего; ничто не может быть упущено, и мы стоим здесь и сейчас во всей полноте, не испытывая недостатка ни в одной способности, а нуждаясь лишь в том, чтобы осознать собственные силы и научиться полагаться на них, «поскольку они упражнением приучены к различению добра и зла».

Следующее сообщение от «Иностранного читателя», комментирующее Число Зверя, как оно рассматривается судьей Троуардом в статье «Разделение и Единство», взято из журнала EXPRESSION за 1902 год, где оно было впервые опубликовано. Ниже приводится ответ судьи Троуарда на это письмо.

Уважаемый господин редактор! Корреспондент в текущем номере журнала Expression указывает на упоминание в Книге Откровения числа 666 как знака Зверя, поскольку триединство разума, души и тела, если рассматривать его как единство, может быть выражено цифрами 333, и, следовательно, двойственность составляет 333 × 2 = 666.

Я полагаю, что обратная сторона этого утверждения еще более поразительна, и мне хотелось бы указать на нее. Вместо умножения давайте попробуем деление. Прежде всего, возьмем единство как единицу и разделим на три (представляющие, конечно, ту же формулу, а именно: разум, душу и тело). Выраженное обыкновенной дробью, это будет просто 1/3, что является незавершенным математическим числом. Но если взять десятичную формулу единицы, деленной на три, мы получим 0,3 в периоде, то есть 0,3333 до бесконечности. Иными словами, результат этого математического предложения заключается в том, что вы делите эту формулу духа, души и тела на единство, и она остается верной самой себе до бесконечности.

Теперь рассмотрим это как двойственность тем же способом. Выраженное простой дробью, это будет 2/3, но как десятичная дробь — это 0,6666 до бесконечности. Думаю, это стоит отметить.

Искренне ваш, Иностранный читатель.

Брюссель, 14 августа 1902 г.

Уважаемый редактор! Возвращаю с большой благодарностью весьма интересное письмо, полученное вместе с вашим, и я очень рад, что моя статья послужила поводом для пролития дополнительного света на этот предмет.

Более того, это дает превосходную иллюстрацию одного великого принципа Единства, который заключается в том, что Единство повторяет себя в каждой из своих частей, так что каждая часть, взятая отдельно, является точным воспроизведением (в принципах) того великого Единства, частью которого она является. Поэтому, если вы берете отдельного человека как свою единицу (что я и сделал) и действуете путем умножения, вы получаете результаты, на которые было указано в моей статье. И наоборот, если вы берете Великое Единство Всего Сущего как свою единицу и действуете путем деления, вы приходите к результату, показанному вашим иностранным корреспондентом. Этот принцип является чисто математическим и чрезвычайно интересен в данном применении, поскольку демонстрирует существование системы скрытой математики, проходящей через всю Библию. Это подтверждает то, что я сказал в своей статье: существовали и другие применения рассматриваемого принципа, хотя в то время они не пришли мне в голову.

Я очень обязан вашему корреспонденту за дополнительное доказательство правильности моей интерпретации Числа Зверя. Обе наши интерпретации поддерживают друг друга, поскольку они являются лишь разными способами изложения одного и того же, и они имеют преимущество перед общепринятыми, так как не относятся к какой-либо конкретной форме зла, а выражают общий принцип, применимый ко всем в равной степени.

Искренне ваш, Т.

Лондон, 30 августа 1902 г.

II

Возможно, стоит подчеркнуть мою мысль, напомнив читателям, что именно конфликт между принципами Единства и разделения привел к распятию Иисуса. Мы должны различать обвинение, которое действительно привело к его смерти, и чисто формальное обвинение, по которому он был приговорен римским наместником. Последнее — обвинение в противодействии королевской власти Цезаря — имеет свое значение; но из библейского повествования ясно, что оно было лишь формальностью, а истинная причина осуждения содержалась в заявлении первосвященников: «Мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим».

Антагонизм двух принципов — Единства и разделения — впервые открыто проявился, когда Иисус сделал памятное заявление: «Я и Отец — одно». Иудеи схватились за камни, чтобы побить Его. Тогда Иисус сказал им: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?» Иудеи ответили: «Не за доброе дело побиваем Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». Иисус сказал: «Не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги? Если Он назвал богами тех, к которым было слово Божие (и не может нарушиться Писание), Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?» Здесь мы видим первое открытое столкновение двух противоборствующих принципов, которое привело к сцене на Голгофе как окончательному свидетельству Иисуса о принципе Единства. Он умер, потому что отстаивал Истину: что Он был един с Отцом. Это было то самое обвинение по существу, по которому Он был казнен. «Ты ли Сын Благословенного?» — спросил Его священнический трибунал; и ответ прозвучал ясно и недвусмысленно: «Я есмь». Тогда Совет сказал: «На что нам еще свидетели? Он богохульствует». И все они признали Его повинным смерти.

Иисус не стал вступать в заведомо бесполезный спор с судьями, чьи умы были настолько укоренены в идее дуализма, что были невосприимчивы к любой другой концепции; но с толпой, которая не была официально привязана к системе, дело обстояло иначе. Среди них могли быть люди, еще открытые для убеждения, и поэтому был сделан призыв к отрывку из Псалмов, с которым они все были знакомы, указывая на то, что сами те лица, к которым было обращено Божественное слово, были названы «богами» Самим Божественным Спикером. Неоспоримость этого факта была подчеркнута акцентом на том, что это «Писание, которое не может нарушиться»; а значение, которое следует придать этому утверждению, было прояснено аргументом, который Иисус вывел из него. По сути, Он говорит: «Вы хотите побить Меня камнями как богохульника за то, что Я говорю о Себе то же, что ваши собственные Писания говорят о каждом из вас». Утверждение о единстве с «Отцом», настаивает Он, не было уникальным, но таким, которое Писание, при правильном понимании, дает право каждому из Его слушателей предъявить для себя.

И так мы обнаруживаем повсюду, что Иисус нигде не предъявляет для Себя никаких претензий, которых Он не предъявлял бы также для тех, кто принимает Его учение. Говорит ли Он иудеям: «Вы от мира сего; Я не от мира сего»? Точно так же Он говорит о Своих учениках: «Они не от мира, как и Я не от мира». Говорит ли Он: «Я свет миру»? Точно так же Он говорит: «Вы — свет мира». Говорит ли Он: «Я и Отец — одно»? Точно так же Он молится, чтобы все они были одно, как и Мы одно. Называют ли Его «Сыном Божиим»? Тогда апостол Иоанн пишет: «Тем, которые приняли Его, дал власть быть чадами Божиими, верующим во имя Его»; и под верой во имя мы, безусловно, можем понимать веру в принцип, словесным представлением которого является это имя.

Сущностное единство Бога и человека — это, таким образом, тот единственный факт, который пронизывает все учение Иисуса. Он Сам предстал как его живое выражение. Он ссылался на Свои чудеса как на доказательства этого: «Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела». Это составляло содержание Его последней беседы с учениками в ночь, когда Он был предан. Это та Истина, свидетельствовать о которой, как Он сказал Пилату, было целью Его жизни. В поддержку этой Истины Он умер, и живой силой этой Истины Он воскрес. Вся цель Его миссии заключалась в том, чтобы научить людей осознавать свое единство с Богом и последствия, которые неизбежно должны последовать из этого; отвратить их от того понятия дуализма, которое воздвигает непреодолимый барьер между Богом и человеком и тем самым делает невозможным любое истинное представление о Принципе Жизни; и привести их к ясному восприятию сокровенной природы Жизни, состоящей в неотъемлемой тождественности каждого индивидуума с тем Бесконечным всепроникающим Духом Жизни, Которого Он называл «Отцом».

«Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе», так и сила приносить плод, производить и отдавать зависит исключительно от того факта, что индивидуум является и всегда продолжает оставаться такой же органической частью Универсального Духа, какой плодоносящая ветвь является органической частью родительского стебля. Потеряйте эту идею и рассматривайте Бога как просто внешнего Творца, Который, возможно, действительно может повелевать нами или даже иногда быть тронутым нашими криками и мольбами, и мы потеряем корень Живости, а вместе с ним и всякую возможность роста или свободы. Это дуализм, который отрезает нас от нашего Источника Жизни; и до тех пор, пока мы принимаем эту ложную концепцию за истинный закон Бытия, мы будем чувствовать себя стесненными ограничениями и неразрешимыми проблемами всякого рода: мы потеряли Ключ Жизни и, следовательно, не способны открыть дверь.

Но по мере того, как мы пребываем на лозе, то есть сознательно осознаем наше вечное единство с Изначальным Духом и внушаем себе, что это единство не даруется ни как награда за заслуги, ни как акт милости — что означало бы отрицание Единства, ибо дарование сразу подразумевало бы дуализм, — но пребываем в истине, что это сокровенный и высший принцип нашей собственной природы; по мере того, как мы сознательно осознаем это, мы будем подниматься ко все большей и большей уверенности в знании, что приведет к все более совершенной экстернализации, чье возрастающее великолепие не может знать границ; ибо это непрерывное излияние неисчерпаемого Духа Жизни в том проявлении Себя, которое является нашей собственной индивидуальностью.

Понятие дуализма — это завеса, которая мешает людям видеть это и заставляет их блуждать с завязанными глазами среди лабиринтов бесконечной растерянности; но, как истинно говорит апостол Павел, когда эта завеса будет снята, мы обнаружим, что преображаемся от славы в славу, как от Господа Духа. «И нарекут имя Ему Еммануил», что означает «Бог в нас», а не отдельное от нас существо. Давайте помнить, что Иисус был осужден принципом разделения, потому что Он Сам был экстернализацией принципа Единства, и что, придерживаясь принципа Единства, мы придерживаемся единственно возможного корня Жизни и отстаиваем Истину, за которую умер Иисус.

XVII Экстернализация

Кто не хотел бы быть счастливым в самом себе и в своих условиях? Это то, чего мы все желаем — больше полноты жизни, большей и более яркой жизненной силы в нас самих и меньше ограничений в нашем окружении. И нам говорят, что талисман, с помощью которого это может быть достигнуто, — это Мысль. Нам говорят: измените свои способы мышления, и измененные условия последуют за ними. Но многие искатели чувствуют, что это очень похоже на совет ловить птиц, посыпая солью им хвосты. Если мы можем посыпать солью хвост птицы, мы можем также наложить руку на саму птицу. Если мы можем изменить наше мышление, мы можем тем самым изменить наши обстоятельства.

Но как нам осуществить это изменение причины, которое, в свою очередь, произведет этот измененный эффект? Это практический вопрос, который озадачивает многих искренних искателей. Они достаточно ясно видят свой путь через всю последовательность причины и следствия, приводящую к экстернализации желаемых результатов, если только можно преодолеть одну первоначальную трудность. Трудность реальна, и пока она не преодолена, она обесценивает все учение и сводит его к простой бумажной теории. Поэтому именно на этот момент следует обратить особое внимание студентов. Они чувствуют потребность в некотором твердом основании, с которого можно осуществить изменение мысли, и пока они не найдут его, теория Божественной Науки, какой бы совершенной она ни была сама по себе, останется для них не более чем теорией, не приносящей никаких практических результатов.

Необходимая научная основа, однако, существует и является чрезвычайно простой и разумной, если мы возьмем на себя труд тщательно обдумать ее самостоятельно. Если мы не готовы поддержать тезис о том, что Сила, создавшая вселенную, по своей сути является злой, или что вселенная — это работа двух противоположных и равных сил, одной злой и другой доброй — оба из которых являются доказуемо ложными, — у нас нет иного выбора, кроме как сказать, что Изначальный Источник всего должен быть по своей сути добрым. Он не может быть частично добрым и частично злым, ибо это означало бы противопоставить его самому себе и сделать саморазрушительным; следовательно, он должен быть добрым целиком. Но как только мы признаем это исходное положение, мы подрезаем корень всякого зла. Ибо как может зло исходить из Всеизначального Источника, который является добрым целиком и в котором, следовательно, нельзя найти никакого зародыша для развития зла? Добро не может быть источником зла; и поскольку ничто не может исходить иначе, как из одного Изначального Разума, который является только добрым, истинная природа всех вещей должна быть той, которую они получили от своего Источника — а именно, добром.

Отсюда следует, что зло не является истинной природой чего-либо и что зло должно иметь свое начало в чем-то внешнем по отношению к истинной природе вещей. А поскольку зла нет ни в истинной природе самих вещей, ни в Универсальном Разуме, который является Изначальным Принципом, остается только одно место, откуда оно может возникнуть, и это — наша собственная личная мысль. Сначала мы предполагаем, что зло так же присуще природе вещей, как и добро, — предположение, которое мы не смогли бы сделать, если бы остановились, чтобы рассмотреть необходимую природу Изначального Принципа. Затем, на этом совершенно необоснованном предположении, мы начинаем строить ткань страхов, которые, конечно, логически следуют из него; и так мы питаем и придаем субстанцию Негативному, или тому, что не имеет существенного бытия, кроме того, которое мы ему приписываем, пока не начинаем рассматривать его как обладающее собственной Аффирмативной силой, и таким образом создаем ложную идею Бытия — продукт наших собственных умов — чтобы оспаривать притязания истинного Бытия на владычество над вселенной.

Как только вы допустите существование двух соперничающих сил — одной доброй, а другой злой — в управлении вселенной, любое чувство гармонии становится невозможным; весь ход Природы выходит из строя, и, будь то для нас самих или для мира в целом, нигде не остается почвы для уверенности. И это именно то состояние, в котором живет большинство людей. Они окружены бесконечной неопределенностью во всем и, следовательно, являются жертвами постоянных страхов и тревог; и единственный способ избежать этого положения дел — это добраться до корня проблемы и осознать, что вся ткань зла берет начало в нашей собственной извращенной концепции природы Бытия.

Но если мы однажды осознаем, что истинная концепция Бытия неизбежно исключает саму идею зла, мы увидим, что, поддаваясь мыслям и страхам о зле, мы придаем субстанцию тому, что не имеет реальной субстанции само по себе, и приписываем Негативному Аффирмативную силу, которой оно не обладает — фактически, мы создаем то самое, чего боимся. И лекарство от этого всегда состоит в том, чтобы вернуться к изначальной природе Бытия как всецело Доброго, а затем сказать себе следующее: «Моя мысль должна постоянно экстернализировать что-то, ибо это ее неотъемлемое качество, которое ничто никогда не сможет изменить. Должен ли я, следовательно, экстернализировать Бога или противоположность Бога? Что я хочу видеть проявленным в своей жизни — Добро или его противоположность? Должен ли я проявлять то, что знаю как реальность, или обратное?» Затем приходит твердая решимость всегда проявлять Бога, или Добро, потому что это единственная истинная реальность во всех вещах; и эта решимость обладает силой, потому что она основана на твердой скале Истины.

Мы должны отказаться знать зло; мы должны отказаться признавать, что существует какая-либо вещь, которую нужно знать. Это обратное тому, что символизируется в истории о Грехопадении. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» никогда не было сказано о познании Добра, ибо Добро никогда не приносило смерти в мир. Именно вкушение плода дерева так называемого познания, которое допускает вторую ветвь, познание зла, является источником смерти. Признайте, что зло имеет субстанциальную сущность, которая делает его предметом познания, и вы тем самым создаете его со всеми его последствиями — печалью, болезнью и смертью. Но «познайте, что Господь есть Бог» — то есть, что один и единственный Правящий Принцип вселенной, будь то внутри нас или вокруг нас, есть Добро и только Добро — и зло со всей своей свитой отступает в свое изначальное небытие, и мы обнаруживаем, что Истина сделала нас свободными. Мы свободны экстернализировать то, что хотим, будь то в нас самих или в нашем окружении, ибо мы нашли твердое основание, на котором можно произвести необходимое изменение ментального отношения, в том факте, что Добро является единственной реальностью Бытия.

1902.

XVIII Вхождение в дух этого

«Вхождение в дух этого». Какое распространенное выражение! И все же как много оно на самом деле значит, как абсолютно все! Мы входим в дух предприятия, в дух движения, в дух автора, даже в дух игры; и это меняет все — как для нас, так и для того, во что мы входим. Игра без духа — это жалкое зрелище; ассоциация, в которой нет духа, распадается; а бездуховное предприятие обречено на провал. С другой стороны, книга, которая бессмысленна для несимпатизирующего читателя, полна жизни и идей для того, кто входит в дух писателя; человек, который входит в дух музыки, находит источник освежения в каком-нибудь прекрасном исполнении, который полностью упускается холодным критиком, пришедшим лишь судить по стандартам жесткого правила; и так далее в каждом случае, о котором мы можем подумать. Если мы не входим в дух вещи, она не оказывает на нас бодрящего воздействия, и мы считаем ее скучной, безвкусной и бесполезной. Это наш повседневный опыт, и это слова, которыми мы его выражаем. И слова выбраны хорошо. Они показывают наше интуитивное признание духа как фундаментальной реальности во всем, как бы мало или как бы велико оно ни было. Давайте будем правы относительно духа вещи, и все остальное успешно последует за этим.

Входя в дух чего-либо, мы устанавливаем взаимное оживляющее действие и противодействие между этим и нами самими; мы оживляем это нашей собственной жизненной силой, а оно оживляет нас живым интересом, который мы называем его духом; и поэтому, чем полнее мы входим в дух всего, с чем мы связаны, тем более основательно мы становимся живыми. Чем полнее мы это делаем, тем больше мы обнаруживаем, что проникаем в великую тайну Жизни. Это может показаться трюизмом, но великая тайна Жизни — это ее Живость, и именно больше этого качества Живости мы хотим обрести; это та благая вещь, которой у нас никогда не может быть слишком много.

Но каждый факт подразумевает также свою противоположность, и мы никогда не понимаем вещь должным образом, пока не узнаем не только то, что она есть, но и ясно не поймем, чем она не является. Для полного понимания знание негативного так же необходимо, как и знание аффирмативного; ибо совершенное знание состоит в осознании отношения между ними, и совершенная сила вырастает из этого знания, позволяя нам балансировать аффирмативное и негативное друг против друга в любой пропорции, которую мы пожелаем, тем самым придавая гибкость тому, что в противном случае было бы слишком жестким, и форму тому, что в противном случае было бы слишком текучим; и так, объединяя эти две крайности, производить любой результат, который мы можем пожелать. Это старая герметическая поговорка: «Coagula et solve» — «Сгущай текучее и растворяй твердое»; и поэтому, если мы хотим открыть секрет «вхождения в дух этого», мы должны получить некоторое представление о негативном, которое является «не-духом».

В разные эпохи эта негативная фаза выражалась в различных формах слов, подходящих духу времени; и поэтому, облекая эту идею в одеяние сегодняшнего дня, я суммирую противоположность Духа в слове «Механизм». Прежде всего, это механический век, и удивительно, как велика часть того, что мы называем нашим социальным прогрессом, имеет свои корни в механических искусствах. Сведите механические искусства к тому, чем они были во времена Плантагенетов, и большая часть нашей хваленой цивилизации отступила бы через века вместе с ними. Мы можем не осознавать всего этого, но механическая тенденция века крепко держит общество в целом. Мы привычно смотрим на механическую сторону вещей, предпочитая ее любой другой. Все делается механически, от резьбы на предмете мебели до устройства социальной системы. Именно механизм должен рассматриваться в первую очередь, а дух должен быть приспособлен к механическим требованиям. Мы входим в механизм этого вместо того, чтобы входить в Дух этого, и тем самым ограничиваем Дух и отказываемся позволить ему идти своим путем; и тогда, как следствие, мы получаем полностью механическое действие и завершаем наш круг невежества, полагая, что это единственный вид действия, который существует.

И все же это не является необходимым положением вещей даже в отношении «физической науки», ибо люди, которые достигли наибольших успехов в этом направлении, — это те, кто наиболее ясно видел подчиненность механического духовному. Человек, который может признать естественный закон только в том виде, в каком он действует через определенные формы механизма, с которыми он знаком, никогда не поднимется до построения высших форм механизма, которые могли бы быть построены на этом законе, ибо он не видит, что именно закон определяет механизм, а не наоборот. Этот человек не добьется никакого прогресса в науке, ни теоретической, ни прикладной, и мир никогда не будет обязан ему никакой благодарностью. Но человек, который признает, что механизм для применения любого принципа вырастает из истинного понимания принципа, изучает принцип первым, зная, что когда он правильно понят, он неизбежно подскажет все, что нужно для приведения его в практическое использование.

И если это верно в отношении так называемой физической науки, то это a fortiori верно в отношении Науки о Духе. Существует механическое отношение ума, которое судит обо всем по ограничениям прошлого опыта, не допуская ничего для того факта, что этот опыт был по большей части результатом нашего невежества в отношении духовного закона. Но если мы осознаем истинный закон Бытия, мы поднимемся над этими механическими концепциями. Мы не будем отрицать реальность тела или физического мира как фактов, зная, что они также являются Духом, но мы научимся отрицать их силу как причин. Мы научимся различать causa causta и causa causans, вторичную или кажущуюся физическую причину и первичную или духовную причину, без которой вторичная причина не могла бы существовать; и так мы получим новую точку зрения ясного знания и определенной силы, переступив порог механического и войдя в дух этого.

Что нам нужно сделать, так это поддерживать наш ровный баланс между двумя крайностями, не отрицая ни Духа, ни механизма, который является его формой и через который он работает. Одно так же необходимо для совершенного целого, как и другое, ибо должно быть внешнее так же, как и внутреннее; только мы должны помнить, что творческий принцип всегда внутри, и что внешнее только демонстрирует то, что создает внутреннее. Следовательно, какой бы внешний эффект мы ни хотели произвести, мы должны сначала войти в дух этого и работать над духовным принципом, будь то в нас самих или в других; и делая это, наше прозрение значительно расширится, ибо извне мы можем видеть только одну малую часть окружности, в то время как из центра мы можем видеть ее всю. Если мы полностью усвоим истину о том, что Дух есть Творец, мы можем обойтись без мучительных исследований механической стороны всех наших проблем. Если мы строим извне, то нам приходится тревожно рассчитывать прочность наших материалов и силу каждого толчка и напряжения, которым они могут быть подвергнуты, и очень возможно, что в конце концов мы обнаружим, что допустили ошибку где-то в наших сложных расчетах. Но если мы осознаем силу творения изнутри, мы обнаружим, что все эти расчеты сделаны для нас правильно; ибо тот же Дух, который есть Творец, есть также и то, что Библия называет «Чудесным Исчислителем». Конструкция извне основана на анализе, и никакой анализ не является полным без точного количественного знания; но творение — это полная противоположность анализу и несет свою собственную математику с собой.

Войти в дух чего-либо, значит, сделать себя единым в мысли с творческим принципом, который находится в центре этого; и поэтому почему бы не пойти в центр всех вещей сразу и не войти в Дух Жизни? Вы спрашиваете, где его найти? В себе; и по мере того, как вы находите его там, вы будете находить его везде. Смотрите на Жизнь как на единственную вещь, которая есть, будь то в вас или вокруг вас; попытайтесь осознать ее живость, а затем стремитесь войти в Дух этого, утверждая, что она является всем тем, чем вы являетесь. Утверждайте это постоянно в своих мыслях, и постепенно утверждение перерастет в реальную живую силу внутри вас, так что это станет для вас второй натурой, и вы найдете невозможным и неестественным думать каким-либо другим образом; и чем ближе вы будете подходить к этой точке, тем больший контроль вы будете находить над телом и обстоятельствами, пока, наконец, вы не войдете в Дух этого — в Дух Божественной творческой силы, которая является корнем всех вещей — так что, по словам Иисуса, «ничего не будет невозможного для вас», потому что вы так вошли в Дух этого, что обнаружили себя единым с ним. Тогда все старые ограничения исчезнут, и вы будете жить в совершенно новом мире Жизни, Свободы и Любви, центром излучения которого являетесь вы сами. Вы осознаете истину о том, что ваша Мысль — это безграничная творческая сила, и что вы сами находитесь позади своей Мысли, контролируя и направляя ее со Знанием для любой цели, которую мотивирует Любовь и планирует Мудрость. Таким образом, вы прекратите свои труды, свои борьбы и тревоги и войдете в тот новый порядок, где совершенный покой един с непрестанной активностью.

1902.

XIX Библия и Новое мышление

I Сын

Глубоко интересным предметом для студента движения Нового мышления является прослеживание того, насколько точно его учение подтверждается учением Библии. Не существует такой вещи, как новое мышление в смысле новой Истины, ибо то, что является истиной сейчас, должно было быть истиной всегда; но существует такая вещь, как новое представление старой Истины, и именно в этом заключается новизна нынешнего движения. Но та же Истина неоднократно излагалась в более ранние эпохи в различных формах и в различных мерах полноты, и нигде более полно, чем в Писаниях Ветхого и Нового Заветов. Ни одна из старых форм изложения не известна нашим читателям более близко, чем та, что содержится в Библии, и ни одна другая не переплетена вокруг наших сердец с такими же священными и нежными ассоциациями: поэтому я без колебаний говорю, что существование заметного соответствия между ее учением и учением Нового мышления не может не быть источником силы и ободрения для любого из нас, кто привык в прошлом смотреть на старую и священную Книгу как на сокровищницу Божественной мудрости. Мы обнаружим, что более ясный свет сделает неровные места гладкими, а тусклые места — светящимися, и что из сокровищ знания, скрытых в древнем томе, нам не рассказали и половины.

Библия делает решительный акцент на «славной свободе детей Божиих», тем самым объединяя в одной фразе двойственную идею сыновней зависимости и личной свободы. Тщательное изучение этого предмета покажет нам, что между этими двумя идеями нет противоречия, но что они являются необходимыми коррелятами друг друга, и что, изложено ли это более концентрированным методом Библии или более детальным методом Нового мышления, истинное учение провозглашает не нашу независимость от Бога, а нашу независимость в Боге.

Такое исследование естественным образом концентрируется особым образом вокруг высказываний Иисуса; ибо какими бы ни были наши мнения относительно природы авторитета, с которым Он говорил, мы все должны согласиться, что особый вес придается тем высказываниям, которые дошли до нас как ipsissima verba (самые слова), из которых развился весь Новый Завет; и если тождество концепции в движении Нового мышления можно проследить здесь, у самого истока, мы можем ожидать найти его и в нижних потоках.

Ключ к учению Учителя можно найти в Его беседе с Самарянкой, и он содержится в утверждении, что «Отец» есть Дух, то есть Дух в абсолютном и неквалифицированном смысле этого слова, как следует из оригинального греческого текста, а не «Дух», как это переведено в Авторизованной версии: и затем, как естественный коррелят к «Отцу», мы находим другой используемый термин — «Сын». Отношение между ними двумя составляет великий предмет учения Иисуса, и поэтому крайне важно иметь некоторое определенное представление о том, что Он имел в виду под этими терминами, если мы хотим понять, чему Он на самом деле учил.

Теперь, если «Отец» есть Дух, то «Сын» также должен быть Духом; ибо сын обязательно должен быть той же природы, что и его отец. Но поскольку «Отец» есть Дух, Абсолютный и Универсальный, очевидно, что «Сын» не может быть Духом, Абсолютным и Универсальным, потому что не может быть двух Универсальных Духов, ибо тогда ни один из них не был бы универсальным. Мы можем, следовательно, логически сделать вывод, что поскольку «Отец» есть Универсальный Дух, «Сын» есть Дух не универсальный; и единственное определение Духа не-универсального — это Дух индивидуализированный и частный. Писание говорит нам, что «Дух есть Жизнь», и принимая это как определение «Духа», мы обнаруживаем, что «Отец» есть Абсолютная, Изначальная, Недифференцированная Жизнь, а «Сын» есть та же Жизнь, дифференцированная в частные формы. Следовательно, в самом широком смысле этого выражения «Сын» означает все творение, видимое или невидимое, и в этом смысле это просто дифференциация универсальной Жизни на множество частных модусов. Но если у нас есть хоть какое-то адекватное представление об интеллектуальной и отзывчивой природе Духа — если мы осознаем, что, поскольку это Чистое Бытие, оно должно быть Бесконечным Интеллектом и Бесконечной Отзывчивостью — тогда мы увидим, что его воспроизведение в частном допускает бесчисленные степени, от простого выражения как внешней формы до самого полного выражения бесконечного интеллекта и отзывчивости, которыми является Дух.

Учения Иисуса были обращены к сердцам и интеллектам людей, и поэтому степень сыновства, о которой Он говорил, имеет отношение к выражению Бесконечного Бытия в человеческом сердце и интеллекте. Но это, опять же, может быть представлено в бесконечных степенях; в некоторых людях есть лишь голая потенциальность сыновства, еще совершенно неразвитая, в других — зачатки ее развития, в других — более полное развитие, и так далее, пока мы не сможем предположить некий высший случай, в котором было достигнуто абсолютно совершенное воспроизведение универсального. Каждая из этих стадий составляет все более и более полное выражение сыновства, пока высшее развитие не достигает точки, в которой его можно описать только как совершенный образ «Отца»; и это логический результат процесса устойчивого роста из внутреннего принципа Жизни, который составляет идентичность каждого индивидуума.

Таким образом, необходимым выводом из собственного объяснения Иисусом «Отца» как Духа или Бесконечного Бытия является то, что «Сын» — это библейская фраза для воспроизведения Бесконечного Бытия в индивидууме, рассматриваемая на той стадии, на которой индивидуум в некоторой мере начинает осознавать свою идентичность со своим изначальным источником, или, по крайней мере, где он обладает способностью к такому осознанию, даже если само осознание еще не произошло. Очень примечательно, что, определяя таким образом «Сына» на основании прямого утверждения Самого Иисуса, мы приходим точно к определению Духа как «той силы, которая знает себя». Именно в способности таким образом осознавать свою идентичность природы с «Отцом» и заключается потенциальный факт сыновства, ибо блудный сын оставался сыном даже до того, как начал осознавать свое отношение к своему «Отцу» на самом деле. Именно зарождение этого осознания составляет духовного «младенца», или младенца-сына; и постепенно это сознание растет, пока он не достигает полного состояния духовной зрелости. Это осознание индивидуумом своей собственной идентичности с Универсальным Духом — это именно то, что формирует основу Нового мышления; и таким образом, с самого начала обе системы исходят из общего центра.

Но я полагаю, что черта Нового мышления, которая является самым большим камнем преткновения для тех, кто смотрит на движение извне, — это претензия, которую оно предъявляет на силу Мысли как активный фактор в делах повседневной жизни. Как на простой набор спекулятивных мнений люди, возможно, были бы готовы положить его в одну корзину с философскими системами Канта или Гегеля; но именно практический элемент в нем вызывает трудности. Это не только система Мысли, основанная на концепции Единства Бытия, но она претендует на то, чтобы следовать этой концепции до ее законных последствий в производстве видимых и осязаемых внешних результатов простым упражнением силы Мысли. Нелепая претензия, претензия, которую нельзя терпеть здравым смыслом, посягательство на Божественную прерогативу, претензия беспрецедентной дерзости: так говорит случайный оппонент. Но эта претензия не без параллелей, ибо та же претензия была выдвинута на том же основании Самим Великим Учителем как надлежащий результат признания «Сыном» своего отношения к «Отцу». «Чего ни попросите, будет вам»; «Все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, — и будет вам, и ничего не будет невозможного для вас»; «Все возможно верующему». Эти утверждения абсолютно лишены какого-либо примечания об ограничении, кроме того, которое наложено недостатком веры искателя в свою собственную силу двигать Бесконечное. Это такое же ясное провозглашение эффективности ментальной силы для производства внешних и осязаемых результатов, как и любое, сделанное сегодня Новым мышлением, и оно сделано на точно таком же основании, а именно, готовности «Отца» или Духа в Универсальном откликнуться на движение Духа в индивидууме.

В Библии это движение индивидуализированного Духа называется «молитвой», и оно синонимично Мысли, сформулированной с намерением произвести этот отклик.

"Prayer is the heart's sincere desire,

Uttered or unexpressed,"

и мы не должны позволять вводить себя в заблуждение ассоциацией конкретных форм с конкретными словами, но должны следовать здравому совету Оливера Уэнделла Холмса и подвергнуть такие слова процессу деполяризации, который выявляет их реальное значение. Называем ли мы наш акт «молитвой» или «концентрацией мысли», мы имеем в виду одно и то же; это претензия человека двигать Бесконечное действием своего собственного ума.

Однако может быть возражено, что это определение опускает важный элемент молитвы, а именно вопрос о том, услышит ли ее Бог. Но это именно тот элемент, который Иисус наиболее строго исключает из своего описания ментального акта. Молитва, согласно популярному представлению, — это весьма неопределенное дело. Будем ли мы услышаны или нет, зависит исключительно от другой воли, относительно действий которой мы полностью невежественны, и поэтому, согласно этому представлению, сама сущность молитвы состоит в полной неопределенности. Концепция молитвы у Иисуса была прямо противоположной. Он велит нам верить, что мы уже на самом деле получили то, о чем просим, и делает это условием получения; другими словами, он делает существенным фактором ментального действия Абсолютную Уверенность в соответствующем отклике в Бесконечном, что является именно тем условием, которое Новое мышление устанавливает для успешного действия силы Мысли.

Однако может быть возражено, что если люди обладают таким неразборчивым правом проецировать свою мысль на достижение всего, чего они желают, они могут делать это для зла так же легко, как и для добра. Но Иисус полностью признавал эту возможность и совершил единственное разрушительное чудо, записанное о нем, с прямой целью подчеркнуть опасность. Причина, данная составителями Евангелия для уничтожения смоковницы, явно неадекватна, ибо мы, безусловно, не можем предположить, что Иисус был настолько неразумен, чтобы проклинать дерево за то, что оно не приносит плодов не в сезон. Но сама запись показывает совсем другую цель. Иисус ответил на удивленные вопросы учеников, сказав им, что в их собственной власти не только сделать то, что было сделано со смоковницей, но и произвести эффекты в гораздо большем масштабе; и он завершает разговор, устанавливая обязанность прощения, проникающего в сердце, как необходимое предварительное условие для молитвы. Почему это предписание было так особенно подчеркнуто в этой конкретной связи? Очевидно, потому что демонстрация, которую он только что дал валентности силы мысли в руках проинструктированных лиц, обнажила тот факт, что эта сила может быть использована как разрушительно, так и благотворно, и что, следовательно, тщательное исследование сердца для искоренения любого скрытого недоброго чувства стало обязательным предварительным условием для ее безопасного использования; в противном случае существовала опасность того, что вредные потоки мыслей будут приведены в движение к вреду для других. Чудо со смоковницей было наглядным уроком, чтобы показать необходимость осторожного обращения с той безграничной силой, которая, как уверял Иисус своих учеников, существовала в них так же полно, как и в нем самом. Я не пытаюсь здесь вдаваться в подробности этого предмета, но, думаю, было показано достаточно, чтобы убедить нас в том, что Иисус предъявлял точно такую же претензию на силу Мысли, как и та, что выдвигается движением Нового мышления в настоящее время. Это великая претензия, и поэтому обнадеживает, что такой авторитет привержен тому же утверждению.