«Путеводитель растерянных»

[Contents] ГЛАВА XVIII

Показав в предыдущей главе, что из всех живых существ только человечество находится под непосредственным контролем Божественного Провидения, я добавлю следующие замечания: Установленным фактом является то, что виды не существуют иначе, как в нашем собственном уме. Виды и другие классы — это лишь идеи, сформированные в нашем уме, в то время как все в реальном существовании является отдельным объектом или совокупностью отдельных объектов. Если это признано, то далее следует признать, что результат существующего Божественного влияния, которое достигает человечества через человеческий интеллект, идентичен действительно существующим индивидуальным интеллектам, которыми наделены, например, Зейд, Амр, Халед и Бекр. Отсюда следует, в соответствии с тем, что я упомянул в предыдущей главе, что чем большую долю этого Божественного влияния получил человек благодаря своей физической предрасположенности и своему обучению, тем большим должно быть и воздействие Божественного Провидения на него, ибо действие Божественного Провидения пропорционально наделенности интеллектом, как было упомянуто выше. Поэтому отношение Божественного Провидения не одинаково ко всем людям; чем большего человеческого совершенства достиг человек, тем большую пользу он извлекает из Божественного Провидения. Эта польза очень велика в случае пророков и варьируется в зависимости от степени их пророческой способности; так же как она варьируется в случае благочестивых и добрых людей в зависимости от их благочестия и праведности. Ибо именно интенсивность Божественного интеллектуального влияния вдохновляла пророков, направляла добрых в их действиях и совершенствовала мудрость благочестивых. В той же пропорции, в какой невежественные и непослушные люди лишены этого Божественного влияния, их состояние хуже, а их ранг равен рангу иррациональных существ; и они «подобны животным» (Пс. 48:21). По этой причине убийство их считалось не только легким делом, но даже прямо заповедовалось для блага человечества. Это убеждение, что Бог заботится о каждом отдельном человеке в соответствии с его заслугами, является одним из фундаментальных принципов, на которых основан Закон.

Рассмотрите, как действие Божественного Провидения описывается в отношении каждого события в жизни патриархов, их занятий и даже их страстей, и как Бог обещал направить Свое внимание на них. Так, Бог сказал Аврааму: «Я — щит твой» (Быт. 15:1); Исааку: «Я буду с тобою и благословлю тебя» (там же, 26:3); Иакову: «Я с тобою, и сохраню тебя» (там же, 28:15); [Моисею], главе Пророков: «Я буду с тобою, и вот тебе знамение» (Исх. 3:12); Иисусу Навину: «Как Я был с Моисеем, так буду и с тобою» (Иис. Нав. 1:5). Ясно, что во всех этих случаях действие Провидения было пропорционально совершенству человека. Следующий стих описывает, как Провидение защищает добрых и благочестивых людей и оставляет глупцов: «Он охраняет ноги святых Своих, а беззаконные во тьме исчезают; ибо не силою крепок человек» (1 Цар. 2:9). Когда мы видим, что некоторые люди избегают бедствий и несчастий, в то время как другие погибают от них, мы не должны приписывать это различию в свойствах их тел или их физической конституции, «ибо не силою крепок человек»; но это должно быть приписано их различным степеням совершенства, когда одни приближаются к Богу, а другие удаляются от Него. Те, кто приближается к Нему, лучше всего защищены, и «Он охраняет ноги святых Своих»; но те, кто держится далеко от Него, остаются подверженными тому, что может с ними случиться; нет ничего, что могло бы защитить их от того, что может произойти; они подобны тем, кто идет во тьме, и непременно споткнутся. Защита благочестивых Провидением также выражена в следующих отрывках: «Он хранит все кости его» и т. д. (Пс. 33:21); «Очи Господни обращены на праведников» (там же, ст. 16); «Воззовет ко Мне, и услышу его» (там же, 90:15). В Писании есть еще много отрывков, выражающих принцип, что люди пользуются Божественной защитой пропорционально их совершенству и благочестию. Философы также обсуждали эту тему. Абу-Наср во Введении к своему Комментарию к «Никомаховой этике» Аристотеля говорит следующее: те, кто обладает способностью возвышать свои души от добродетели к добродетели, получают, согласно Платону, Божественную защиту в высшей степени.

Теперь рассмотрите, как с помощью этого метода рассуждения мы пришли к истине, которой учили Пророки, что каждый человек имеет свою индивидуальную долю Божественного Провидения пропорционально своему совершенству. Ибо философское исследование ведет к этому выводу, если мы предположим, как было упомянуто выше, что Божественное Провидение в каждом случае пропорционально интеллектуальному развитию человека. Неправильно говорить, что Божественное Провидение распространяется только на виды, а не на отдельные существа, как учат некоторые философы. Ибо только отдельные существа имеют реальное существование, и отдельные существа наделены Божественным Интеллектом; поэтому Божественное Провидение действует на эти отдельные существа.

Изучайте эту главу так, как ее следует изучать; вы найдете в ней все фундаментальные принципы Закона; вы увидите, что они соответствуют философским размышлениям, и все трудности будут устранены; у вас будет ясное представление о Божественном Провидении.

Описав различные философские мнения о Провидении и о том, как Бог управляет Вселенной, я кратко изложу мнение наших единоверцев о Всеведении Бога и то, что я должен заметить по этому предмету.

[Contents] ГЛАВА XIX

Несомненно, врожденной идеей является то, что Бог должен быть совершенным во всех отношениях и не может быть ни в чем ущербным. Почти врожденной идеей является то, что незнание чего-либо — это недостаток, и что поэтому Бог не может быть невежественным ни в чем. Но некоторые мыслители предполагают, как я сказал ранее, высокомерно и торжествующе, что Бог знает определенные вещи и невежественен в отношении других. Они делали так, потому что воображали, что обнаружили определенное отсутствие порядка в делах человека, большинство из которых являются результатом не только физических свойств, но и тех способностей, которыми он обладает как существо, наделенное свободой воли и разумом. Пророки уже изложили доказательство, которое невежественные люди предлагают для своего убеждения, что Бог не знает наших действий; а именно, тот факт, что нечестивые люди видны в счастье, покое и мире. Этот факт также заставляет праведных и благочестивых людей думать, что для них нет пользы стремиться к тому, что хорошо, и страдать за это из-за противодействия других людей. Но Пророки в то же время рассказывают, как их собственные мысли были заняты этим вопросом и как они в конце концов убедились, что в случаях, к которым относятся эти аргументы, следует учитывать только конец, а не начало. Ниже приводится описание этих размышлений (Пс. 72:11 и сл.): «И говорят: "как знает Бог? и есть ли ведение у Всевышнего?" И вот, эти нечестивые благоденствуют в веке сем, умножают богатство. И сказал я: так не напрасно ли я очищал сердце мое и омывал в невинности руки мои?». Затем он продолжает: «И думал я, как уразуметь это, но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие и не уразумел конца их. Так, на скользких путях поставил Ты их и низлагаешь их в бездны. Как нечаянно пришли они в разорение, исчезли, погибли от ужасов!». Те же самые идеи были выражены пророком Малахией, ибо он говорит так (Мал. 3:13–18): «Дерзки предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы говорите: "тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицем Господа Саваофа? И ныне мы называем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы". Но чтущие Господа говорят друг другу... Тогда вы снова увидите различие между праведником и нечестивым, между служащим Богу и не служащим Ему». Давид также показывает, насколько общим был этот взгляд в его время и как он вел и заставлял людей грешить и угнетать друг друга. Сначала он спорит против этой теории, а затем объявляет, что Бог всеведущ. Он говорит следующее: «Вдову и пришельца убивают, и сирот умерщвляют, и говорят: "не увидит Господь, и не узнает Бог Иаковлев". Образумьтесь, невежды из народа! когда вы будете умны, бессмысленные? Насадивший ухо не услышит ли? и образовавший глаз не увидит ли? Вразумляющий народы неужели не обличит, — Тот, Кто учит человека разумению?». Я покажу вам значение этих аргументов, но сначала укажу, как противники слов Пророков неправильно поняли этот отрывок. Много лет назад некоторые умные единоверцы — они были врачами — сказали мне, что они удивлены словами Давида; ибо из его аргументов следовало бы, что Творец рта должен есть, а Творец легких должен кричать; то же самое относится ко всем другим органам нашего тела. Вы, кто изучает этот мой трактат, подумайте, как грубо они поняли аргументы Давида. Слушайте теперь, каково их истинное значение: Тот, кто производит сосуд, должен был иметь в своем уме идею использования этого инструмента, иначе он не смог бы его произвести. Если, например, кузнец не сформировал идею шитья и не обладал знанием о нем, игла не имела бы формы, столь необходимой для шитья. То же самое и со всеми инструментами. Когда некоторые философы думали, что Бог, чье восприятие является чисто интеллектуальным, не имеет знания об отдельных вещах, которые воспринимаются только чувствами, Давид берет свой аргумент из существования чувств и рассуждает так: если бы чувство зрения было совершенно неизвестно Богу, как мог бы Он произвести этот орган чувства зрения? Думаете ли вы, что это было случайно, что сформировалась прозрачная влага, а затем другая влага с определенными схожими свойствами, и кроме того мембрана, которая случайно имела отверстие, покрытое затвердевшим прозрачным веществом? короче говоря, рассматривая влагу глаза, мембраны и нервы с их хорошо известными функциями и их приспособлением к цели зрения, может ли какой-либо разумный человек вообразить, что все это произошло случайно? Конечно, нет; мы видим здесь обязательно замысел в природе, как было показано всеми врачами и философами; но так как природа не является интеллектуальным существом и не способна управлять [Вселенной], как было принято всеми философами, управление [Вселенной], которое показывает признаки замысла, происходит, согласно философам, от интеллектуальной причины, но, согласно нашему взгляду, является результатом действия интеллектуального существа, которое наделяет все своими естественными свойствами. Если бы этот интеллект был неспособен воспринимать или знать какие-либо действия земных существ, как мог бы Он создать или, согласно другой теории, вызвать эманацию из Себя свойств, которые приводят к тем действиям, о которых Он, как предполагается, не имеет знания? Давид правильно называет тех, кто верит в эту теорию, скотами и глупцами. Затем он продолжает объяснять, что ошибка происходит из-за нашего несовершенного понимания; что Бог наделил нас интеллектом, который является средством нашего постижения и который из-за своей недостаточности для формирования истинной идеи о Боге стал источником больших сомнений; что Он поэтому знает, каковы наши недостатки и насколько никчемны сомнения, которые возникают из-за нашего ошибочного рассуждения. Поэтому Псалмопевец говорит: «Господь знает мысли человеческие, что они суетны» (там же, 94:10–11).

Моей целью в этой главе было показать, насколько древним является убеждение невежд, что Бог не замечает дел человека, потому что они неопределенны и бессистемны. Ср.: «И делали сыны Израилевы дела неправедные пред Господом Богом своим» (4 Цар. 17:9). В отношении этого отрывка Мидраш говорит: «Что они говорили? Этот Столп [т.е. Бог] не видит, не слышит и не говорит»; т.е. они воображают, что Бог не обращает внимания на земные дела, что Пророки не получали от Бога ни утвердительных, ни отрицательных заповедей; они воображают так просто потому, что человеческие дела устроены не так, как каждый человек считал бы желательным. Видя, что они не соответствуют их желанию, они говорят: «Не видит нас Господь» (Иез. 8:12). Софония (1:12) также описывает тех невежественных людей, «которые говорят в сердце своем: "не делает Господь ни добра, ни зла"». Я скажу вам свое собственное мнение относительно теории, что Бог знает все вещи на земле, но прежде я изложу некоторые положения, которые общеприняты и правильность которых ни один разумный человек не может оспорить.

[Contents] ГЛАВА XX

Общепризнано, что Бог не может в определенное время приобрести знание, которым Он не обладал ранее; далее, невозможно, чтобы Его знание включало какое-либо множество, даже согласно тем, кто признает Божественные атрибуты. Поскольку эти вещи были полностью доказаны, мы, утверждающие учение Закона, верим, что знание Богом многих вещей не подразумевает никакого множества; Его знание не меняется, как наше, когда объекты Его знания меняются. Аналогично мы говорим, что различные события известны Ему до того, как они происходят; Он постоянно знает их, и поэтому никакое новое знание не приобретается Им. Например, Он знает, что определенный человек в настоящее время не существует, придет к существованию в определенное время, будет продолжать существовать некоторое время, а затем перестанет существовать. Когда этот человек, в соответствии с Божьим предвидением о нем, приходит к существованию, знание Бога не увеличивается; оно не содержит ничего, чего не содержало раньше, но произошло нечто, что было известно ранее именно так, как оно произошло. Эта теория подразумевает, что знание Бога распространяется на вещи, не существующие, и включает также бесконечное. Мы, тем не менее, принимаем это и утверждаем, что мы можем приписать Богу знание вещи, которая еще не существует, но существование которой Бог предвидит и способен осуществить. Но то, что никогда не существует, не может быть объектом Его знания; так же как наше знание не включает вещи, которые мы считаем несуществующими. Однако возникло сомнение, включает ли Его знание бесконечное. Некоторые мыслители предполагают, что знание имеет своим объектом вид и поэтому распространяется в то же время на всех отдельных членов вида. Этот взгляд придерживается каждый человек, который придерживается открытой религии и следует велениям разума. Философы, однако, решили, что объектом знания не может быть несуществующая вещь и что оно не может включать то, что бесконечно. Поскольку, следовательно, знание Бога не допускает никакого увеличения, невозможно, чтобы Он знал какую-либо преходящую вещь. Он знает только то, что постоянно и неизменно. Другие философы выдвинули следующее возражение: Бог не знает даже вещей, которые остаются постоянными; ибо Его знание тогда включало бы множество в соответствии с числом известных объектов; знание каждой вещи отличается определенной особенностью вещи. Поэтому Бог знает только Свою собственную сущность.

Мое мнение таково: причина ошибки всех этих школ — их убеждение, что знание Бога подобно нашему; каждая школа указывает на что-то, скрытое от нашего знания, и либо предполагает, что то же самое должно быть в знании Бога, либо по крайней мере находит некоторую трудность в том, как это объяснить. Мы должны винить философов в этом отношении больше, чем любых других людей, потому что они доказали, что в Боге нет множества и что у Него нет атрибута, который не был бы идентичен Его сущности; Его знание и Его сущность — это одно и то же; они также доказали, как мы показали, что наш интеллект и наше знание недостаточны для постижения истинной идеи Его сущности. Как же тогда они могут воображать, что постигают Его знание, которое идентично Его сущности; видя, что наша неспособность постичь Его сущность мешает нам понять способ, как Он знает объекты? ибо Его знание не того же рода, что наше, а совершенно отличается от него и не допускает никакой аналогии. И как существует Сущность независимого существования, которая является, как называют ее философы, Причиной существования всех вещей, или, как говорим мы, Творцом всего, что существует помимо Него, так мы также предполагаем, что эта Сущность знает все, что ничто из всего, что существует, не скрыто от нее, и что знание, приписываемое этой сущности, не имеет ничего общего с нашим знанием, так же как та сущность никоим образом не похожа на нашу сущность. Омонимия термина «знание» ввела людей в заблуждение; [они забыли, что] только слова одни и те же, но вещи, обозначаемые ими, различны; и поэтому они пришли к абсурдному выводу, что то, что требуется для нашего знания, требуется также для знания Бога.

Кроме того, я нахожу выраженным в различных отрывках Писания, что тот факт, что Бог знает вещи, находясь в состоянии возможности, когда их существование принадлежит будущему, никоим образом не меняет природу возможного; эта природа остается неизменной; и знание реализации одной из нескольких возможностей еще не осуществляет эту реализацию. Это также один из фундаментальных принципов Закона Моисея, относительно которого нет ни сомнения, ни спора. Иначе не было бы сказано: «Если будешь строить новый дом, то сделай перила у кровли твоей» и т. д. (Втор. 22:8), или «Кто человек боязливый и малодушный, пусть идет и возвратится в дом свой, дабы он не сделал робкими сердца братьев его» (там же, 20:8). Тот факт, что законы были даны человеку, как утвердительные, так и отрицательные, поддерживает принцип, что знание Богом будущих [и возможных] событий не меняет их характера. Большое сомнение, которое возникает в нашем уме, является результатом недостаточности нашего интеллекта. Подумайте, сколькими способами Его знание отличается от нашего согласно всему учению каждой открытой религии. Во-первых, Его знание едино, и все же охватывает много различных видов объектов. Во-вторых, оно применяется к вещам, не существующим. В-третьих, оно постигает бесконечное. В-четвертых, оно остается неизменным, хотя включает знание изменяемых вещей; в то время как кажется [в отношении нас самих], что знание вещи, которая должна прийти к существованию, отличается от знания вещи, когда она пришла к существованию; потому что есть дополнительное знание ее перехода из состояния потенциальности в состояние реальности. В-пятых, согласно учению нашего Закона, знание Богом одного из двух исходов не определяет его, каким бы определенным ни было это знание относительно будущего наступления одного исхода. — Теперь я удивляюсь, что общего у нашего знания со знанием Бога, согласно тем, кто рассматривает знание Бога как атрибут. Есть ли что-то еще общее у обоих, кроме простого имени? Согласно нашей теории, что знание Бога не отличается от Его сущности, существует существенное различие между Его знанием и нашим, как различие между субстанцией небес и субстанцией земли. Пророки ясно выразили это. Ср.: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших» (Ис. 55:8–9). Короче говоря, поскольку мы не можем точно постичь Его сущность, и все же мы знаем, что Его существование наиболее совершенно, свободно от всякой примеси недостатка, изменения или пассивности, так у нас нет правильного представления о Его знании, потому что оно есть не что иное, как Его сущность, и все же мы убеждены, что Он не получает в одно время знание, которого у Него не было раньше; т.е. Он не получает нового знания, Он не увеличивает его, и оно не конечно; ничто из всех существующих вещей не ускользает от Его знания, но их природа не меняется от этого; то, что возможно, остается возможным. Каждый аргумент, который, кажется, противоречит любому из этих утверждений, основан на природе нашего знания, которое имеет только имя, общее со знанием Бога. То же самое относится к термину «намерение»; он омонимично используется для обозначения нашего намерения относительно определенной вещи и намерения Бога. Термин «управление» (Провидение) также омонимично используется для нашего управления определенной вещью и управления Бога. На самом деле управление, знание и намерение не являются одними и теми же, когда приписываются нам и когда приписываются Богу. Когда эти три термина принимаются в обоих случаях в одном и том же смысле, должны возникнуть большие трудности; но когда замечено, что есть большая разница, предикат ли это вещи о Боге или о нас, истина станет ясной. Разница между тем, что приписывается Богу, и тем, что приписывается человеку, выражена в вышеупомянутых словах: «И ваши пути — не Мои пути».

[Contents] ГЛАВА XXI

Существует большая разница между знанием, которым обладает производитель вещи относительно нее, и знанием, которым обладают другие люди относительно той же вещи. Предположим, вещь произведена в соответствии со знанием производителя, производитель тогда руководствовался своим знанием в акте производства вещи. Другие люди, однако, которые исследуют эту работу и приобретают знание о всей ее совокупности, зависят в этом знании от самой работы. Например, ремесленник делает часы, в которых грузы движутся с течением воды и таким образом показывают, сколько часов прошло дня и ночи. Все количество воды, которое должно вытечь, различные способы, которыми она течет, каждая нить, которая натянута, и каждый маленький шарик, который опускается — все это полностью воспринимается тем, кто делает часы; и его знание не является результатом наблюдения за движениями, как они происходят на самом деле; но, напротив, движения производятся в соответствии с его знанием. Но другой человек, который смотрит на этот инструмент, будет получать новое знание при каждом движении, которое он воспринимает; чем дольше он смотрит, тем больше знания он приобретает; он постепенно будет увеличивать свое знание, пока полностью не поймет механизм. Если бы для этого инструмента было предположено бесконечное число движений, он никогда не смог бы завершить свое знание. Кроме того, он не может знать ни одного из движений до того, как они произойдут, поскольку он знает их только из их фактического возникновения. То же самое происходит с каждым объектом и его отношением к нашему знанию и знанию Бога о нем. Все, что мы знаем о вещах, получено из наблюдения; по этой причине для нас невозможно знать то, что произойдет в будущем, или то, что бесконечно.

Наше знание приобретается и увеличивается пропорционально вещам, известным нам. Это не так с Богом. Его знание вещей не получено из самих вещей; если бы это было так, в Его знании были бы изменение и множество; напротив, вещи находятся в соответствии с Его вечным знанием, которое установило их фактические свойства и сделало часть из них чисто духовными, другую часть материальной и постоянной в отношении своих отдельных членов, третью часть материальной и изменяемой в отношении отдельных существ согласно вечным и постоянным законам. Множество, приобретение и изменение в Его знании поэтому невозможны. Он полностью знает Свою неизменную сущность и таким образом имеет знание обо всем, что является результатом любого из Его актов. Если бы мы попытались понять, каким образом это делается, это было бы то же самое, как если бы мы попытались быть такими же, как Бог, и сделать наше знание идентичным Его знанию. Те, кто ищет истину и признает то, что истинно, должны верить, что ничто не скрыто от Бога; что все открыто Его знанию, которое идентично Его сущности; что этот вид знания не может быть постигнут нами; ибо если бы мы знали его метод, мы обладали бы тем интеллектом, с помощью которого такое знание могло бы быть приобретено. Такой интеллект не существует, кроме как в Боге, и в то же время является Его сущностью. Заметьте это хорошо, ибо я думаю, что это отличная идея, и она ведет к правильным взглядам; в ней не будет найдено никакой ошибки; никакого диалектического аргумента; она не ведет ни к какому абсурдному выводу, ни к приписыванию какого-либо недостатка Богу. Эти возвышенные и глубокие темы не допускают никакого доказательства, ни согласно нашему мнению, кто верит в учение Писания, ни согласно философам, которые не согласны и сильно разделены по этому вопросу. Во всех вопросах, которые не могут быть продемонстрированы, мы должны принять метод, который мы приняли в этом вопросе о Всеведении Бога. Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XXII

Странная и удивительная Книга Иова рассматривает ту же тему, которую мы обсуждаем; ее основа — вымысел, задуманный с целью объяснения различных мнений, которых люди придерживаются относительно Божественного Провидения. Вы знаете, что некоторые из наших Мудрецов ясно заявили, что Иов никогда не существовал и никогда не был создан, и что он — поэтический вымысел. Те, кто предполагает, что он существовал и что книга историческая, не могут определить, когда и где жил Иов. Некоторые из наших Мудрецов говорят, что он жил во дни Патриархов; другие считают, что он был современником Моисея; другие помещают его во дни Давида, а другие верят, что он был одним из тех, кто вернулся из вавилонского изгнания. Это различие мнений поддерживает предположение, что он никогда не существовал в реальности. Но существовал он или нет, то, что рассказывается о нем, является опытом, часто встречающимся, является источником недоумения для всех мыслителей и подсказало вышеупомянутые мнения о Всеведении и Провидении Бога. Это недоумение вызвано рассказом о том, что простой и совершенный человек, который праведен в своих действиях и очень стремится воздерживаться от греха, поражается последовательными несчастьями, а именно потерей имущества, смертью своих детей и телесной болезнью, хотя он не совершил никакого греха. Согласно обеим теориям, а именно теории, что Иов существовал, и теории, что он не существовал, введение к книге, безусловно, является вымыслом; я имею в виду ту часть, которая относится к словам противника, словам Бога к первому и передаче Иова ему. Этот вымысел, однако, настолько отличается от других вымыслов, что он включает глубокие идеи и великие тайны, устраняет большие сомнения и раскрывает самые важные истины. Я обсужу это как можно полнее; и я также скажу вам слова наших Мудрецов, которые подсказали мне объяснение этой великой поэмы.

Во-первых, рассмотрите слова: «Был человек в земле Уц». Термин Уц имеет разные значения; он используется как имя собственное. Ср.: «Уц, первенец его» (Быт. 22:21); это также повелительное наклонение глагола уц, «брать совет». Ср. уцу, «советуйтесь» (Ис. 8:10). Имя Уц поэтому выражает призыв хорошо обдумать этот урок, изучить его, ухватить его идеи и постичь их, чтобы увидеть, какой взгляд правильный. «И вот, пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана» (гл. 1:6, 2:1). Не сказано: «И сыны Божии и сатана пришли предстать пред Господа»; это предложение подразумевало бы, что существование всех, кто пришел, было одного рода и ранга. Используемые слова таковы: «И пришли сыны Божии предстать пред Господа; между ними пришел и сатана». Такая фраза используется только в отношении того, кто приходит, не будучи ожидаемым или приглашенным; он приходит только среди других, чье прихождение было искомо. Затем сатана описывается как ходящий по земле и обходящий ее. Он не имеет отношения к существам вверху и не имеет места среди них. По этой причине сказано: «от того, что я ходил по земле и обошел ее», ибо его «хождение» и «обход» могут происходить только на земле. [Иов], простой и праведный человек, отдан и передан сатане; все зло и несчастья, постигшие Иова в отношении его имущества, детей и здоровья, были вызваны этим сатаной. Когда эта идея достаточно обозначена, автор начинает размышлять о ней; одно мнение Иов представлен как придерживающийся, в то время как другие мнения защищаются его друзьями. Я далее изложу эти мнения, которые составили суть дискуссии о несчастьях Иова, вызванных одним лишь сатаной. Иов, как и его друзья, были того мнения, что Сам Бог был прямым агентом того, что произошло, и что сатана не был промежуточной причиной. Примечательно в этом рассказе, что мудрость не приписывается Иову. Текст не говорит, что он был умным, мудрым или ловким человеком; но добродетели и праведность, особенно в действиях, приписываются ему. Если бы он был мудр, у него не было бы никаких сомнений относительно причины его страдания, как будет показано позже. Кроме того, его несчастья перечисляются в том же порядке, в каком они ранжируются в оценке человека. Есть некоторые, кто не смущается и не падает духом от потери имущества, думая мало об этом; но они в ужасе, когда им угрожает смерть их детей, и они убиты своей тревогой. Есть другие, кто переносит без шока или обморока даже потерю своих детей, но никто, наделенный ощущением, не способен перенести телесную боль. Мы обычно восхваляем Бога словами и славим Его как праведного и благожелательного, когда мы процветаем и счастливы, или когда горе, которое мы должны нести, умеренно. Но [иначе] когда такие беды, как описанные в Иове, приходят на нас. Некоторые из нас отрицают Бога и верят, что во Вселенной нет правил, даже если потеряно только их имущество. Другие сохраняют свою веру в существование справедливости и порядка, даже когда страдают от потери имущества, тогда как потеря детей — слишком большое горе для них. Другие остаются твердыми в своей вере, даже с потерей детей; но нет никого, кто мог бы терпеливо переносить боль, которая достигает его собственной персоны; он тогда ропщет и жалуется на несправедливость либо в своем сердце, либо своим языком.

Теперь рассмотрите, что фраза «предстать пред Господа» используется в отношении сынов Божиих, как в первый, так и во второй раз, но в отношении сатаны, который появлялся в обоих случаях среди них и в их числе, эта фраза не используется в первый раз, в то время как в его втором появлении «пришел и сатана между ними предстать пред Господа». Рассмотрите это и увидите, насколько это необычно! — Эти идеи пришли ко мне как вдохновение. — Фраза «предстать пред Господа» подразумевает, что они — существа, которые вынуждены командой Бога делать то, что Он желает. Это можно вывести из слов пророка Захарии о четырех колесницах, которые вышли. Он говорит: «И отвечал Ангел и сказал мне: вот, выходят четыре духа небесных, которые предстоят пред Господом всей земли» (Зах. 6:5). Ясно, что отношение сынов Божиих к Вселенной не такое же, как у сатаны. Отношение сынов Божиих более постоянно и более перманентно. Сатана также имеет некоторое отношение к Вселенной, но оно ниже, чем у сынов Божиих. Также примечательно в этом рассказе, что в описании блуждания сатаны по земле и совершения им определенных действий прямо указано, что он не имеет власти над душой; в то время как власть была дана ему над всеми земными делами, существует раздел между ним и душой; он не получил власти над душой. Это выражено в словах: «только на душу его не простирай руки твоей» (Иов 2:6). Я уже показал вам омонимичное использование термина «душа» (нефеш) на иврите (Часть I, гл. 41). Он обозначает тот элемент в человеке, который переживает его; это та часть, над которой сатана не имеет власти. — После этих моих замечаний послушайте следующее полезное наставление, данное нашими Мудрецами, которые по правде заслуживают титула «мудрецов»; оно проясняет то, что кажется сомнительным, и раскрывает то, что было скрыто, и раскрывает большинство тайн Закона. Они сказали в Талмуде следующее: Р. Симеон, сын Лакиша, говорит: «Сатана, злой наклон (йецер ха-ра) и ангел смерти — это одно и то же существо». Здесь мы находим все, что было упомянуто нами, таким ясным образом, что ни один разумный человек не будет сомневаться в этом. Таким образом, вам было показано, что одна и та же вещь обозначается этими тремя различными терминами и что действия, приписываемые этим трем, в действительности являются действиями одного и того же агента. Опять же, древние доктора Талмуда говорили: «Сатана ходит и вводит в заблуждение, затем он поднимается и обвиняет, получает разрешение и забирает душу». Вам уже говорили, что когда Давиду во время чумы был показан ангел «с обнаженным мечом в руке его, простертым над Иерусалимом» (2 Цар. 24:17), это было сделано с целью передачи ему определенной идеи. Та же идея была также выражена в видении относительно грехов сынов Иисуса, первосвященника, словами: «И сатана стоял по правую руку его, чтобы противиться ему» (Зах. 3:1). Видение затем раскрывает, что [сатана] далек от Бога, и продолжает так: «Господь да запретит тебе, сатана, да запретит тебе Господь, избравший Иерусалим!» (там же, ст. 2). Валаам пророчески видел то же видение в своем путешествии, обращаясь к нему словами: «Я вышел, чтобы воспрепятствовать тебе» (Чис. 22:32). Еврейское «сатан» происходит от того же корня, что и «сете», «уклонись» (Прит. 4:15); оно подразумевает понятие поворота и движения прочь от вещи; он, несомненно, отвращает нас от пути истины и ведет нас в заблуждение на путь ошибки. Та же идея содержится в отрывке: «ибо помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт. 8:21). Теория доброго и злого наклонов (йецер ха-тов, ве-йецер ха-ра) часто упоминается в нашей религии. Наши Мудрецы также говорят: «Служите Богу с вашими добрыми и злыми наклонами» (Б. Т. Берахот 57а). Они также говорят, что злой наклон мы получаем при нашем рождении; ибо «у дверей грех лежит» (Быт. 4:7), как ясно сказано в Законе: «ибо помышление сердца человеческого — зло от юности его» (там же, 8:21). Добрый наклон, однако, приходит, когда ум развит. Объясняя аллегорию, представляющую тело человека и его различные способности, наши Мудрецы (Б. Т. Недарим 32б) сказали: «Злой наклон называется великим царем, в то время как добрый наклон — ребенок, бедный, но мудрый» (Еккл. 9:14). Все эти высказывания наших Мудрецов содержатся в их писаниях и хорошо известны. Согласно нашим Мудрецам, злой наклон, сатана и ангел [смерти], несомненно, идентичны; и так как сатана называется «ангелом», потому что он среди сынов Божиих, а добрый наклон в действительности является ангелом, то именно к доброму и злому наклонам они обращаются в своих хорошо известных словах: «Каждого человека сопровождают два ангела, один с правой стороны, один с левой». В Вавилонской Гемаре (Шаббат 119б) они ясно говорят о двух ангелах, что один добрый, а другой злой. Посмотрите, какие необычайные идеи раскрывает этот отрывок и сколько ложных идей он устраняет.

Я верю, что я полностью объяснил идею, содержащуюся в рассказе об Иове; но теперь я покажу характер мнения, приписываемого Иову, и мнений, приписываемых его друзьям, и поддержу свое утверждение доказательствами, собранными из слов каждого из них. Нам не нужно обращать внимание на оставшиеся отрывки, которые требуются только для контекста, как было объяснено вам в начале этого трактата.

[Contents] ГЛАВА XXIII

Если предположить, что первая часть истории Иова действительно имела место, то все пятеро — а именно Иов и его друзья — были согласны в том, что бедствие Иова было известно Богу и что именно Бог стал причиной страданий Иова. Далее они соглашаются, что Бог не творит зла и что Ему нельзя приписать никакой несправедливости. Вы обнаружите, что эти мысли часто повторяются в словах Иова. Рассматривая слова пятерых участников дискуссии, вы легко заметите, что сказанное одним из них повторяется остальными. Аргументы повторяются, перемешиваются и прерываются описанием Иовом его острой боли и бедствий, которые постигли его вопреки его строгой праведности, а также рассказом о его милосердии, человеколюбии и добрых делах. Ответы друзей Иову точно так же прерываются увещеваниями к терпению, словами утешения и другими речами, направленными на то, чтобы заставить его забыть о своем горе. Они говорят ему, чтобы он молчал; что ему не следует давать волю своему языку, как если бы он спорил с другим человеком; что он должен молча покориться судам Божьим. Иов отвечает, что сила его страданий не позволяет ему терпеливо сносить их, собраться с мыслями и сказать то, что он должен сказать. Друзья, напротив, утверждают, что те, кто поступает хорошо, получают награду, а те, кто поступает нечестиво, наказываются. Когда видишь нечестивого и мятежного человека в процветании, можно с уверенностью предположить, что произойдет перемена; он умрет, или беды постигнут его и его дом. Когда мы находим почитателя Бога в несчастье, мы можем быть уверены, что Бог исцелит рану его. Эта мысль часто повторяется в словах трех друзей: Елифаза, Вилдада и Софара, которые сходятся в этом мнении. Однако цель этой главы не в том, чтобы описать, в чем они согласны, а в том, чтобы определить отличительную черту каждого из них и прояснить мнение каждого относительно вопроса, почему самый простой и праведный человек поражается величайшей и острейшей болью. Иов нашел в этом факте доказательство того, что праведник и нечестивец равны перед Богом, который презирает все человечество. Поэтому Иов говорит (9:22, 23): «Одно и то же: поэтому я сказал, что Он губит и непорочного, и виновного. Если бич убивает внезапно, Он смеется над испытанием невинных». Таким образом, он заявляет, что когда бич приходит внезапно, убивая и уничтожая все на своем пути, Бог смеется над испытанием невинных. Он далее подтверждает этот взгляд в следующем отрывке: «Один умирает в полной силе своей, будучи совершенно спокоен и безмятежен. Сосуды его полны молока и т. д. А другой умирает в горести души своей и никогда не ест с удовольствием. Они вместе лягут в прах, и черви покроют их» (там же, 21:23–26). Подобным образом он показывает хорошее состояние и процветание нечестивых людей; и даже очень откровенен в этом вопросе. Он говорит так: «Поэтому я, когда вспоминаю, трепещу, и ужас объемлет плоть мою. Почему нечестивые живут, достигают старости, да и сильны в силе? Семя их утвердилось пред лицем их с ними» и т. д. (там же, 6–8). Описав таким образом их процветание, он обращается к своим оппонентам и говорит им: «Допустим, что, как вы думаете, дети этого процветающего атеиста погибнут после его смерти, и память о них будет изглажена, какой вред причинит ему судьба его семьи после его смерти? Ибо какое удовольствие ему в доме его после него, когда число месяцев его пресечено на половине?» (там же, 21). Затем Иов объясняет, что после смерти нет надежды, так что причина [несчастья праведника] есть не что иное, как полное пренебрежение со стороны Бога. Поэтому он удивлен, что Бог не оставил творение человека вовсе; и что, создав его, Он не обращает на него никакого внимания. Он говорит в своем удивлении: «Не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня?» и т. д. (там же, 10:10 и сл.). Это один из различных взглядов, которых придерживаются некоторые мыслители относительно Провидения. Наши мудрецы (Вавилонский Талмуд, Бава Батра 16а) осудили этот взгляд Иова как вредный и выразили свое чувство словами, подобными следующим: «прах должен был наполнить рот Иова»; «Иов хотел опрокинуть чашу»; «Иов отрицал воскресение мертвых»; «Он начал богохульствовать». Однако, когда Бог сказал Елифазу и его коллегам: «Вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (42:7), наши мудрецы предполагают в качестве причины этого упрека максиму: «Человек не наказывается за то, что он произносит в своей боли»; и что Бог проигнорировал грех Иова [в его высказываниях] из-за остроты его страданий. Но это объяснение не согласуется с целью всей аллегории. Слова Бога оправданы, как я покажу, тем фактом, что Иов оставил свое первое весьма ошибочное мнение и сам доказал, что это была ошибка. Это мнение, которое кажется правдоподобным при первом размышлении, особенно в умах тех, кто сталкивается с несчастьями, хорошо зная, что они не заслужили их грехами. Это признается всеми, и поэтому это мнение было приписано Иову. Но он представлен придерживающимся этого взгляда лишь до тех пор, пока он был лишен мудрости и знал Бога только по традиции, подобно тому, как религиозные люди обычно знают Его. Как только он приобрел истинное знание о Боге, он признал, что, несомненно, существует истинное блаженство в познании Бога; оно достигается всеми, кто приобретает это знание, и никакая земная беда не может его нарушить. Пока знание Иова о Боге основывалось на традиции и передаче, а не на исследовании, он верил, что такое воображаемое благо, как здоровье, богатство и дети, есть предел того, чего могут достичь люди; это была причина, по которой он был в недоумении, и почему он высказывал вышеупомянутые мнения, и в этом также смысл его слов: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя. Поэтому я презираю себя и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:5, 6); то есть он презирал все, чего желал раньше, и сожалел о том, что был в прахе и пепле; ср. «и сидел он среди пепла» (2:8). Из-за этого последнего высказывания, которое подразумевает истинное восприятие, впоследствии говорится о нем: «ибо вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов».

Мнение, изложенное Елифазом относительно страданий Иова, также является одним из распространенных взглядов на Провидение. Он считает, что судьба Иова соответствовала строгой справедливости. Иов был виновен в грехах, за которые заслужил свою участь. Поэтому Елифаз говорит Иову: «Не велика ли злоба твоя, и беззакониям твоим нет конца?» (22:5). Затем он указывает ему, что его праведные поступки и добрые пути, на которые он полагается, не обязательно настолько совершенны в глазах Бога, чтобы наказание не должно было быть наложено на него. «Вот, Он и слугам Своим не доверяет, и в Ангелах Своих усматривает недостатки: тем более в живущих в храминах из брения» и т. д. (4:17–18). Елифаз никогда не оставлял своей веры в то, что судьба человека есть результат справедливости, что мы не знаем всех своих недостатков, за которые нас наказывают, ни того, как мы навлекаем на себя наказание через них.

Вилдад Савхеянин защищает в этом вопросе теорию воздаяния и компенсации. Поэтому он говорит Иову, что если он невиновен и безгрешен, то его ужасные несчастья станут источником великой награды, за ними последует наилучшая компенсация, и они окажутся благом для него как причина великого блаженства в будущем мире. Эта мысль выражена в словах: «Если ты чист и праведен, то Он ныне же восстанет за тебя и сделает жилище правды твоей процветающим. Хотя начало твое было мало, но конец твой будет весьма велик» (8:6–8). Это мнение относительно Провидения широко распространено, и мы уже объяснили его.

Софар Наамитянин считает, что Божественная Воля является источником всего, что происходит; никакой дальнейшей причины для Его действий искать нельзя, и нельзя спрашивать, почему Он сделал это, а почему не сделал того. То, что делает Бог, поэтому не может быть объяснено путем справедливости или результатом мудрости. Его истинная Сущность требует, чтобы Он делал то, что хочет; мы не способны постичь глубину Его мудрости, и закон и правило этой мудрости таковы, что все, что Он делает, делается потому, что такова Его воля, и ни по какой другой причине. Поэтому Софар говорит Иову: «О, если бы Бог заговорил и открыл уста Свои против тебя; и если бы Он показал тебе тайны мудрости, ибо мудрость имеет две части! Знай же, что Бог взыскивает с тебя меньше, чем заслуживает твое беззаконие. Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли ты совершенно постичь Всемогущего?» (11:6–7).

Таким образом, хорошо обдумайте, как Книга Иова обсуждает проблему, которая смущала многих людей и побуждала их принять относительно Божественного Провидения одну из теорий, которые я объяснил выше; в ней упомянуты все возможные различные теории. Проблема описана либо в виде вымысла, либо в соответствии с реальным фактом, как проявившаяся в человеке, знаменитом своим превосходством и мудростью. Взгляд, приписываемый Иову, — это теория Аристотеля. Елифаз придерживается мнения, изложенного в Писании, мнение Вилдада идентично мнению мутазилитов, в то время как Софар защищает теорию ашаритов. Это были древние взгляды на Провидение; позже была выдвинута новая теория, а именно та, что приписывается Елиую. По этой причине он поставлен выше остальных и описан как более молодой годами, но больший мудростью. Он порицает Иова за его глупое возвеличивание себя, выражая удивление по поводу таких великих бед, постигших доброго человека, и останавливаясь на похвалах своим собственным делам. Он также говорит трем друзьям, что их умы ослабли от глубокой старости. Затем следует глубокая и удивительная речь. Размышляя над его словами, мы можем при первом размышлении удивиться, обнаружив, что он не добавляет ничего к словам Елифаза, Вилдада и Софара; и что он лишь повторяет их идеи другими словами и более явно. Ибо он точно так же порицает и упрекает Иова, приписывает справедливость Богу, рассказывает о Его чудесах в природе и считает, что Бог не зависит от служения почитателя, ни от непослушания мятежника. Все это уже было сказано его коллегами. Но после должного рассмотрения мы ясно видим новую идею, введенную Елиуем, которая является главной целью его речи, идею, которая не была высказана теми, кто говорил до него. В дополнение к этому он упоминает также другие вещи, изложенные предыдущими ораторами, точно так же, как каждый из остальных, а именно Иов и его три друга, повторяют то, что сказали другие. Цель этого повторения — скрыть мнение, присущее каждому оратору, и сделать так, чтобы все они в глазах обычного читателя казались высказывающими один и тот же взгляд, хотя в действительности это не так. Новая идея, которая присуща Елиую и не была упомянута другими, содержится в его метафоре о заступничестве ангела. Это часто случается, говорит он, что человек заболевает, приближается к вратам смерти и уже оставлен своими соседями. Если тогда ангел, любого рода, заступается за него и молится за него, заступничество и молитвы принимаются; больной встает от своей болезни, спасается и возвращается к доброму здоровью. Этот результат не всегда достигается; заступничество и избавление не всегда следуют друг за другом; это случается только дважды или трижды. Поэтому Елиу говорит: «Если есть при нем Ангел, посредник, один из тысячи, чтобы показать человеку правоту его» и т. д. (33:29). Затем он описывает состояние человека при выздоровлении и радость по поводу его исцеления и продолжает так: «Вот, все это делает Бог дважды, трижды с человеком» (там же, 29). Эта идея встречается только в словах Елиу. Его описание метода пророчества в предыдущих стихах также является новым. Он говорит: «Бог говорит однажды и, если того не заметят, в другой раз: во сне, в ночном видении, когда сон находит на людей, во время дремоты на ложе» (там же, 14, 15). Впоследствии он поддерживает и иллюстрирует свою теорию описанием многих природных явлений, таких как гром, молния, дождь и ветры; с ними смешаны рассказы о различных жизненных инцидентах, например, рассказ о море, содержащийся в следующем отрывке: «Внезапно они умирают, и в полночь; народ становится мятежным и проходит» (34:20). Великие войны описаны в следующем стихе: «Он сокрушает сильных без числа и ставит других на их место» (там же, 24). Существует еще много отрывков такого рода. Подобным образом Откровение, которое достигло Иова (гл. 38, гл. 41) и объяснило ему ошибку всей его веры, постоянно описывает природные объекты и ничего больше; оно описывает элементы, метеорологические явления и особенности различных видов живых существ. Небо, небеса, Орион и Плеяды упоминаются только в связи с их влиянием на нашу атмосферу, так что внимание Иова в этом пророчестве обращается только на вещи ниже лунной сферы. Елиу также черпает наставление из природы различных видов животных. Так он говорит: «Он учит нас через зверей земных и делает нас мудрыми через птиц небесных» (35:11). Он дольше всего останавливается на природе Левиафана, который обладает сочетанием телесных особенностей, встречающихся отдельно у разных животных, у тех, что ходят, тех, что плавают, и тех, что летают. Описание всех этих вещей служит для того, чтобы запечатлеть в наших умах, что мы не способны постичь, как эти преходящие существа приходят в бытие, или вообразить, как их природные свойства начали существовать, и что они не похожи на вещи, которые мы способны производить. Тем более мы не можем сравнивать то, как Бог правит и управляет Своими творениями, с тем, как мы правим и управляем определенными существами. Мы должны довольствоваться этим и верить, что ничто не скрыто от Бога, как говорит Елиу: «Ибо глаза Его над путями человека, и Он видит все шаги его. Нет тьмы и нет тени смертной, где могли бы укрыться делающие беззаконие» (34:21, 22). Но термин «управление», когда применяется к Богу, не имеет того же значения, которое он имеет, когда применяется к нам; и когда мы говорим, что Он правит Своими творениями, мы не имеем в виду, что Он делает то же самое, что и мы, когда правим другими существами. Термин «правило» не имеет одного и того же определения в обоих случаях; он означает два разных понятия, которые не имеют ничего общего, кроме названия. Подобно тому, как существует разница между произведениями природы и продуктами человеческого мастерства, так существует разница между Божьим правлением, провидением и намерением в отношении всех природных сил и нашим правлением, провидением и намерением в отношении вещей, которые являются объектами нашего правления, провидения и намерения. Этот урок является главной целью всей Книги Иова; он устанавливает этот принцип веры и рекомендует нам черпать доказательство из природы, чтобы мы не впали в ошибку, воображая Его знание похожим на наше, или Его намерение, провидение и правление похожими на наши. Когда мы знаем это, мы найдем все, что может с нами случиться, легким для перенесения; несчастье не вызовет в наших сердцах никаких сомнений относительно Бога, знает ли Он наши дела или нет, заботится ли Он о нас или оставляет нас. Напротив, наша судьба увеличит нашу любовь к Богу; как сказано в конце этого пророчества: «Поэтому я презираю себя и раскаиваюсь в прахе и пепле» (42:6); и как говорят наши мудрецы: «Благочестивые делают все из любви и радуются своим собственным страданиям» (Вавилонский Талмуд, Шаббат 88б). Если вы уделите моим словам внимание, которого требует этот трактат, и изучите все, что сказано в Книге Иова, все станет для вас ясным, и вы обнаружите, что я уловил и охватил весь предмет; ничего не осталось незамеченным, за исключением тех частей, которые введены только из-за контекста и общего плана аллегории. Я объяснял этот метод несколько раз в ходе этого трактата.

[Contents] ГЛАВА XXIV

Учение об испытаниях открыто для больших возражений; на самом деле оно более подвержено возражениям, чем что-либо другое, чему учит Писание. Оно упоминается в Писании шесть раз, как я покажу в этой главе. Люди обычно имеют представление, что испытания состоят в страданиях и несчастьях, посылаемых Богом человеку не как наказания за прошлые грехи, а как возможность для великой награды. Этот принцип не упоминается в Писании простым языком, и только в одном из шести упомянутых мест буквальный смысл передает это понятие. Я объясню значение этого отрывка позже. Принцип, которому учит Писание, прямо противоположный; ибо сказано: «Он Бог верный, и нет неправды в Нем» (Втор. 32:4).

Учение наших мудрецов, хотя некоторые из них одобряют это общее убеждение [относительно испытаний], в целом направлено против него. Ибо они говорят: «Нет смерти без греха и нет страдания без преступления» (см. стр. 285). Каждый разумный религиозный человек должен иметь эту веру и не должен приписывать никакого зла Богу, который далек от него; он не должен предполагать, что человек невиновен и совершенен и не заслуживает того, что его постигло. Испытания, упомянутые в Писании в [шести] отрывках, по-видимому, были проверками и экспериментами, с помощью которых Бог желал узнать силу веры и преданности человека или народа. [Если бы это было так], было бы очень трудно понять цель испытаний, и все же жертвоприношение Исаака кажется случаем такого рода, так как никто не был свидетелем этого, кроме Бога и двоих заинтересованных [Авраама и Исаака]. Так Бог говорит Аврааму: «Ибо теперь Я знаю, что ты боишься Бога» и т. д. (Быт. 22:12). В другом отрывке сказано: «Ибо Господь, Бог ваш, искушает вас, чтобы знать, любите ли вы» и т. д. (Втор. 13:4). Опять: «И чтобы смирить тебя, чтобы испытать тебя, чтобы узнать, что в сердце твоем» и т. д. (там же, 8:2). Теперь я устраню все трудности.

Единственная цель всех испытаний, упомянутых в Писании, — научить человека тому, что он должен делать или во что верить; так что событие, которое составляет само испытание, не является желаемым концом; это лишь пример для нашего наставления и руководства. Следовательно, слова «чтобы узнать (ла-даат), любите ли вы» и т. д. не означают, что Бог желает знать, любили ли они Бога; ибо Он уже знает это; но ла-даат, «знать», имеет здесь то же значение, что и во фразе «чтобы знали (ла-даат), что Я Господь, освящающий вас» (Исх. 31:13), т. е. чтобы все народы знали, что Я Господь, который освящает вас. Подобным образом Писание говорит: — Если человек восстанет, притворится пророком и покажет вам свои знамения, которыми он желал убедить вас, что его слова истинны, знайте, что Бог намеревается тем самым доказать народам, как твердо вы верите в истину слова Божьего и как хорошо вы постигли истинную Сущность Бога; что вы не можете быть введены в заблуждение никаким искусителем, чтобы испортить вашу веру в Бога. Ваша религия тогда послужит руководством для всех, кто ищет истину, и из всех религий человек выберет ту, которая настолько твердо установлена, что не колеблется совершением чуда. Ибо чудо не может доказать то, что невозможно; оно полезно только как подтверждение того, что возможно, как мы объяснили в нашей Мишне-Тора (Йесоде ха-Тора 7:8, 3).

Показав, что термин «знать» означает «чтобы все люди могли знать», мы применяем эту интерпретацию к следующим словам, сказанным относительно манны: «Чтобы смирить тебя и испытать тебя, чтобы узнать, что в сердце твоем, будешь ли хранить заповеди Его, или нет» (Втор. 8:2). Все народы должны знать, это должно быть опубликовано по всему миру, что те, кто посвящает себя служению Богу, поддерживаются сверх своих ожиданий. В том же смысле было сказано, когда манна начала сходить: «чтобы Мне испытать их, будут ли они ходить в законе Моем, или нет» (Исх. 16:4); т. е. пусть каждый, кто желает, попробует и увидит, полезно ли и достаточно ли посвятить себя служению Богу. Однако в третий раз относительно манны сказано: «Который питал тебя в пустыне манною, которой не знали отцы твои, чтобы смирить тебя и чтобы испытать тебя, чтобы сделать тебе добро в конце твоем» (Втор. 8:16). Это могло бы побудить нас думать, что Бог иногда поражает человека с целью увеличения его награды. Но на самом деле это не так. Мы можем скорее предположить одно из двух следующих объяснений: либо этот отрывок выражает ту же мысль, что выражена в первом и втором отрывках, а именно: показать [всем людям], достаточна ли вера в Бога для обеспечения содержания человека и его избавления от забот и неприятностей, или нет. Либо еврейский термин ле-нассотека означает «приучить тебя»; слово используется в этом смысле в следующем отрывке: «Она не привыкла (ниссета) ставить подошву ноги своей на землю» (там же, 28:56). Значение вышеупомянутого отрывка тогда было бы: «Бог сначала приучил вас к трудностям пустыни, чтобы увеличить ваше благополучие, когда вы войдете в землю Ханаанскую». Действительно, переход от неприятностей к покою доставляет больше удовольствия, чем постоянный покой. Также известно, что израильтяне не смогли бы завоевать землю и сражаться с ее жителями, если бы они предварительно не испытали неприятности и трудности пустыни. Писание говорит относительно этого: «Ибо Бог сказал: чтобы не раскаялся народ, когда увидит войну, и не возвратился в Египет. Но Бог повел народ кружным путем, через пустыню к Чермному морю; и сыны Израилевы вышли вооруженными из земли Египетской» (Исх. 13:17, 18). Покой разрушает храбрость, в то время как неприятности и забота о пище создают силу; и это было [также для израильтян] благом, которое в конечном итоге вышло из их странствий по пустыне. Отрывок «Ибо Бог пришел, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (там же, 20:20), выражает ту же мысль, что выражена во Второзаконии (13:4) относительно человека, который пророчествует во имя идолов, а именно словами: «Ибо Господь, Бог ваш, искушает вас, чтобы знать, любите ли вы Господа». Мы уже объяснили значение последнего отрывка. В том же смысле Моисей сказал израильтянам, когда они стояли вокруг горы Синай: «Не бойтесь; цель этого великого зрелища, которое вы восприняли, состоит в том, чтобы вы увидели истину своими собственными глазами. Когда Господь, Бог ваш, чтобы показать вашу верность Ему, испытает вас лжепророком, который скажет вам обратное тому, что вы слышали, вы останетесь твердыми, и ваши шаги не поскользнутся. Если бы я пришел как посланник, как вы желали, и сказал бы вам то, что было сказано мне и чего вы не слышали, вы, возможно, сочли бы истинным то, что другой мог бы сказать вам в противовес тому, что вы слышали от меня. Но теперь все иначе, так как вы слышали это посреди великого зрелища».

Рассказ об Аврааме, нашем отце, связывающем своего сына, включает две великие идеи или принципа нашей веры. Во-первых, он показывает нам меру и предел страха Божьего. Аврааму повелено совершить определенный поступок, с которым не сравнится никакая отдача имущества или никакое жертвоприношение жизни, ибо он превосходит все, что может быть сделано, и относится к классу действий, которые считаются противоречащими человеческим чувствам. У него не было детей, и он тосковал о ребенке; у него было великое богатство, и он ожидал, что народ произойдет от его семени. После того как всякая надежда на сына была уже оставлена, у него родился сын. Как велика должна была быть его радость о ребенке! Как сильно он должен был любить его! И все же, потому что он боялся Бога и любил делать то, что повелел Бог, он мало думал об этом любимом ребенке, отложил все свои надежды относительно него и согласился убить его после трехдневного пути. Если бы поступок, которым он показал свою готовность убить сына, произошел немедленно, когда он получил повеление, это могло бы быть результатом замешательства, а не обдумывания. Но тот факт, что он совершил его через три дня после того, как получил повеление, доказывает наличие мысли, надлежащего обдумывания и тщательного рассмотрения того, что причитается Божественному повелению и что соответствует любви и страху Божьему. Нет необходимости искать присутствие какой-либо другой идеи или чего-либо, что могло бы повлиять на его эмоции. Ибо Авраам не спешил убить Исаака из страха, что Бог может убить его или сделать бедным, но исключительно потому, что долг человека — любить и бояться Бога, даже без надежды на награду или страха наказания. Мы неоднократно объясняли это. Ангел поэтому говорит ему: «Ибо теперь Я знаю» и т. д. (там же, ст. 12), то есть из этого поступка, за который вы заслуживаете того, чтобы вас истинно называли богобоязненным человеком, все люди узнают, как далеко мы должны зайти в страхе Божьем. Эта мысль подтверждается в Писании; четко заявлено, что одна единственная вещь, страх Божий, является целью всего Закона с его утвердительными и отрицательными заповедями, его обещаниями и его историческими примерами, ибо сказано: «Если не будешь стараться исполнять все слова закона сего, написанные в книге сей, чтобы бояться сего славного и страшного имени, Господа, Бога твоего» и т. д. (Втор. 28:58). Это одна из двух целей акеды (жертвоприношения или связывания Исаака).