«Путеводитель растерянных»

В этих двух способах вы увидите милость Божью к Его творениям, как Он предусмотрел то, что требуется, в надлежащих пропорциях и относился ко всем отдельным существам одного вида с совершенным равенством. В соответствии с этим правильным размышлением глава мудрецов говорит: «Все пути Его — суд» (Втор. 32:4); Давид точно так же говорит: «Все пути Господни — милость и истина» (Пс. 24:10); он также прямо говорит: «Благ Господь ко всем, и щедроты Его на всех делах Его» (там же, 144:9); ибо это акт великой и совершенной благости, что Он дал нам существование; и создание контролирующей способности у животных — это доказательство Его милости к ним, как было нами показано.

[Contents] ГЛАВА XIII

Разумные люди сильно смущаются, когда они спрашивают о цели Творения. Я покажу теперь, насколько абсурден этот вопрос, согласно каждой из различных теорий [вышеупомянутых]. Агент, который действует с намерением, должен иметь определенную конечную цель в том, что он совершает. Это очевидно, и никакого философского доказательства не требуется. Также очевидно, что то, что произведено с намерением, перешло из небытия в существование. Далее очевидно и общепризнано, что существо, которое имеет абсолютное существование, которое никогда не было и никогда не будет без существования, не нуждается в агенте. Мы объяснили это ранее. Вопрос «Какова цель этого?» не может быть задан о чем-либо, что не является продуктом агента; поэтому мы не можем спрашивать, какова цель существования Бога. Он не был сотворен. Согласно этим положениям ясно, что цель ищется для всего, произведенного намеренно разумной причиной; то есть конечная причина должна существовать для всего, что обязано своим существованием разумному существу: но для того, что не имеет начала, конечную причину искать не нужно, как было нами сказано. После этого объяснения вы поймете, что нет повода искать конечную причину всей Вселенной ни согласно нашей теории Творения, ни согласно теории Аристотеля, который предполагает Вечность Вселенной. Ибо согласно Аристотелю, который утверждает, что Вселенная не имела начала, конечная причина не может быть найдена даже для различных частей Вселенной. Так, нельзя спрашивать, согласно его мнению, какова конечная причина существования небес? Почему они ограничены этой мерой или этим числом? Почему материя такого описания? Какова цель существования этого вида животных или растений? Аристотель рассматривает все это как результат постоянного порядка вещей. Натурфилософия исследует объект всего в Природе, но она не рассматривает конечную причину, о которой мы говорим в этой главе. Признанный факт в Натурфилософии, что все в Природе имеет свой объект, или свою конечную причину, которая является наиболее важной из четырех причин, хотя она нелегко распознается в большинстве видов. Аристотель неоднократно говорит, что Природа ничего не производит напрасно, ибо каждое естественное действие имеет определенный объект. Так, Аристотель говорит, что растения существуют для животных; и подобным образом он показывает для других частей Вселенной, для какой цели они существуют. Это еще более очевидно в случае органов животных. Существование такой конечной причины в различных частях Природы заставило философов предположить существование первопричины вне Природы; она называется Аристотелем интеллектуальной или божественной причиной, и эта причина создает одну вещь для цели другой. Те, кто признает истину, примут как лучшее доказательство Творения тот факт, что все в Природе служит определенной цели, так что одна вещь существует для блага другой; этот факт подтверждается многочисленными примерами и показывает, что в Природе есть замысел; но существование замысла в Природе не может быть воображено, если не предположить, что Природа была произведена.

Теперь я вернусь к теме этой главы, а именно к целевой причине. Аристотель уже объяснил, что в природе действующая причина вещи, её форма и её целевая причина тождественны; иными словами, они представляют собой нечто единое по отношению ко всему виду. Например, форма Зейда порождает форму его сына Амра; её действие состоит в передаче формы всего вида [человека] субстанции Амра, а целевая причина — это обладание Амром человеческой формой. Тот же аргумент Аристотель применяет к каждому отдельному представителю класса природных объектов, который приводится в бытие другим отдельным представителем. Во всех таких случаях три причины совпадают. Всё это относится лишь к непосредственной цели вещи; однако существование конечной цели у каждого вида, что считается абсолютно необходимым каждым, кто исследует природу вещей, обнаружить очень трудно: и ещё труднее найти цель всей Вселенной. Из слов Аристотеля я делаю вывод, что, по его мнению, конечная цель родов — это сохранение процесса возникновения и уничтожения; и этот процесс абсолютно необходим [в первую очередь] для последовательного формирования материальных объектов, поскольку отдельные существа, состоящие из материи, недолговечны; [во-вторых], для создания наилучших и наиболее совершенных существ, которые могут быть сформированы из материи, поскольку конечная цель [в этих процессах] — достижение совершенства. Теперь ясно, что человек — самое совершенное существо, сформированное из материи; он последнее и самое совершенное из земных существ, и в этом отношении можно поистине сказать, что все земные вещи существуют ради человека, то есть изменения, которым подвергаются вещи, служат для создания самого совершенного существа, которое может быть создано. Аристотелю, который предполагает вечность Вселенной, поэтому не нужно спрашивать, с какой целью существует человек, ибо непосредственная цель каждого отдельного существа, по его мнению, — это совершенство его специфической формы. Каждая отдельная вещь достигает своего совершенства полностью и завершенно, когда действия, порождающие её форму, завершены. Конечная цель вида — увековечение этой формы через повторяющуюся последовательность возникновения и уничтожения, чтобы всегда существовало существо, способное к величайшему возможному совершенству. Поэтому кажется ясным, что, согласно Аристотелю, который предполагает вечность Вселенной, нет повода для вопроса, какова цель существования Вселенной. Но из тех, кто принимает нашу теорию о том, что вся Вселенная была сотворена из ничего, некоторые считают, что исследование цели творения необходимо, и полагают, что Вселенная была создана только ради существования человека, чтобы он мог служить Богу. Они верят, что всё, что делается, делается ради человека; даже сферы движутся только ради его блага, чтобы его потребности могли быть удовлетворены. Буквальный смысл некоторых отрывков в книгах пророков в значительной степени поддерживает эту идею. Ср.: «Он образовал её (т. е. землю) для жительства» (Ис. 45:18); «Если завет Мой о дне и ночи не пребудет» и т. д. (Иер. 33:25); «Он распростер небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатер для жилья» (Ис. 40:22). Если сфера существовала ради человека, то тем более это должно быть верно для всех других живых существ и растений. Изучая это мнение, как разумные люди должны изучать все различные мнения, мы обнаружим ошибки, которые оно содержит. Тех, кто придерживается этого взгляда, а именно, что существование человека является целью всего творения, можно спросить, мог ли Бог создать человека без этих предшествующих творений, или же человек мог появиться на свет только после создания всех остальных вещей. Если они ответят утвердительно, что человек мог быть создан, даже если бы, например, не существовало небес, их спросят, какова цель всех этих вещей, поскольку они существуют не ради самих себя, а ради чего-то, что могло бы существовать без них? Даже если бы Вселенная существовала ради человека, а человек существовал с целью служения Богу, как уже упоминалось, остается вопрос: какова цель служения Богу? Он не становится совершеннее, если все Его творения служат Ему и постигают Его насколько возможно; и Он ничего бы не потерял, если бы не существовало ничего, кроме Него. Возможно, на это ответят, что служение Богу предназначено не для совершенства Бога; оно предназначено для нашего собственного совершенства — оно благо для нас, оно делает нас совершенными. Но тогда вопрос можно повторить: какова цель нашего совершенства? Мы должны, продолжая исследование цели творения, в конце концов прийти к ответу: это была Воля Божья, или Его Мудрость постановила так; и это правильный ответ. Поэтому мудрецы Израиля ввели в наши молитвы (для Неилы в День Искупления) следующий отрывок: «Ты отделил человека от начала и избрал его, чтобы он предстал пред Тобою; кто может сказать Тебе: что Ты делаешь? И если он праведен, что он дает Тебе?». Они тем самым ясно заявили, что не целевая причина определила существование всех вещей, а только Его воля. Раз это так, мы, верующие в Творение, должны признать, что Бог мог бы создать Вселенную иным образом в том, что касается содержащихся в ней причин и следствий, и это привело бы к абсурдному выводу, что всё, кроме человека, существовало без всякой цели, поскольку главная цель, человек, могла быть приведена в бытие без остального творения. Поэтому я считаю следующее мнение наиболее правильным согласно учению Библии и наилучшим образом соответствующим результатам философии: а именно, что Вселенная существует не ради человека, а каждое существо существует ради самого себя, а не из-за какой-то другой вещи. Таким образом, мы верим в Творение и всё же не нуждаемся в вопросе, какой цели служит каждый вид существующих вещей, поскольку мы предполагаем, что Бог создал все части Вселенной по Своей воле; некоторые ради них самих, а некоторые ради других существ, которые включают свою собственную цель в самих себя. Подобно тому как волей Божьей было существование человека, так Его волей было существование небес с их звездами, существование ангелов, и каждое из этих существ само по себе является целью своего собственного существования. Когда что-либо может существовать только при условии, что ранее существовало нечто другое, Бог сделал так, чтобы последнее предшествовало первому; как, например, ощущение предшествует постижению. Мы встречаем этот взгляд и в Писании: «Господь сделал всё (la-maʻanehu) для цели Своей» (Прит. 16:4). Возможно, что местоимение в la-maanehu относится к объекту; но его также можно рассматривать как согласующееся с субъектом; в этом случае значение слова — ради Себя или Своей воли, которая тождественна Его самости [или сущности], как было показано в этом трактате. Мы также указали, что Его сущность также называется Его славой. Слова «Господь сделал всё для Себя» выражают, следовательно, ту же идею, что и следующий стих: «Всех, кто называется Моим именем, Я сотворил для славы Моей, образовал и устроил» (Ис. 43:7); то есть всё, что описывается как Моя работа, было сделано Мною ради Моей воли и ни для какой другой цели. Слова «образовал» и «устроил» выражают именно то, на что я вам указывал, что существуют вещи, существование которых возможно только после того, как возникли определенные другие вещи. К ним и отсылает текст, как бы говоря: Я образовал первую вещь, которая должна была предшествовать другим вещам, например, материя была образована до появления материальных существ; затем Я сделал из этого предыдущего творения, или после него, то, что намеревался произвести, и не было ничего, кроме Моей воли. Изучайте книгу, которая ведет всех желающих быть ведомыми к истине и поэтому называется Тора (Закон или Наставление), от начала рассказа о Творении до его конца, и вы поймете мнение, которое мы пытаемся изложить. Ибо ни одна часть творения не описывается как существующая ради другой части, но каждая часть объявляется продуктом воли Божьей и удовлетворяющей своим существованием намерение [Творца]. Это выражено фразой: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:4 и др.). Вы знаете наше толкование высказывания наших Мудрецов: «Писание говорит на языке человека». Но мы называем «хорошим» то, что соответствует цели, которую мы ищем. Поэтому, когда Писание сообщает в отношении всего творения (Быт. 1:31): «И увидел Бог всё, что Он сделал, и вот, хорошо весьма», оно тем самым провозглашает, что всё сотворенное было хорошо приспособлено для своей цели, никогда не перестанет действовать и никогда не будет уничтожено. На это особо указывает слово «весьма»; ибо иногда вещь бывает хороша временно; она служит своей цели, а затем она терпит неудачу и перестает действовать. Но что касается Творения, сказано, что всё было пригодно для своей цели и способно постоянно действовать соответственно. Вы не должны вводиться в заблуждение тем, что сказано о звездах [что Бог поместил их на тверди небесной], чтобы светить на землю и управлять днем и ночью. Вы могли бы подумать, что здесь описана цель их создания. Это не так; нам лишь сообщается о природе звезд, которые Бог пожелал создать с такими свойствами, чтобы они могли светить и управлять. Подобным образом мы должны понимать отрывок: «И владычествуйте над рыбами морскими» (там же, 1:28). Здесь не имеется в виду, что человек был создан для этой цели, а лишь то, что такова была природа, которую Бог дал человеку. Но что касается утверждения в Писании, что Бог дал растения человеку и другим живым существам, то оно согласуется с мнением Аристотеля и других философов. Также разумно предположить, что растения существуют только ради блага животных, поскольку последние не могут жить без пищи. Иначе обстоит дело со звездами: они существуют не только ради нас, чтобы мы наслаждались их добрым влиянием; ибо выражения «светить» и «управлять» лишь описывают, как мы указали выше, пользу, которую существа на земле извлекают из них. Я уже объяснил вам характер того влияния, которое постоянно заставляет благо нисходить от одного существа к другому. Тем, кто получает благо, стекающее на них, может показаться, будто существо, посылающее им свою благость и доброту, существует только для них. Так, какой-нибудь гражданин может вообразить, что король был избран для того, чтобы защищать его дом по ночам от воров. В некоторой степени это верно; ибо когда его дом защищен и он получил эту пользу через короля, которого выбрала страна, кажется, будто целью короля было защитить дом этого человека. Таким образом мы должны объяснять каждый стих, буквальный смысл которого подразумевал бы, что нечто высшее было создано ради чего-то низшего, а именно, что это часть природы высшего существа [влиять на низшее определенным образом]. Мы остаемся тверды в нашей вере, что вся Вселенная была создана в соответствии с волей Божьей, и мы не ищем никакой другой причины или цели. Подобно тому как мы не спрашиваем, какова цель существования Бога, так мы не спрашиваем, какова была цель Его воли, которая является причиной существования всех вещей с их нынешними свойствами, как тех, что были созданы, так и тех, что будут созданы.

Вы не должны ошибаться и думать, что сферы и ангелы были созданы ради нас. Наше положение уже было указано нам: «Вот, народы — как капля из ведра» (Ис. 40:15). Теперь сравните свою собственную сущность с сущностью сфер, звезд и Интеллектов, и вы постигнете истину и поймете, что человек превосходит всё, сформированное из земной материи, но не другие существа; он оказывается чрезвычайно низшим, когда его существование сравнивается с существованием сфер, и тем более, когда оно сравнивается с существованием Интеллектов. Ср.: «Вот, Он и слугам Своим не доверяет и в Ангелах Своих усматривает недостатки: что же сказать о живущих в храминах из брения, которых основание — прах, которые истребляются скорее моли?» (Иов 4:18, 19). Выражение «слугам Своим», встречающееся в этом отрывке, не обозначает людей; это можно вывести из слов: «Что же сказать о живущих в храминах из брения?». «Слуги», о которых здесь идет речь, — это ангелы; в то время как под термином «Ангелы Свои» (посланники) подразумеваются, несомненно, сферы. Елифаз, который произнес вышеприведенные слова, сам объясняет это [во второй речи], когда он ссылается на это в одном из своих ответов другими словами, говоря: «Вот, Он и святым Своим не доверяет, и небеса нечисты в очах Его: тем более человек отвратительный и порочный, пьющий беззаконие, как воду» (там же, 15:15, 16). Он таким образом показывает, что «слуги Его» и «святые Его» тождественны и что они не являются людьми; а также что «посланники Его», упомянутые в первом отрывке, — это то же самое, что «небеса». Термин «недостатки» (глупость) объясняется фразой «они нечисты в очах Его», т. е. они материальны; хотя их субстанция является чистейшей и наиболее светящейся, по сравнению с Интеллектами она кажется темной, мутной и нечистой. Фраза «Вот, Он и слугам Своим не доверяет» используется в отношении ангелов, указывая на то, что они не обладают вечным существованием, поскольку, как мы верим, они имели начало; и даже согласно тем, кто предполагает вечность Вселенной, существование ангелов во всяком случае зависит от абсолютного существования Бога и поэтому является низшим по отношению к нему. Слова «тем более человек отвратительный и порочный» в одном отрывке соответствуют фразе «что же сказать о живущих в храминах из брения» в другом отрывке. Их значение таково: тем более человек, который отвратителен и порочен, в чьей личности искривленность или телесность смешана и распространена по всем его частям. «Беззаконие» (ʻavlah) тождественно «искривленности», как можно вывести из отрывка: «Если нечестивый будет помилован, то не научится он правде; в земле правых он будет продолжать злодействовать» (Ис. 26:10), и ish, «человек», здесь используется в том же смысле, что и adam, «человеческое существо»; ибо «человек» в общем смысле иногда выражается в Писании словом ish. Ср.: «Кто ударит человека (ish) так, что он умрет» (Исх. 21:12).

Таковым должно быть наше убеждение, когда мы обладаем правильным знанием о самих себе и постигаем истинную природу всего; мы должны быть довольны и не утруждать свой ум поиском определенной целевой причины для вещей, которые её не имеют или не имеют иной целевой причины, кроме своего собственного существования, которое зависит от Воли Божьей или, если хотите, от Божественной Мудрости.

[Contents] ГЛАВА XIV

Чтобы получить правильную оценку самих себя, мы должны поразмыслить над результатами исследований, которые были проведены относительно размеров и расстояний сфер и звезд. Расстояния ясно указаны в радиусах земли и хорошо известны, поскольку известны окружность и радиус земли. Было доказано, что расстояние между центром земли и внешней поверхностью сферы Сатурна составляет путь почти в восемь тысяч семьсот солнечных лет. Предположим, что дневной путь равен сорока законным милям по две тысячи обычных локтей, и подумайте о великом и огромном расстоянии! Или, словами Писания: «Не превыше ли звезд небесных Бог? Посмотри на высоту звезд, как они высоко!» (Иов 22:12); то есть научитесь из высоты небес тому, как далеки мы от постижения Бога, ибо существует огромное расстояние между нами и этими телесными объектами, и последние сильно отличаются от нас своим положением и скрыты от нас в том, что касается их сущности и большинства их действий. Насколько же более непостижим поэтому их Творец, Который бестелесен! Огромное расстояние, которое было доказано, на самом деле является наименьшим, которое можно предположить. Расстояние между центром земли и поверхностью сферы неподвижных звезд ни в коем случае не может быть меньше, но вполне возможно, что оно во много раз больше; ибо мера толщины тела сфер не была доказана, и была принята наименьшая возможная, как следует из трактатов «О расстояниях». То же самое касается субстанций, которые находятся между каждыми двумя сферами. Согласно логическому выводу, как упоминал Сабит, толщину этих субстанций невозможно точно указать, поскольку они не содержат никакой звезды, которая могла бы послужить средством для её получения. Что касается толщины сферы неподвижных звезд, то это по меньшей мере четырехлетний путь, как можно вывести из размера звезд, содержащихся в сфере. Тело каждой из этих звезд более чем в девяносто раз больше земного шара, и возможно, что толщина сферы еще больше. О девятой сфере, которая вызывает ежедневное вращение всей системы сфер, мы не знаем размеров; она не содержит звезд, и поэтому у нас нет средств узнать её величину. Теперь подумайте об огромных размерах и большом количестве этих материальных существ. Если вся земля бесконечно мала по сравнению со сферой звезд, что такое человек по сравнению со всеми этими сотворенными существами! Как же тогда кто-либо из нас мог вообразить, что эти вещи существуют ради его блага и пользы и что они являются его инструментами! Это результат исследования телесных существ: насколько же более таким будет результат исследования природы Интеллектов!

Против мнения философов по этому вопросу можно задать следующий вопрос: нет сомнений, что с философской точки зрения было бы ошибкой предполагать, что сферы существуют с целью регулирования судьбы одного отдельного человека или сообщества; но не абсурдно думать, что они служат для регулирования дел человечества, поскольку эти могущественные отдельные существа служили бы для придания существования отдельным представителям вида, число которых, по мнению философов, никогда не иссякнет. Мы можем лучше всего проиллюстрировать это следующим сравнением: ремесленник делает железные инструменты весом в центнер с целью изготовления маленькой иглы весом в зерно. Если нужно было произвести только одну иглу, мы признаем, что это было бы плохим управлением, хотя это не было бы полным провалом; но если с помощью этих огромных инструментов производится игла за иглой, даже много центнеров игл, изготовление этих инструментов было бы мудрым актом и отличным управлением. Подобным образом целью сфер может быть продолжение последовательного возникновения и уничтожения; и последовательность возникновения и уничтожения служит, как уже было сказано, для придания существования человечеству. Эта идея поддерживается библейскими текстами и высказываниями [наших Мудрецов]. Философ отвечает так: если бы разница между небесными телами и преходящими отдельными представителями вида заключалась в их разных размерах, это мнение можно было бы поддерживать; но поскольку разница заключается в их сущности, остается невероятным, чтобы высшие существа были средством придания существования низшим. Короче говоря, этот вопрос поддерживает нашу веру в Творение; и это главная цель этой главы. [Он служит] кроме того [второй цели]. Я часто слышу от тех, кто знает что-то об астрономии, что наши Мудрецы преувеличили расстояния [небесных тел], когда сказали, что толщина каждой сферы составляет пятьсот лет пути; расстояние семи сфер друг от друга — пятьсот лет пути, так что расстояние внешней поверхности седьмой сферы от центра земли составляет семь тысяч лет пути. Те, кто слышит такие утверждения, считают их [при первом размышлении] преувеличением и полагают, что расстояние не так велико. Но вы можете убедиться из данных, доказанных в научных трактатах о расстояниях, что центр земли удален от внутренней поверхности седьмой сферы, сферы Сатурна, почти на семь тысяч двадцать четыре года пути. Число восемь тысяч семьсот, приведенное нами, относится к расстоянию центра земли от внутренней поверхности восьмой сферы. Расстояние сфер друг от друга, упомянутое астрономами, идентично толщине субстанции, которая находится между одной сферой и другой, и не подразумевает, что существует вакуум. Вы, однако, не должны ожидать, что всё, что наши Мудрецы говорят относительно астрономических вопросов, должно согласоваться с наблюдением, ибо математика не была полностью развита в те дни; и их утверждения основывались не на авторитете Пророков, а на знаниях, которыми они либо сами обладали, либо заимствовали у современных им ученых. Но я не буду из-за этого объявлять то, что они говорят правильно в соответствии с реальным фактом, неверным или случайно верным. Напротив, всякий раз, когда слова человека можно истолковать таким образом, чтобы они согласовались с полностью установленными фактами, долг каждого образованного и честного человека — сделать это.

[Contents] ГЛАВА XV

То, что невозможно, обладает постоянным и неизменным свойством, которое не является результатом какого-либо агента и не может никоим образом измениться, и, следовательно, мы не приписываем Богу силу делать то, что невозможно. Ни один мыслящий человек не отрицает истинность этой максимы; никто не игнорирует её, кроме тех, у кого нет представления о Логике. Однако среди философов существует различие во мнениях относительно существования какой-либо конкретной вещи. Некоторые из них считают её существование невозможным и полагают, что Бог не может произвести рассматриваемую вещь, в то время как другие думают, что это возможно и что Бог может создать её, если пожелает. Например, все философы считают, что невозможно, чтобы один субстрат имел в один и тот же момент два противоположных свойства, или чтобы элементарные компоненты вещи, субстанция и акциденция, менялись местами, так что субстанция становилась акциденцией, а акциденция — субстанцией, или чтобы материальная субстанция была без акциденции. Также невозможно, чтобы Бог произвел существо, подобное Себе, или уничтожил, воплотил или изменил Себя. Не предполагается, что сила Бога распространяется на какие-либо из этих невозможностей. Но существование акциденций, независимых от субстанции, возможно согласно одному классу философов, мутазилитам, в то время как согласно другим это невозможно; однако следует добавить, что те, кто допускает существование акциденции, независимой от субстанции, пришли к этому выводу не только путем философских исследований; но именно из-за желания защитить определенные религиозные принципы, которые спекуляции сильно пошатнули, они прибегли к этой теории. Подобным образом создание телесных вещей иначе, чем из субстанции, возможно согласно нашему взгляду, в то время как философы говорят, что это невозможно. Опять же, в то время как философы говорят, что невозможно создать квадрат с диагональю, равной одной из сторон, или телесный угол, который включает четыре прямых угла, или подобные вещи, это считается возможным некоторыми людьми, которые невежественны в математике и знают только слова этих предложений, но не имеют представления о том, что ими выражается. Я задаюсь вопросом, открыты ли эти врата исследования, чтобы все могли свободно войти, и пока один воображает вещь и считает её возможной, другой волен утверждать, что такая вещь невозможна по самой своей природе; или же эти врата закрыты и охраняются определенными правилами, так что мы можем с уверенностью решить, является ли вещь физически невозможной. Я также хотел бы знать, в последнем случае, должно ли воображение или разум исследовать и проверять объекты на предмет их возможности или невозможности; также как вещи воображаемые и вещи, постигаемые интеллектуально, должны отличаться друг от друга. Ибо случается, что мы считаем вещь физически возможной, а затем кто-то возражает, или мы сами боимся, что наше мнение — лишь результат воображения, а не разума. В таком случае было бы желательно установить, существует ли какая-то способность различать воображение и интеллект, [и если да,] является ли эта способность отличной от обоих, или же это часть самого интеллекта — различать интеллектуальные и воображаемые объекты. Всё это требует исследования, но не относится к теме этой главы.

Мы, таким образом, показали, что согласно каждой из различных теорий существуют вещи, которые невозможны, существование которых не может быть допущено и создание которых исключено из силы Божьей, и предположение, что Бог не меняет их природу, не подразумевает слабости в Боге или предела Его силы. Следовательно, невозможные вещи остаются невозможными и не зависят от действия агента. Теперь ясно, что различие во мнениях существует только по вопросу о том, к какому из двух классов относится вещь; к классу невозможного или к классу возможного. Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XVI

Философы высказали очень извращенные идеи относительно Божественного Всеведения всего, кроме Себя; они споткнулись таким образом, что не могут подняться снова, как и те, кто принимает их взгляды. Я расскажу вам далее о сомнениях, которые привели их к этим извращенным высказываниям по этому вопросу; и я также расскажу вам мнение, которому учит наша религия и которое отличается от злых и неправильных принципов философов относительно Божественного Всеведения.

Основная причина, которая впервые побудила философов принять свою теорию, такова: при первом размышлении мы замечаем отсутствие системы в человеческих делах. Некоторые благочестивые люди живут жалкой и мучительной жизнью, в то время как некоторые нечестивые люди наслаждаются счастливой и приятной жизнью. По этой причине философы предположили как возможные случаи, о которых вы сейчас услышите. Они сказали, что возможна только одна из двух вещей: либо Бог не знает об отдельных или частных вещах на земле и не воспринимает их, либо Он воспринимает и знает их. Это все возможные случаи. Затем они продолжили так: если Он воспринимает и знает все отдельные вещи, должен иметь место один из следующих трех случаев: (1) Бог устраивает и управляет человеческими делами хорошо, совершенно и безупречно; (2) Он преодолевается препятствиями и слишком слаб и бессилен, чтобы управлять человеческими делами; (3) Он знает [все вещи] и может устраивать и управлять ими, но оставляет и бросает их как слишком низкие, подлые и гнусные, или из ревности; как мы можем также заметить среди нас некоторых, кто способен сделать другого человека счастливым, хорошо зная, что ему нужно для счастья, и все же вследствие их злого нрава, их порочности и ревности к нему, они не помогают ему в его счастье. — Это также полное перечисление всех возможных случаев. Ибо те, кто обладает знанием о какой-то вещи, обязательно либо (1) заботятся о вещи, которую они знают, и управляют ею, либо (2) пренебрегают ею (как мы, например, пренебрегаем и забываем кошек в нашем доме или вещи меньшей важности); либо (3) заботясь о ней, не имеют достаточной силы и крепости для управления ею, хотя имеют волю сделать это. Перечислив эти различные случаи, философы решительно постановили, что из трех возможных случаев [относительно управления вещью тем, кто знает эту вещь], два недопустимы в отношении Бога — а именно, недостаток силы или отсутствие воли; потому что они подразумевают либо злой нрав, либо слабость, ни одно из которых никоим образом не может быть приписано Ему. Следовательно, остается только альтернатива, что Бог совершенно невежественен в человеческих делах или что Он знает их и управляет ими хорошо. Поскольку мы, однако, замечаем, что события не следуют определенному порядку, что их нельзя определить по аналогии и они не соответствуют тому, что требуется, мы заключаем, что Бог не имеет о них никакого знания ни в каком виде или по какой-либо причине. Это аргумент, который привел философов к произнесению таких богохульных слов. В трактате «О провидении» Александра Афродизийского вы найдете то же самое, что я сказал о различных взглядах философов, и то, что я заявил как источник их ошибки.

Вы должны с удивлением заметить, что зло, в которое впали эти философы, больше того, от которого они стремились убежать, и что они игнорируют саму вещь, на которую постоянно указывали и которую объясняли нам. Они впали в большее зло, чем то, от которого стремились убежать, потому что они отказываются сказать, что Бог пренебрегает вещью или забывает её, и все же они утверждают, что Его знание несовершенно, что Он невежественен в том, что происходит здесь на земле, что Он не воспринимает это. Они также игнорируют то, на что постоянно указывают нам, поскольку они судят о всей вселенной по тому, что случается с отдельными людьми, хотя, согласно их собственному взгляду, часто излагаемому и объясняемому, зло человека берет начало в нем самом или является частью его материальной природы. Мы уже достаточно обсудили это. Заложив это основание, которое является крахом всех добрых принципов и разрушает величие всякого истинного знания, они стремились снять позор, объявив, что по многим причинам невозможно, чтобы Бог имел знание о земных вещах, ибо отдельные представители вида могут быть восприняты только чувствами, а не разумом; но Бог не воспринимает посредством каких-либо чувств. Опять же, отдельные существа бесконечны, но знание постигает и ограничивает объект своего действия, а бесконечное не может быть постигнуто или ограничено; более того, знание отдельных существ, которые подвержены изменениям, требует некоторого изменения в том, кто им обладает, потому что само это знание постоянно меняется. Они также выдвинули следующие два возражения против тех, кто придерживается, в соответствии с учением Писания, того, что Бог знает вещи до того, как они приходят в существование. Во-первых, эта теория подразумевает, что может существовать знание о вещи, которая вообще не существует; во-вторых, она ведет к выводу, что знание объекта in potentia (в возможности) тождественно знанию того же объекта в реальности. Они действительно пришли к очень злым выводам, и некоторые из них предположили, что Бог знает только вид, а не отдельные существа, в то время как другие зашли так далеко, что стали утверждать, что Бог не знает ничего, кроме Себя, потому что они верят, что Бог не может иметь более одного знания.

Некоторые из великих философов, живших до Аристотеля, согласны с нами в том, что Бог знает всё и что ничто не скрыто от Него. Александр также ссылается на них в вышеупомянутом трактате; он не согласен с ними и говорит, что основное возражение против этой теории основано на том факте, что мы ясно видим зло, постигающее добрых людей, и нечестивых людей, наслаждающихся счастьем.

Короче говоря, вы видите, что если бы эти философы обнаружили, что человеческие дела управляются по правилам, установленным простыми людьми, они не осмелились бы и не решились бы говорить на эту тему. Они приходят к этой спекуляции только потому, что исследуют дела добрых и нечестивых и считают их противоречащими всякому правилу, и говорят словами глупых в нашем народе: «Неправ путь Господень» (Иез. 33:17).

Показав, что знание и Провидение связаны друг с другом, я теперь перейду к изложению мнений мыслителей о Провидении, а затем попытаюсь устранить их сомнения относительно знания Богом отдельных существ.

[Contents] ГЛАВА XVII

Существует четыре различные теории относительно Божественного Провидения; все они древние, известные со времен Пророков, когда был открыт истинный Закон, чтобы просветить эти темные области.

Первая теория. — Всякого Провидения для чего-либо во Вселенной не существует; все части Вселенной, небеса и то, что они содержат, обязаны своим происхождением случаю и удаче; не существует существа, которое правит и управляет ими или заботится о них. Это теория Эпикура, который также предполагает, что Вселенная состоит из атомов, что они соединились случайно и получили свои различные формы по чистой случайности. Среди израильтян были атеисты, которые выражали тот же взгляд; о них сообщается: «Они солгали на Господа и сказали: «нет Его»» (Иер. 5:12). Аристотель доказал абсурдность теории о том, что вся Вселенная могла возникнуть случайно; он показал, что, напротив, существует существо, которое правит и управляет Вселенной. Мы уже затрагивали эту тему в настоящем трактате.

Вторая теория. — В то время как одна часть Вселенной обязана своим существованием Провидению и находится под контролем правителя и управителя, другая часть заброшена и оставлена на волю случая. Это взгляд Аристотеля на Провидение, и я сейчас объясню вам его теорию. Он утверждает, что Бог контролирует сферы и то, что они содержат: поэтому отдельные существа в сферах остаются постоянно в одной и той же форме. Александр также выразил это в своих трудах, что Божественное Провидение простирается вниз до сферы луны и заканчивается на ней. Этот взгляд является результатом его теории вечности Вселенной; он верит, что Провидение соответствует природе Вселенной: следовательно, в случае сфер с их содержимым, где каждое отдельное существо имеет постоянное существование, Провидение дает постоянство и неизменность. Из существования сфер другие существа получают существование, которые постоянны в своем виде, но не в своих отдельных представителях: подобным образом говорится, что Провидение посылает [со сфер на землю] достаточное влияние, чтобы обеспечить бессмертие и постоянство вида, не обеспечивая в то же время постоянства для отдельных существ вида. Но отдельные существа в каждом виде не были полностью заброшены; та часть первоматерии, которая была очищена и рафинирована и получила способность роста, наделена свойствами, которые позволяют ей существовать определенное время, привлекать то, что полезно, и отталкивать то, что бесполезно. Та часть первоматерии, которая подверглась дальнейшему развитию и получила способность ощущения, наделена другими свойствами для своей защиты и сохранения; она имеет новую способность свободно двигаться к тому, что способствует её благополучию, и прочь от того, что противоречит ему. Каждое отдельное существо получило, кроме того, такие свойства, которые требуются для сохранения вида, к которому оно принадлежит. Та часть первоматерии, которая еще более рафинирована и наделена интеллектуальной способностью, обладает особым свойством, благодаря которому каждое отдельное существо, в зависимости от степени своего совершенства, способно управлять, рассчитывать и обнаруживать то, что способствует как временному существованию отдельного существа, так и сохранению вида. Все другие движения, однако, которые совершаются отдельными представителями каждого вида, происходят по случайности; они не являются, согласно Аристотелю, результатом правила и управления; например, когда дует шторм или буря, это несомненно заставляет некоторые листья дерева упасть, отламывает некоторые ветви другого дерева, отрывает камень от груды камней, поднимает пыль над травами и портит их, и взбалтывает море так, что корабль идет ко дну со всем или частью своего содержимого. Аристотель не видит разницы между падением листа или камня и смертью добрых и благородных людей на корабле; он также не различает уничтожение множества муравьев, вызванное тем, что вол наложил на них свои экскременты, и смерть молящихся, убитых падением дома, когда его фундаменты поддаются; он также не делает различия между случаем, когда кошка убивает мышь, которая случайно попалась ей на пути, или пауком, ловящим муху, и случаем, когда голодный лев встречает пророка и разрывает его. Короче говоря, мнение Аристотеля таково: всё является результатом управления, которое постоянно, которое не приходит к концу и не меняет ни одного из своих свойств, как, например, небесные существа, и всё, что продолжается согласно определенному правилу и отклоняется от него лишь редко и исключительно, как это бывает в объектах Природы. Всё это является результатом управления, т. е. находится в тесной связи с Божественным Провидением. Но то, что не постоянно и не следует определенному правилу, как, например, инциденты в существовании отдельных существ в каждом виде растений или животных, будь то разумных или неразумных, происходит по случайности, а не по управлению; оно не находится ни в какой связи с Божественным Провидением. Аристотель утверждает, что даже невозможно приписать Провидению управление этими вещами. Этот взгляд тесно связан с его теорией вечности Вселенной и с его мнением, что всё, отличное от существующего порядка вещей в Природе, невозможно. Это вера тех, кто отвернулся от нашего Закона и сказал: «Господь оставил землю» (Иез. 9:9).

Третья теория. — Эта теория является обратной второй. Согласно этой теории, во всей Вселенной нет ничего, ни класса, ни отдельного существа, что было бы результатом случайности; всё является результатом воли, намерения и правила. Само собой разумеется, что тот, кто правит, должен знать [то, что находится под его контролем]. Мусульманские ашариты придерживаются этой теории, несмотря на очевидные абсурды, подразумеваемые в ней; ибо они признают, что Аристотель прав, предполагая одну и ту же причину [а именно, ветер] для падения листьев [с дерева] и для смерти человека [утонувшего в море]. Но они в то же время утверждают, что ветер не дул случайно; это Бог заставил его двигаться; поэтому не ветер заставил листья упасть; каждый лист падает согласно Божественному указу; это Бог заставил его упасть в определенное время и в определенном месте; он не мог упасть раньше или позже этого времени или в другом месте, так как это было предварительно предопределено. Ашариты были поэтому вынуждены предположить, что движение и покой живых существ предопределены и что не в силах человека сделать определенную вещь или оставить её несделанной. Теория далее подразумевает отрицание возможности в этих вещах; они могут быть только либо необходимыми, либо невозможными. Последователи этой теории приняли также последнее упомянутое положение и говорят, что мы называем определенные вещи возможными, как, например, факты, что Зейд стоит и что Амр идет; но они возможны только для нас, в то время как в их отношении к Богу их нельзя назвать возможными; они либо необходимы, либо невозможны. Из этой теории также следует, что предписания совершенно бесполезны, поскольку люди, которым дан какой-либо закон, не способны сделать ничего: они не могут ни сделать то, что им приказано, ни воздержаться от того, что им запрещено. Сторонники этой теории утверждают, что волей Божьей было послать пророков, приказывать, запрещать, обещать и угрожать, хотя мы не имеем власти [над нашими действиями]. Таким образом, на нас был бы возложен долг, который мы не можем выполнить, и даже возможно, что мы можем пострадать от наказания, подчиняясь приказу, и получить награду, не подчиняясь ему. Согласно этой теории, должно также предполагаться, что действия Бога не имеют целевой причины. Все эти абсурды признаются ашаритами с целью спасения этой теории. Когда мы видим человека, родившегося слепым или прокаженным, который не мог заслужить наказание за предыдущие грехи, они говорят: это воля Божья; когда благочестивый молящийся подвергается пыткам и убивается, это также воля Божья; и никакая несправедливость не может быть предъявлена Ему за это, ибо, по их мнению, подобает, чтобы Бог поражал невинных и делал добро грешникам. Их взгляды на эти вопросы хорошо известны.

Четвертая теория. — Человек обладает свободой воли; поэтому понятно, что Закон содержит приказы и запреты, с объявлениями о награде и наказании. Все действия Бога обусловлены мудростью; в Нем нет несправедливости, и Он не поражает добрых. Мутазилиты исповедуют эту теорию, хотя они не верят в абсолютную свободу воли человека. Они также утверждают, что Бог замечает падение листа и уничтожение муравья и что Его Провидение распространяется на все вещи. Эта теория также подразумевает противоречия и абсурды. Абсурды таковы: факт, что некоторые люди рождаются с дефектами, хотя они не грешили ранее, приписывается мудрости Божьей, так как для этих людей лучше быть в таком состоянии, чем в нормальном, хотя мы не видим, почему это лучше; и они не страдают от этого никакого наказания вообще, а, напротив, наслаждаются Божьей благостью. Подобным образом убийство благочестивых объясняется как источник увеличения награды для них в будущей жизни. Они заходят еще дальше в своих абсурдах. Мы спрашиваем их, почему Бог справедлив только к человеку, а не к другим существам, и как согрешило неразумное животное, что оно осуждено на убой? и они отвечают, что это хорошо для животного, ибо оно получит за это награду в мире грядущем; также блоха и вошь получат там компенсацию за свою безвременную смерть: то же рассуждение они применяют к мыши, разорванной кошкой или стервятником; мудрость Божья постановила это для мыши, чтобы вознаградить её после смерти за несчастье. Я не считаю правильным винить последователей любой из [последних названных] трех теорий о Провидении, ибо они были вынуждены принять их вескими соображениями. Аристотель руководствовался тем, что представляется природой вещей. Ашариты отказались приписывать Богу невежество о чем-либо и говорить, что Бог, зная одно отдельное существо или одну часть Вселенной, невежественен в другой части; они предпочли признать вышеупомянутые абсурды. Мутазилиты отказались предполагать, что Бог делает то, что неправильно и несправедливо; с другой стороны, они не хотели противоречить здравому смыслу и говорить, что не было неправильным причинять боль невиновным, или что миссия Пророков и дарование Закона не имели разумной причины. Они также предпочли признать вышеназванные абсурды. Но они даже противоречили сами себе, потому что они верят, с одной стороны, что Бог знает всё, а с другой — что человек обладает свободой воли. При небольшом размышлении мы обнаруживаем противоречие.

Пятая теория. — Это наша теория, или теория нашего Закона. Я покажу вам [сначала] взгляд, выраженный по этому предмету в наших пророческих книгах и общепринятый нашими Мудрецами. Затем я приведу мнение некоторых более поздних авторов среди нас, и, наконец, я объясню свое собственное убеждение. Теория совершенно свободной воли человека является одним из фундаментальных принципов Закона нашего Учителя Моисея и тех, кто следует Закону. Согласно этому принципу человек делает то, что в его силах делать, по своей природе, своему выбору и своей воле; и его действие не обусловлено какой-либо способностью, созданной для этой цели. Все виды неразумных животных также движутся по своей собственной свободной воле. Это Воля Божья; то есть, это обусловлено вечной божественной волей, чтобы все живые существа двигались свободно и чтобы человек имел силу действовать согласно своей воле или выбору в пределах своих способностей. Против этого принципа мы, слава Богу, не слышим никакого сопротивления со стороны нашего народа. Другой фундаментальный принцип, которому учит Закон Моисея, таков: зло не может быть приписано Богу никоим образом; все беды и страдания, а также все виды счастья человека, касаются ли они одного отдельного человека или сообщества, распределяются согласно справедливости; они являются результатом строгого суда, который не допускает никакой несправедливости вообще. Даже когда человек испытывает боль вследствие того, что заноза вошла в его руку, хотя она сразу же вынимается, это наказание, которое было наложено на него [за грех], и малейшее удовольствие, которым он наслаждается, — это награда [за какое-то доброе действие]; всё это отмерено строгой справедливостью; как сказано в Писании: «все пути Его — суд» (Втор. 32:4); мы лишь невежественны в работе этого суда.

Различные теории теперь полностью объяснены вам; всё в меняющихся человеческих делах происходит по случайности, согласно Аристотелю, только по Божественной Воле согласно ашаритам, по Божественной Мудрости согласно мутазилитам, по заслугам человека согласно нашему мнению. Поэтому возможно, согласно ашаритам, что Бог причиняет боль доброму и благочестивому человеку в этом мире и держит его вечно в огне, который, как предполагается, бушует в мире грядущем; они просто говорят, что это Воля Божья. Мутазилиты сочли бы это несправедливостью и поэтому предполагают, что каждое существо, даже муравей, который поражен болью [в этом мире], имеет компенсацию за это, как было упомянуто выше; и это обусловлено Мудростью Божьей, что существо поражается и страдает, чтобы получить компенсацию. Мы, однако, верим, что все эти человеческие дела управляются со справедливостью; далек Бог от того, чтобы поступать неправильно, чтобы наказывать кого-либо, если только наказание не является необходимым и заслуженным. В Законе отчетливо сказано, что всё делается в соответствии со справедливостью; и слова наших Мудрецов в целом выражают ту же идею. Они ясно говорят: «Нет смерти без греха, нет страданий без преступления» (Вавилонский Талмуд, Шаббат, 55а). Опять же: «Мерою, которой человек мерит, отмеривают ему» (Мишна, Сота, 1:7). Это слова Мишны. Наши Мудрецы провозглашают это везде, где представляется возможность, что идея Бога обязательно подразумевает справедливость; что Он вознаградит самых благочестивых за все их чистые и праведные действия, хотя им не было дано прямого повеления через пророка; и что Он накажет все злые дела людей, хотя они не были запрещены пророком, если здравый смысл предостерегает против них, как, например, несправедливость и насилие. Так наши Мудрецы говорят: «Бог не лишает ни одно существо полной награды [за его доброе дело]» (Вавилонский Талмуд, Песахим, 118а); опять же: «Тот, кто говорит, что Бог прощает часть наказания, будет наказан сурово; Он долготерпелив, но обязательно взыщет плату» (Вавилонский Талмуд, Бава Камма, 50а). Другое высказывание таково: «Тот, кто получил заповедь и действует соответственно, не подобен тому, кто действует таким же образом, не будучи заповеданным делать это» (Вавилонский Талмуд, Киддушин, 31а); и отчетливо добавлено, что тот, кто делает доброе дело, не будучи заповеданным, получает тем не менее свою награду. Тот же принцип выражен во всех высказываниях наших Мудрецов. Но они содержат дополнительное учение, которое не встречается в Законе; а именно, учение о «страданиях любви», как учат некоторые из наших Мудрецов. Согласно этому учению, возможно, что человек страдает, не совершив ранее никакого греха, чтобы его будущая награда могла быть увеличена; взгляд, который разделяют мутазилиты, но который не поддерживается никаким текстом Писания. Не вводитесь в заблуждение рассказами об испытаниях, такими как «Бог искушал Авраама» (Быт. 22:1); «Он смирял тебя, томил тебя голодом» и т. д. (Втор. 8:3); ибо вы услышите больше об этом предмете позже (глава 24). Наш Закон касается только отношений людей; но идея о том, что неразумные живые существа должны получать награду, никогда ранее не была слышна в нашем народе; мудрецы, упомянутые в Талмуде, не замечают её; только некоторые из более поздних гаонов были довольны ею, когда услышали её от секты мутазилитов, и приняли её.

Теперь я объясню вам свое мнение об этом принципе Божественного Провидения. В принципе, который я намерен изложить, я опираюсь не на демонстративное доказательство, а на свое понимание духа Божественного Закона и писаний Пророков. Принцип, который я принимаю, гораздо менее уязвим для возражений и более разумен, чем мнения, упомянутые ранее. Он заключается в следующем: в низшей, или подлунной, части Вселенной Божественное Провидение не распространяется на отдельных представителей видов, за исключением человечества. Только в этом виде события в существовании отдельных существ, их удачи и несчастья являются результатом справедливости, в соответствии со словами: «Ибо все пути Его — суд». Но я согласен с Аристотелем в отношении всех других живых существ и, тем более, в отношении растений и всех остальных земных творений. Ибо я не верю, что именно вмешательство Божественного Провидения приводит к тому, что определенный лист падает [с дерева], и не считаю, что когда определенный паук ловит определенную муху, это является прямым результатом особого указа и воли Бога в этот момент; не по особому Божественному указу слюна определенного человека упала на определенную мошку в определенном месте и убила ее; и не по прямой воле Бога определенная рыба ловит и проглатывает определенного червя на поверхности воды. Во всех этих случаях действие, по моему мнению, полностью обусловлено случаем, как учил Аристотель. Божественное Провидение связано с Божественным интеллектуальным влиянием, и те же существа, которые получают пользу от последнего, становясь интеллектуальными и постигая вещи, доступные разумным существам, также находятся под контролем Божественного Провидения, которое исследует все их дела, чтобы вознаградить или наказать их. Может быть чистой случайностью, что корабль идет ко дну со всем своим содержимым, как в вышеупомянутом примере, или крыша дома падает на тех, кто внутри; но, согласно нашему взгляду, не является случайностью то, что в одном случае люди вошли на корабль, а в другом остались в доме; это происходит по воле Бога и в соответствии со справедливостью Его судов, метод которых наш разум не способен понять. Я был побужден принять эту теорию тем обстоятельством, что я не встречал ни в одной из пророческих книг описания Божественного Провидения иначе, как в отношении людей. Пророки даже выражают свое удивление тем, что Бог обращает внимание на человека, который слишком мал и неважен, чтобы быть достойным внимания Творца; как же тогда другие живые существа могут считаться подходящими объектами для Божественного Провидения! Ср.: «Господи! что есть человек, что Ты знаешь о нем?» (Пс. 143:3); «что есть человек, что Ты помнишь его?» (там же, 8:5). Во многих местах Писания ясно выражено, что Бог заботится обо всех людях и контролирует все их дела — например: «Он создал сердца их вместе и вникает во все дела их» (там же, 32:15); «Ибо очи Твои отверсты на все пути сынов человеческих, чтобы воздавать каждому по путям его» (Иер. 32:19). И еще: «Ибо очи Его на путях человека, и Он видит все шаги его» (Иов 34:21). В Законе встречаются примеры того, что люди управляются Богом и что их действия исследуются Им. Ср.: «В день посещения Моего Я посещу их за грех их» (Исх. 32:34); «Я пошлю на вас ужас» (Лев. 26:16); «Того, кто согрешил предо Мною, изглажу из книги Моей» (Исх. 32:33); «Я истреблю ту душу» (Лев. 23:30); «Я обращу лице Мое на ту душу» (там же, 20:6). Существует много подобных примеров. Все, что упоминается в истории Авраама, Исаака и Иакова, является совершенным доказательством того, что Божественное Провидение распространяется на каждого человека индивидуально. Но состояние отдельных существ других живых творений, несомненно, такое же, как было сказано Аристотелем. По этой причине разрешено, и даже заповедано, убивать животных; нам позволено использовать их по своему усмотрению. Взгляд, что другие живые существа управляются Божественным Провидением только так, как описал Аристотель, подтверждается словами пророка Аввакума. Когда он увидел победы Навуходоносора и увидел множество убитых им, он сказал: «О Боже, как будто люди оставлены, заброшены и беззащитны, как рыбы и как черви земные». Этим он показывает, что эти классы оставлены. Это выражено в следующем отрывке: «И поступаешь с людьми, как с рыбами в море, как с пресмыкающимися, у которых нет властителя. Всех их вытаскивают удою» и т. д. (Авв. 1:14–15). Затем пророк объявляет, что это не так; ибо упомянутые события не являются результатом оставленности, заброшенности и отсутствия Провидения, а предназначены как наказание для народа, который вполне заслужил все, что с ним случилось. Поэтому он говорит: «Господи! Ты для суда судил их, и Крепкий! для наказания их Ты назначил их» (там же, ст. 12). Нашему мнению не противоречат такие отрывки из Писания, как: «Он дает скоту пищу его» (Пс. 146:9); «Львы рыкают о добыче и просят у Бога пищу себе» (там же, 103:21); «Открываешь руку Твою и насыщаешь все живущее по желанию» (там же, 144:16); или высказывание наших Мудрецов: «Он сидит и питает всех, от рогов единорогов до яиц насекомых». В писаниях наших Мудрецов существует много подобных высказываний, но они не подразумевают ничего, что противоречило бы моему взгляду. Все эти отрывки относятся к Провидению в отношении видов, а не к Провидению в отношении отдельных животных. Деяния Бога как бы перечисляются; как Он обеспечивает каждый вид необходимой пищей и средствами к существованию. Это ясно и понятно. Аристотель также считает, что этот вид Провидения необходим и существует на самом деле. Александр также отмечает этот факт от имени Аристотеля, а именно, что для каждого вида приготовлено питание для его отдельных членов; иначе вид, несомненно, погиб бы. Это не требует больших размышлений, чтобы понять. Мудрецами установлено правило, что в Законе прямо запрещено причинять боль животному, и оно основано на словах: «За что ты побил ослицу твою?» и т. д. (Чис. 22:32). Но цель этого правила — сделать нас совершенными; чтобы мы не приобретали жестоких привычек; чтобы мы без необходимости не причиняли боль другим; чтобы, напротив, мы были готовы проявлять жалость и милосердие ко всем живым существам, за исключением случаев, когда необходимость требует обратного: «Когда пожелает душа твоя есть мясо» и т. д. (Втор. 12:20). Мы не должны убивать животных ради упражнения в жестокости или ради забавы. Нельзя возразить против этой теории: почему Бог должен выбирать человечество объектом Своего особого Провидения, а не другие живые существа? Ибо тот, кто задает этот вопрос, должен также спросить: почему человек единственный из всех видов животных был наделен интеллектом? Ответ на этот второй вопрос должен быть, согласно трем вышеупомянутым теориям: это была Воля Бога, это указ Его Мудрости, или это в соответствии с законами Природы. Те же ответы применимы и к первому вопросу. Тщательно поймите мою теорию, что я не приписываю Богу незнание чего-либо или какой-либо вид слабости; я придерживаюсь мнения, что Божественное Провидение связано и тесно соединено с интеллектом, потому что Провидение может исходить только от разумного существа, от существа, которое само является совершеннейшим Интеллектом. Поэтому те существа, которые получают часть этого интеллектуального влияния, становятся подверженными действию Провидения в той же пропорции, в какой на них воздействует Интеллект. Эта теория согласуется с разумом и учением Писания, в то время как другие упомянутые ранее теории либо преувеличивают Божественное Провидение, либо умаляют его. В первом случае они ведут к путанице и полному абсурду и заставляют нас отрицать разум и противоречить тому, что воспринимается чувствами. Последний случай, а именно теория, что Божественное Провидение не распространяется на человека и что нет никакой разницы между человеком и другими животными, подразумевает очень плохие представления о Боге; это нарушает весь социальный порядок, устраняет и разрушает все моральные и интеллектуальные добродетели человека.