«Путеводитель растерянных»

Вторая цель — показать, как пророки верили в истинность того, что приходило к ним от Бога путем вдохновения. Мы не должны думать, что то, что пророки слышали или видели в аллегорических фигурах, могло временами включать неверные или сомнительные элементы, поскольку Божественное общение совершалось с ними, как мы показали, во сне или видении и через воображаемую способность. Писание, таким образом, говорит нам, что все, что Пророк воспринимает в пророческом видении, он считает истинным и правильным и не открытым для каких-либо сомнений; это в его глазах подобно всем другим вещам, воспринимаемым чувствами или интеллектом. Это доказано согласием Авраама убить «своего единственного сына, которого он любил», как ему было повелено, хотя повеление было получено во сне или видении. Если бы у Пророков было какое-либо сомнение или подозрение относительно истинности того, что они видели в пророческом сне или воспринимали в пророческом видении, они не согласились бы сделать то, что неестественно, и Авраам не нашел бы в своей душе достаточно силы, чтобы совершить этот поступок, если бы у него было какое-либо сомнение [относительно истинности повеления]. Было как раз правильным делом, чтобы этот урок, извлеченный из акеды («жертвоприношения»), был преподан через Авраама и человека, подобного Исааку. Ибо Авраам был первым, кто учил Единству Бога, установил веру [в Него], заставил ее оставаться среди грядущих поколений и завоевал своих ближних для своего учения; как Писание говорит о нем: «Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал» и т. д. (Быт. 18:19). Подобно тому, как за ним следовали другие в его истинных и ценных мнениях, когда они были услышаны от него, так же должны быть приняты принципы, которые могут быть извлечены из его действий; особенно из поступка, которым он подтвердил принцип истинности пророчества и показал, как далеко мы должны зайти в страхе и любви к Богу.

Вот как мы должны понимать рассказы об испытаниях; мы не должны думать, что Бог желает экзаменовать нас и испытывать нас, чтобы узнать то, чего Он не знал раньше. Далек Он от этого; Он далеко выше того, что невежественные и глупые люди воображают о Нем в злобе своих мыслей. Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XXV

Действия [человека] делятся по своему объекту на четыре класса; они либо бесцельны, неважны, тщетны или хороши. Действие тщетно, если объект, который им преследуется, не достигается из-за каких-то препятствий. Так люди часто используют фразу «ты работал впустую» в отношении человека, который ищет кого-то и не может найти его; или который берет на себя труд путешествия по своим делам без прибыли. Наши старания и усилия тщетны в отношении пациента, который не излечивается. Это относится ко всем действиям, которые предназначены для определенных целей, которые не реализуются. Бесцельны такие действия, которые не служат никакой цели вообще. Некоторые люди, например, делают что-то руками, думая о чем-то другом. Действия безумных и смущенных такого рода. Неважны такие действия, которыми преследуется тривиальный объект, объект, который не является необходимым и не приносит большой пользы. Это случай, когда человек танцует, не стремясь принести пользу своему пищеварению этим упражнением, или совершает определенные действия с целью вызвать смех. Такие действия, безусловно, являются лишь времяпрепровождением. Относится ли действие к этому классу или нет, зависит от намерения тех, кто его совершает, и от степени их совершенства. Ибо многие вещи необходимы или очень полезны по мнению одного человека и излишни по мнению другого. Например, физические упражнения, в их различных видах, необходимы для надлежащего сохранения здоровья по мнению того, кто понимает науку медицины; письмо считается очень полезным учеными. Когда люди занимаются упражнениями, играя с мячом, борясь, вытягивая руки или задерживая дыхание, или делают определенные вещи в качестве подготовки к письму, формируют перо и готовят бумагу, такие действия являются лишь времяпрепровождением в глазах невежд, но мудрые не считают их неважными. Полезны такие действия, которые служат надлежащей цели; будучи либо необходимыми, либо полезными для цели, которая должна быть достигнута. Это деление [действий человека], как я полагаю, не открыто для каких-либо возражений. Ибо каждое действие либо предназначено для определенной цели, либо не предназначено; и если предназначено для определенной цели, эта цель может быть важной или неважной, иногда достигается, а иногда упускается. Это деление поэтому является полным.

Объяснив это деление, я утверждаю, что никакой разумный человек не может предположить, что какие-либо действия Бога могут быть тщетными, бесцельными или неважными. Согласно нашему взгляду и взгляду всех, кто следует Закону Моисея, все действия Бога «весьма хороши». Так Писание говорит: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). И то, что Бог создал для определенной вещи, необходимо или [по крайней мере] очень полезно для существования этой вещи. Так пища необходима для существования живых существ; обладание глазами очень полезно человеку в течение его жизни, хотя пища служит только для поддержания живых существ определенное время, а чувства предназначены только для того, чтобы доставлять животным преимущества ощущения. Философы также предполагают, что в Природе нет ничего тщетного, так что все, что не является продуктом человеческой индустрии, служит определенной цели, которая может быть известна или неизвестна нам. Есть мыслители, которые предполагают, что Бог не создает одну вещь ради другой, что существующие вещи не находятся друг к другу в отношении причины и следствия; что они все являются прямым результатом Воли Божьей и не служат никакой цели. Согласно этому мнению, мы не можем спрашивать, почему Он сделал это, а не то; ибо Он делает то, что Ему угодно, не следуя фиксированной системе. Те, кто защищает эту теорию, должны рассматривать действия Бога как бесцельные и даже как уступающие бесцельным действиям; ибо когда мы совершаем бесцельные действия, наше внимание занято другими вещами, и мы не знаем, что делаем; но Бог, согласно этим теоретикам, знает, что Он делает, и сознательно делает это без какой-либо цели или пользы вообще. Абсурдность предположения, что некоторые действия Бога тривиальны, очевидна даже при первом взгляде, и не нужно обращать внимание на бессмысленную идею, что обезьяны были созданы для нашего времяпрепровождения. Такие мнения возникают только из невежества человека о природе преходящих существ и из того, что он упускает из виду принцип, что Творец намеревался произвести в своей нынешней форме все, существование чего возможно; иная форма не была предписана Божественной Мудростью, и существование [объектов иной формы] поэтому невозможно, потому что существование всех вещей зависит от указа Божьей мудрости. Те, кто считает, что дела Бога не служат никакой цели вообще, верят, что исследование совокупности существующих вещей вынуждает их принять эту теорию. Они спрашивают, какова цель всей Вселенной? они обязательно отвечают, как и все те, кто верит в Творение, что она была создана потому, что Бог так пожелал, и ни для какой другой цели. Тот же ответ они применяют ко всем частям Вселенной и не признают, что отверстие в увее и прозрачность роговицы предназначены для цели позволить spiritus visus пройти и воспринять определенные объекты; они не предполагают, что эти обстоятельства являются причинами для зрения; отверстие в увее и прозрачное вещество над ним существуют не из-за зрения, а из-за Воли Божьей, хотя чувство зрения могло быть создано в другой форме. В Библии есть отрывки, которые на первый взгляд мы могли бы понять как подразумевающие эту теорию. Например, «Господь делает все, что хочет» (Пс. 134:6); «Душа Его желает, и Он делает» (Иов 23:13); «Кто скажет Ему: что Ты делаешь?» (Еккл. 8:4). Значение этих и подобных стихов таково: все, что Бог желает сделать, обязательно делается; нет ничего, что могло бы предотвратить реализацию Его воли. Объект Его воли — только то, что возможно, и из вещей возможных — только такие, о которых постановляет Его мудрость. Когда Бог желает произвести лучшую работу, никакое препятствие или помеха не вмешивается между Ним и этой работой. Это мнение, которого придерживаются все религиозные люди, также и философы; это также наше мнение. Ибо хотя мы верим, что Бог создал Вселенную из ничего, большинство наших мудрых и ученых людей верят, что Творение не было исключительным результатом Его воли; но Его мудрость, которую мы не способны постичь, сделала фактическое существование Вселенной необходимым. Та же неизменная мудрость нашла столь же необходимым, чтобы небытие предшествовало существованию Вселенной. Наши мудрецы часто выражают эту мысль в объяснении слов: «Все соделал Он прекрасным в свое время» (Еккл. 3:11), только для того, чтобы избежать того, что является предосудительным, а именно мнения, что Бог делает вещи без какой-либо цели вообще. Это вера большинства наших Богословов; и подобным образом Пророки выразили мысль, что все части природных продуктов хорошо устроены, в хорошем порядке, связаны друг с другом и стоят друг к другу в отношении причины и следствия; ничто из них не является бесцельным, тривиальным или тщетным; они все являются результатом великой мудрости. Ср. «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих» (Пс. 103:24); «И все дела Его верны» (там же, 32:4); «Господь премудростью основал землю» (Прит. 3:19). Эта мысль встречается часто; нет необходимости верить иначе; философское размышление ведет к тому же результату; а именно, что во всей Природе нет ничего бесцельного, тривиального или ненужного, особенно в Природе сфер, которые находятся в лучшем состоянии и порядке, в соответствии с их превосходной субстанцией.

Знайте, что трудности, которые ведут к путанице в вопросе, какова цель Вселенной или любой из ее частей, возникают из двух причин: во-первых, человек имеет ошибочное представление о себе и верит, что весь мир существует только ради него; во-вторых, он невежественен как относительно природы подлунного мира, так и относительно намерения Творца дать существование всем существам, существование которых возможно, потому что существование, несомненно, хорошо. Последствия этого заблуждения и невежества относительно двух названных вещей — это сомнения и путаница, которые ведут многих к воображению, что некоторые дела Бога тривиальны, другие бесцельны, а третьи тщетны. Те, кто принимает эту абсурдную идею, что действия Бога совершенно бесцельны, и отказываются рассматривать их как результат Его мудрости, боятся, что иначе они могут быть вынуждены принять теорию Вечности Вселенной, и охраняют себя от нее вышеупомянутой теорией. Я уже сказал вам взгляд, который изложен в Писании по этому вопросу и который правильно принять. Он таков: не является неразумным предполагать, что дела Бога, их существование и предшествующее небытие являются результатом Его мудрости, но мы не способны понять многие пути Его мудрости в Его делах. На этом принципе основан весь Закон Моисея; он начинается с этого принципа: «И увидел Бог все, что Он создал, и, вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31); и он заканчивается этим принципом: «Он твердыня; совершенны дела Его» (Втор. 32:4). Заметьте это. Когда вы изучите этот взгляд и взгляд философов, принимая во внимание все предыдущие главы, которые связаны с этим предметом, вы обнаружите, что нет другого расхождения во мнениях относительно каких-либо частей Вселенной, кроме того, что философы верят в Вечность Вселенной, а мы верим в Творение. Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XXVI

Как Богословы разделены в вопросе, являются ли действия Бога результатом Его мудрости или только Его воли, не будучи предназначенными для какой-либо цели вообще, так они также разделены относительно объекта заповедей, которые Бог дал нам. Некоторые из них считают, что заповеди не имеют объекта вообще и продиктованы только волей Бога. Другие придерживаются мнения, что все заповеди и запреты продиктованы Его мудростью и служат определенной цели; следовательно, есть причина для каждой из заповедей; они предписаны, потому что они полезны. Все мы, простые люди, как и ученые, верим, что есть причина для каждой заповеди, хотя есть заповеди, причина которых нам неизвестна и в которых пути Божьей мудрости непостижимы. Этот взгляд четко выражен в Писании; ср. «праведные постановления и законы» (Втор. 4:8); «судьбы Господни — истина, все праведны» (Пс. 18:10). Есть заповеди, которые называются хукким, «постановления», как запрет носить одежду из шерсти и льна (шаатнез), варить мясо и молоко вместе и посылание козла [в пустыню в День Искупления]. Наши мудрецы используют в отношении них фразы, подобные следующим: «Это вещи, которые Я полностью постановил для тебя; и вы не смеете критиковать их»; «Ваша злая склонность направлена против них»; и «неевреи находят их странными». Но наши мудрецы обычно не думают, что такие предписания не имеют никакой причины вообще и не служат никакой цели; ибо это привело бы нас к предположению, что действия Бога бесцельны. Напротив, они считают, что даже эти постановления имеют причину и, безусловно, предназначены для какой-то пользы, хотя она нам неизвестна; из-за недостатка нашего знания или слабости нашего интеллекта. Следовательно, есть причина для каждой заповеди; каждая положительная или отрицательная заповедь служит полезному объекту; в некоторых случаях полезность очевидна, например, запрет убийства и воровства; в других полезность не так очевидна, например, запрет наслаждаться плодами дерева в первые три года (Лев. 19:23) или виноградника, в котором росли другие семена (Втор. 22:9). Те заповеди, объект которых обычно очевиден, называются «судьбами» (мишпатим); те, объект которых обычно не ясен, называются «постановлениями» (хукким). Так они говорят [в отношении слов Моисея]: Ки ло дабар рек ху ми-кем (букв. «ибо это не пустое для вас», Втор. 32:47); «Это не тщетно, и если это тщетно, то только через вас». То есть дарование этих заповедей не является тщетным делом и без какого-либо полезного объекта; и если это кажется таковым вам в какой-либо заповеди, это происходит из-за недостатка в вашем понимании. Вы, конечно, знаете знаменитое изречение, что Соломон знал причину всех заповедей, кроме «красной телицы». Наши мудрецы также сказали, что Бог скрыл причины заповедей, чтобы люди не презирали их, как это сделал Соломон в отношении трех заповедей, причина которых четко указана. В этом смысле они всегда говорят; и библейские тексты поддерживают эту идею. Я, однако, нашел одно высказывание, сделанное ими в Берешит-Рабба (разд. 44), которое могло бы на первый взгляд показаться подразумевающим, что некоторые заповеди не имеют иной причины, кроме того факта, что они заповеданы, что никакой другой объект ими не преследуется и что они не служат никакой полезной цели. Я имею в виду следующий отрывок: Какая разница Богу, убит ли зверь путем перерезания шеи спереди или сзади? Конечно, заповеди предназначены только как средство испытания человека; в соответствии со стихом: «Слово Господне — испытание» (букв. испытано) (Пс. 17:31). Хотя этот отрывок очень странный и не имеет параллелей в писаниях наших мудрецов, я объясняю его, как вы скоро услышите, таким образом, что я остаюсь в согласии со смыслом их слов и не отхожу от принципа, о котором мы договорились, что заповеди служат полезному объекту; «ибо это не пустое для вас»; «Я не сказал семени Иакова: ищите Меня напрасно. Я, Господь, говорю правду, объявляю то, что право» (Ис. 45:19). Теперь я скажу вам, во что разумные люди должны верить в этом отношении; а именно, что каждая заповедь обязательно имеет причину, насколько это касается ее общего характера, и служит определенной цели; но что касается ее деталей, мы считаем, что она не имеет дальнейшего объекта. Так убийство животных с целью получения хорошей пищи, безусловно, полезно, как мы намереваемся показать (ниже, гл. 48); однако то, что убийство не должно выполняться путем нехира (оглушения животного), а путем шехиты (перерезания шеи), и путем разделения пищевода и дыхательного горла в определенном месте; эти правила и им подобные — не что иное, как испытания послушания человека. В этом смысле вы поймете пример, приведенный нашими мудрецами [что нет разницы] между убийством животного путем перерезания его шеи спереди и перерезания ее сзади. Я привожу этот пример только потому, что он был упомянут нашими мудрецами; но в действительности [есть некоторая причина для этих правил]. Ибо, поскольку стало необходимым есть мясо животных, вышеупомянутыми правилами предполагалось обеспечить легкую смерть и осуществить ее подходящими средствами; в то время как обезглавливание требует меча или подобного инструмента, шехита может быть выполнена любым инструментом; и чтобы обеспечить легкую смерть, наши мудрецы настаивали, чтобы нож был хорошо наточен.

Более подходящий пример можно привести из подробных заповедей, касающихся жертвоприношений. Закон о том, что следует приносить жертвы, очевидно, очень полезен, как будет показано нами (ниже, гл. 46); но мы не можем сказать, почему одним приношением должен быть ягненок, в то время как другим — овен; и почему должно быть принесено их фиксированное количество. Те, кто утруждает себя поиском причины для любого из этих подробных правил, в моих глазах лишены смысла; они не устраняют никаких трудностей, а скорее увеличивают их. Те, кто верит, что эти подробные правила происходят из определенной причины, так же далеки от истины, как те, кто предполагает, что весь закон бесполезен. Вы должны знать, что Божественная Мудрость требовала этого — или, если хотите, скажите, что обстоятельства сделали это необходимым, — чтобы были части [Его работы], которые не имеют определенного объекта; и что касается Закона, кажется невозможным, чтобы он не включал некоторый материал такого рода. Что этого нельзя избежать, можно увидеть из следующего примера. Вы спрашиваете, почему должен быть принесен в жертву ягненок, а не овен? но тот же вопрос был бы задан, почему был заповедан овен вместо ягненка, пока требуется один конкретный вид. То же самое следует сказать относительно вопроса, почему приносилось в жертву семь ягнят, а не восемь; тот же вопрос можно было бы задать, если бы было восемь, десять или двадцать ягнят, пока приносилось какое-то определенное количество ягнят. Это почти похоже на природу вещи, которая может принимать разные формы, но фактически принимает одну из них. Мы не должны спрашивать, почему она имеет эту форму, а не другую, которая также возможна, потому что нам пришлось бы задать тот же вопрос, если бы вместо своей фактической формы вещь имела любую из других возможных форм. Заметьте это и поймите. Повторяющееся утверждение наших мудрецов, что существуют причины для всех заповедей, и предание, что Соломон знал их, относятся к общей цели заповедей, а не к объекту каждой детали. Поскольку это так, я нахожу удобным разделить шестьсот тринадцать предписаний на классы; каждый класс будет включать много предписаний одного рода или связанных друг с другом по своему характеру. Я [сначала] объясню причину каждого класса и покажу его несомненный и бесспорный объект, а затем я обсужу каждую заповедь в классе и изложу ее причину. Останется лишь очень немного необъясненных, причину которых я не смог проследить до сего дня. Я также смог постичь в некоторых случаях даже объект многих условий и деталей, насколько их можно обнаружить. Вы услышите все это позже. Но чтобы полностью объяснить эти причины, я должен предпослать несколько глав; в них я обсужу принципы, которые составляют основу моей теории. Теперь я начну эти главы.

[Contents] ГЛАВА XXVII

Общая цель Закона двояка: благополучие души и благополучие тела. Благополучие души достигается посредством правильных мнений, сообщаемых людям в соответствии с их способностями. Поэтому некоторые из этих мнений излагаются в простой форме, другие — аллегорически, поскольку определенные мнения в своей прямой форме слишком сложны для понимания простого народа. Благополучие тела устанавливается надлежащим управлением отношениями, в которых мы живем друг с другом. Этого мы можем достичь двумя путями: во-первых, устранив насилие из нашей среды, то есть чтобы каждый не поступал так, как ему вздумается, как он желает и как он может, а чтобы каждый из нас делал то, что способствует общему благу. Во-вторых, обучая каждого из нас такой доброй морали, которая должна породить хорошее общественное состояние. Из этих двух целей первая — благополучие души, или сообщение правильных мнений, — несомненно, стоит на первом месте по значимости, но вторая — благополучие тела, управление государством и установление наилучших возможных отношений между людьми — является предшествующей по природе и времени. Последняя цель требуется в первую очередь; она также рассматривается [в Законе] наиболее тщательно и детально, поскольку благополучие души может быть достигнуто только после того, как обеспечено благополучие тела. Ибо уже установлено, что человек обладает двойным совершенством: первое совершенство — это совершенство тела, а второе совершенство — это совершенство души. Первое состоит в наиболее здоровом состоянии его материальных отношений, и это возможно только тогда, когда у человека удовлетворены все его потребности по мере их возникновения; если у него есть пища и другие необходимые для тела вещи, например, кров, баня и тому подобное. Но один человек не может обеспечить все это в одиночку; невозможно, чтобы отдельный человек обрел такой комфорт; это возможно только в обществе, поскольку человек, как известно, по своей природе социален.

Второе совершенство человека состоит в том, что он становится актуально разумным существом, то есть он знает о вещах в бытии все, что способен знать совершенно развитый человек. Это второе совершенство, безусловно, не включает в себя какое-либо действие или доброе поведение, а только знание, к которому приходят путем умозрения или которое устанавливается посредством исследования.

Ясно, что второй и высший вид совершенства может быть достигнут только тогда, когда приобретено первое совершенство; ибо человек, страдающий от сильного голода, жажды, жары или холода, не может уловить идею, даже если она сообщается другими, тем более он не может прийти к ней путем собственных рассуждений. Но когда человек обладает первым совершенством, тогда он, возможно, может приобрести второе совершенство, которое, несомненно, является высшим видом и единственным источником вечной жизни. Истинный Закон, который, как мы сказали, един и помимо которого нет другого Закона, а именно Закон нашего учителя Моисея, имеет своей целью дать нам двойное совершенство. Он направлен, во-первых, на установление добрых взаимных отношений между людьми путем устранения несправедливости и создания благороднейших чувств. Таким образом, люди в каждой стране могут пребывать и продолжать существовать в одном состоянии, и каждый может приобрести свое первое совершенство. Во-вторых, он стремится воспитать нас в вере и привить правильные и истинные мнения, когда интеллект достаточно развит. Писание ясно упоминает двойное совершенство и говорит нам, что его приобретение является целью всех божественных заповедей. Ср.: «И заповедал нам Господь исполнять все сии постановления, чтобы мы боялись Господа, Бога нашего, дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нас в живых, как ныне» (Втор. 6:24). Здесь второе совершенство упоминается первым, потому что оно имеет большее значение, являясь, как мы показали, конечной целью существования человека. Это совершенство выражено фразой «дабы хорошо было нам во все дни». Вы знаете толкование наших Мудрецов: «“дабы хорошо было тебе” (там же, 22:7), а именно в мире, который весь есть добро, “и чтобы продлились дни твои” (там же), то есть в мире, который весь есть вечность». В том же смысле я объясняю слова «дабы хорошо было нам во все дни» как означающие, что мы можем прийти в мир, который весь есть добро и вечность, где мы можем жить постоянно; а слова «дабы сохранить нас в живых, как ныне» я объясняю как относящиеся к нашему первому и временному существованию, к существованию нашего тела, которое не может быть в совершенном и хорошем состоянии иначе, как при сотрудничестве общества, как было нами показано.

[Contents] ГЛАВА XXVIII

Необходимо помнить, что Писание учит только основным положениям тех истинных принципов, которые ведут к истинному совершенству человека, и требует лишь в общих чертах веры в них. Так, Писание учит о Существовании, Единстве, Всеведении, Всемогуществе, Воле и Вечности Бога. Все это дается в форме окончательных результатов, но они не могут быть поняты полностью и точно иначе, как после приобретения многих видов знаний. Писание далее требует веры в определенные истины, вера в которые необходима для регулирования наших социальных отношений; такова вера в то, что Бог гневается на тех, кто не повинуется Ему, ибо это ведет нас к страху и трепету перед неповиновением [воле Божьей]. Существуют другие истины, относящиеся ко всей Вселенной, которые составляют содержание различных и многочисленных видов умозрительных наук и дают средства для проверки вышеупомянутых принципов как их конечного результата. Но Писание не предписывает веру в них так отчетливо, как в первом случае; она подразумевается в заповеди «любить Господа» (Втор. 11:13). Из слов «И люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» (там же, 6:5) можно сделать вывод, какое значение придается этой заповеди любить Бога. Мы уже показали в «Мишне Тора» (Йесодей ха-Тора, 2:2), что эта любовь возможна только тогда, когда мы постигаем истинную природу вещей и понимаем божественную мудрость, проявленную в них. Мы также упомянули там, что наши Мудрецы говорят по этому поводу.

Результат всех этих предварительных замечаний таков: причина заповеди, будь то предписывающая или запрещающая, ясна, а ее полезность очевидна, если она непосредственно направлена на устранение несправедливости, или на обучение доброму поведению, способствующему благополучию общества, или на сообщение истины, в которую следует верить либо ради нее самой, либо как в нечто необходимое для облегчения устранения несправедливости или обучения доброй морали. Нет повода спрашивать о цели таких заповедей; ибо никто не может, например, сомневаться в причине, по которой нам заповедано верить, что Бог един; почему нам запрещено убивать, красть и мстить или воздавать злом, или почему нам заповедано любить друг друга. Но есть предписания, относительно которых люди сомневаются и имеют разделенные мнения: одни полагают, что это просто повеления и они не служат никакой цели, в то время как другие верят, что они служат определенной цели, которая, однако, неизвестна человеку. Таковы те предписания, которые в своем буквальном значении, по-видимому, не способствуют ни одному из трех вышеназванных результатов: сообщить какую-либо истину, преподать какую-либо мораль или устранить несправедливость. Они, кажется, не оказывают никакого влияния на благополучие души путем сообщения какой-либо истины или на благополучие тела путем предложения таких способов и правил, которые полезны в управлении государством или в ведении домашнего хозяйства. Таковы запреты носить одежду, содержащую шерсть и лен; сеять разные семена или варить мясо и молоко вместе; заповедь покрытия крови [забитых зверей и птиц], церемония переламывания шеи телицы [в случае, если найден убитый человек, а убийца неизвестен]; закон о первенце осла и тому подобное. Я готов изложить вам свое объяснение всех этих заповедей и приписать им истинную причину, подкрепленную доказательствами, за исключением некоторых второстепенных правил и нескольких заповедей, как я упоминал выше. Я покажу, что все эти и подобные законы должны иметь какое-то отношение к одной из следующих трех вещей, а именно: к регулированию наших мнений или к улучшению наших социальных отношений, что подразумевает две вещи: устранение несправедливости и обучение доброй морали. Подумайте о том, что мы сказали о мнениях [подразумеваемых в законах]; в некоторых случаях закон содержит истину, которая сама по себе является единственной целью этого закона, как, например, истина о Единстве, Вечности и Бестелесности Бога; в других случаях эта истина является лишь средством обеспечения устранения несправедливости или приобретения доброй морали; такова вера в то, что Бог гневается на тех, кто угнетает своих ближних, как сказано: «воспламенится гнев Мой, и убью вас» и т. д. (Исх. 22:23); или вера в то, что Бог слышит плач угнетенных и притесняемых, чтобы избавить их из рук угнетателя и тирана, как написано: «И когда он возопиет ко Мне, Я услышу, ибо Я милостив» (Исх. 22:25).

[Contents] ГЛАВА XXIX

Хорошо известно, что патриарх Авраам воспитывался в религии и мнении сабеев, что нет божественного существа, кроме звезд. Я расскажу вам в этой главе об их трудах, которые в настоящее время существуют в арабских переводах, а также в их древних хрониках; и я покажу вам их мнение и их практику согласно этим книгам. Вы тогда ясно увидите, что они считают звезды божествами, а солнце — главным божеством. Они верят, что все семь звезд — это боги, но два светила больше всех остальных. Они прямо говорят, что солнце управляет миром, как тем, что вверху, так и тем, что внизу; это в точности их выражения. В этих книгах и в их хрониках история Авраама, нашего отца, приводится следующим образом. Авраам воспитывался в Куте; когда он разошелся во мнениях с людьми и заявил, что есть Творец помимо солнца, они выдвинули определенные возражения и упомянули в своих аргументах очевидное и явное действие солнца во Вселенной. «Вы правы, — сказал Авраам, — [солнце действует так же], как “топор в руке того, кто им рубит”». Затем упоминаются некоторые из его аргументов против оппонентов. Короче говоря, царь посадил его в тюрьму; но он продолжал много дней, находясь в тюрьме, спорить против них. Наконец, царь испугался, что Авраам может развратить царство и отвратить людей от их религии; поэтому он изгнал Авраама в Сирию, предварительно лишив его всего имущества.

Это их рассказ, который вы найдете ясно изложенным в книге под названием «Набатейское земледелие». Там ничего не говорится о рассказе, приведенном в наших достоверных книгах, и они не упоминают о том, что он узнал путем пророчества; ибо они отказались верить ему, потому что он атаковал их злую доктрину. Я не сомневаюсь, что когда он атаковал доктрину всех своих соплеменников, он был проклят, презираем и осмеян этими людьми, которые придерживались своих ошибочных мнений. Когда он смирился с этим обращением ради Бога, как и должно быть ради Его славы, Бог сказал ему: «Я благословлю благословляющих тебя, и злословящих тебя прокляну» (Быт. 12:3). Результатом того пути, который выбрал Авраам, является тот факт, что большинство людей, как мы видим в настоящее время, сходятся в том, чтобы хвалить его и гордиться им; так что даже те, кто не является его потомками, называют себя его именем. Никто не противостоит ему, и никто не игнорирует его заслуги, за исключением некоторых низких остатков народов, оставшихся в отдаленных уголках земли, таких как дикие турки на крайнем Севере и индийцы на крайнем Юге. Это остатки сабеев, которые когда-то наполняли землю. Те, кто был способен мыслить и был философом в те дни, могли лишь возвыситься до идеи, что Бог — это дух сфер; сферы с их звездами — это тело, а Бог — дух. Абу-Бакр аз-Заиг упоминает об этом в своем Комментарии к книге «Физика».

Все сабеи таким образом верили в вечность Вселенной, небеса были, по их мнению, Богом. Адам был, по их убеждению, человеком, рожденным от мужчины и женщины, как и остальное человечество; он отличался от своих соплеменников только тем, что был пророком, посланным луной; соответственно, он призывал людей к поклонению луне и написал несколько трудов по сельскому хозяйству. Сабеи далее рассказывают, что Ной был земледельцем и что он не был доволен поклонением идолам; они винят его за это и говорят, что он не поклонялся никакому изображению. В их писаниях мы встречаем даже утверждение, что Ной был упрекаем и заключен в тюрьму, потому что поклонялся Богу, и многие другие рассказы о нем. Сабеи утверждают, что Сиф отличался от своего отца Адама в отношении поклонения луне. Они выдумали нелепые истории, которые доказывают, что их авторы были очень невежественны в знаниях, что они отнюдь не были философами, а, напротив, были крайне невежественными людьми. Адам, говорят они, покинул жаркий пояс возле Индии и вошел в область Вавилона, принеся с собой удивительные вещи, такие как золотое дерево, которое росло и имело листья и ветви; каменное дерево того же рода и свежий лист дерева, защищенный от огня. Он рассказывал, что было дерево, которое могло укрыть десять тысяч человек, хотя оно имело высоту человека; два листа он принес с собой, каждый из которых был достаточен, чтобы покрыть двух человек. Таких историй у сабеев удивительное множество. Я удивлен, что люди, которые думают, что Вселенная вечна, могут верить в эти вещи, которые природа не может произвести, как известно каждому изучающему Естественную науку. Они упоминают Адама и рассказывают вышеуказанные истории о нем только для того, чтобы поддержать свою теорию о Вечности Вселенной; из этой теории они затем выводят доктрину, что звезды и сферы являются божествами. Когда появился [Авраам], «Столп Мира», он убедился, что существует духовное Божественное Существо, которое не является телом и не является силой, пребывающей в теле, но является творцом сфер и звезд; и он увидел абсурдность сказок, в которых он был воспитан. Поэтому он начал атаковать веру сабеев, разоблачать ложность их мнений и публично провозглашать в противовес им «имя Господа, Бога Вселенной» (Быт. 21:33), которое провозглашение включало в то же время Существование Бога и Сотворение Вселенной Богом.

В соответствии с сабейскими теориями воздвигались изображения звездам: золотые изображения солнцу, изображения из серебра луне, и они приписывали металлы и климаты влиянию планет, говоря, что определенная планета является богом определенной зоны. Они строили храмы, помещали в них изображения и предполагали, что звезды посылают свое влияние на эти изображения, которые благодаря этому способны (говорить) понимать, постигать, вдохновлять людей и рассказывать им то, что им полезно. Они применяют то же самое к деревьям, которые выпадают на долю этих звезд. А именно, когда определенное дерево, которое свойственно определенной звезде, посвящается имени этой звезды и определенные вещи делаются для дерева и с деревом, духовная сила этой звезды, которая влияет на это дерево, вдохновляет людей и говорит с ними, когда они спят. Все это написано в их трудах, на которые я обращу ваше внимание. Это относится к «пророкам Ваала» и «пророкам Ашеры», упомянутым в Писании, в чьих сердцах укоренились сабейские теории, которые оставили Бога и взывали: «Ваал, услышь нас!» (3 Цар. 18:26); потому что эти теории были тогда общими, невежество распространилось, и безумие, с которым люди придерживались этого рода воображений, возросло в мире. Когда такие мнения были приняты среди израильтян, у них появились наблюдатели облаков, заклинатели, ведьмы, чародеи, вызыватели духов, волшебники и некроманты.

Мы показали в нашем большом труде «Мишне Тора» (Хилхот Авода Зара, 1:3), что Авраам был первым, кто выступил против этих теорий аргументами и мягкой, убедительной речью. Он побудил этих людей, проявляя к ним доброту, служить Богу. Впоследствии пришел глава пророков и завершил работу заповедью убивать этих неверующих, изгладить их имя и искоренить их из земли живых. Ср.: «жертвенники их разрушьте» и т. д. (Исх. 34:13). Он запретил нам следовать их путям; он сказал: «по обычаям народов... не ходите» и т. д. (Лев. 20:23). Вы знаете из неоднократных деклараций в Законе, что главной целью всего Закона было устранение и полное уничтожение идолопоклонства и всего, что с ним связано, даже его имени и всего, что может привести к любым таким практикам, например, действовать как вызыватель духов, или как волшебник, проводить детей через огонь, гадать, наблюдать облака, заклинать, очаровывать или вопрошать мертвых. Закон запрещает нам подражать язычникам в любых этих делах, и тем более принимать их полностью. В Законе четко сказано, что все, что идолопоклонники считают служением своим богам и средством приближения к ним, отвергается и презирается Богом; ср.: «ибо всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит, они делают богам своим» (Втор. 12:31). В книгах, которые я назову вам позже, сказано, что в определенных случаях они приносили в жертву солнцу, своему величайшему богу, семь жуков, семь мышей и семь летучих мышей. Одно это достаточно, чтобы показать, насколько отвратительной должна быть их практика для человеческой природы. Таким образом, все предписания, предостерегающие против идолопоклонства или против того, что с ним связано, ведет к нему или относится к нему, очевидно полезны. Все они стремятся спасти нас от злых доктрин, которые лишают нас всего полезного для приобретения двойного совершенства человека, ведя к тем абсурдным практикам, в которых были воспитаны наши отцы и предки. Ср.: «И сказал Иисус всему народу: так говорит Господь, Бог Израилев: за рекою жили отцы ваши издревле, Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным богам» (Иис. Нав. 24:2). Именно в отношении этих [идолопоклоннических идей] истинные пророки восклицают: «Они ходили вслед [суетных] вещей, которые не приносят пользы». Как велика полезность каждого предписания, которое избавляет нас от этого великого заблуждения и возвращает нас к истинной вере: что Бог, Творец всех вещей, правит Вселенной; что Ему нужно служить, Его нужно любить и бояться, а не этим воображаемым божествам. Согласно этой вере мы приближаемся к истинному Богу и получаем Его благоволение, не прибегая к обременительным средствам; ибо ничего другого не требуется, кроме как любить и бояться Его; это и есть цель служения Богу, как будет показано. Ср.: «Итак, Израиль, чего требует от тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа» и т. д. (Втор. 10:12). Я завершу эту тему позже; теперь вернемся к теме [этой главы].

Я говорю, что мое знание веры, практики и поклонения сабеев дало мне понимание многих божественных предписаний и привело меня к знанию их причины. Вы подтвердите это, когда я дам причину заповедей, которые кажутся бесцельными. Я упомяну вам труды, из которых вы можете узнать все, что я знаю о религии и мнениях сабеев; вы тем самым получите истинное знание моей теории относительно цели божественных предписаний.

Великая книга на эту тему — книга «О набатейском земледелии», переведенная Ибн Вахшией. В следующей главе я объясню, почему сабеи имели свои религиозные доктрины, записанные в труде по сельскому хозяйству. Книга полна абсурдов идолопоклоннических народов и тех вещей, к которым легко обращаются и [упорно] придерживаются умы множества; она говорит о талисманах, средствах направления влияния [звезд]; колдовстве, духах и демонах, обитающих в пустыне. В этой книге встречаются также великие абсурды, которые смешны в глазах разумных людей. Они предназначались как критика и атака на очевидные чудеса, благодаря которым все люди узнали, что существует Бог, который является судьей над всеми людьми. Ср.: «дабы ты знал, что Господня земля» (Исх. 9:29), «что Я Господь среди земли» (там же, 8:18).

Книга описывает вещи, как будто упомянутые Адамом в его книге; дерево, которое встречается в Индии и имеет ту особенность, что любая ветвь, взятая с него и брошенная на землю, ползает и движется, как змеи; она также упоминает дерево, которое по своему корню напоминает человека, издает громкий звук и произносит слово или слова; упоминается растение, которое имеет ту особенность, что лист его, положенный на шею человека, скрывает этого человека от взора людей и позволяет ему войти или выйти из места, не будучи замеченным, и если какая-либо его часть сжигается на открытом воздухе, слышится шум и ужасные звуки, пока поднимается дым. Многочисленные басни такого рода вводятся в описание чудес растений и свойств сельского хозяйства. Это побуждает автора спорить против [истинных] чудес и говорить, что они были результатом хитрости.

Среди других басен мы читаем там, что растение алтея, одна из Ашерот, которые они сделали, как я вам говорил, стояло в Ниневии двенадцать тысяч лет. У этого дерева однажды возник спор с мандрагорой, которая хотела занять место первого. Человек, который был вдохновлен этим деревом, перестал получать вдохновение; когда через некоторое время пророческая сила вернулась к нему, алтея сказала ему, что последняя была вовлечена в спор с мандрагорой. Ему было приказано написать магам, чтобы они решили, лучше ли и эффективнее ли в колдовстве алтея или мандрагора. Это длинная история, и вы можете узнать из нее, когда прочтете ее, мнения и мудрость людей того времени. Таковы были в те дни тьмы мудрецы Вавилона, о которых упоминается в Писании, и таковы были верования, в которых они воспитывались. И если бы теория о Существовании Бога не была в настоящее время общепринятой, наши дни были бы сейчас темнее тех дней, хотя и в других отношениях. Я возвращаюсь теперь к своей теме.

В той книге рассказывается также следующая история: один из идолопоклоннических пророков по имени Таммуз призвал царя поклоняться семи планетам и двенадцати созвездиям Зодиака; после чего царь убил его ужасным образом. В ночь его смерти изображения со всех частей земли собрались в храме Вавилона, который был посвящен изображению Солнца, великому золотому изображению. Это изображение, которое было подвешено между небом и землей, спустилось в середину храма и, окруженное всеми другими изображениями, начало оплакивать Таммуза и рассказывать, что с ним случилось. Все другие изображения плакали и скорбели всю ночь; на рассвете они улетели и вернулись в свои храмы в каждом уголке земли. Отсюда возник обычай, чтобы женщины плакали, причитали, скорбели и кричали о Таммузе в первый день месяца Таммуз.

Подумайте, какие мнения были у людей в те дни. Легенда о Таммузе очень стара среди сабеев. Эта книга раскроет вам большинство извращенных идей и практик сабеев, включая их праздники. Но вы должны быть осторожны и не должны быть введены в заблуждение, думая, что у нас есть реальные события в жизни Адама или любого другого человека, или какой-либо реальный факт в историях, которые они рассказывают об Адаме, змее, древе познания добра и зла и намеке на одежду Адама, которую он не привык носить. Немного размышлений обнажит ложность всех этих рассказов; это покажет, что они были изобретены в подражание Пятикнижию, когда оно стало известно среди народов. Рассказ о Сотворении был услышан, и он был воспринят полностью в своем буквальном смысле. Они сделали это для того, чтобы невежественные могли услышать это и были убеждены принять Вечность Вселенной и поверить, что библейский рассказ содержит факты, которые произошли таким образом, как это предполагали сабеи.

Ни в коем случае не обязательно указывать на это таким людям, как вы. Вы приобрели достаточно знаний, чтобы сохранить свой ум свободным от абсурдов Касдим, халдеев и сабеев, которые лишены всякой истинной науки. Но я хочу призвать вас, чтобы вы предостерегли других, ибо обычные люди очень склонны верить этим басням.

К тому же классу книг мы относим книгу «Истимахис», приписываемую Аристотелю, который ни в коем случае не мог быть ее автором; также книги о Талисманах, такие как книга «Томтом»; книга «аль-Сарб»; книга о градусах сферы и созвездиях, восходящих с каждым градусом; книга о Талисманах, приписываемая Аристотелю, книга, приписываемая Гермесу, книга сабея Исхака в защиту сабейской религии и его большой труд о сабейских обычаях, деталях их религии, церемониях, фестивалях, подношениях, молитвах и других вещах, относящихся к их вере.

Все эти книги, которые я упомянул, являются трудами об идолопоклонстве, переведенными на арабский язык; нет сомнения, что они составляют очень малую часть по сравнению с тем, что не было переведено и что больше не существует, но было потеряно с течением времени. Но те труды, которые существуют в настоящее время, включают большинство мнений сабеев и их практик, которые в некоторой степени все еще в моде в мире.

Они описывают, как строятся храмы и помещаются в них изображения из металла и камня, воздвигаются жертвенники и приносятся на них жертвы и различные виды пищи, празднуются фестивали, проводятся собрания в храмах для молитвы и других видов служения; как они выбирают определенные очень выдающиеся места и называют их храмами Интеллектуальных Изображений (или Форм); как они делают изображения «на высоких горах» (Втор. 12:2), воздвигают ашерот, ставят столбы и делают много других вещей, о которых вы можете узнать из упомянутых нами книг. Знание этих теорий и практик имеет большое значение для объяснения причин предписаний. Ибо главной целью Закона и осью, вокруг которой он вращается, является изглаживание этих мнений из сердца человека и создание невозможности существования идолопоклонства. Что касается первого, Писание говорит: «чтобы не обольстилось сердце ваше» и т. д. (Втор. 11:16), «чье сердце отвращается ныне» и т. д. (там же, 29:17). Фактическая отмена идолопоклонства выражена в следующем отрывке: «жертвенники их разрушьте, и рощи их сожгите огнем» (Втор. 7:5), «и истребите имя их» и т. д. (12:3). Эти две вещи часто повторяются; они составляют главную и первую цель всего Закона, как наши Мудрецы четко сказали нам в своем традиционном объяснении слов «все, что заповедал вам Господь чрез Моисея» (Чис. 15:23); ибо они говорят: «Отсюда мы учим, что те, кто следует идолопоклонству, как бы отрицают свою приверженность всему Закону, а те, кто отвергает идолопоклонство, как бы следуют всему Закону» (Б. Т. Киддушин, 40а). Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XXX

При изучении этих старых и глупых доктрин мы обнаруживаем, что люди в большинстве своем верили, что посредством поклонения звездам земля станет обитаемой, а почва — плодородной. Мудрые, благочестивые и богобоязненные люди среди них упрекали народ и учили их, что сельское хозяйство, от которого зависело сохранение человечества, станет совершенным и удовлетворит желания человека, когда он будет поклоняться солнцу и звездам. Если человек провоцировал эти существа своим неповиновением, города становились пустыми и заброшенными. В вышеназванных книгах сказано, что Марс гневался на [земли, которые сейчас являются] пустынями и пустошами, и вследствие этого гнева они были лишены воды и деревьев и стали жилищем демонов. Земледельцы и пахари восхваляются в этих книгах, потому что они заняты возделыванием земли в соответствии с волей и желанием звезд. Идолопоклонники также почитали скот из-за его пользы в сельском хозяйстве и доходили даже до того, что говорили, что его нельзя убивать, потому что он сочетает в себе силу и готовность выполнять работу человека по возделыванию земли. Волы, несмотря на свою огромную силу, делают это и подчиняются человеку, потому что такова воля Бога, чтобы они использовались в сельском хозяйстве. Когда эти взгляды стали общеизвестными, идолопоклонство было связано с сельским хозяйством, потому что последнее необходимо для поддержания человека и большинства животных. Идолопоклоннические жрецы затем проповедовали людям, которые встречались в храмах, и учили их, что посредством определенных религиозных актов пойдет дождь, деревья в поле принесут свои плоды, а земля будет плодородной и обитаемой. Посмотрите, что сказано в «Набатейском земледелии» в главе о виноградниках. Там цитируются следующие слова сабеев: «Все древние мудрецы советовали, а пророки также заповедали и предписали играть перед изображениями на определенных инструментах во время фестивалей. Они также говорили — и то, что они говорили, истинно, — что божества довольны этим и вознаграждают тех, кто это делает. Они обещают, действительно, очень большую награду за эти вещи; например, долголетие, защиту от болезней, избавление от больших телесных уродств, изобилие произведений земли и плодов деревьев». Таковы слова сабеев. Когда эти идеи распространились и стали считаться истинными, Бог, в Своем великом милосердии к нам, пожелал удалить это заблуждение из наших умов и защитить наши тела от неприятностей; и поэтому пожелал, чтобы мы прекратили практику этих бесполезных действий. Он дал нам Свой Закон через Моисея, нашего учителя, который сказал нам от имени Бога, что поклонение звездам и другим телесным существам приведет к тому, что дождь прекратится, земля будет пустынной и ничего не произведет, а плоды деревьев засохнут; бедствия постигнут людей, их тела будут изуродованы, а жизнь сократится. Таково содержание «слов завета, который Бог заключил» (Втор. 28:6–9). Во всех частях Писания часто выражается, что поклонение звездам будет сопровождаться отсутствием дождя, опустошением земли, плохими временами, болезнями и краткостью жизни. Но оставление этого поклонения и возвращение к служению Богу будет причиной присутствия дождя, плодородия земли, хороших времен, здоровья и долголетия. Таким образом, Писание учит, чтобы человек оставил идолопоклонство, обратному тому, что идолопоклоннические жрецы проповедовали людям, ибо, как было нами показано, главной целью Закона является удаление этой доктрины и уничтожение ее следов.

[Contents] ГЛАВА XXXI

Есть люди, которым трудно найти причину для какой-либо из заповедей, и они считают правильным предполагать, что заповеди и запреты не имеют никакой рациональной основы. Они приходят к принятию этой теории из-за определенной болезни в их душе, существование которой они осознают, но которую они не в состоянии обсудить или описать. Ибо они воображают, что эти предписания, если бы они были полезны в каком-либо отношении и были заповеданы из-за их полезности, казались бы происходящими из мысли и разума какого-то разумного существа. Но как вещи, которые не являются объектами разума и не служат никакой цели, они, несомненно, приписывались бы Богу, потому что никакая человеческая мысль не могла бы их произвести. Согласно теории этих слабоумных людей, человек совершеннее своего Творца. Ибо то, что человек говорит или делает, имеет определенную цель, в то время как действия Бога иные; Он заповедует нам делать то, что не приносит нам никакой пользы, и запрещает нам делать то, что безвредно. Далеко от этого! Напротив, единственная цель Закона — принести нам пользу. Так мы объяснили библейский отрывок: «дабы хорошо было нам во все дни, дабы сохранить нас в живых, как ныне» (Втор. 6:24). Опять же: «которые услышав о всех сих постановлениях (хукким), скажут: только народ мудрый и разумный есть народ сей великий» (там же, 4:6). Он таким образом говорит, что даже каждое из этих «постановлений» убеждает все народы в мудрости и понимании, которые оно включает. Но если для этих постановлений нельзя найти никакой причины, если они не приносят никакой пользы и не устраняют никакого зла, почему тогда тот, кто верит в них и следует им, должен быть мудрым, разумным и столь превосходным, чтобы вызывать восхищение всех народов? Но истина, несомненно, такова, как мы сказали, что каждое из шестисот тринадцати предписаний служит для того, чтобы привить какую-то истину, устранить какое-то ошибочное мнение, установить надлежащие отношения в обществе, уменьшить зло, обучить добрым манерам или предостеречь от плохих привычек. Все это зависит от трех вещей: мнений, морали и социального поведения. Мы не считаем слова, потому что предписания, будь то предписывающие или запрещающие, если они относятся к речи, принадлежат к тем предписаниям, которые регулируют наше социальное поведение, или к тем, которые распространяют истину, или к тем, которые учат морали. Таким образом, этих трех принципов достаточно для назначения причины для каждой из Божественных заповедей.

[Contents] ГЛАВА XXXII

Рассматривая Божественные действия или процессы Природы, мы получаем представление о благоразумии и мудрости Бога, проявленных в создании животных, с постепенным развитием движений их конечностей и относительным положением последних, и мы воспринимаем также Его мудрость и план в последовательном и постепенном развитии всего состояния каждого индивидуума. Постепенное развитие движений животных и относительное положение конечностей можно проиллюстрировать на примере мозга. Передняя часть очень мягкая, задняя часть немного твердая, спинной мозг еще тверже, и чем дальше он простирается, тем тверже становится. Нервы — это органы ощущения и движения. Некоторые нервы требуются только для ощущения или для легких движений, как, например, движение век или челюстей; эти нервы берут начало в мозге. Нервы, которые требуются для движений конечностей, исходят из спинного мозга. Но нервы, даже те, которые исходят непосредственно из спинного мозга, слишком мягкие, чтобы привести суставы в движение; поэтому Бог сделал следующее устройство: нервы разветвляются на волокна, которые покрыты плотью и становятся мышцами; нервы, которые выходят на конечностях мышц и уже начали твердеть и соединяться с твердыми частями связок, — это сухожилия, которые соединены и прикреплены к конечностям. Благодаря этому постепенному развитию нервы способны приводить конечности в движение. Я привожу этот единственный пример, потому что он является наиболее очевидным из чудес, описанных в книге «Об использовании конечностей»; но использование конечностей ясно воспринимается всеми, кто исследует их острым взглядом. Подобным образом Бог позаботился о каждом отдельном животном класса млекопитающих. Когда такое животное рождается, оно чрезвычайно нежное и не может питаться сухой пищей. Поэтому были предусмотрены груди, которые дают молоко, и детеныш может питаться влажной пищей, которая соответствует состоянию конечностей животного, пока последние постепенно не станут сухими и твердыми.

Многие предписания в нашем Законе являются результатом аналогичного курса, принятого тем же Высшим Существом. А именно, невозможно внезапно перейти из одной крайности в другую; поэтому, согласно природе человека, невозможно для него внезапно прекратить все, к чему он привык. Теперь Бог послал Моисея, чтобы сделать [израильтян] царством священников и святым народом (Исх. 19:6) посредством знания Бога. Ср.: «Тебе дано видеть сие, чтобы ты знал, что Господь есть Бог» (Втор. 4:35); «знай ныне и положи в сердце твое, что Господь есть Бог» (там же, 5:39). Израильтянам было заповедано посвятить себя Его служению; ср.: «и служить Ему от всего сердца вашего» (там же, 11:13); «и служите Господу, Богу вашему» (Исх. 23:25); «и Ему служите» (Втор. 13:5). Но обычай, который был в те дни общим среди всех людей, и общий способ поклонения, в котором воспитывались израильтяне, состоял в принесении в жертву животных в тех храмах, которые содержали определенные изображения, в поклонении этим изображениям и в воскурении фимиама перед ними; религиозные и аскетические люди были в те дни теми, кто был посвящен служению в храмах, воздвигнутых звездам, как было нами объяснено. В соответствии с мудростью и планом Бога, как они проявлены во всем Творении, Он не заповедал нам оставить и прекратить все эти способы служения; ибо повиноваться такой заповеди было бы противно природе человека, который обычно цепляется за то, к чему он привык; в те дни это произвело бы такое же впечатление, как если бы пророк в настоящее время призвал нас к служению Богу и сказал нам от Его имени, что мы не должны молиться Ему, не поститься, не искать Его помощи во время беды; что мы должны служить Ему в мысли, а не каким-либо действием. По этой причине Бог позволил этим видам служения продолжаться; Он перенес на Свое служение то, что ранее служило поклонением сотворенным существам и вещам воображаемым и нереальным, и заповедал нам служить Ему таким же образом; а именно, построить Ему храм; ср.: «И устроят они Мне святилище» (Исх. 25:8); иметь жертвенник, воздвигнутый Его имени; ср.: «Жертвенник из земли сделай Мне» (там же, 20:21); приносить жертвы Ему; ср.: «Если кто из вас принесет жертву Господу» (Лев. 1:2), поклоняться Ему и воскурять фимиам перед Ним. Он запретил делать что-либо из этого любому другому существу; ср.: «Приносящий жертву богам, кроме одного Господа, да будет истреблен» (Исх. 22:19); «ибо ты не должен поклоняться богу иному» (там же, 34:14). Он выбрал священников для служения в храме; ср.: «и они будут священнодействовать Мне» (там же, 28:41). Он сделал обязательным, чтобы определенные дары, называемые дарами левитов и священников, были назначены им для их содержания, пока они заняты служением в храме и его жертвами. Этим Божественным планом было достигнуто, что следы идолопоклонства были изглажены, и поистине великий принцип нашей веры, Существование и Единство Бога, был твердо установлен; этот результат был таким образом получен, не отпугивая и не смущая умы людей отменой служения, к которому они привыкли и которое было единственным им знакомым. Я знаю, что вы при первой мысли отвергнете эту идею и найдете ее странной; вы зададите мне в своем сердце следующий вопрос: Как мы можем предполагать, что Божественные заповеди, запреты и важные акты, которые полностью объяснены и для которых установлены определенные времена, не были заповеданы ради них самих, а только ради какой-то другой вещи; как если бы они были лишь средствами, которые Он использовал для Своей первичной цели? Что помешало Ему сделать Свою первичную цель прямой заповедью нам и дать нам способность повиноваться ей? Те предписания, которые, по вашему мнению, являются лишь средствами, а не целью, были бы тогда ненужными. Услышьте мой ответ, который исцелит ваше сердце от этой болезни и покажет вам истину того, на что я вам указал. В Законе встречается отрывок, который содержит в точности ту же идею; это следующее: «Бог не повел их по дороге земли Филистимской, хотя она была близка; ибо сказал Бог: не раскаялся ли бы народ, когда увидит войну, и не возвратился ли бы в Египет; но обвел Бог народ дорогою пустынною к Черному морю» и т. д. (Исх. 13:17). Здесь Бог обвел народ, в сторону от прямой дороги, которую Он изначально намеревался, потому что Он боялся, что они могут встретить на этом пути трудности, слишком великие для их обычной силы; Он повел их другой дорогой, чтобы достичь тем самым Своей первоначальной цели. Таким же образом Бог воздержался от предписания того, чему люди по своей естественной склонности были бы неспособны повиноваться, и дал вышеупомянутые заповеди как средство обеспечения Своей главной цели, а именно: распространить знание о Нем [среди людей] и заставить их отвергнуть идолопоклонство. Противно природе человека, чтобы он внезапно оставил все различные виды Божественного служения и различные обычаи, в которых он был воспитан и которые были столь общими, что считались само собой разумеющимися; это было бы так же, как если бы человек, обученный работать рабом с раствором и кирпичами или подобными вещами, прервал свою работу, вымыл руки и сразу же сразился с настоящими гигантами. Результатом мудрости Бога было то, что израильтян водили по пустыне, пока они не приобрели мужество. Ибо хорошо известный факт, что путешествие в пустыне и лишение телесных удовольствий, таких как купание, порождают мужество, в то время как обратное является источником слабодушия; кроме того, во время странствий выросло другое поколение, которое не привыкло к деградации и рабству. Все путешествие в пустыне регулировалось Божественными повелениями через Моисея; ср.: «По повелению Господню останавливались они, и по повелению Господню отправлялись в путь; они соблюдали повеление Господне по повелению Господню чрез Моисея» (Чис. 9:23). Таким же образом часть Закона, находящаяся под обсуждением, является результатом божественной мудрости, согласно которой людям позволено продолжать тот вид поклонения, к которому они привыкли, чтобы они могли приобрести истинную веру, которая является главной целью [Божьих заповедей]. Вы спрашиваете, что могло помешать Богу заповедать нам прямо то, что является главной целью, и дать нам способность повиноваться ей? Это привело бы ко второму вопросу: что помешало Богу вести израильтян по дороге земли Филистимской и наделить их силой для сражения? Обведение столбом облачным днем и столбом огненным ночью тогда не было бы необходимо. Третий вопрос был бы тогда задан в отношении блага, обещанного как награда за соблюдение заповедей, и зла, предсказанного как наказание за грехи. Это следующий вопрос: так как главной целью и намерением Бога является то, чтобы мы верили в Закон и действовали согласно тому, что написано в нем, почему Он не дал нам способности постоянно верить в него и следовать его руководству, вместо того чтобы предлагать нам награду за послушание и наказание за непослушание или фактически давать всю предсказанную награду и наказание? Ибо [обещания и угрозы] являются лишь средствами, ведущими к этой главной цели. Что помешало Ему дать нам, как часть нашей природы, волю делать то, что Он желает, чтобы мы делали, и оставить тот вид поклонения, который Он отвергает? Есть один общий ответ на эти три вопроса и на все вопросы того же характера; он таков: хотя в каждом из знамений [описанных в Писании] естественное свойство какого-либо отдельного существа изменяется, природа человека никогда не изменяется Богом путем чуда. В соответствии с этим важным принципом Бог сказал: «О, если бы сердце их было у них таково, чтобы бояться Меня» и т. д. (Втор. 5:26). Именно по этой причине Он четко изложил заповеди и запреты, награду и наказание. Этот принцип в отношении чудес часто объяснялся нами в наших трудах; я говорю это не потому, что считаю, что Богу трудно изменить природу каждого отдельного человека; напротив, это возможно, и это в Его власти, согласно принципам, преподаваемым в Писании; но никогда не было Его воли делать это, и никогда не будет. Если бы было частью Его воли изменить [по Своему желанию] природу любого человека, миссия пророков и дарование Закона были бы совершенно излишними.