«Путеводитель растерянных»

ЧАСТЬ III

[251]

[Contents] ВВЕДЕНИЕ

Мы уже несколько раз заявляли, что наша главная цель в этом трактате — разъяснить, насколько это возможно, библейское повествование о Творении (Маасе Берешит) и описание Божественной Колесницы (Маасе Меркава) таким образом, чтобы это соответствовало уровню подготовки тех, для кого написана эта работа.

Мы также заявляли, что эти темы относятся к тайнам Закона. Вам хорошо известно, как наши Мудрецы порицают тех, кто раскрывает эти тайны, и восхваляют заслуги тех, кто хранит их в секрете, хотя для философа они совершенно ясны. В этом смысле они объясняют отрывок: «Но торговля ее и прибыль ее будут посвящены Господу; не будет она сокровищницею и не будет удерживаться» (Ис. 23:18), который в оригинале заканчивается словами «ве-ли-ме-кассех атик», то есть эти благословения обещаны тому, кто скрывает вещи, которые Вечный открыл [ему], а именно тайны Закона (Вавилонский Талмуд, Песахим 119а). Если вы обладаете пониманием, вы постигнете то, на что указали наши Мудрецы. Они ясно заявили, что Божественная Колесница включает в себя вопросы, слишком глубокие и слишком сокровенные для обычного интеллекта. Было показано, что человеку, наделенному Провидением разумом для понимания этих тайн, Закон запрещает обучать им иначе, как устно (vivâ voce), и при условии, что ученик обладает определенными качествами, и даже тогда могут быть сообщены только заголовки разделов. Это стало причиной того, что знание этой тайны полностью исчезло из нашего народа, и от него ничего не осталось. Это было неизбежно, ибо объяснение этих тайн всегда передавалось устно, оно никогда не записывалось. Раз дело обстоит так, как я могу осмелиться обратить ваше внимание на те части, которые могут быть известны, понятны и совершенно ясны мне? Но если, с другой стороны, я воздержусь от написания на эту тему в соответствии с моим знанием о ней, то, когда я умру, а я неизбежно умру, это знание умрет вместе со мной, и я тем самым нанесу огромный вред вам и всем тем, кто смущен [этими теологическими проблемами]; я буду виновен в сокрытии истины от тех, кому она должна быть сообщена, и в ревнивом лишении наследника его наследства. В любом случае я был бы виновен в грубом проступке.

Давать полное объяснение мистических отрывков Библии противоречит Закону и разуму; кроме того, мое знание о них основано на рассуждении, а не на божественном вдохновении [и поэтому не является непогрешимым]. Я не получил свою веру в этом отношении ни от какого учителя, но она сформировалась на основе того, что я почерпнул из Писания и высказываний наших Мудрецов, а также из философских принципов, которые я принял. Поэтому возможно, что мой взгляд ошибочен и что я неправильно понял упомянутые отрывки. Правильное мышление и божественная помощь подсказали мне надлежащий метод, а именно: объяснить слова пророка Иезекииля таким образом, чтобы те, кто будет читать мою интерпретацию, поверили, что я не добавил ничего к содержанию текста, а лишь, так сказать, перевел с одного языка на другой или дал краткое изложение простых вещей. Те же, для кого был составлен этот трактат, размышляя над ним и тщательно изучая каждую главу, получат совершенное и ясное понимание всего того, что было ясным и понятным для меня. Это максимум, что можно сделать при рассмотрении этого предмета, чтобы быть полезным для всех, не объясняя его полностью.

После этого вступительного замечания я прошу вас внимательно изучить последующие главы, посвященные этому возвышенному, важному и великому предмету, который является стержнем, на котором все держится, и столпом, на котором все покоится.

[Contents] ГЛАВА I

Хорошо известно, что есть люди, чье лицо подобно лицу других животных; так, лицо одного человека подобно лицу льва, лицо другого — лицу быка и так далее; и лицо человека описывается в зависимости от того, насколько форма его лица напоминает форму лица других животных. Выражениями «лицо быка», «лицо льва», «лицо орла» (Иез. 1:10) пророк описывает человеческое лицо, склоняющееся к формам этих различных видов. Это толкование может быть подкреплено двумя доказательствами. Во-первых, пророк говорит о Хайот в целом: «И таков был вид их: облик их был как у человека» (ст. 5), а затем, описывая каждую из Хайот, приписывает им лицо человека, лицо быка, лицо льва и лицо орла. Во-вторых, во втором описании Колесницы, которое задумано как дополнение к первому, пророк говорит: «У каждого четыре лица: первое лицо — лицо херувима, второе лицо — лицо человеческое, третье — лицо львиное, а четвертое — лицо орлиное» (там же, 10:14). Он тем самым ясно указывает, что термины «лицо быка» и «лицо херувима» идентичны. Но херувим означает «юноша». По аналогии мы объясняем два других термина — «лицо льва» и «лицо орла» — таким же образом. «Лицо быка» было выделено из-за этимологии еврейского термина «шор» (бык), как я уже указывал. Невозможно предположить, что это второе описание относится к восприятию другого пророческого видения, потому что оно заканчивается так: «Это та Хайя, которую я видел при реке Ховар» (там же, ст. 15). То, что мы намеревались объяснить, теперь ясно.

[Contents] ГЛАВА II

Пророк говорит, что видел четыре Хайот; у каждой из них было четыре лица, четыре крыла и две руки, но в целом их форма была человеческой. Ср.: «И таков был вид их: облик их был как у человека» (Иез. 1:5). Руки также описаны как человеческие руки, потому что они, несомненно, как хорошо известно, имеют такую форму, которая позволяет им выполнять всякого рода искусную работу. Ноги их прямые; то есть они без суставов. Таков смысл фразы «нога прямая», если понимать ее буквально. Подобным образом наши Мудрецы говорят, что слова «а ноги их — нога прямая» (там же, 1:7) показывают, что существа вверху не сидят. Заметьте это также. Подошвы ног Хайот, органов ходьбы, описаны как отличающиеся от ног человека, но руки подобны человеческим рукам. Ноги круглые, ибо пророк говорит: «как подошва ноги теленка» (в оригинале: как подошва круглой ноги). Четыре Хайот тесно соединены вместе, между ними не остается ни пространства, ни пустоты. Ср.: «Они соединены были одна с другой» (там же, 1:9). «Но хотя они были так соединены, лица их и крылья их были разделены сверху» (там же, ст. 11). Рассмотрите выражение «сверху», употребленное здесь: хотя тела были тесно соединены, их лица и крылья были разделены, но только сверху. Затем пророк заявляет, что они прозрачны; они «как блестящая медь» (там же, ст. 7). Он также добавляет, что они светятся. Ср.: «Вид их был как вид горящих углей» (там же, ст. 13). Это все, что было сказано относительно формы, очертаний, лица, фигуры, крыльев, рук и ног Хайот. Затем пророк начинает описывать движения этих Хайот, а именно то, что они имеют равномерное движение, без какого-либо искривления, отклонения или уклонения: «Во время шествия своего они не оборачивались» (ст. 17). Каждая из Хайот движется в направлении своего лица. Ср.: «Каждая идет в ту сторону, которая пред лицем ее» (ст. 9). Теперь здесь ясно сказано, что каждая Хайя шла в направлении своего лица, но поскольку у каждой Хайи несколько лиц, я спрашиваю, в направлении какого лица? Короче говоря, четыре Хайот не движутся в одном и том же направлении; ибо если бы это было так, то каждой из них не было бы приписано особое движение; не было бы сказано: «Каждая идет в ту сторону, которая пред лицем ее». Движение этих Хайот далее описывается как бег, так же и их возвращение описывается как бег. Ср.: «И Хайот бегали и возвращались, как сверкает молния» (ст. 14), где «рацо» — инфинитив от «руц» («бежать»), а «шов» — инфинитив вместо «шуб» («возвращаться»). Обычные слова «халох» и «бо», «идти» и «приходить», не используются, но используются такие слова, которые указывают на бег туда и обратно; и они далее объясняются фразой «как сверкает молния» (слово «базак», использованное пророком, идентично «барак»), ибо молния, кажется, движется очень быстро; она как бы спешит и бежит из определенного места, а затем поворачивает назад и возвращается к тому месту, откуда она начала. Это повторяется несколько раз с той же скоростью. Ионатан, сын Уззиеля, переводит фразу «рацо вашов» так: они движутся вокруг мира и возвращаются немедленно, и они быстры, как сверкание молнии. Это быстрое движение и возвращение Хайя совершает не по своей воле, а через нечто вне ее, а именно через Божественную Волю; ибо «в какую сторону Божественная Воля желает, чтобы Хайя двигалась, туда Хайя и движется» тем быстрым образом, который выражен словами «бегать и возвращаться». Это подразумевается в словах: «Куда дух хотел идти, туда они и шли» (ст. 20); «Во время шествия своего они не оборачивались» (ст. 17). Под «духом» (руах) пророк подразумевает не «ветер», а «намерение», как мы объяснили при обсуждении омонима «руах» (дух). Смысл фразы в том, что куда бы Божественная Воля ни пожелала, чтобы Хайя пошла, туда она и бежит. Ионатан, сын Уззиеля, дает похожее объяснение: в сторону того места, куда есть воля идти, они идут; они не поворачивают, когда идут. Использование будущего времени глаголов «йихие» и «йелеху» в этом отрывке, по-видимому, подразумевает, что иногда будет воля Божья, чтобы Хайя двигалась в одном направлении, в котором она фактически и будет двигаться, а в другое время будет Его воля, чтобы Хайя двигалась в противоположном направлении, в котором она тогда и будет двигаться. Однако добавлено объяснение, которое противоречит этому выводу и показывает, что форма будущего времени (йихие) глагола имеет здесь значение прошедшего времени, как это часто бывает в иврите. Направление, в котором Бог желает, чтобы Хайя двигалась, уже определено и установлено, и Хайя движется в том направлении, которое Его воля определила давным-давно, не изменившись ни разу. Поэтому пророк, объясняя и одновременно завершая [это описание Хайот], говорит: «Куда дух хотел идти, туда они шли, туда и дух был направлен» (ст. 20). Заметьте это удивительное толкование. Этот отрывок также является частью описания движения четырех Хайот, которое следует за описанием их формы.

Далее следует описание другой части; ибо пророк рассказывает, что видел тело под Хайот, но тесно соединенное с ними. Это тело, которое связано с землей, также состоит из четырех тел и также имеет четыре лица. Но ему не приписывается никакой отчетливой формы; ни формы человека, ни формы какого-либо другого живого существа. [Четыре тела] описаны как великие, огромные и страшные; им не придается никакой формы, кроме того, что они покрыты глазами. Это тела, называемые Офанним (букв. колеса). Поэтому пророк говорит: «И смотрел я на Хайот, и вот, на земле подле этих Хайот по одному колесу с четырьмя лицами у каждого» (ст. 15). Он тем самым ясно заявляет, что Офанним образуют тело, одна часть которого касается Хайот, а другая — земли; и что Офан имеет четыре лица. Но он продолжает: «Вид колес (Офанним) и устроение их — как вид топаза, и подобие у всех четырех одно» (ст. 16). Говоря о четырех Офанним после упоминания только одного Офана, пророк указывает, что «четыре лица» и «четыре Офанним» идентичны. Эти четыре Офанним имеют одну и ту же форму; ср.: «и подобие у всех четырех одно». Затем Офанним описываются как частично соединенные друг с другом; ибо «вид их и устроение их — как бы колесо в колесе» (ст. 16). В описании Хайот такая фраза с термином «в середине» (ток) не используется. Хайот частично соединены, согласно словам «они соединены были одна с другой» (ст. 11); в то время как в отношении Офанним сказано, что они частично переплетены, «как бы колесо в колесе». Тело Офанним описано как покрытое глазами; возможно, здесь имеется в виду тело, покрытое настоящими глазами, или тело с разными цветами [аин означает «глаз», а также «цвет»], как в фразе «вид его (эно) как вид (кеэн) бдолаха» (Чис. 11:7); или тело, наполненное подобиями вещей. В этом последнем смысле термин «аин» используется нашими Мудрецами в таких фразах, как: «подобно тому (кеэн), что он украл, подобно тому (кеэн), что он ограбил»; или имеются в виду различные свойства и качества, согласно значению слова «аин» в отрывке: «Может быть, Господь призрит (беэнай) на мое бедствие» (2 Цар. 16:12). Вот и все о форме Офанним. Их движение описано как происходящее без искривления и отклонения; как прямое, без каких-либо изменений. Это выражено словами: «Когда они шли, они шли на четыре свои стороны: во время шествия своего они не оборачивались» (ст. 17). Четыре Офанним не движутся по своей воле, как Хайот, и не имеют никакого собственного движения; они приводятся в движение другими существами, как это подчеркнуто дважды. Хайот являются движущими агентами Офанним. Отношение между Офаном и Хайей можно сравнить с отношением между безжизненным телом, привязанным к руке или ноге живого животного; куда бы последнее ни двигалось, туда же движется и кусок дерева или камень, привязанный к названной конечности животного. Это выражено следующими словами: «И когда шли Хайот, шли и Офанним подле них; и когда поднимались Хайот от земли, поднимались и Офанним» (ст. 19); «и Офанним поднимались подле них» (ст. 20). И причина этого объясняется так: «Ибо дух Хайи был в Офанним» (там же). Ради акцента и дальнейшего объяснения пророк добавляет: «Когда шли те, шли и эти; и когда стояли те, стояли и эти; и когда поднимались те от земли, поднимались и Офанним подле них; ибо дух Хайи был в Офанним» (ст. 21). Порядок этих движений, следовательно, таков: куда бы ни была воля Божья, чтобы Хайот двигались, туда они движутся по своей воле. Когда Хайот движутся, Офанним обязательно следуют за ними, потому что они привязаны к ним, а не потому, что они движутся по своей воле в том направлении, в котором движутся Хайот. Этот порядок выражен словами: «Куда дух хотел идти, туда они шли, туда и дух был направлен; и Офанним поднимались подле них; ибо дух Хайи был в Офанним» (ст. 20). Я сказал вам, что Ионатан, сын Уззиеля, переводит этот стих так: «в сторону того места, куда была воля, чтобы Хайот шли» и т. д.

Завершив описание Хайот с их формой и движением, а также Офанним, которые находятся под Хайот, соединены с ними и вынуждены двигаться, когда движутся Хайот, пророк начинает описывать третий объект, который он воспринял пророчески, и дает отчет о новой вещи, а именно о том, что находится над Хайот. Он говорит, что свод находится над четырьмя Хайот, над сводом — подобие престола, а над престолом — подобие вида человека. Это весь отчет о том, что пророк воспринял сначала при реке Ховар.

[Contents] ГЛАВА III

Когда Иезекииль вспомнил форму Колесницы, которую он описал в начале книги, то же видение предстало перед ним во второй раз; в этом видении он был перенесен в Иерусалим. Описывая его, он объясняет вещи, которые не были прояснены сначала, например, он заменяет термин «Хайот» на «херувимы», тем самым выражая, что Хайот первого видения также являются ангелами, подобными херувимам. Поэтому он говорит: «И когда шли херувимы, шли подле них и Офанним; и когда херувимы поднимали крылья свои, чтобы подняться от земли, не отделялись и Офанним от них» (10:16). Этими словами он показывает, насколько тесно связаны два движения [а именно: движение Хайот и движение Офанним]. Пророк добавляет: «Это та Хайя, которую я видел под Богом Израилевым при реке Ховар; и я узнал, что это херувимы» (ст. 20). Он таким образом описывает те же формы и те же движения и заявляет, что Хайот и херувимы идентичны. Второй момент проясняется в этом втором описании, а именно то, что Офанним сферичны; ибо пророк говорит: «К колесам (Офанним) было воззвано: О, сфера!» (ст. 13). Третий момент, касающийся Офанним, проиллюстрирован здесь следующими словами: «Куда обращена была голова, туда и они следовали: во время шествия своего они не оборачивались» (ст. 11). Движение Офанним таким образом описывается как непроизвольное и направленное «туда, куда обращена голова»; и об этом сказано, что оно движется «туда, куда дух хочет идти» (1:20). Четвертый момент добавлен относительно Офанним, а именно: «И все тело их, и спины их, и руки их, и крылья их, и колеса (Офанним) были полны глаз кругом, у всех четырех» (10:12). Об этом раньше не упоминалось. Во втором описании далее упоминаются «тело их, и спины их, и руки их, и крылья их» (там же), тогда как в первом отчете ни одно из них не упоминается; и сказано только, что они — тела. Хотя во втором отчете они наделены телом, руками и крыльями, им не придается никакой формы. Во втором отчете каждый офан приписан херувиму: «один офан подле одного херувима, и другой офан подле другого херувима». Четыре Хайот затем описаны как одна Хайя из-за их соединения: «Это та Хайя, которую я видел под Богом Израилевым при реке Ховар» (ст. 20). Также Офанним, хотя их число четыре, как было упомянуто, называются «одним колесом на земле» (ст. 15), потому что они соединяются, и «подобие у всех четырех одно» (ст. 16). Это дополнительное объяснение, которое дает второе видение о форме Хайот и Офанним.

[Contents] ГЛАВА IV

Необходимо обратить ваше внимание на идею, высказанную Ионатаном, сыном Уззиеля. Когда он увидел, что пророк говорит в отношении Офанним: «К ним было воззвано: О, гилгал (сфера)» (10:13), он предположил, что под Офанним подразумеваются небеса, и перевел «офан» как «гилгал» («сфера»), а «офанним» — как «гилгелая» («сферы»). Я не сомневаюсь, что он нашел подтверждение своего мнения в словах пророка о том, что Офанним были подобны цвету таршиша (ст. 16), цвету, приписываемому небесам, как хорошо известно. Поэтому, когда он заметил отрывок: «И смотрел я на Хайот, и вот, на земле подле этих Хайот по одному колесу (Офан)» (1:15), который ясно показывает, что Офанним были на земле, он столкнулся с трудностью в объяснении этого в соответствии со своим мнением. Однако, следуя своей интерпретации, он объясняет термин «эрец», употребленный здесь, как обозначающий внутреннюю поверхность небесной сферы, которую можно рассматривать как «эрец» («земля» или «внизу») по отношению ко всему, что находится над этой поверхностью. Поэтому он переводит слова «офан эхад ба-арец» следующим образом: «Одно колесо было ниже высоты небес». Подумайте, каким должно быть его объяснение этого отрывка. Я думаю, что он дал это объяснение, потому что считал, что «гилгал» означает в своем первоначальном значении «небо». Мое мнение таково, что «гилгал» означает изначально «все, что катится»; ср.: «И Я низвергну тебя (ве-гилгалтика) со скал» (Иер. 51:25); «и отвалил (ва-ягел) камень» (Быт. 29:10); то же значение слово имеет во фразе: «как перекати-поле (гилгал) перед вихрем» (Ис. 17:13). Теменная часть головы, будучи круглой, поэтому называется «гулголет»; и поскольку все круглое легко катится, любая сферическая вещь называется «гилгал»; также небеса называются «гилгаллим» из-за их сферической формы. Так наши Мудрецы используют фразу: «Это колесо (гилгал), которое вращается вокруг мира»; и деревянный шар, маленький или большой, называется «гилгал». Если это так, то пророк просто намеревался словами «К колесам (Офанним) было воззвано: О, сфера (гилгал)» (10:13) указать на форму Офанним, так как раньше ничего не упоминалось относительно их формы и вида; но он не имел в виду сказать, что Офанним — это то же самое, что небеса. Термин «подобно таршишу» объясняется во втором отчете, в котором об Офанним сказано: «И вид Офанним был как вид таршиша». Этот последний отрывок переведен Ионатаном, сыном Уззиеля, как «подобно цвету драгоценного камня», точно так же, как Онкелос переводит фразу «ке-маасе либнат ха-саппир» как «подобно работе белизны сапфира» (Исх. 24:10). Заметьте это. Вы не найдете странным, что я упоминаю объяснение Ионатана, сына Уззиеля, в то время как я сам дал другое объяснение; ибо вы обнаружите, что многие мудрецы и комментаторы иногда расходятся с ним в толковании слов и во многих вещах, касающихся пророков. Почему должно быть иначе в этих глубоких вопросах? Кроме того, я не решаю в пользу своей интерпретации. Вам предстоит узнать и то, и другое — все его объяснение, из того, что я вам указал, а также мое собственное мнение. Бог знает, какое из двух объяснений соответствует тому, что пророк намеревался сказать.

[Contents] ГЛАВА V

Необходимо заметить, что здесь используется множественное число «марот элохим», «видения Божьи», а не единственное число «маре», «видение», ибо пророк воспринял несколько вещей разного рода. Он воспринял следующие три вещи: Офанним, Хайот и человека над Хайот. Описание каждого из этих видений вводится словом «ва-эре», «и я видел». Ибо отчет о Хайот начинается: «И смотрел я (ва-эре), и вот, бурный ветер» и т. д. (Иез. 1:4). Отчет об Офанним начинается: «И смотрел я (ва-эре) на Хайот, и вот, на земле подле этих Хайот по одному колесу» (ст. 15). Видение того, что находится над Хайот по порядку и рангу, начинается: «И видел я (ва-эре) как бы вид янтаря и т. д., от вида чресл его и выше» (ст. 27). Слово «ва-эре», «и я видел», встречается в описании Меркавы только эти три раза. Ученые Мишны уже объяснили этот факт, и мое внимание было обращено на него их замечаниями. Ибо они сказали, что только два первых видения, а именно видение Хайот и Офанним, могут быть истолкованы другим; но о третьем видении, а именно о видении хашмаля и всего, что с ним связано, могут быть обучены только главы разделов. Рабби [Иегуда] Святой придерживается мнения, что все три видения называются «Маасе Меркава», и никому, кроме глав разделов, нельзя было сообщать ничего, кроме заголовков разделов. Точные слова дискуссии таковы: — Где заканчивается Маасе Меркава? Рабби говорит: на последнем «ва-эре»; Рабби Ицхак говорит: оно заканчивается на слове «хашмаль» (ст. 27). Часть от «ва-эре» до «хашмаля» может быть полностью изучена; из того, что следует далее, — только заголовки разделов; согласно некоторым, это отрывок от «ва-эре» до «хашмаля», из которого могут быть изучены заголовки разделов, но то, что следует далее, может изучаться только теми, кто обладает способностями, в то время как те, кто не может изучать это самостоятельно, должны оставить это. — Из слов наших Мудрецов ясно, что описаны разные видения, что также можно заключить из повторения слова «ва-эре», и что эти видения отличаются друг от друга по степени; последнее и высшее из них — видение, начинающееся словами: «И видел я как бы вид хашмаля»; то есть разделенная фигура человека, описанная как «вид огня и т. д., от вида чресл его и выше, и от вида чресл его и ниже» и т. д. Среди наших Мудрецов существует различие во мнениях относительно того, разрешено ли давать в виде намеков изложение какой-либо части этого третьего видения, или же запрещено даже обучать ему заголовкам разделов, так что только мудрые могут прийти к его пониманию путем собственных исследований. Вы также заметите различие во мнениях среди наших Мудрецов в отношении двух первых видений, а именно видения Хайот и видения Офанним: могут ли они преподаваться явно или только в виде намеков, темных изречений и заголовков разделов. Вы также должны заметить порядок этих трех видений. Сначала идет видение Хайот, потому что они первые по рангу и в причинной связи, как сказано: «Ибо дух Хайи был в Офанним», а также по другим причинам. Видение Офанним [идет следом и] сопровождается тем, что выше Хайот, как было показано. Причина такого расположения в том, что при изучении первые два обязательно должны предшествовать третьему, и, по сути, они ведут к нему.

[Contents] ГЛАВА VI

Возвышенный и великий предмет, которому Иезекииль по пророческому побуждению начал учить нас в описании Меркавы, — это в точности то же самое, чему Исайя учил нас в общих чертах, потому что он не требовал всех деталей. Исайя говорит: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли серафимы» и т. д. (Ис. 6:1 и сл.). Наши Мудрецы уже ясно изложили все это и обратили наше внимание на это. Ибо они говорят, что видение Иезекииля — то же самое, что и видение Исайи, и иллюстрируют свой взгляд следующим сравнением: — Два человека видели едущего царя, один — горожанин, другой — сельский житель. Первый, видя, что его соседи хорошо знают, как ездит царь, просто говорит им, что видел царя; но сельский житель, желая рассказать своим друзьям вещи, которых они не знают, подробно рассказывает, как ехал царь, описывает его свиту и офицеров, которые исполняют его приказ и повеление. Это замечание — очень полезный намек; оно содержится в следующем отрывке (Хагига, 13б): «Исайя видел все, что видел Иезекииль; Исайя подобен горожанину, который видит царя, Иезекииль подобен сельскому жителю, который видит царя». Эти слова можно объяснить тем образом, который я только что упомянул, а именно: поколение Исайи не нуждалось в подробном описании; его отчета «Видел я Господа» и т. д. было достаточно. Поколение вавилонского изгнания хотело узнать все детали. Однако возможно, что автор этого высказывания считал Исайю более совершенным, чем Иезекииль, так что видение могло устрашить Иезекииля и показаться ему грозным; но Исайя был настолько знаком с ним, что не считал необходимым сообщать его другим как нечто новое, особенно потому, что оно было хорошо известно разумным.

[Contents] ГЛАВА VII

Одним из моментов, требующих исследования, является связь между видением Меркавы и годом, месяцем и днем, а также местом видения. Должна быть найдена причина этой связи, и мы не должны думать, что это безразличный элемент в видении. Мы должны рассмотреть слова «отверзлись небеса» (Иез. 1:1); они дают ключ к пониманию всего. Фигура открытия, а также открытия врат, часто встречается в книгах пророков; например: «Отворите врата; да войдет народ праведный» (Ис. 26:2); «Он отворил двери небесные» (Пс. 77:23); «Поднимите, врата, верхи ваши» (там же, 23:9); «Отворите мне врата правды; войду в них, прославлю Господа» (там же, 117:19). Есть много других примеров такого рода. Вы должны далее заметить, что все описание относится, несомненно, к пророческому видению, как сказано: «И была там на нем рука Господня» (Иез. 1:3); и все же существует очень большая разница между различными частями описания, ибо в отчете о Хайот пророк не говорит «четыре Хайот», а «подобие четырех Хайот» (там же, ст. 5); подобным образом он говорит: «И над головами Хайот было подобие свода» (ст. 22); «как вид сапфирового камня, подобие престола» и «подобие вида человека над ним» (ст. 26). Во всех этих случаях используется слово «подобие», тогда как в отчете об Офанним фразы «подобие Офанним», «подобие Офана» не употребляются, но они описаны в положительной манере как существа, реально существующие, с их реальными свойствами. Предложение «и подобие у всех четырех одно» не должно вводить вас в заблуждение, ибо здесь слово «подобие» не используется в той же связи или в том же смысле, как указано выше. В описании последнего видения пророк подтверждает и объясняет этот взгляд. Когда он начинает описывать свод подробно, он говорит «свод», не добавляя слов «подобие», ибо он говорит: «И смотрел я, и вот, на своде, который над головою херувимов, как бы сапфировый камень, как бы вид подобия престола» (10:1). Здесь пророк говорит о «своде», а не о «подобии свода», как он делает, когда связывает свод с головами подобия Хайот (1:22). Но что касается престола, он говорит: «подобие престола явилось над ними», чтобы указать, что сначала был воспринят свод, а затем над ним было увидено подобие престола. Хорошо обдумайте это.

Вы должны далее заметить, что в описании первого видения Хайот имеют крылья и в то же время человеческие руки, тогда как во втором видении, в котором термин «херувимы» заменяет «Хайот», сначала были восприняты только крылья, а позже были увидены человеческие руки. Ср.: «И видно было у херувимов подобие рук человеческих под крыльями их» (10:8). Здесь «вид» (табнит) используется вместо «подобия» (демут); и руки помещены под крыльями. Заметьте это.

Учтите, что в отношении Офанним пророк говорит «ле-умматам», «подле них», хотя он не приписывает им никакой формы.

Он далее говорит: «В каком виде бывает радуга на облаках во время дождя, такой вид имело это сияние кругом. Это было видение подобия славы Господней» и т. д. (1:28). Субстанция и истинная сущность радуги, описанной здесь, хорошо известны. Сравнение и сопоставление в данном случае очень необычны и, несомненно, являются частью пророчества; и хорошо заметьте это.

Также примечательно, что подобие человека над престолом разделено: верхняя часть подобна цвету хашмаля, нижняя часть — виду огня. Что касается слова «хашмаль», оно было объяснено как соединение двух слов «хаш» и «мал», включающее два разных понятия, а именно: «хаш», означающее «быстрота», и «мал», обозначающее «пауза». Два разных понятия здесь соединены в одном слове, чтобы фигурально указать на две разные части — верхнюю и нижнюю. Мы уже дали второе объяснение, а именно, что «хашмаль» включает два понятия речи и молчания; в соответствии с высказыванием наших Мудрецов: «Временами они молчат, временами говорят», таким образом производя «хаш» от того же корня, что и «хехешти», «Я молчал» (Ис. 42:14); слово «хашмаль» таким образом включает два понятия и означает «речь без звука». Нет сомнения, что слова «временами они молчат, временами говорят» относятся к сотворенному объекту. Теперь подумайте, как они ясно заявили, что разделенное подобие человека над престолом не представляет Бога, который находится над всей колесницей, а представляет часть творения. Пророк также говорит: «это видение подобия славы Господней»; но «слава Господня» отличается от Самого «Господа», как было показано нами несколько раз. Все фигуры в этом видении относятся к славе Господней, к колеснице, а не к Тому, кто едет на колеснице; ибо Бог не может быть сравним ни с чем. Заметьте это. Я таким образом дал вам также в этой главе столько заголовков разделов, сколько будет полезно вам для понимания этого предмета, если вы заполните [разделы] этих заголовков. Если вы рассмотрите все, что было сказано в этой части до этой главы, большая часть этого предмета или весь он станет ясен вам, за исключением нескольких моментов и некоторых повторений, смысл которых неизвестен. Возможно, дальнейшее изучение поможет раскрыть даже эти вещи, так что ничего не останется непонятным.

Не ожидайте и не надейтесь услышать от меня после этой главы ни слова на эту тему, ни явно, ни неявно, ибо все, что можно было сказать по ней, было сказано, хотя и с большим трудом и борьбой. Теперь я начну рассматривать некоторые из других тем, которые я надеюсь прояснить в этом трактате.

[Contents] ГЛАВА VIII

Тленные тела подвержены разрушению лишь в силу своей субстанции, а не формы, и сущность их формы не может быть уничтожена; в этом отношении они постоянны. Родовые формы, как вам известно, все постоянны и устойчивы. Форма может быть уничтожена только акцидентально, то есть вследствие своей связи с субстанцией, истинная природа которой состоит в свойстве никогда не оставаться без предрасположенности к восприятию формы. Вот почему ни одна форма не остается в субстанции постоянно; происходит непрерывное изменение: одна форма снимается, а другая надевается. Как удивительно мудро сравнение царя Соломона, в котором он уподобляет материю неверной жене; ибо материя никогда не встречается без формы и поэтому всегда подобна такой жене, которая никогда не бывает без мужа, никогда не бывает одна; и все же, будучи замужем, она постоянно ищет другого мужчину вместо своего мужа; она соблазняет и привлекает его всеми возможными способами, пока он не получит от нее то, что получил ее муж. То же самое происходит и с материей. Какую бы форму она ни имела, она предрасположена к восприятию другой формы; она никогда не перестает двигаться и сбрасывать форму, которую имеет, чтобы принять другую. То же самое происходит, когда принимается эта вторая форма. Поэтому ясно, что всякое разложение, разрушение или изъян происходят от материи. Возьмем, к примеру, человека; его уродства и неестественная форма конечностей; всякая слабость, прерывистость или беспорядок в его действиях, врожденные или нет, происходят от тленной субстанции, а не от формы. Все другие живые существа точно так же умирают или заболевают из-за субстанции тела, а не из-за его формы. Недостатки и грехи человека — все они обусловлены субстанцией тела, а не его формой; в то время как все его достоинства обусловлены исключительно его формой. Таким образом, познание Бога, формирование идей, овладение желаниями и страстями, различение между тем, что следует избрать, и тем, что следует отвергнуть, — всем этим человек обязан своей форме; но еда, питье, половой акт, чрезмерная похоть, страсть и все пороки имеют свое происхождение в субстанции его тела. Теперь, когда стало ясно, что дело обстоит именно так, — было невозможно, согласно мудрости Божьей, чтобы субстанция существовала без формы или какая-либо из форм тел без субстанции, и было необходимо, чтобы благороднейшая форма человека, которая есть образ и подобие Божье, как было нами показано, была соединена с субстанцией праха и тьмы, источником всякого изъяна и утраты. По этим причинам Творец дал форме человека силу, власть и господство над субстанцией; форма может подчинить субстанцию, отказать в исполнении ее желаний и свести их, насколько это возможно, к справедливой и надлежащей мере. Положение человека варьируется в зависимости от упражнения этой силы. Некоторые люди постоянно стремятся выбирать то, что благородно, и искать увековечения в соответствии с направлением своей более благородной части — своей формы; их мысли заняты формированием идей, приобретением истинного знания обо всем и соединением с божественным интеллектом, который нисходит на них и который является источником формы человека. Всякий раз, когда потребности тела влекут их к тому, что низко и заведомо постыдно, они скорбят о своем положении, они чувствуют стыд и смущение из-за своей ситуации. Они изо всех сил стараются уменьшить этот позор и оградить себя от него всеми возможными способами. Они чувствуют себя подобно человеку, которому царь в гневе приказал перенести нечистоты с одного места на другое, чтобы пристыдить его; этот человек старается как можно больше скрыться во время своего позора; он, возможно, переносит небольшое количество на короткое расстояние таким образом, чтобы его руки и одежда оставались чистыми, а сам он оставался незамеченным своими ближними. Таково было бы поведение свободного человека, тогда как раб нашел бы удовольствие в такой работе; он не считал бы это большим бременем, а бросился бы в нечистоты, вымазал бы лицо и руки, нес бы нечистоты открыто, смеясь и распевая. Именно в этом заключается разница в поведении разных людей. Некоторые считают, как мы только что сказали, все потребности тела позором, бесчестием и изъяном, которым они вынуждены уделять внимание; это главным образом относится к чувству осязания, которое, согласно Аристотелю, является для нас позором и которое служит причиной нашего желания есть, пить и предаваться чувственности. Разумные люди должны, насколько это возможно, уменьшать эти потребности, остерегаться их, чувствовать скорбь, удовлетворяя их, воздерживаться от разговоров о них, обсуждения их и участия в них в компании других. Человек должен контролировать все эти желания, уменьшать их насколько возможно и сохранять из них лишь то, что необходимо. Его целью должна быть цель человека как человека, а именно формирование идей, и ничего больше. Лучшая и возвышеннейшая из них — это идея, которую человек формирует о Боге, ангелах и остальном творении в меру своих способностей. Такие люди всегда с Богом, и о них сказано: «Вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы» (Пс. 81:6). Такова задача и цель человека. Другие же, отделенные от Бога, составляют толпу глупцов и поступают прямо противоположным образом. Они пренебрегают всякой мыслью и всяким размышлением об идеях и считают своей задачей культивирование чувства осязания — того чувства, которое является величайшим позором; они думают и рассуждают только о еде и любви. Так сказано о нечестивых, утопающих в еде, питье и любви: «И они шатаются от вина, сбиваются с пути от сикера» и т. д. (Ис. 28:7), «ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет ни одного места чистого» (ст. 8); далее: «и женщины господствуют над ними» (там же, 3:12), — противоположное тому, что было сказано человеку в начале творения: «и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт. 3:16). Интенсивность их похоти описывается так: «Каждый из них ржет на жену ближнего своего» и т. д. (Иер. 5:8); «все они прелюбодеи, сборище вероломных» (там же, 9:2). Вся книга Притчей Соломоновых трактует об этом предмете и увещевает воздерживаться от похоти и невоздержанности. Эти два порока губят тех, кто ненавидит Бога и держится вдали от Него; к ним могут быть применены следующие слова: «Они не Господни» (там же, 5:10); «отринь их от лица Моего, пусть они отойдут» (там же, 15:1). Что касается отрывка, начинающегося словами «Кто найдет добродетельную жену?», ясно, что имеется в виду под фигуральным выражением «добродетельная жена». Когда человек обладает хорошим здоровым телом, которое не подавляет его и не нарушает равновесия в нем, он обладает божественным даром. Короче говоря, хорошее телосложение облегчает господство души над телом, но не невозможно победить плохое телосложение путем тренировки. По этой причине царь Соломон и другие написали моральные наставления; также все заповеди и увещевания в Пятикнижии направлены на победу над желаниями тела. Те, кто желает быть людьми в истине, а не скотами, имеющими лишь вид и форму людей, должны постоянно стремиться уменьшать потребности тела, такие как еда, любовь, питье, гнев и все пороки, происходящие от похоти и страсти; они должны стыдиться их и устанавливать для себя пределы. Что касается еды и питья, то, поскольку это необходимо, они будут есть и пить только столько, сколько полезно и необходимо в качестве пищи, а не ради удовольствия. Они также будут мало говорить об этих вещах и редко собираться для таких целей. Так наши Мудрецы, как известно, держались в стороне от пиршества, которое не было частью религиозного акта, и благочестивые люди следовали примеру р. Пинхаса бен Яира, который никогда не обедал с другими людьми и даже отказывался принять приглашение р. Иегуды Ха-Наси. Вино можно рассматривать как пищу, если оно принимается как таковая, но устраивать компании с целью совместного распития вина следует считать более постыдным, чем разнузданное поведение людей, которые днем встречаются в одном доме раздетыми и нагими. Ибо естественное действие пищеварительного органа необходимо человеку, он не может без него обойтись; тогда как пьянство зависит от свободной воли злого человека. Появляться нагим в присутствии других людей — это проступок только согласно общественному мнению, а не согласно велениям разума, тогда как пьянство, которое губит разум и тело человека, разум клеймит как порок. Вы, следовательно, желающие действовать как человеческие существа, должны держаться в стороне от него и даже от разговоров о нем. О половом акте мне не нужно ничего добавлять после того, как я указал в комментарии к Авот (1:17), как он трактуется нашим Законом, который есть учение чистой мудрости, — никакое оправдание не должно побуждать нас упоминать его или говорить о нем. Так наши Мудрецы говорили, что пророк Елисей называется святым, потому что он не думал об этом и, следовательно, никогда не осквернялся семенем. Подобным образом они говорят, что Иаков имел первое излияние семени для зачатия Рувима. Все эти традиционные предания имеют целью научить народ гуманному поведению. Есть хорошо известное высказывание наших Мудрецов: «Мысли о грехе опаснее самого греха». Я могу предложить хорошее объяснение этого высказывания: когда человек непослушен, это происходит из-за определенных случайностей, связанных с телесным элементом в его конституции; ибо человек грешит только своей животной природой, тогда как мышление — это способность человека, связанная с его формой, — человек, который мыслит греховно, грешит, следовательно, посредством более благородной части своего «я»; и тот, кто неправомерно заставляет глупого раба работать, грешит не так сильно, как тот, кто неправомерно заставляет благородного и свободного человека выполнять работу раба. Ибо этот специфически человеческий элемент со всеми его свойствами и силами должен использоваться только в подходящей работе, в попытках соединиться с высшими существами, а не в попытках опуститься и достичь низших тварей. Вы знаете, как мы осуждаем низменность речи, и справедливо, ибо речь также свойственна человеку и является даром, который Бог даровал ему, чтобы он мог отличаться от остальных живых существ. Так Бог говорит: «Кто дал уста человеку?» (Исх. 4:11); и пророк провозглашает: «Господь Бог дал Мне язык мудрых» (Ис. 50:4). Этот дар, следовательно, который Бог дал нам, чтобы позволить нам совершенствоваться, учиться и учить, не должен использоваться для совершения того, что для нас наиболее унизительно и совершенно постыдно; мы не должны подражать песням и рассказам невежественных и похотливых людей. Это может быть подходящим для них, но не годится для тех, кому сказано: «А вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:6). Те, кто использует способность мыслить и говорить на службе того чувства, которое не делает нам чести, кто думает больше, чем необходимо, о питье и любви или даже поет об этих вещах, — они используют и применяют божественный дар в актах бунта против Дающего и в нарушении Его заповедей. К ним могут быть применены следующие слова: «И серебро Мое и золото Мое, которое Я умножил для нее, они употребили для Ваала» (Ос. 2:8). У меня также есть причина и основание называть наш язык святым языком — не думайте, что это преувеличение или ошибка с моей стороны, это совершенно верно — в еврейском языке нет специального названия для органа деторождения у женщин или у мужчин, ни для самого акта деторождения, ни для семени, ни для выделений. В еврейском языке нет исконных выражений для этих вещей, и он описывает их только фигуральным языком и путем намеков, как бы указывая тем самым, что эти вещи не следует упоминать и поэтому они не должны иметь названий; мы должны хранить о них молчание, а когда мы вынуждены упомянуть их, мы должны ухитриться использовать для этой цели какие-то подходящие выражения, хотя они обычно используются в другом смысле. Так, орган деторождения у мужчин называется на иврите гид, что является фигуральным термином, напоминающим слова: «и шея твоя — жила (гид) железная» (Ис. 48:4). Он также называется шупка, «излияние» (Втор. 23:1), из-за своей функции. Женский орган называется коба (Чис. 25:8), от кеба (Втор. 18:3), что означает «желудок»; рехем, «чрево», — это внутренний орган, в котором развивается плод; цоа (Ис. 28:8), «нечистоты», происходит от глагола яца, «он вышел»; для «мочи» используется фраза меме раглаим, «вода ног» (4 Цар. 18:27); семя выражается словами шикбат зера, «слой семени». Для акта деторождения в иврите нет никакого выражения; он описывается только следующими словами: баал, «он был господином»; шакаб, «он лежал»; лаках, «он взял»; гилла эрва, «он открыл наготу». Не вводитесь в заблуждение словом йишгаленна (Втор. 28:30), принимая его за обозначение этого акта; это не так, ибо шегал обозначает женщину, готовую к сожительству. Ср.: «Стала царица (шегал) одесную Тебя в золоте Офирском» (Пс. 44:10). Йишгаленна, согласно Ктиву, обозначает, следовательно, «он возьмет женщину с целью сожительства».

Мы сделали в большей части этой главы отступление от темы этого трактата и ввели некоторый моральный и религиозный материал, хотя они не полностью относятся к предмету этого трактата, но ход обсуждения привел к этому.

[Contents] ГЛАВА IX

Телесный элемент в человеке — это большая завеса и перегородка, которая мешает ему совершенно воспринимать абстрактные идеалы; так было бы, даже если бы телесный элемент был таким же чистым и превосходным, как субстанция сфер; насколько же больше это должно быть в случае с нашим темным и непрозрачным телом. Как бы ни было велико напряжение нашего ума, чтобы постичь Божественное Существо или любой из идеалов, мы обнаруживаем завесу и перегородку между Ним и нами. Поэтому пророки часто намекают на существование перегородки между Богом и нами. Они говорят, что Он скрыт от нас в парах, во тьме, в тумане или в густом облаке; или используют подобные образы, чтобы выразить, что из-за наших тел мы не способны постичь Его сущность. Таков смысл слов: «Облако и мрак окрест Его» (Пс. 96:2). Пророки говорят нам, что трудность заключается в грубости нашей субстанции; они не подразумевают, как можно было бы заключить из буквального смысла их слов, что Бог телесен и невидим, потому что Он окружен густыми облаками, парами, тьмой или туманом. Этот образ также выражен в отрывке: «И сделал мрак завесою Своею» (Пс. 17:12). Цель того, что Бог открывался в густых облаках, тьме, парах и тумане, заключалась в том, чтобы преподать этот урок; ибо каждое пророческое видение содержит некоторый урок посредством аллегории; то могучее видение, следовательно, хотя и величайшее из всех видений и не поддающееся никакому сравнению, а именно Его откровение в густом облаке, произошло не без цели, оно было предназначено указать, что мы не можем постичь Его из-за темного тела, которое окружает нас. Оно не окружает Бога, потому что Он бестелесен. Среди нашего народа бытует предание, что день откровения на горе Синай был туманным, облачным и немного дождливым. Ср.: «Господи! когда Ты выходил из Сеира, когда Ты шел с поля Едомского, земля тряслась, и небеса капали» (Суд. 5:4). Та же идея выражена словами «тьма, облако и мрак» (Втор. 4:11). Фраза не означает, что тьма окружает Бога, ибо у Него нет тьмы, но великий, сильный и постоянный свет, который, исходя от Него, освещает всякую тьму, как выражено в пророческом сравнении: «И земля сияла от славы Его» (Иез. 43:2).

[Contents] ГЛАВА X

Мутакаллимы, как я уже говорил вам, применяют термин «небытие» только к абсолютному небытию, а не к отсутствию свойств. Свойство и отсутствие этого свойства рассматриваются ими как две противоположности, они трактуют, например, слепоту и зрение, смерть и жизнь так же, как тепло и холод. Поэтому они говорят без всяких оговорок: небытие не требует никакого агента, агент требуется, когда что-то производится. С определенной точки зрения это верно. Хотя они утверждают, что небытие не требует агента, они говорят в соответствии со своим принципом, что Бог причиняет слепоту и глухоту и дает покой всему, что движется, ибо они рассматривают эти негативные состояния как позитивные свойства. Мы должны теперь изложить наше мнение в соответствии с результатами философского исследования. Вы знаете, что тот, кто устраняет препятствие для движения, в некоторой степени является причиной движения, например, если кто-то убирает опору, поддерживающую балку, он заставляет балку двигаться, как было сказано Аристотелем в его «Физике» (VIII, гл. 4); в этом смысле мы говорим о том, кто устранил определенное свойство, что он произвел отсутствие этого свойства, хотя отсутствие свойства — это не что-то позитивное. Точно так же, как мы говорим о том, кто гасит свет ночью, что он произвел тьму, так мы говорим о том, кто уничтожил зрение какого-либо существа, что он произвел слепоту, хотя тьма и слепота являются негативными свойствами и не требуют агента. В соответствии с этим взглядом мы объясняем следующий отрывок из Исаии: «Я образую свет и творю (боре) тьму, делаю мир и произвожу (боре) бедствия» (Ис. 45:7), ибо тьма и зло — это несуществующие вещи. Учтите, что пророк не говорит: «Я делаю (осе) тьму, Я делаю (осе) зло», потому что тьма и зло не являются вещами в позитивном существовании, к которым был бы применим глагол «делать»; глагол бара «он сотворил» используется, потому что в иврите этот глагол применяется к несуществующим вещам, например: «В начале сотворил (бара) Бог» и т. д.; здесь творение произошло из ничего. Только в этом смысле можно сказать, что небытие производится определенным действием агента. Таким же образом мы должны объяснить следующий отрывок: «Кто дал уста человеку? или кто делает немым, или глухим, или зрячим?» (Исх. 4:11). Отрывок можно также объяснить следующим образом: кто сделал человека способным говорить? или может сотворить его без способности говорить, т. е. сотворить субстанцию, которая неспособна приобрести это свойство? ибо тот, кто производит субстанцию, которая не может приобрести определенное свойство, может быть назван производителем этого лишения. Так мы говорим, если кто-то воздерживается от спасения ближнего от смерти, хотя он способен это сделать, что он убил его. Теперь ясно, что согласно всем этим различным взглядам действие агента не может быть напрямую связано с вещью, которая не существует; только косвенно небытие описывается как результат действия агента, тогда как прямым образом действие может влиять только на вещь, реально существующую; соответственно, кем бы ни был агент, он может действовать только на существующую вещь.

После этого объяснения вы должны вспомнить, что, как было доказано, [так называемые] бедствия являются злом только по отношению к определенной вещи, и то, что является злом по отношению к определенной существующей вещи, либо включает в себя небытие этой вещи, либо небытие некоторых из ее благих состояний. Поэтому было сформулировано положение в самых общих чертах: «Все бедствия — это отрицания». Так, для человека смерть — это зло; смерть — это его небытие. Болезнь, бедность и невежество — это зло для человека; все это — лишения свойств. Если вы рассмотрите все отдельные случаи, к которым применимо это общее положение, вы обнаружите, что нет ни одного случая, в котором это положение было бы неверным, за исключением мнения тех, кто не делает никакого различия между негативными и позитивными свойствами или между двумя противоположностями, или не знает природы вещей, — кто, например, не знает, что здоровье в целом обозначает определенное равновесие и является относительным термином. Отсутствие этого отношения — это болезнь в целом, а смерть — это отсутствие жизни в случае любого животного. Разрушение других вещей — это также не что иное, как отсутствие их формы.

После этих положений следует признать как факт, что о Боге нельзя сказать, что Он напрямую творит зло или имеет прямое намерение произвести зло; это невозможно. Его дела все совершенно благи. Он производит только существование, а всякое существование благо; тогда как бедствия носят негативный характер и на них нельзя воздействовать. Зло может быть приписано Ему только тем способом, который мы упомянули. Он творит зло лишь постольку, поскольку Он производит телесный элемент таким, каков он есть на самом деле; он всегда связан с негативами и по этой причине является источником всякого разрушения и всякого зла. Те существа, которые не обладают этим телесным элементом, не подвержены разрушению или злу; следовательно, истинное дело Божье — все благо, поскольку это существование. Книга, которая просветила тьму мира, говорит поэтому: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31). Даже существование этого телесного элемента, низкого, каким он является на самом деле, потому что он является источником смерти и всех бедствий, также благо для постоянства Вселенной и продолжения порядка вещей, так что одна вещь уходит, а другая приходит на смену. Рабби Меир поэтому объясняет слова «и вот, хорошо весьма» (тов меод); что даже смерть была благом в соответствии с тем, что мы наблюдали в этой главе. Помните то, что я сказал в этой главе, обдумайте это, и вы поймете все, что пророки и наши Мудрецы замечали о совершенной благости всех прямых дел Божьих. В Берешит Рабба (гл. 1) та же идея выражена так: «Никакое зло не нисходит свыше».

[Contents] ГЛАВА XI

Все великие бедствия, которые люди причиняют друг другу из-за определенных намерений, желаний, мнений или религиозных принципов, также обусловлены небытием, потому что они происходят от невежества, которое есть отсутствие мудрости. Слепой человек, например, у которого нет поводыря, постоянно спотыкается, потому что он не видит, и причиняет увечья и вред себе и другим. Точно так же различные классы людей, каждый человек соразмерно своему невежеству, навлекают великие бедствия на себя и на других отдельных членов вида. Если бы люди обладали мудростью, которая относится к форме человека так же, как зрение к глазу, они не причиняли бы никакого вреда ни себе, ни другим; ибо познание истины устраняет ненависть и ссоры и предотвращает взаимные обиды. Это состояние общества обещано нам пророком в словах: «Тогда волк будет жить вместе с ягненком», и т. д.; «и корова будет пастись с медведицею», и т. д.; и «младенец будет играть над норою аспида», и т. д. (Ис. 11:6 и сл.). Пророк также указывает, что будет причиной этого изменения; ибо он говорит, что ненависть, ссора и борьба прекратятся, потому что люди будут тогда иметь истинное познание Бога. «Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» (там же, ст. 9). Заметьте это.

[Contents] ГЛАВА XII

Люди часто думают, что бедствий в мире больше, чем благ; многие изречения и песни народов останавливаются на этой идее. Они говорят, что благо встречается только в виде исключения, тогда как бедствия многочисленны и длительны. Не только простые люди совершают эту ошибку, но даже многие, кто считает, что они мудры. Ар-Рази написал известную книгу «О метафизике» [или теологии]. Среди прочих безумных и глупых вещей она содержит также идею, открытую им, что зла существует больше, чем добра. Ибо если счастье человека и его удовольствие во времена процветания сравнить с несчастьями, которые постигают его, — такими как горе, острая боль, изъяны, паралич конечностей, страхи, тревоги и неприятности, — то казалось бы, что существование человека — это наказание и великое зло для него. Этот автор начал проверять свое мнение, подсчитывая все бедствия одно за другим; этим он выступил против тех, кто придерживается правильного взгляда на блага, дарованные Богом, и Его очевидную доброту, а именно, что Бог есть совершенная благость и что все, что исходит от Него, абсолютно благо. Источник ошибки следует искать в том обстоятельстве, что этот невежественный человек и его партия среди простых людей судят о всей Вселенной, исследуя одного-единственного человека. Ибо невежественный человек верит, что вся Вселенная существует только для него; как будто ничто другое не требует никакого внимания. Если, следовательно, с ним случается что-то вопреки его ожиданиям, он сразу делает вывод, что вся Вселенная — это зло. Если бы, однако, он принял во внимание всю Вселенную, составил о ней представление и постиг, какой малой частью он является во Вселенной, он нашел бы истину. Ибо ясно, что люди, впавшие в это широко распространенное заблуждение относительно множества бедствий в мире, не находят бедствий среди ангелов, сфер и звезд, элементов и того, что из них образовано, а именно минералов и растений, или в различных видах живых существ, а только в некоторых отдельных случаях человечества. Они удивляются, что человек, который стал прокаженным вследствие плохой пищи, должен быть поражен столь великой болезнью и претерпеть такое несчастье; или что тот, кто предается чувственности настолько, что ослабляет свое зрение, должен быть поражен слепотой! и тому подобное. Что мы должны, по правде, рассмотреть, так это следующее: все человечество, существующее в настоящее время, и, тем более, любой другой вид животных составляют бесконечно малую часть постоянной Вселенной. Ср.: «Человек подобен дуновению» (Пс. 143:4); «Тем менее человек, который есть червь, и сын человеческий, который есть моль» (Иов 25:6); «Тем более живущих в храминах из брения» (там же, 4:19); «Вот, народы — как капля из ведра» (Ис. 40:15). Есть много других отрывков в книгах пророков, выражающих ту же идею. Большое преимущество в том, чтобы человек знал свое положение и ошибочно не воображал, что вся Вселенная существует только для него. Мы утверждаем, что Вселенная существует, потому что Творец желает этого; что человечество низко по рангу по сравнению с верхней частью Вселенной, а именно со сферами и звездами; но что касается ангелов, то не может быть никакого реального сравнения между человеком и ангелами, хотя человек — высшее из всех существ на земле; т. е. из всех существ, образованных из четырех элементов. Существование человека, тем не менее, является для него великим благом, а его отличие и совершенство — это божественный дар. Многочисленные бедствия, которым подвержены отдельные лица, обусловлены изъянами, существующими в самих этих лицах. Мы жалуемся и ищем избавления от наших собственных ошибок; мы страдаем от бедствий, которые мы по своей собственной свободной воле причиняем себе, и приписываем их Богу, который далек от того, чтобы быть связанным с ними! Ср.: «Развратились пред Ним, они не дети Его по своим порокам, род строптивый и развращенный» (Втор. 32:5). Это объясняется Соломоном, который говорит: «Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа» (Прит. 19:3).

Я объясняю эту теорию следующим образом. Бедствия, которые постигают человека, бывают трех видов:

(1) Первый вид бедствия — это то, которое причиняется человеку тем обстоятельством, что он подвержен возникновению и разрушению или что он обладает телом. Именно из-за тела у некоторых людей случаются большие уродства или паралич некоторых органов. Это бедствие может быть частью естественной конституции этих людей или может развиться впоследствии вследствие изменений в элементах, например, из-за плохого воздуха, гроз или оползней. Мы уже показали, что в соответствии с божественной мудростью возникновение может происходить только через разрушение, и без разрушения отдельных членов вида сами виды не существовали бы постоянно. Таким образом, истинная доброта, благодеяние и благость Божья ясны. Тот, кто думает, что может иметь плоть и кости, не будучи подверженным никакому внешнему влиянию или каким-либо случайностям материи, бессознательно желает примирить две противоположности, а именно: быть одновременно подверженным и не подверженным изменениям. Если бы человек никогда не был подвержен изменениям, не могло бы быть рождения; существовало бы одно-единственное существо, но не индивидуумы, образующие вид. Гален в третьей части своей книги «О назначении частей человеческого тела» правильно говорит, что было бы тщетно ожидать увидеть живых существ, образованных из менструальной крови женщин и мужского семени, которые не будут умирать, никогда не будут чувствовать боли, или будут двигаться вечно, или будут сиять, как солнце. Это изречение Галена является частью следующего более общего положения: все, что образовано из какой-либо материи, получает наиболее совершенную форму, возможную в этом виде материи; в каждом отдельном случае изъяны соответствуют изъянам этой индивидуальной материи. Лучшим и наиболее совершенным существом, которое может быть образовано из крови и семени, является вид человека, ибо, насколько известна природа человека, он живой, разумный и смертный. Поэтому невозможно, чтобы человек был свободен от этого вида зла. Вы, тем не менее, обнаружите, что бедствия вышеуказанного рода, которые постигают человека, очень редки; ибо вы найдете страны, которые не были затоплены или сожжены в течение тысяч лет; есть тысячи людей в полном здравии, уродливые индивидуумы — это странное и исключительное явление, или скажем, их мало по числу, если вы возражаете против термина «исключительное», — их не одна сотая, даже не одна тысячная часть тех, кто совершенно нормален.

(2) Второй класс бедствий включает такие бедствия, которые люди причиняют друг другу, когда, например, некоторые из них используют свою силу против других. Эти бедствия более многочисленны, чем бедствия первого рода; их причины многочисленны и известны; они точно так же происходят от нас самих, хотя сам страдалец не может их предотвратить. Этот вид зла, тем не менее, не распространен ни в одной стране всего мира. Редко случается, чтобы человек планировал убить своего ближнего или ограбить его ночью. Многие люди, однако, страдают от этого вида зла в великих войнах; но они не часты, если принять во внимание всю обитаемую часть земли.

(3) Третий класс бедствий включает те, которые каждый причиняет себе сам своими собственными действиями. Это самый большой класс, и он гораздо более многочислен, чем второй класс. Именно на эти бедствия жалуются все люди — лишь немногие люди не грешат против самих себя этим видом зла. Те, кто поражен им, поэтому справедливо порицаются словами пророка: «Это произошло по вашей вине» (Мал. 1:9); то же самое выражено в следующем отрывке: «Делающий это губит душу свою» (Прит. 6:32). В отношении этого вида зла Соломон говорит: «Глупость человека извращает путь его» (там же, 19:3). В следующем отрывке он объясняет также, что этот вид зла — дело рук самого человека: «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы» (Еккл. 7:29), и эти помыслы навлекают бедствия на него. Тот же предмет упоминается у Иова (5:6): «Ибо не от пыли выходит горе, и не из земли вырастает беда». За этими словами сразу следует объяснение, что человек сам является автором этого класса бедствий: «Но человек рождается на страдание». Этот класс бедствий происходит от пороков человека, таких как чрезмерное желание есть, пить и любить; потакание этим вещам в чрезмерной мере или ненадлежащим образом, или употребление плохой пищи. Этот путь приносит болезни и страдания телу и душе в равной степени. Страдания тела вследствие этих бедствий хорошо известны; страдания души двояки: во-первых, такие бедствия души, которые являются необходимым следствием изменений в теле, поскольку душа — это сила, пребывающая в теле; поэтому было сказано, что свойства души зависят от состояния тела. Во-вторых, душа, привыкнув к излишествам, приобретает сильную привычку желать вещей, которые не являются необходимыми ни для сохранения индивидуума, ни для сохранения вида. Это желание не имеет предела, тогда как вещи, которые необходимы, немногочисленны и ограничены определенными пределами; но то, что излишне, не имеет конца — например, вы желаете иметь сосуды из серебра, но золотые сосуды еще лучше: у других есть даже сосуды из сапфира, или, возможно, они могут быть сделаны из изумруда или рубинов, или любого другого вещества, которое можно было бы предложить. Те, кто невежественен и извращен в своих мыслях, постоянно находятся в беде и боли, потому что они не могут получить столько излишних вещей, сколько обладает какой-то другой человек. Они, как правило, подвергают себя великим опасностям, например, морским путешествием или службой царям, и все это ради получения того, что излишне и не является необходимым. Когда они таким образом сталкиваются с последствиями курса, который они принимают, они жалуются на указы и суды Божьи; они начинают винить время и удивляться отсутствию справедливости в его изменениях; что оно не позволило им приобрести великие богатства, на которые они могли бы купить большие количества вина с целью напиться, и многочисленных наложниц, украшенных различными видами украшений из золота, вышивки и драгоценных камней, с целью довести себя до сладострастия сверх своих способностей, как будто вся Вселенная существовала исключительно для того, чтобы доставлять удовольствие этим низким людям. Ошибка невежественных доходит до того, что они говорят, что силы Бога недостаточно, потому что Он дал этой Вселенной свойства, которые, как они воображают, вызывают эти великие бедствия и которые не помогают всем злым людям получить зло, которое они ищут, и привести свои злые души к цели своих желаний, хотя они, как мы показали, действительно не имеют предела. Добродетельные и мудрые, однако, видят и постигают мудрость Божью, проявленную во Вселенной. Так Давид говорит: «Все пути Господни — милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс. 24:10). Ибо те, кто наблюдает природу Вселенной и заповеди Закона и знает их цель, ясно видят милость и истину Божью во всем; они ищут, следовательно, то, что Творец намеревался сделать целью человека, а именно постижение. Вынужденные требованиями тела, они ищут также то, что необходимо для сохранения тела, «хлеб для еды и одежду для одевания», и это очень мало; но они не ищут ничего излишнего; при очень небольшом усилии человек может получить это, пока он довольствуется тем, что необходимо. Все трудности и неприятности, с которыми мы сталкиваемся в этом отношении, обусловлены желанием излишних вещей; когда мы ищем ненужные вещи, нам трудно найти даже то, что необходимо. Ибо чем больше мы желаем иметь то, что излишне, тем больше мы сталкиваемся с трудностями; наши силы и имущество тратятся на ненужные вещи и отсутствуют, когда требуются для того, что необходимо. Посмотрите, как Природа доказывает правильность этого утверждения. Чем более необходима вещь для живых существ, тем легче она находится и тем она дешевле; чем менее она необходима, тем она реже и дороже. Например, воздух, вода и пища необходимы человеку: воздух наиболее необходим, ибо если человек остается без воздуха короткое время, он умирает; тогда как он может быть без воды день или два. Воздух также, несомненно, находится легче и дешевле [чем вода]. Вода более необходима, чем пища; ибо некоторые люди могут быть четыре или пять дней без пищи, при условии, что у них есть вода; вода также существует в каждой стране в больших количествах, чем пища, и она также дешевле. Такую же пропорцию можно заметить в различных видах пищи; то, что более необходимо в определенном месте, существует там в больших количествах и дешевле, чем то, что менее необходимо. Ни один разумный человек, я думаю, не считает мускус, амбру, рубины и изумруды очень необходимыми для человека, кроме как в качестве лекарств; и они, как и другие подобные вещества, могут быть заменены для этой цели травами и минералами. Это показывает доброту Божью к Его творениям, даже к нам, слабым существам. Его праведность и справедливость в отношении всех животных хорошо известны; ибо в тленном мире нет среди различных видов животных ни одного индивидуума, отличающегося от остальных того же вида особым свойством или дополнительной конечностью. Напротив, все физические, психические и жизненные силы и органы, которыми обладает один индивидуум, находятся также у других индивидуумов. Если кто-то как-то отличается, то это случайно, вследствие какого-то исключения, а не по естественному свойству; это также редкое явление. Нет никакой разницы между индивидуумами одного вида в обычном ходе Природы; разница происходит от различных предрасположенностей их субстанций. Это необходимое следствие природы субстанции этого вида; природа вида не более благоприятна к одному индивидууму, чем к другому. Нет никакого зла или несправедливости в том, что у одного есть много мешков лучшей мирры и одежды, вышитой золотом, в то время как у другого нет этих вещей, которые не являются необходимыми для нашего поддержания; тот, у кого они есть, не получил тем самым контроля над чем-либо, что могло бы быть существенным дополнением к его природе, а получил только что-то иллюзорное или обманчивое. Другой, у которого нет того, что не требуется для его поддержания, не упускает ничего необходимого: «И собирали по мере того, кто сколько мог съесть» (Исх. 16:18). Это правило во все времена и во всех местах; не следует обращать внимание на исключительные случаи, как мы объяснили.