Поэтому мы, истинно верующие в Единство Бога, заявляем, что, как мы не верим, что в Его сущность включен какой-то элемент, посредством которого Он создал небеса, другой, посредством которого Он создал [четыре] элемента, третий, посредством которого Он создал идеалы, точно так же мы отвергаем идею, что Его сущность содержит элемент, посредством которого Он имеет силу, другой элемент, посредством которого Он имеет волю, и третий, посредством которого Он имеет знание о Своих творениях. Напротив, Он есть простая сущность, без какого-либо дополнительного элемента вообще; Он создал вселенную и знает ее, но не посредством какой-либо внешней силы. Нет никакой разницы, относятся ли эти различные атрибуты к Его действиям или к отношениям между Ним и Его делами; на самом деле, эти отношения, как мы также показали, существуют только в мыслях людей. Это то, во что мы должны верить относительно атрибутов, встречающихся в книгах Пророков; некоторые могут также быть приняты как выражающие совершенство Бога путем сравнения с тем, что мы считаем совершенствами в нас, как мы объясним.
[Contents] ГЛАВА LIV
Мудрейший человек, наш Учитель Моисей, просил у Бога две вещи и получил ответ на обе. Одно, о чем он просил, было то, чтобы Бог дал ему познать Свою истинную сущность; другое, о чем, по сути, он просил в первую очередь, — чтобы Бог дал ему познать Свои атрибуты. В ответ на обе эти просьбы Бог обещал, что даст ему познать все Свои атрибуты и что они суть не что иное, как Его действия. Он также сказал ему, что Его истинная сущность не может быть постигнута, и указал метод, с помощью которого он мог бы получить предельное знание о Боге, доступное человеку. Знанием, полученным Моисеем, не обладал ни один человек до него или после него. Его просьба познать атрибуты Бога содержится в следующих словах: «Покажи мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы найти благодать в очах Твоих» (Исх. 33:13). Подумайте, сколько превосходных идей выражено в словах «Покажи мне путь Твой, дабы я познал Тебя». Мы узнаем из них, что Бог познается через Свои атрибуты, ибо Моисей верил, что знает Его, когда ему был показан путь Божий. Слова «чтобы найти благодать в очах Твоих» подразумевают, что тот, кто знает Бога, находит благодать в Его очах. Не только тот, кто постится и молится, приятен и желанен Богу, но каждый, кто знает Его. Тот, кто не имеет знания о Боге, является объектом Его гнева и неудовольствия. Удовольствие и неудовольствие Бога, приближение к Нему и удаление от Него пропорциональны количеству знаний или невежества человека относительно Творца. Мы уже слишком далеко ушли от нашей темы, давайте теперь вернемся к ней.
Моисей молился Богу даровать ему знание Его атрибутов, а также прощение для Его народа; когда последнее было даровано, он продолжал молиться о знании сущности Бога словами «Покажи мне славу Твою» (там же, 18), и тогда получил относительно своей первой просьбы «Покажи мне путь Твой» следующий благоприятный ответ: «Я проведу пред тобою всю благость Мою» (там же, 19); что касается второй просьбы, однако, ему было сказано: «Лица Моего не можно тебе увидеть» (там же, 20). Слова «всю благость Мою» подразумевают, что Бог обещал показать ему все творение, о котором было сказано: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1:31); когда я говорю «показать ему все творение», я имею в виду, что Бог обещал дать ему постичь природу всех вещей, их отношение друг к другу и то, как они управляются Богом как в отношении вселенной в целом, так и каждого творения в частности. Это знание имеется в виду, когда нам говорят о Моисее: «во всем доме Моем он верен» (Чис. 12:7); то есть «его знание обо всех творениях в Моей вселенной правильно и твердо установлено»; ибо ложные мнения не установлены твердо. Следовательно, знание дел Божьих есть знание Его атрибутов, через которые Он может быть познан. Тот факт, что Бог обещал Моисею дать ему знание Своих дел, может быть выведен из обстоятельства, что Бог научил его таким атрибутам, которые относятся исключительно к Его делам, а именно: «милосердный и благой, долготерпеливый и многомилостивый» и т. д. (Исх. 34:6). Поэтому ясно, что пути, которые Моисей хотел знать и которым Бог научил его, суть действия, исходящие от Бога. Наши мудрецы называют их middot (качества) и говорят о тринадцати middoth Бога (Талм. Б. Рош ха-шана, стр. 17б); они использовали этот термин также применительно к человеку; ср.: «есть четыре различных middoth (характера) среди тех, кто ходит в дом учения»; «Есть четыре различных middoth (характера) среди тех, кто дает милостыню» (Мишна Авот, 5:13, 14). Они не хотят сказать, что Бог действительно обладает middoth (качествами), но что Он совершает действия, подобные таким нашим действиям, которые происходят из определенных качеств, то есть из определенных психических склонностей; не то чтобы Бог действительно имел такие склонности. Хотя Моисею была показана «вся Его благость», то есть все Его дела, упомянуты только тринадцать middoth, потому что они включают те акты Бога, которые относятся к сотворению и управлению человечеством, и знать эти акты было главной целью молитвы Моисея. Это показано окончанием его молитвы: «дабы я познал Тебя, чтобы найти благодать в очах Твоих, и помысли, что сей народ — Твой народ» (Исх. 33:16), то есть народ, которым я должен управлять посредством определенных актов, при совершении которых я должен руководствоваться Твоими собственными актами в управлении ими. Мы таким образом показали, что «пути», используемые в Библии, и «middot», используемые в Мишне, идентичны, обозначая акты, исходящие от Бога в отношении вселенной.
Всякий раз, когда мы воспринимаем какое-либо из Его действий, мы приписываем Богу то чувство, которое является источником этого действия, когда оно совершается нами, и называем Его эпитетом, образованным от глагола, выражающего это чувство. Мы видим, например, как хорошо Он заботится о жизни зародыша живых существ; как Он наделяет определенными способностями как сам зародыш, так и тех, кто должен растить его после рождения, чтобы он был защищен от смерти и гибели, огражден от всякого вреда и чтобы ему помогали в выполнении всего необходимого [для его развития]. Подобные действия, когда они совершаются нами, проистекают из определенного чувства и нежности, называемых милосердием и состраданием. Поэтому говорится, что Бог милосерден; например: «Как отец милосерд к сынам, так милосерд Господь к боящимся Его» (Пс. 102:13); «И буду миловать их, как милует (yaḥamol) человек сына своего, служащего ему» (Мал. 3:17). Такие примеры не означают, что Бог подвержен чувству милосердия, но что действия, подобные тем, которые отец совершает для своего сына из жалости, милосердия и истинной привязанности, исходят от Бога исключительно ради блага Его благочестивых людей и отнюдь не являются результатом какого-либо впечатления или изменения, [произведенного в Боге]. Когда мы даем что-то человеку, который не имеет на нас никаких прав, мы совершаем акт милости; например: «Даруйте их нам милостиво» (Суд. 21:22). [Тот же термин используется применительно к Богу, например:] «которые Бог милостиво даровал» (Быт. 33:5); «потому что Бог милостиво поступил со мною» (там же, 11). Примеров такого рода множество. Бог творит и направляет существ, которые не имеют права требовать от Него, чтобы Он творил их и направлял; поэтому Он называется милостивым (ḥannun). Его действия по отношению к человечеству также включают великие бедствия, которые постигают отдельных людей и приносят им смерть, или затрагивают целые семьи и даже целые регионы, сеют смерть, уничтожают поколение за поколением и не щадят ничего. Отсюда происходят наводнения, землетрясения, разрушительные бури, походы одного народа против другого ради его уничтожения мечом и изглаживания памяти о нем, и многие другие бедствия того же рода. Всякий раз, когда такие бедствия причиняются нами какому-либо лицу, они проистекают из великого гнева, яростной ревности или желания отомстить. Поэтому из-за этих действий Бога называют «ревнителем», «мстителем», «гневливым» и «хранящим гнев» (Наум 1:2); это означает, что Он совершает действия, подобные тем, которые, когда они совершаются нами, проистекают из определенных душевных состояний, из ревности, желания возмездия, мести или гнева; они соответствуют вине тех, кто должен быть наказан, а не являются результатом какого-либо чувства; ибо Он выше всякого изъяна! То же самое касается всех божественных действий; хотя они напоминают те действия, которые исходят из наших страстей и душевных состояний, они не обусловлены чем-либо, привходящим в Его сущность. Правитель страны, если он пророк, должен сообразовываться с этими атрибутами. Действия [наказания] должны совершаться им умеренно и в соответствии со справедливостью, а не просто как выход его страсти. Он не должен давать волю своему гневу и не должен позволять страсти овладеть им; ибо все страсти плохи, и их следует остерегаться, насколько это в силах человека. Временами и по отношению к некоторым людям он должен быть милосердным и милостивым, не только из побуждений милосердия и сострадания, но и в соответствии с их заслугами; в другое время и по отношению к другим людям он должен проявлять гнев, мстительность и ярость соразмерно их вине, но не из побуждений страсти. Он должен быть способен приговорить человека к смерти через сожжение без гнева, страсти или отвращения к нему, и должен руководствоваться исключительно тем, что он воспринимает как вину человека, и чувством той великой пользы, которую многие извлекут из такого приговора. Вы, несомненно, заметили в Торе, как за заповедью уничтожить семь народов и «не оставлять в живых ни одной души» (Втор. 20:16) сразу же следуют слова: «чтобы они не научили вас делать по всем мерзостям их, которые они делали для богов своих, дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим» (там же, 18); то есть вы не должны думать, что эта заповедь подразумевает акт жестокости или возмездия; это акт, продиктованный склонностью человека устранять все, что может отвратить его от праведного пути, и расчищать все препятствия на пути к совершенству, то есть к познанию Бога. Тем не менее, акты милосердия, прощения, сострадания и благодати должны чаще совершаться правителем страны, чем акты наказания; видя, что все тринадцать middoth Бога являются атрибутами милосердия, за одним исключением, а именно: «наказывающий вину отцов в детях» (Исх. 34:7); ибо значение предыдущего атрибута (в оригинале ve-nakkeh lo yenakkeh) — «и Он не истребит полностью» (а не «Он ни в коем случае не очистит виновного»); ср. «И она будет опустошена (ve-nikketah), будет сидеть на земле» (Ис. 3:26). Когда говорится, что Бог наказывает вину отцов в детях, это относится исключительно к греху идолопоклонства, а не к какому-либо другому греху. Что это так, можно заключить из того, что сказано в десяти заповедях: «до третьего и четвертого рода ненавидящих Меня» (Исх. 20:5), причем никто, кроме идолопоклонников, не называется «ненавидящим»; ср. также «всякую мерзость пред Господом, которую Он ненавидит» (Втор. 12:31). Однако считалось достаточным распространить наказание до четвертого поколения, потому что четвертое поколение — это максимум, что человек может увидеть из своего потомства; и когда, следовательно, идолопоклонники какого-либо места уничтожаются, старик, поклоняющийся идолам, убивается, его сын, его внук и его правнук, то есть четвертое поколение. Упоминанием этого атрибута нам как бы говорят, что Его заповеди, несомненно, находящиеся в гармонии с Его действиями, включают смерть даже маленьких детей идолопоклонников из-за греха их отцов и дедов. Этот принцип мы часто находим применяемым в Законе, как, например, мы читаем о городе, который был склонен к идолопоклонству: «предай заклятию его и все, что в нем» (Втор. 13:15). Все это было установлено для того, чтобы всякий след того, что могло бы привести к великому вреду, был изглажен, как мы объяснили.
Мы слишком далеко ушли от темы этой главы, но мы показали, почему считалось достаточным упомянуть только эти (тринадцать) из всех Его действий; а именно, потому что они необходимы для хорошего управления страной; ибо главной целью человека должно быть уподобление себя, насколько это возможно, Богу: то есть делать свои действия подобными действиям Бога, или, как выразились наши Мудрецы, объясняя стих «Святы будьте» (Лев. 19:2): «Как Он милостив, так и вы будьте милостивы; как Он милосерден, так и вы будьте милосердны».
Основная цель этой главы состояла в том, чтобы показать, что все атрибуты, приписываемые Богу, являются атрибутами Его действий и не подразумевают, что Бог обладает какими-либо качествами.
[Contents] ГЛАВА LV
Мы уже неоднократно показывали в этом трактате, что все, что подразумевает телесность или пассивность, должно быть отрицаемо применительно к Богу, ибо всякая пассивность подразумевает изменение; а агент, производящий это состояние, несомненно, отличается от объекта, на который оно воздействует; и если бы на Бога можно было воздействовать каким-либо образом, то другое существо, помимо Него, действовало бы на Него и вызывало бы в Нем изменение. Все виды небытия также должны быть отрицаемы применительно к Нему; поэтому нельзя представить, чтобы какое-либо совершенство в одно время отсутствовало в Нем, а в другое присутствовало: ибо если бы это было так, Он [в определенное время] был бы совершенен лишь потенциально. Потенциальность всегда подразумевает небытие, и когда что-либо должно перейти из потенциальности в реальность, требуется другое существо, существующее в реальности, чтобы осуществить этот переход. Отсюда следует, что все совершенства должны реально существовать в Боге, и ни одно из них ни в коем случае не должно быть простой потенциальностью. Другая вещь, которую также следует отрицать применительно к Богу, — это сходство с каким-либо существующим существом. Это было общепринято и также упоминается в книгах Пророков; например: «Кому же вы уподобите Меня?» (Ис. 40:25); «Кому же вы уподобите Бога?» (там же, 18); «Нет подобного Тебе» (Иер. 10:6). Примеры такого рода часты. Короче говоря, необходимо доказать, что о Боге нельзя утверждать ничего, что подразумевало бы что-либо из следующих четырех вещей: телесность, эмоцию или изменение, небытие — например, что что-то было бы потенциальным в одно время и реальным в другое — и сходство с каким-либо из Его творений. В этом отношении нашему познанию Бога помогает изучение Естествознания. Ибо тот, кто невежественен в последнем, не может понять изъян, подразумеваемый в эмоциях, разницу между потенциальностью и реальностью, небытие, подразумеваемое во всякой потенциальности, неполноценность вещи, существующей в потенции, по сравнению с тем, что движется, чтобы вызвать ее переход из потенциальности в реальность, и неполноценность того, что движется для этой цели, по сравнению с его состоянием, когда переход был осуществлен. Тот, кто знает эти вещи, но без их доказательств, не знает деталей, которые логически вытекают из этих общих положений; и поэтому он не может доказать, что Бог существует, или что [четыре] упомянутые выше вещи недопустимы применительно к Богу.
Предварив эти замечания, я объясню в следующей главе ошибку тех, кто верит, что Бог обладает сущностными атрибутами; те, кто обладает некоторыми знаниями в Логике и Естествознании, поймут это.
[Contents] ГЛАВА LVI
Сходство основано на определенном отношении между двумя вещами; если между двумя вещами нельзя найти никакого отношения, то между ними не может быть сходства, и нет отношения между двумя вещами, которые не имеют сходства друг с другом; например, мы не говорим, что эта теплота подобна этому цвету, или этот голос подобен этой сладости. Это самоочевидно. Поскольку существование отношения между Богом и человеком, или между Ним и другими существами было отрицаемо, сходство должно быть точно так же отрицаемо. Вы должны знать, что две вещи одного рода — то есть те, чьи сущностные свойства одинаковы и которые отличаются друг от друга величиной и малостью, силой и слабостью и т. д. — обязательно подобны, хотя и различаются в этом единственном отношении; например, горчичное зерно и сфера неподвижных звезд подобны в отношении трех измерений, хотя одно чрезвычайно велико, а другое чрезвычайно мало, свойство иметь [три] измерения одинаково в обоих; или теплота воска, расплавленного солнцем, и теплота стихии огня подобны в отношении теплоты; хотя теплота чрезвычайно велика в одном случае и чрезвычайно мала в другом, существование этого качества (теплоты) одинаково в обоих. Таким образом, те, кто верит в наличие сущностных атрибутов у Бога, а именно: Существования, Жизни, Силы, Мудрости и Воли, должны знать, что эти атрибуты, при применении к Богу, не имеют того же значения, что и при применении к нам, и что разница заключается не только в величине или в степени совершенства, стабильности и долговечности. Нельзя сказать, как они практически верят, что Его существование лишь более стабильно, Его жизнь более постоянна, Его сила больше, Его мудрость более совершенна, а Его воля более обща, чем наши, и что одно и то же определение применимо к обоим. Это никоим образом не допустимо, ибо выражение «более чем» используется при сравнении двух вещей в отношении определенного атрибута, приписываемого обоим в точно таком же смысле, и, следовательно, подразумевает сходство [между Богом и Его творениями]. Когда они приписывают Богу сущностные атрибуты, эти так называемые сущностные атрибуты не должны иметь никакого сходства с атрибутами других вещей и, по их собственному мнению, не должны включаться в одно и то же определение, точно так же, как нет сходства между сущностью Бога и сущностью других существ. Они не следуют этому принципу, ибо они полагают, что одно определение может включать их, и что, тем не менее, между ними нет сходства. Те, кто знаком со значением сходства, безусловно поймут, что термин «существование» при применении к Богу и к другим существам является совершенно омонимичным. Точно так же термины «Мудрость», «Сила», «Воля» и «Жизнь» применяются к Богу и к другим существам путем полной омонимии, не допускающей никакого сравнения. И не думайте, что эти атрибуты используются как гибридные термины; ибо гибридные термины — это такие, которые применяются к двум вещам, имеющим сходство друг с другом в отношении определенного свойства, которое является в обеих из них акциденцией, а не сущностным, конститутивным элементом. Атрибуты Бога, однако, никем из разумных людей не считаются акцидентальными, в то время как все атрибуты, применяемые к человеку, являются акциденциями, согласно Мутакаллимам. Поэтому я в недоумении, как они могут найти какое-либо сходство [между атрибутами Бога и атрибутами человека]; как их определения могут быть идентичными, а их значения — одними и теми же! Это решающее доказательство того, что нет, ни в каком образе или смысле, ничего общего между атрибутами, приписываемыми Богу, и теми, что используются применительно к нам самим; они имеют только одинаковые названия, и ничто другое не является общим для них. Раз дело обстоит так, не подобает верить, из-за использования одних и тех же атрибутов, что в Боге есть нечто дополнительное к Его сущности, точно так же, как атрибуты присоединяются к нашей сущности. Это наиболее важно для тех, кто понимает это. Храните это в памяти и тщательно изучайте, чтобы быть хорошо подготовленными к тому, что я собираюсь вам объяснить.