[Contents] ГЛАВА XLII
«Хай» («живой») означает чувствующий организм (букв. «растущий» и «имеющий ощущение»), ср. «Все движущееся, что живет» (Быт. 9:3); оно также обозначает выздоровление от тяжелой болезни: «И выздоровел (ва-йехи) от болезни своей» (Ис. 38:9); «В стане, доколе не выздоровели (хайотам)» (Иис. Нав. 5:8); «живое (хай) мясо» (Лев. 13:10).
«Мавет» означает «смерть» и «тяжелую болезнь», как в «Сердце его замерло (ва-ямот) в нем, и он стал как камень» (1 Цар. 25:37), то есть его болезнь была тяжелой. По этой причине сказано о сыне женщины из Сарепты: «И болезнь его была так сильна, что не осталось в нем дыхания» (3 Цар. 17:17). Простое выражение «ва-ямот» дало бы представление о том, что он был очень болен, близок к смерти, как Навал, когда услышал, что произошло.
Некоторые андалузские авторы говорят, что его дыхание было приостановлено, так что дыхание вообще нельзя было обнаружить, как иногда больного охватывает обморок или приступ асфиксии, и невозможно обнаружить, жив он или мертв; в этом состоянии пациент может оставаться день или два.
Термин «хай» также использовался в отношении приобретения мудрости. Ср. «И они будут жизнью (хайим) для души твоей» (Прит. 3:22); «Ибо нашедший меня нашел жизнь» (там же, 8:35); «Ибо они — жизнь (хайим) для тех, кто находит их» (там же, 4:22). Таких примеров множество. В соответствии с этой метафорой истинные принципы называются жизнью, а порочные принципы — смертью. Так Всевышний говорит: «Вот, Я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло» (Втор. 30:15), показывая, что «жизнь» и «добро», «смерть» и «зло» идентичны, а затем Он объясняет эти термины. В том же смысле я понимаю Его слова: «Чтобы вы жили» (там же, 5:33), в соответствии с традиционным толкованием «чтобы тебе было хорошо» [ср. в жизни грядущей] (там же, 22:7). Вследствие частого использования этой фигуры в нашем языке наши Мудрецы говорили: «Праведники даже после смерти называются живыми, в то время как нечестивые даже при жизни называются мертвыми» (Талм. Б. Брахот, стр. 78). Заметьте это хорошо.
[Contents] ГЛАВА XLIII
Еврейское «канаф» — это омоним; большинство его значений метафоричны. Его основное значение — «крыло летающего существа», например, «всякой птицы крылатой (канаф), летающей в небесах» (Втор. 4:17).
Термин затем был применен фигурально к крыльям или углам одежды; ср. «на четырех углах (канфот) одежды твоей» (там же, 22:12).
Он также использовался для обозначения краев обитаемой части земли и углов, наиболее отдаленных от нашего жилища. Ср. «Чтобы она охватила края (канфот) земли» (Иов 38:13); «От края (кенаф) земли слышим мы пение» (Ис. 24:16).
Ибн Джанах (в своей Книге еврейских корней) говорит, что «кенаф» используется в значении «скрывание», по аналогии с арабским «канафту аль-шайан», «я что-то спрятал», и, соответственно, объясняет Исаию 30:20: «И учитель твой не будет более скрыт или сокрыт». Это хорошее объяснение, и я думаю, что «кенаф» имеет то же значение во Второзаконии 23:1: «Он не должен открывать покрывало (кенаф) отца своего»; также в: «Распростри же покров (кенафеха) твой на рабу твою» (Руфь 3:9). В этом смысле, я думаю, слово фигурально применяется к Богу и к ангелам (ибо ангелы не телесны, по моему мнению, как я объясню). Руфь 2:12 поэтому следует переводить: «Под чьей защитой (кенафав) ты пришла успокоиться»; и везде, где слово встречается в отношении ангелов, оно означает скрывание. Вы, конечно, заметили слова Исаии (Ис. 6:2): «Двумя закрывал лицо свое, и двумя закрывал ноги свои». Их смысл таков: причина его (ангела) существования скрыта и сокрыта; это имеется в виду под закрыванием лица. Вещи, причиной которых он (ангел) является и которые называются «его ногами» (как я заявил, говоря об омониме «регель»), также скрыты; ибо действия интеллектов не видны, и их пути, за исключением долгого изучения, не понятны по двум причинам — одна из которых содержится в их собственных свойствах, другая в нас самих; то есть потому, что наше восприятие несовершенно, а идеалы трудно постичь полностью. Что касается фразы «и двумя летал», я объясню в специальной главе (49), почему полет был приписан ангелам.
[Contents] ГЛАВА XLIV
Еврейское «айн» — это омоним, означающий «источник»; например, «У источника (эн) воды» (Быт. 16:7). Далее оно обозначает «глаз»; ср. «Глаз (айн) за глаз» (Исх. 21:24). Другое значение слова — «провидение», как сказано об Иеремии: «Возьми его и обрати внимание (энеха) на него» (Иер. 39:12). В этом фигуральном смысле его следует понимать, когда оно используется в отношении Бога; например, «И провидение Мое и благоволение Мое будут там во все дни» (3 Цар. 9:3), как мы уже объяснили (стр. 140); «Очи (эне), то есть Провидение Господа, Бога твоего, всегда на ней» (Втор. 11:12); «Это очи (эне) Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4:10), то есть Его провидение распространяется на все, что есть на земле, как будет объяснено в главах, в которых мы будем рассматривать Провидение. Когда, однако, слово «глаз» связано с глаголом «видеть» (раа или хаза), как в «Открой очи твои и смотри» (4 Цар. 19:16); «Очи Его видят» (Пс. 10:4), фраза обозначает восприятие ума, а не чувств; ибо всякое ощущение есть пассивное состояние, как вам хорошо известно, а Бог активен, никогда не пассивен, как будет объяснено мною.
[Contents] ГЛАВА XLV
«Шама» используется омонимично. Оно означает «слышать», а также «повиноваться». Что касается первого значения, ср. «Да не слышится оно из уст твоих» (Исх. 23:13); «И слух о том дошел до дома фараонова» (Быт. 45:16). Примеров такого рода множество.
Столь же часты примеры использования этого глагола в значении «повиноваться»: «Но они не послушали (шамеу) Моисея» (Исх. 6:9). «Если они послушают (йишмеу) и будут служить Ему» (Иов 36:11); «Неужели мы послушаем (нишма) вас» (Неем. 13:27); «Всякий, кто не послушает (йишма) слов твоих» (Иис. Нав. 1:18).
Глагол также означает «знать» («понимать»), ср. «Народ, языка которого, то есть наречия, ты не поймешь (тишма)» (Втор. 28:49). Глагол «шама», используемый в отношении Бога, должен приниматься в значении восприятия, которое является частью третьего значения, всякий раз, когда, согласно буквальному толкованию отрывка, он кажется имеющим первое значение: ср. «И Господь услышал это» (Чис. 11:1); «Ибо Он слышит ропот ваш» (Исх. 16:7). Во всех таких отрывках имеется в виду ментальное восприятие. Когда, однако, согласно буквальному толкованию, глагол кажется имеющим второе значение, он подразумевает, что Бог ответил на молитву человека и исполнил его желание, или не ответил и не исполнил его желание: «Я непременно услышу вопль его» (Исх. 22:23); «Я услышу, ибо Я милосерд» (там же, 27); «Приклони ухо Твое и услышь» (4 Цар. 19:16); «Но Господь не послушал голоса вашего и не приклонил уха Своего к вам» (Втор. 1:45); «Да, когда вы умножаете моления, Я не слышу» (Ис. 1:15); «Ибо Я не услышу тебя» (Иер. 7:16). Есть много примеров, в которых «шама» имеет этот смысл.
Теперь вам будут представлены замечания об этих метафорах и сравнениях, которые утолят вашу жажду и объяснят вам все их значения, не оставляя сомнений.
[Contents] ГЛАВА XLVI
Мы уже заявляли в одной из глав этого трактата, что существует большая разница между указанием на существование вещи и демонстрацией ее истинной сущности. Мы можем побудить других заметить существование объекта, указывая на его акциденции, действия или даже самые отдаленные отношения к другим объектам: например, если вы хотите описать царя страны одному из его подданных, который его не знает, вы можете дать описание и отчет о его существовании многими способами. Вы либо скажете ему: высокий человек со светлым цветом лица и седыми волосами — это царь, описывая его таким образом через его акциденции; либо вы скажете: царь — это человек, вокруг которого видят великое множество людей на конях и пеших, и солдат с обнаженными мечами, над головой которых развеваются знамена и перед которыми трубят трубы; или это человек, живущий во дворце в определенном регионе определенной страны; или это человек, который приказал построить ту стену или возвести тот мост; или через какие-то другие подобные действия и вещи, относящиеся к нему. Его существование может быть продемонстрировано еще более косвенным путем, например, если вас спросят, есть ли у этой земли царь, вы, несомненно, ответите утвердительно. «Какое у вас доказательство?» «Тот факт, что этот банкир здесь, слабый и маленький человек, стоит перед этой большой массой золотых монет, и тот бедный человек, высокий и сильный, который стоит перед ним, тщетно прося милостыню весом с зерно рожкового дерева, получает выговор и вынужден уйти под одной лишь силой слов; ибо если бы он не боялся царя, он бы без колебаний убил банкира или оттолкнул его и взял бы столько денег, сколько смог». Следовательно, это доказательство того, что у этой страны есть правитель, и его существование доказывается хорошо устроенными делами страны, из-за которых царя уважают, а наказаний, установленных им, боятся. Во всем этом примере не упомянуто ничего, что указывало бы на его характеристики и его сущностные свойства, в силу которых он является царем. То же самое происходит с информацией о Творце, данной обычным классам людей во всех пророческих книгах и в Законе. Ибо было сочтено необходимым научить всех их тому, что Бог существует и что Он во всех отношениях является совершеннейшим Существом, то есть Он существует не только в том смысле, в котором существуют земля и небеса, но Он существует и обладает жизнью, мудростью, силой, активностью и всеми другими свойствами, которые наша вера в Его существование должна включать, как будет показано ниже. То, что Бог существует, было поэтому показано обычным людям посредством сравнений, взятых из физических тел; что Он живой — посредством сравнения, взятого из движения, потому что обычные люди считают только тело полностью, истинно и несомненно существующим; то, что связано с телом, но само не является телом, хотя и считается существующим, имеет более низкую степень существования из-за своей зависимости от тела в существовании. То, однако, что не является ни телом, ни силой внутри тела, не существует согласно первым представлениям человека и исключено из сферы воображения. Точно так же движение считается обычным человеком идентичным жизни; то, что не может двигаться добровольно с места на место, не имеет жизни, хотя движение не является частью определения жизни, а акциденцией, связанной с ней. Восприятие чувствами, особенно слухом и зрением, лучше всего известно нам; у нас нет идеи или представления о каком-либо другом способе общения между душой одного человека и душой другого, кроме как посредством речи, то есть посредством звука, производимого губами, языком и другими органами речи. Когда, следовательно, нам нужно сообщить, что Бог обладает знанием вещей и что общение осуществляется Им с Пророками, которые передают его нам, они представляют Его нам как видящего и слышащего, то есть как воспринимающего и знающего те вещи, которые могут быть увидены и услышаны. Они представляют Его нам как говорящего, то есть что сообщения от Него достигают Пророков; это следует понимать под термином «пророчество», как будет полностью объяснено. Бог описывается как работающий, потому что мы не знаем никакого другого способа производства вещи, кроме как прямым прикосновением. Говорят, что Он имеет душу в том смысле, что Он живой, потому что все живые существа обычно считаются имеющими душу; хотя термин «душа» является, как было показано, омонимом.
Опять же, поскольку мы совершаем все эти действия только посредством телесных органов, мы фигурально приписываем Богу органы передвижения, такие как ноги и их подошвы; органы слуха, зрения и обоняния, такие как ухо, глаз и нос; органы и субстанцию речи, такие как рот, язык и звук; органы для выполнения работы, такие как рука, ее пальцы, ее ладонь и плечо. Короче говоря, эти органы тела фигурально приписываются Богу, Который выше всякого несовершенства, чтобы выразить, что Он совершает определенные действия; и эти действия фигурально приписываются Ему, чтобы выразить, что Он обладает определенными совершенствами, отличными от самих этих действий. Например, мы говорим, что у Него есть глаза, уши, руки, рот, язык, чтобы выразить, что Он видит, слышит, действует и говорит; но видение и слышание приписываются Ему, чтобы просто указать, что Он воспринимает. Вы таким образом находите в иврите примеры, в которых восприятие одного чувства названо вместо другого; так, «Смотрите слово Господне» (Иер. 2:31) в том же значении, что и «Слушайте слово Господне», ибо смысл фразы таков: «Воспримите то, что Он говорит»; аналогично фраза «Почувствуй запах сына моего» (Быт. 27:27) имеет то же значение, что и «Унюхай запах сына моего», ибо она относится к восприятию запаха. Таким же образом используются слова: «И весь народ видел громы и пламя» (Исх. 20:18), хотя отрывок также содержит описание пророческого видения, как хорошо известно и понятно среди нашего народа. Действие и речь также фигурально применяются к Богу, чтобы выразить, что определенное влияние исходило от Него, как будет объяснено (гл. 65 и гл. 66). Физические органы, которые приписываются Богу в писаниях Пророков, являются либо органами передвижения, указывающими на жизнь; органами ощущения, указывающими на восприятие; органами осязания, указывающими на действие; либо органами речи, указывающими на божественное вдохновение Пророков, как будет объяснено.
Цель всех этих указаний — утвердить в нашем сознании понятие о существовании живого существа, Творца всего, Который также обладает знанием вещей, которые Он создал. Мы объясним, когда дойдем до разговора о недопустимости Божественных атрибутов, что все эти различные атрибуты передают лишь одно понятие, а именно понятие сущности Бога. Единственная цель этой главы — объяснить, в каком смысле физические органы приписываются Совершеннейшему Существу, а именно, что они являются лишь указаниями на действия, обычно совершаемые посредством этих органов. Такие действия, будучи совершенствами в отношении нас самих, приписываются Богу, потому что мы хотим выразить, что Он наиболее совершенен во всех отношениях, как мы заметили выше, объясняя раввинистическую фразу: «Язык Торы подобен языку человека». Примеры органов передвижения, применяемых к Творцу, встречаются следующим образом: «подножие ног Моих» (Ис. 66:1); «место подошв ног Моих» (Иез. 43:7). Для примеров органов осязания, применяемых к Богу, ср. «рука Господня» (Исх. 9:3); «перстом Божиим» (там же, 31:18); «дело перстов Твоих» (Пс. 8:4); «И Ты возложил на меня руку Твою» (там же, 138:5); «Мышца Господня» (Ис. 53:1); «Десница Твоя, Господи» (Исх. 15:6). В примерах, подобных следующим, органы речи приписываются Богу: «Уста Господни изрекли» (Ис. 1:20); «И отверз бы Он уста Свои против тебя» (Иов 11:5); «Глас Господа силен» (Пс. 28:4); «И язык Его — как огонь поядающий» (Ис. 30:27). Органы ощущения приписываются Богу в примерах, подобных следующим: «Очи Его видят, вежды Его испытывают» (Пс. 10:4); «Очи Господа, которые объемлют взором всю землю» (Зах. 4:10); «Приклони ухо Твое ко мне и услышь» (4 Цар. 19:16); «Вы разожгли огонь в ноздрях Моих» (Иер. 17:4). Из внутренних частей человеческого тела только сердце фигурально применяется к Богу, потому что «сердце» — это омоним, и обозначает также «интеллект»; оно, кроме того, является источником животной жизни. В фразах типа «внутренности мои волнуются о нем» (Иер. 31:20); «звук внутренностей Твоих» (Ис. 63:15), термин «внутренности» используется в значении «сердце»; ибо термин «внутренности» используется как в общем, так и в специфическом значении; он обозначает специфически «внутренности», но более обще может быть использован как название любого внутреннего органа, включая «сердце». Правильность этого аргумента может быть доказана фразой «И закон Твой во внутренности моей» (Пс. 39:9), которая идентична «И закон Твой в сердце моем». По этой причине пророк использовал в этом стихе фразу «внутренности мои волнуются» (и «звук внутренностей Твоих»); глагол «хама» на самом деле используется чаще в связи с «сердцем», чем с любым другим органом; ср. «Сердце мое стонет (хоме) во мне» (Иер. 4:19). Аналогично, плечо никогда не используется как фигура в отношении Бога, потому что оно известно как простой инструмент переноски, а также входит в тесный контакт с вещью, которую оно несет. С гораздо большим основанием органы питания никогда не приписываются Богу; они сразу распознаются как признаки несовершенства. На самом деле все органы, как внешние, так и внутренние, используются в различных действиях души; некоторые, например, все внутренние органы, являются средством сохранения индивидуума в течение определенного времени; другие, как органы размножения, являются средством сохранения вида; другие являются средством улучшения состояния человека и доведения его действий до совершенства, как руки, ноги и глаза, все из которых стремятся сделать движение, действие и восприятие более совершенными. Одушевленным существам требуется движение, чтобы иметь возможность приближаться к тому, что способствует их благополучию, и удаляться от противоположного; им требуются чувства, чтобы иметь возможность различать, что вредно для них, а что полезно. Кроме того, человеку требуются различные виды ручного труда, чтобы подготовить свою пищу, одежду и жилище; и он вынужден своим физическим строением выполнять такую работу, а именно готовить то, что хорошо для него. Некоторые виды работы также встречаются у определенных животных, насколько такая работа требуется этими животными. Я не верю, что какой-либо человек может сомневаться в правильности утверждения, что Творец не нуждается ни в чем для продолжения Своего существования или для улучшения Своего состояния. Поэтому у Бога нет органов, или, что то же самое, Он не телесен; Его действия совершаются Его Сущностью, а не каким-либо органом, и поскольку физические силы, несомненно, связаны с органами, Он не обладает никакими такими силами, то есть у Него нет, помимо Его Сущности, ничего, что могло бы быть причиной Его действия, Его знания или Его воли, ибо атрибуты — это не что иное, как силы под другим именем. Не в моих намерениях обсуждать этот вопрос в этой главе. Наши Мудрецы установили общий принцип, согласно которому буквальный смысл физических атрибутов Бога, упомянутых пророками, отвергается; принцип, который очевидно показывает, что наши Мудрецы были далеки от веры в телесность Бога и что они не думали, что кто-либо способен неправильно понять это или питать какие-либо сомнения по этому поводу. По этой причине они используют в Талмуде и Мидрашах фразы, подобные тем, что содержатся в пророчествах, без каких-либо обиняков; они знали, что не может быть никаких сомнений относительно их метафорического характера или какой-либо опасности того, что они будут неправильно поняты; и что все такие выражения будут поняты как фигуральный [язык], используемый для передачи интеллекту понятия о Его существовании. Теперь было хорошо известно, что в фигуральном языке Бог сравнивается с царем, который повелевает, предостерегает, наказывает и вознаграждает своих подданных, и чьи слуги и приближенные публикуют его приказы, чтобы они могли быть исполнены, и они также исполняют все, что он желает. Таким образом, Мудрецы приняли эту фигуру, использовали ее часто и ввели такую речь, согласие и отказ царя, и другие обычные действия царей, как стало необходимым из-за этой фигуры. Во всех этих случаях они были уверены, что никаких сомнений или путаницы из этого не возникнет. Общий принцип, упомянутый выше, содержится в следующем изречении наших Мудрецов, упомянутом в Берешит Рабба (гл. 27): «Велика была сила Пророков; они сравнивали творение с его Творцом; ср. 'И над подобием престола было подобие как бы облика человеческого'» (Иез. 1:26). Они таким образом прямо заявили, что все те образы, которые Пророки воспринимали, то есть в пророческих видениях, являются образами, созданными Богом. Это совершенно правильно; ибо каждый образ в нашем воображении был создан. Как многозначительно выражение «Велика их дерзость!» Они указали этим, что они сами нашли это очень примечательным; ибо всякий раз, когда они воспринимали слово или действие, трудное для объяснения или явно предосудительное, они использовали эту фразу; например, некий Раввин совершил акт (халицы) с туфлей, один и ночью. Другой Раввин воскликнул: «Как велика его дерзость, что он последовал мнению меньшинства». Халдейская фраза «раб губрех» в оригинале последней цитаты и еврейская «гадол кохо» в оригинале первой цитаты имеют одно и то же значение, а именно: «Велика сила (или дерзость)». Следовательно, в предыдущей цитате смысл таков: как примечателен язык, который Пророки были вынуждены использовать, когда они говорят о Боге Творце в терминах, означающих свойства существ, созданных Им. Это заслуживает внимания. Наши Мудрецы таким образом заявили в отчетливых и ясных терминах, что они далеки от веры в телесность Бога; и в фигурах и формах, увиденных в пророческом видении, хотя и принадлежащих сотворенным существам, Пророки, говоря словами наших Мудрецов, «сравнивали творение с его Творцом». Если, однако, после этих объяснений кто-либо желает из злобы придираться к ним и находить в них недостатки, хотя их метод не постигнут и не понят им, Мудрецы (да будет благословенна их память) не понесут от этого никакого ущерба.