«Греческий взгляд на жизнь»

Это отношение гражданина к государству, как оно мыслилось греками, иногда описывается так, будто оно подразумевало жертву индивида целому. И в определенном смысле, возможно, это верно. Аристотель, например, заявляет, что никто не должен полагать, что он принадлежит самому себе, но скорее, что все одинаково принадлежат государству; и Платон, при построении своей идеальной республики, думает гораздо меньше о счастье отдельных граждан, чем о симметрии и красоте целого, как оно могло бы предстать перед беспристрастным наблюдателем извне. Конечно, было бы утомительно и тягостно для любого, кроме его собственного идеального философа, жить под властью этого совершенного полиса. Индивидуальная предприимчивость, склонность и выбор строго исключены. Ничто не ускользает от сети законодательства, от производства детей до фасона домов, одежды и еды. Абсурдно, говорит беспощадная логика этого математика среди поэтов, для того, кто хочет регулировать общественную жизнь, оставлять частные отношения неконтролируемыми; если должен быть порядок вообще, он должен простираться насквозь; ни один момент, ни одна деталь не должны быть изъяты из хватки закона. И хотя в этом Платон, несомненно, идет гораздо дальше здравого смысла греков, все же он строит не совсем на пустом месте. Республика, которой он жаждет, была реализована, как мы увидим, частично, по крайней мере, в Спарте. Так что его настаивание на всепроникающем господстве государства, как бы преувеличено оно ни было, преувеличено на реальных линиях греческой практики и может быть принято как показатель реального различия и даже антитезы между их точкой зрения и той, которая преобладает в настоящее время в большинстве современных государств.

Но, с другой стороны, такая фраза, как «жертва индивида целому», в этой степени, по крайней мере, вводит в заблуждение, что она предполагает оппозицию между целью индивида и целью Государства, такую, которая была совершенно чужда греческой концепции. Лучший индивид, по их мнению, был также лучшим гражданином; два идеала не только не были несовместимы, они были почти неразличимы. Когда Аристотель определяет государство как «ассоциацию подобных лиц для достижения наилучшей возможной жизни», он подразумевает не только то, что общество является средством, с помощью которого индивид достигает своего идеала, но также и то, что этот идеал включает функции общественной жизни. Государство в его представлении — это не просто удобный механизм, который возвышает человека над его животными потребностями и освобождает его следовать своим собственным склонностям; оно само по себе является его целью, или, по крайней мере, ее частью. И из этого следует, что правила государства не рассматривались греками — как они склонны рассматриваться современными людьми — как множество досадных, если необходимых, ограничений индивидуальной свободы; но скорее как выражение лучшей и высшей природы гражданина, как формула поведения, которую хороший человек естественно предписал бы самому себе. Так что, чтобы получить ясное представление о том, что было, по крайней мере, греческим идеалом, как бы несовершенно он ни был достигнут на практике, мы должны рассматривать индивида не как принесенного в жертву целому, а скорее как реализующего себя в нем. Мы таким образом приблизимся к тому, что кажется точкой зрения не только Аристотеля и Платона, но также и среднего греческого человека.

Раздел 3. Греческий взгляд на закон.

Ибо ничто не является более примечательным в политической теории греков, чем уважение, которое они обычно выражают к закону. Ранние законодатели, как полагали, были специально вдохновлены божественной силой — Ликург, например, Аполлоном, а Минос — Зевсом; и Платон рассматривает как фундаментальное условие благополучия любого государства то, чтобы этот взгляд преобладал среди его граждан. Не была эта концепция божественного происхождения закона ограничена легендой и философией; мы находим ее выраженной в следующем отрывке Демосфена, обращенном к жюри средних афинян и представляющем, во всяком случае, конвенциональный и ортодоксальный, если не критический взгляд греческой публики:

«Вся жизнь людей, о афиняне, населяют ли они большой город или маленький, управляется природой и законами. Из них природа — вещь нерегулярная, неравная и свойственная отдельному обладателю; законы — регулярные, общие и одни и те же для всех. Природа, если она испорчена, часто имеет порочные желания; поэтому вы найдете людей такого рода, впадающих в ошибку. Законы желают того, что справедливо, почетно и полезно; они ищут этого, и, когда оно найдено, оно устанавливается как общее постановление, одно и то же и одинаковое для всех; и это есть закон, которому все люди должны подчиняться по многим причинам, и особенно потому, что каждый закон есть изобретение и дар Богов, решение мудрых людей, корректив ошибок преднамеренных и непреднамеренных, договор всего государства, согласно которому все, кто принадлежит к государству, должны жить».

В этой оппозиции Закона, как универсального принципа, Природе, как индивидуальному капризу, подразумевается молчаливое отождествление Закона и Справедливости. Отождествление, конечно, никогда не бывает полным ни в одном государстве и достаточно часто даже не является приблизительным. Ни один народ не осознавал этого лучше греков, никто, как мы увидим позже, не доводил это более энергично до конца. Но все же позитивная концепция, которая лежала в корне их общества, была той, которая находит выражение в отрывке, который мы процитировали, и которая изложена еще более явно в «Воспоминаниях» Ксенофонта, где этот достойный пример хорошего и эффективного гражданина представляет своего героя Сократа как утверждающего, без колебаний или оговорок, что «то, что в соответствии с законом, есть справедливо». Подразумевается, конечно, не то, что законы нельзя улучшить, что они в какой-либо точке адекватно соответствуют справедливости; но то, что справедливость имеет объективную и обязательную значимость и что Закон есть серьезная и в целом успешная попытка воплотить ее на практике. Это было убеждение, преобладавшее в лучший период Греции; убеждение, под которым ее институты формировались и процветали, и чье ниспровержение философией критической эпохи совпало с, если не было причиной, ее упадка.

Раздел 4. Ремесленники и рабы.

Мы теперь пришли к общему представлению о природе греческого государства и его отношениях к отдельному гражданину. Но были также члены государства, которые не были гражданами вообще; был класс рабочих и торговцев, которые, по крайней мере в некоторых государствах, не имели политических прав; и класс рабов, которые нигде не имели никаких прав вообще. Ибо в греческой концепции гражданин был аристократом. Его совершенство мыслилось состоящим в общественной деятельности; и выполнению общественных обязанностей он должен был поэтому иметь возможность посвящать большую часть своего времени и энергии. Но существование такого привилегированного класса подразумевало существование класса производителей для их поддержки; и производители, по природе своего призвания, будь то раб или свободный, были исключены из жизни совершенного гражданина. У них не было необходимого досуга, чтобы посвятить его общественным делам; не было у них и возможности приобрести умственные и физические качества, которые позволили бы им совершать их достойно. Они поэтому рассматривались греками как низший класс; в некоторых государствах, в Спарте, например, и в Фивах, они были исключены из политических прав; и даже в Афинах, самых демократических из всех греческих сообществ, хотя они были допущены к гражданству и пользовались значительным политическим влиянием, они, кажется, никогда не теряли клейма социального неполноценности. И различие, которое было таким образом более или менее определенно проведено на практике между гражданами в собственном смысле и производительным классом, было еще более решительно утверждено в теории. Аристотель, самый сбалансированный из всех греческих мыслителей и лучший выразитель нормального тренда их идей, исключает класс ремесленников из гражданства своего идеального государства на том основании, что они лишены своим занятием характерного совершенства человека. И Платон, хотя здесь, как и везде, он доводит нормальный взгляд до крайности, все же в своем настаивании на пропасти, которая отделяет гражданина от механика и торговца, симпатизирует общему течению греческих идей. Его идеальное государство — то, которое зависит главным образом от сельского хозяйства; в котором торговля и обмен сведены к наименьшим возможным размерам; в котором каждый гражданин — землевладелец, которому запрещено заниматься торговлей; и в котором производительный класс исключен из всех политических прав. Оборотная сторона, таким образом, греческого гражданина, который реализовывал в государстве свою высшую жизнь, был низший класс производителей, которые реализовывали только средства к существованию. Но внутри этого класса снова было различие еще более фундаментальное — различие между свободными людьми и рабами. В большинстве греческих государств рабы составляли большую часть населения; в Афинах, если взять крайний случай, в конце четвертого века, они оцениваются в 400 000 на 100 000 граждан. Они использовались не только в домашней службе, но и на полях, на фабриках и в шахтах, и выполняли, короче говоря, значительную часть производительного труда в государстве. Целая большая секция, таким образом, производителей в Древней Греции не имела никаких социальных или политических прав вообще. Они существовали просто для поддержания аристократии граждан, для которых и в которых государство имело свое бытие. И это положение вещей нисколько не было противно среднему греческому уму. Ничто не является более любопытным для современного человека, чем темперамент, с которым Аристотель подходит к этой теме. Без удивления или негодования, но в тоне беспристрастного, научного исследователя, он задает себе вопрос, является ли рабство естественным, и отвечает на него утвердительно. Ибо, аргументирует он, хотя в любом конкретном случае, из-за неопределенных случайностей судьбы и войны, не тот человек может случайно оказаться порабощенным, но, в широком смысле, общая истина остается, что есть некоторые люди настолько ниже других, что они должны деспотически управляться, по тому же праву и для той же доброй цели, что тело должно управляться душой. Такие люди, утверждает он, являются рабами по природе; и в их интересах быть управляемыми так же, как в интересах их хозяев управлять ими. К этому классу принадлежат, например, все, кто естественно неспособен ни к чему, кроме физической деятельности. Эти должны рассматриваться как отделимые конечности, так сказать, человека, который владеет ими, инструменты его воли, как руки и ноги; или, чтобы использовать собственную фразу Аристотеля, «раб — это инструмент с жизнью в нем, а инструмент — безжизненный раб».

Отношение между господином и рабом, столь откровенно понимаемое греками, не обязательно предполагало жестокое обращение, хотя и было вполне с ним совместимо. Раба, несомненно, могли подвергать дурному обращению, что и происходило весьма часто, ибо господин обладал почти абсолютной властью над ним, его жизнью и здоровьем; однако, как и следовало ожидать, лучшие из греков ясно осознавали, что обращение должно быть благожелательным и гуманным. «Существует определенная взаимная выгода и доброжелательность, — говорит Аристотель, — между господином и рабом во всех случаях, когда это отношение является естественным, а не просто навязанным извне обычаем или силой». Платон же настаивает на обязанности не оскорблять и не унижать раба, а относиться к нему даже с большей справедливостью, чем если бы он находился в положении равенства.

И все же нет сомнений в том, что греческое понимание рабства — один из тех моментов, в которых их взгляд на жизнь наиболее противоречит нашему. Столетия христианства породили в нас убеждение, или, вернее, инстинкт, что люди равны по крайней мере в той мере, в какой никто не имеет права открыто превращать другого в простое пассивное орудие своей воли — что каждый человек, короче говоря, должен рассматриваться как цель сама по себе. Однако даже здесь расхождение между греческим и современным взглядами менее радикально, чем кажется на первый взгляд. Ибо современный человек, несмотря на свою вполне искреннюю веру в равенство (в том смысле, в каком мы только что определили это слово), все же, сталкиваясь с расовыми различиями, признает степени неполноценности столь крайними, что практически вынужден прийти к аристотелевской позиции, согласно которой некоторые люди являются рабами по природе. Американец, например, вряд ли станет отрицать, что таково его отношение к неграм. Теоретически негр равен белому человеку политически и социально; на практике же он исключен из голосования, из профессиональной деятельности, из преимуществ социального общения и даже, как мы недавно узнали, из самых элементарных форм правосудия. Общая априорная доктрина равенства разбивается о реальные факты; и старая греческая концепция «раба по природе» может быть обнаружена за маской христианского идеала. И в то время как современный взгляд, даже вопреки самому себе, приближается к греческому, греческий взгляд, в силу собственной эволюции, уже начинал предвосхищать наш. Даже Аристотель, формулируя свою концепцию рабства, считает необходимым заметить, что, хотя верно, что некоторые люди являются рабами по природе, на практике, в условиях, когда побеждает сила, может случиться так, что «естественный» раб становится господином, а «естественный» господин низводится до раба. Это уже серьезная модификация его доктрины. А другие авторы, развивая это утверждение дальше, полностью отрицают теорию естественного рабства. «Ни один человек, — говорит поэт Филимон, — никогда не рождался рабом по природе. Лишь судьба поставила людей в такое положение». И Еврипид, самый современный из греков, пишет в том же духе: «Одно лишь имя позорит раба. Во всем остальном раб, если он хорош, ничем не хуже свободного человека».

Таким образом, кажется, что различие между греческой и современной точками зрения не столь глубоко и окончательно, как кажется на первый взгляд. Тем не менее, различие, в широком смысле, существует. Греки, в целом, были вполне довольны тем, чтобы принести в жертву большинство ради меньшинства. Их позиция, как мы сказали в самом начале, была фундаментально аристократической; они скорее преувеличивали, чем преуменьшали различия между людьми — между греком и варваром, свободным и рабом, джентльменом и ремесленником — рассматривая их как естественные и фундаментальные, а не как случайный продукт обстоятельств. «Равенство», которого они искали в благоустроенном государстве, было пропорциональным, а не арифметическим — наделение каждого его особым правом, а не равными правами для всех. Одни были рождены, чтобы править, другие — чтобы служить; одни — чтобы быть целями, другие — чтобы быть средствами; и проблема, которую предстояло решить, заключалась не в том, чтобы стереть эти различия в тоне, а в том, чтобы свести их в упорядоченную гармонию.

В современном государстве, напротив, хотя классовые различия достаточно четко выражены, точка зрения, с которой они рассматриваются, фундаментально иная. Они приписываются скорее случайностям судьбы, чем различиям в природе. Ремесленник, например, несомненно, стоит ниже профессионала; но никто не утверждает, что он является существом иного рода, неспособным по своей природе, как утверждает Аристотель, к характерному совершенству человека. Признаваемое различие скорее касается богатства, чем естественного призвания, и может быть стерто способностями и удачей. Ни в теории, ни на практике современное государство не признает такой пропасти, какая в Древней Греции отделяла свободного от раба или гражданина от негражданина.

Раздел 5. Греческое государство преимущественно военное, а не промышленное.

Истоки этого расхождения во взглядах следует искать во всех обстоятельствах и характере греческих государств. Основанные в начале путем завоевания, многие из них сохраняли в своей внутренней структуре следы своего насильственного происхождения. Граждане, например, Спарты и Крита были, по сути, военными гарнизонами, поселенными посреди враждебного населения. Это были крайние случаи; и в других местах, несомненно, различие между завоевателями и завоеванными исчезло. Тем не менее, этого было достаточно, чтобы сформировать концепцию и идеал гражданина как члена привилегированного и высшего класса, чья энергия была полностью посвящена поддержанию советом и войной не только процветания, но и самого существования государства. Более того, первоначальный гражданин был владельцем земли, которую для него обрабатывал зависимый класс. Производительный труд с самого начала был отмечен клеймом неполноценности; торговля, если и возникала, то за пределами земельной аристократии и с трудом добивалась какого-либо признания в обществе и политике. Таковы были условия, породившие греческую концепцию гражданина. В некоторых государствах, таких как Спарта, они оставались практически неизменными на протяжении всего лучшего периода греческой истории; в других, таких как Афины, они были изменены ростом торгового населения, и там, где это происходило, концепция гражданина также менялась, а все государственное устройство принимало демократический характер. И все же, как мы видели, даже в самых демократических государствах современная концепция равенства никогда не признавалась. Ибо, во-первых, институт рабства сохранялся, клеймя массу производителей как низшую касту; а во-вторых, торговля, даже в тех государствах, где она была наиболее развита, едва ли достигала преобладающего влияния. Древнее государство было и оставалось преимущественно военным. Великие промышленные вопросы, которые волнуют современные государства, в Греции либо не существовали вовсе, либо принимали столь простую форму, что не поднимались на поверхность политической жизни. Насколько любопытно, например, с современной точки зрения, видеть, как Платон, гражданин важнейшего торгового центра Греции, отбрасывает в следующем кратком предложении все коммерческое законодательство своего идеального государства:

«Что касается тех обычных деловых сделок между частными лицами на рынке, включая, если угодно, контракты ремесленников, клевету, нападения, судебные разбирательства и формирование жюри, или, опять же, вопросы, касающиеся тарифов и сбора таких пошлин, которые могут быть необходимы на рынке или в гаванях, и вообще всех правил рынка, полиции, таможни и тому подобного; стоит ли нам вообще снисходить до законодательства по таким вопросам?

«Нет, не стоит давать указания по этим пунктам хорошим и культурным людям: ибо в большинстве случаев им не составит труда обнаружить все необходимое законодательство».

На самом деле, на протяжении всего его трактата Платон занимается почти исключительно некоммерческим или военным классом; и, придерживаясь этой линии, он настолько близок к реальности, что этот класс был тем, который действительно преобладал в греческом государстве; и что даже там, где, как в Афинах, производительный класс становился важным фактором политической жизни, он никогда не был способен полностью ниспровергнуть аристократическую концепцию гражданина.

И с этой концепцией, мы должны добавить, была связана вся греческая концепция индивидуального совершенства. Неполноценность ремесленника и торговца, исторически установленная указанным нами образом, еще более подчеркивалась тем фактом, что они были исключены своим призванием из культивирования высших личных качеств — из тренировки тела гимнастикой и ума философией; из привычного общения с общественными делами; из того идеального баланса, короче говоря, физических, интеллектуальных и моральных сил, который мог быть достигнут только процессом самосовершенствования, несовместимым с занятием торговлей ради хлеба насущного. Таково, во всяком случае, было мнение греков. У нас будет повод вернуться к этому позже. А пока давайте подведем итог нашего исследования на данный момент.

Мы видели, что государство, согласно греческим представлениям, должно быть настолько ограничено как по территории, так и по населению, чтобы все его граждане могли лично участвовать в его управлении и защите; что оно основывалось на фундаментальных классовых различиях, резко отделяющих гражданина от негражданина, а раба от свободного; что его целью и предназначением была та всепоглощающая корпоративная деятельность, в которой гражданин находил высшее выражение самого себя; и что ради этой цели низшие классы рассматривались как простые средства — точка зрения, которая находит свое наиболее полное выражение в институте рабства.

Раздел 6. Формы правления в греческом государстве.

Хотя это и было общим представлением о греческом государстве, было бы ошибкой полагать, что оно повсюду воплощалось в единой постоянной форме политии. Напротив, большинство государств в Греции находились в постоянном состоянии изменчивости; революция следовала за революцией с поразительной быстротой; и вместо единого фиксированного типа мы на самом деле получаем постоянный переход от одной разновидности к другой. Данный нами общий обзор поэтому следует рассматривать лишь как своего рода ограничительную формулу, охватывающую ряд политий, различных и даже противоположных по характеру. Из этих политий Аристотель, чья работа основана на изучении всех существующих государств Греции, признает три основные разновидности: правление одного, правление немногих и правление многих; и каждая из них подразделяется на две формы: одну хорошую, где правительство заботится о благополучии всех, и другую плохую, где оно заботится только о благополучии тех, кто правит. В результате получается шесть форм, из которых три хороши: монархия, аристократия и то, что он называет «политией» par excellence; три плохие: тирания, олигархия и демократия. Обо всех этих формах у нас есть примеры в греческой истории, и мы действительно можем в общих чертах проследить тенденцию государства эволюционировать через этот ряд. Но, безусловно, наиболее важными в исторический период являются две формы, известные как олигархия и демократия; и причина их важности в том, что они примерно соответствовали правлению богатых и правлению бедных. «Богатые и бедные, — говорит Аристотель, — являются действительно антагонистическими членами государства. В результате характер всех существующих политий определяется преобладанием того или иного из этих классов, и общепринято мнение, что существуют две политии и только две, а именно: демократия и олигархия». Другими словами, социальное различие между богатыми и бедными было преувеличено в Греции до политического антагонизма. В каждом государстве была олигархическая и демократическая фракция; и столь ожесточенной была оппозиция между ними, что мы можем почти сказать, что каждый греческий город находился в хроническом состоянии гражданской войны, став, как выражается Платон, не одним городом, а двумя: «одним, включающим богатых, и другим — бедных, которые живут вместе на одной земле и всегда строят козни друг против друга».

Раздел 7. Фракционность и анархия.

Этот внутренний раскол, который проходил через почти каждое государство, достиг своего апогея в великой Пелопоннесской войне, которая разделила Грецию в конце пятого века и в которой Афины и Спарта, два главных противника, представляли соответственно демократические и олигархические принципы. Каждая сторона взывала к родственной фракции в государствах, которые были им враждебны; и каждый город был разделен против самого себя, причем партия, которая в данный момент была «вне» власти, замышляла с иностранным врагом свержение партии, которая была «внутри». Таким образом, общая греческая концепция упорядоченного государства была настолько далека от реализации на практике, что, вероятно, ни в один период истории цивилизованного мира не царила столь полная и циничная анархия.

Чтобы оценить пропасть, существовавшую между идеалом и фактом, нам достаточно сопоставить такую схему, как та, что изложена в «Государстве» Платона, со следующим описанием Фукидида о состоянии Греции во время Пелопоннесской войны:

«Вскоре после этого весь эллинский мир пришел в движение; в каждом городе вожди демократии и олигархии боролись, одни — чтобы привести афинян, другие — лакедемонян. В мирное время у людей не было бы оправдания для приглашения тех или других, и не было бы желания делать это; но когда они были в состоянии войны и обе стороны могли легко получить союзников во вред своим врагам и к собственной выгоде, недовольная партия была слишком готова призвать иностранную помощь. И революция принесла городам Эллады много ужасных бедствий, таких, какие были и всегда будут, пока человеческая природа остается прежней, но которые более или менее обостряются и различаются по характеру с каждым новым сочетанием обстоятельств. В мире и процветании как государства, так и отдельные лица руководствуются более высокими мотивами, потому что они не подпадают под власть властных необходимостей; но война, которая отнимает комфортное обеспечение повседневной жизни, является суровым учителем и стремится уподобить характер людей их условиям.

«Когда в городах начинались смуты, те, кто следовал за ними, все дальше и дальше продвигали революционный дух и были полны решимости превзойти славу всех своих предшественников изобретательностью своих предприятий и жестокостью своей мести. Значение слов больше не имело прежнего отношения к вещам, но менялось ими по их усмотрению. Безрассудная дерзость считалась верной храбростью; благоразумное промедление было оправданием труса; умеренность была маскировкой неженственной слабости; знать все означало ничего не делать. Неистовая энергия была истинным качеством человека. Заговорщик, который хотел быть в безопасности, был отступником в маскировке. Любителю насилия всегда доверяли, а его противника подозревали. Тот, кому удавался заговор, считался знающим, но еще большим мастером в хитрости был тот, кто раскрывал его. С другой стороны, тот, кто с самого начала замышлял не иметь ничего общего с заговорами, был разрушителем партий и трусом, который боялся врага. Одним словом, того, кто мог превзойти другого в дурном поступке, приветствовали, так же как и того, кто поощрял к злу того, у кого не было об этом представления. Партийная связь была сильнее кровной, потому что партизан был более готов дерзать, не спрашивая почему (ибо партийные ассоциации не основаны на каком-либо установленном законе, и они не ищут общественного блага; они формируются вопреки законам и из корыстных интересов). Печатью доброй веры был не божественный закон, а соучастие в преступлении. Если враг, когда он был на подъеме, предлагал честные слова, противоположная сторона принимала их не с великодушным духом, а с ревнивой бдительностью к его действиям. Месть была дороже самосохранения. Любые соглашения, клятвенно заверенные обеими сторонами, когда они не могли сделать ничего другого, были обязательными до тех пор, пока обе стороны были бессильны. Но тот, кто при благоприятной возможности первым набирался смелости и наносил удар по врагу, когда видел его врасплох, получал большее удовольствие от вероломного, чем получил бы от открытого акта мести; он поздравлял себя с тем, что выбрал более безопасный путь, а также с тем, что перехитрил своего врага и получил приз за превосходство в способностях. В общем, нечестные легче завоевывают репутацию умных, чем простые — репутацию добродетельных; люди гордятся первым, но стыдятся второго.

«Причиной всех этих зол была жажда власти, проистекающая из алчности и амбиций, и партийный дух, который порождается ими, когда люди оказываются втянутыми в борьбу. Ибо лидеры с обеих сторон использовали благовидные названия, одна партия заявляла, что отстаивает конституционное равенство многих, другая — мудрость аристократии, в то время как они делали общественные интересы, которым на словах были преданы, на деле своей добычей. Стремясь всеми способами превзойти друг друга, они совершали самые чудовищные преступления; но даже они были превзойдены масштабом их мести, которую они преследовали до самого предела, ни одна из сторон не соблюдала никаких определенных границ ни справедливости, ни общественной целесообразности, но обе одинаково делали каприз момента своим законом. Либо с помощью неправедного приговора, либо захватывая власть сильной рукой, они стремились насытить нетерпение партийного духа. Ни одна фракция не заботилась о религии; но любое благовидное притворство, которому удавалось осуществить какую-либо гнусную цель, всячески восхвалялось. А граждане, которые не принадлежали ни к одной из партий, становились добычей обеих; либо их не любили за то, что они держались в стороне, либо люди завидовали тому, что они выжили.

«Таким образом, революция породила все формы порока в Элладе. Простота, которая является столь значительным элементом благородной натуры, была высмеяна и исчезла. Повсюду воцарилось отношение вероломного антагонизма; ибо не было слова достаточно обязывающего, ни клятвы достаточно ужасной, чтобы примирить врагов. Каждый человек был силен только в убеждении, что ничто не является безопасным; он должен был заботиться о собственной безопасности и не мог позволить себе доверять другим. Низшие умы обычно преуспевали больше всех. Ибо, осознавая свои собственные недостатки и опасаясь способностей своих противников, которым они не были ровней в силе речи и чьи тонкие умы могли опередить их в замышлении зла, они наносили удар смело и сразу. Но более умные, полагая в своем высокомерии, что они успеют вовремя, и презирая действовать, когда могли думать, были застигнуты врасплох и легко уничтожены».

Общее обвинение, таким образом выдвинутое Фукидидом, в полной мере иллюстрируется событиями войны, которые он описывает. Однажды, например, афиняне блокировали Митилену; правительство, олигархия, было вынуждено вооружить народ для защиты; народ, получив оружие, немедленно потребовал политических прав под угрозой сдачи города иностранному врагу; и правительство, вместо того чтобы уступить их требованиям, сдало его само. Опять же, Мегара, как мы узнаем, была дважды предана: один раз демократами афинянам, а другой раз олигархами лакедемонянам. В Леонтинах сиракузяне были призваны, чтобы изгнать народную партию. А на Коркире народ, одержав верх над своими аристократическими противниками, перешел к всеобщей резне, которая продолжалась семь дней, со всеми видами моральных и физических зверств.

Таков взгляд на политическое состояние Греции, представленный нам современным наблюдателем в конце пятого века, и это любопытный комментарий к греческой идее государства. Эта идея, как мы видели, заключалась в упорядоченном неравенстве, как политическом, так и социальном; и в некоторых государствах, особенно в Спарте, она была успешно воплощена в стабильной форме. Но в большинстве греческих государств она никогда не достигала большего, чем изменчивая и временная реализация. Внутреннее противоречие было слишком крайним для попытки примирения; неравенства отказывались сливаться в гармонию расходящихся тонов, но утверждали себя в диссонансе гражданской войны.

Раздел 8. Собственность и коммунистический идеал.

И, как мы видели, этот внутренний раскол греческого государства был в такой же мере социальным, как и политическим. «Многие» и «немногие» отождествлялись соответственно с бедными и богатыми; и борьба, таким образом, в основе своей была в такой же мере экономической, как и политической. Правление олигархии понималось как эксплуатация масс классами. «Олигархия, — говорит демократ, как сообщает Фукидид, — давая народу полную долю опасности, не только берет слишком много благ, но и абсолютно монополизирует их». И, точно так же, приход демократии считался означающим ограбление классов в интересах масс, либо путем чрезмерного налогообложения, либо путем злоупотребления судебной властью для наложения штрафов, либо любым другим из полулегальных способов угнетения, которые большинство у власти всегда имеет в своем распоряжении. Это существенное отождествление богатых и бедных, соответственно, с олигархом и демократом может быть дополнительно проиллюстрировано следующим отрывком из Аристотеля:

«Вследствие политических потрясений и споров между общинами, с одной стороны, и богатыми — с другой, та партия, которой удается одержать верх над своими противниками, вместо того чтобы установить политию широкого и равного типа, присваивает политическое господство как приз победы и устанавливает либо демократию, либо олигархию».

Мы видим, таким образом, что именно лежащий в основе вопрос о собственности вносил столь сильную горечь в партийную борьбу в Греции. С самого раннего периода, по сути, мы обнаруживаем, что политическая революция была вызвана экономическими причинами. Долги были главным фактором кризиса, который привел к законодательству Солона; и передел земли был одной из мер, приписываемых Ликургу. По мере роста населения и развития торговли в морских государствах проблема бедности становилась все более острой; и хотя она частично решалась эмиграцией избыточного населения в колонии, в пятом и четвертом веках мы находим ее заметной и насущной как в практической политике, так и в умозрениях. Ничто не может лучше проиллюстрировать, насколько знакомой была эта тема и к каким свободным теоретизированиям она привела, чем отрывки, в которых она рассматривается в комедиях Аристофана. Вот, например, отрывок из «Женщин в народном собрании», который стоит привести как вклад в аргумент, принадлежащий каждой эпохе.

ПРАКСАГОРА. Я говорю вам, что мы все должны делиться поровну и иметь все общее, вместо того чтобы один был богат, а другой беден, один имел сотни акров, а другому не хватало даже на могилу, один имел дом, полный слуг, а другой — даже жалкого мальчишку-слугу. Я собираюсь ввести коммунизм и всеобщее равенство.

БЛЕПИР. Какой коммунизм?

ПРАКС. Это как раз то, что я собиралась вам рассказать. Прежде всего, деньги, земля и все остальное, чем кто-либо может владеть, станут общей собственностью. Затем мы будем содержать вас всех из общего фонда, с должным вниманием к экономии и бережливости.

БЛЕП. А как насчет тех, у кого нет земли, а есть только деньги, которые они могут спрятать?

ПРАКС. Все это пойдет в общественную казну. Утаить что-либо будет клятвопреступлением.

БЛЕП. Клятвопреступлением! Ну, если уж на то пошло, все это было приобретено клятвопреступлением.

ПРАКС. А потом, деньги не будут нужны никому.

БЛЕП. Почему нет?

ПРАКС. Потому что никто не будет бедным. У каждого будет все, что он хочет: хлеб, соленая рыба, ячменная лепешка, одежда, вино, венки, нут. Так какой смысл что-то утаивать? Ответь на это, если сможешь!

БЛЕП. Разве не те, у кого есть все эти вещи, являются самыми большими ворами?

ПРАКС. Несомненно, при старых законах. Но теперь, когда все будет общим, какой смысл что-то утаивать?

БЛЕП. Кто будет работать в поле?

ПРАКС. Рабы; все, что вам нужно будет делать, — это одеваться и выходить вечером на ужин.

БЛЕП. А как насчет одежды? Как она будет предоставляться?

ПРАКС. То, что у вас есть сейчас, подойдет для начала, а потом мы сами сделаем ее для вас.

БЛЕП. Еще кое-что! Предположим, человек проиграет свой иск в суде, откуда возьмутся деньги на возмещение ущерба? Было бы несправедливо брать из общественных средств.

ПРАКС. Но никаких судебных исков вообще не будет!

БЛЕП. Это будет означать разорение для многих людей!

ПРОХОЖИЙ. Как раз моя мысль!

ПРАКС. Почему они должны быть?

БЛЕП. Почему! По причинам, которых предостаточно, бог свидетель! Например, человек может отказаться от своих долгов.

ПРАКС. В таком случае, откуда у того, кто дал деньги в долг, они взялись? Ясно, что раз все общее, он должен был их украсть!

БЛЕП. Так и есть! Отличная идея! Но теперь скажи мне вот что. Когда парни начинают драться за кубком, откуда возьмутся деньги на возмещение ущерба?

ПРАКС. Из пайка! Человек не будет так спешить затевать ссору, когда за это придется платить своим животом.

БЛЕП. Еще кое-что! Неужели больше не будет воров?

ПРАКС. Почему кто-то должен красть то, что принадлежит ему самому?

БЛЕП. А не ограбят ли человека ночью, сняв с него плащ?

ПРАКС. Не если ты будешь спать дома!

БЛЕП. А если кто-то спит вне дома, как это делали раньше?

ПРАКС. Нет, ибо всего будет достаточно и даже с избытком для всех. И даже если вор попытается раздеть человека, тот отдаст свой плащ по доброй воле. Какой смысл драться? Ему достаточно пойти и взять другой, и лучший, из общественных складов.

БЛЕП. И больше не будет азартных игр?

ПРАКС. На что будет играть?

БЛЕП. А как насчет жилья?

ПРАКС. Оно будет одинаковым для всех. Я говорю вам, что собираюсь превратить весь город в один огромный дом и сломать все перегородки, чтобы каждый имел свободный доступ к каждому другому.

«Социальный вопрос», таким образом, явно возник в Древней Греции, хотя, несомненно, в бесконечно более простой форме, чем та, в которой он представлен нам; и можно было бы ожидать, что греки, с их представлением о верховенстве государства, приняли бы какие-то радикальные общественные меры для его решения. И, действительно, в более ранний период их истории, как было указано выше, мы находим масштабные революции, осуществленные в распределении собственности. В Афинах Солон отменил долги, полностью или частично, снизив процентную ставку и обесценив валюту; а в Спарте, как говорят, Ликург вернул всю землю государству и переделил ее поровну между гражданами. У нас также есть следы законов, существовавших в других государствах для регулирования в интересах равенства владения и передачи земли. Но не похоже, чтобы в каком-либо государстве предпринималась попытка постоянно контролировать с помощью государственной власти производство и распределение богатства. Тем временем, однако, проблема социального неравенства занимала умы политических теоретиков; и у нас есть сведения о различных схемах идеальной политии, построенных на коммунистических принципах. Из них наиболее важной, и единственной сохранившейся до нас, является знаменитое «Государство» Платона; и никогда, можно с уверенностью утверждать, план общества не был составлен столь последовательным, гармоничным и прекрасным в себе, или столь безразличным к реальным способностям человечества. Следуя тому, что мы уже указали как естественное направление греческих идей, философ отделяет, с одной стороны, производительный класс, который не должен иметь никаких политических прав; и, с другой стороны, класс солдат и правителей. Именно ими одними он серьезно занимается; и схема, которую он составляет для них, является бескомпромиссно коммунистической. Будучи очищенными путем тщательного образования от всех эгоистических страстей, они должны жить вместе, имея все общее, преданные сердцем и душой общественному благу и невинные даже в желании какого-либо частного владения или выгоды для себя. «Прежде всего, никто, — говорит Платон, — не должен владеть никакой частной собственностью, если этого можно избежать; во-вторых, ни у кого не должно быть жилища или кладовой, в которые не могли бы войти все желающие; все необходимое, что требуется умеренным и мужественным людям, обученным войне, они должны получать по регулярному назначению от своих сограждан в качестве платы за свои услуги, и сумма должна быть такой, чтобы не оставлять ни излишка на годовое потребление, ни дефицита; и они должны посещать общие трапезы и жить вместе, как люди в лагере: что касается золота и серебра, мы должны сказать им, что они находятся в постоянном владении божественного вида драгоценных металлов, помещенного в их души самими богами, и поэтому не нуждаются в земном; что, по сути, было бы осквернением загрязнять их духовные богатства, смешивая их с обладанием смертным золотом, потому что мировая монета была причиной бесчисленных нечестивых поступков, тогда как их — неоскверненная: поэтому им, в отличие от остального народа, запрещено трогать или касаться золота и серебра, или входить под одну крышу с ними, или носить их в своих одеждах, или пить из драгоценных металлов. Если они будут следовать этим правилам, они будут в безопасности сами и станут спасителями города: но как только они начнут владеть землями, домами и деньгами, они станут домовладельцами и земледельцами вместо стражей и станут враждебными хозяевами своих сограждан, а не их союзниками; и так они проведут всю свою жизнь, ненавидя и будучи ненавидимыми, строя козни и подвергаясь козням, пребывая в более частом и сильном страхе перед своими врагами дома, чем перед врагами за рубежом; к тому времени они и остальная часть города будут находиться на самом краю гибели».

Этот отрывок интересен хотя бы как иллюстрация того, насколько Платон был впечатлен злыми результатами института частной собственности. Но как вклад в политическую теорию он был открыт для суровой критики со стороны представителей опыта и здравого смысла. Главным из них был Аристотель, чья критика сохранилась до нас и который, признавая, что схема Платона имеет правдоподобный вид филантропии, утверждает, что она неприменима к фактам человеческой природы. К этому выводу, действительно, в конце концов пришел даже сам Платон; ибо в своей более поздней работе «Законы», хотя он все еще утверждает, что общность имущества была бы идеальным институтом, он неохотно отказывается от нее как от основы для возможного государства. С другой стороны, он стремится с помощью самых строгих правил предотвратить рост неравенства в богатстве. Он распределяет землю равными участками между своими гражданами, запрещая как покупку, так и дробление; ограничивает владение деньгами суммой, необходимой для ежедневного обмена; и запрещает ссуду под проценты. Цель законодателя, заявляет он, — сделать не великий, а счастливый город. Но счастливы только хорошие, а добродетель и богатство несовместимы. Законодатель, следовательно, не позволит своим гражданам быть богатыми, так же как не позволит им быть бедными. Он будет стремиться установить законом золотую середину; и ради этой цели, если он отчаялся в возможности последовательного коммунизма, будет законодательствовать, по крайней мере, как указано выше. Бескомпромиссный идеализм схемы Платона с его допущением неограниченной пластичности человеческой природы, конечно, присущ только ему самому и не является типичным для греческих идей. Но примечательно, что Аристотель, который является гораздо лучшим представителем среднего греческого ума, проявляет такое же недоверие к накоплению частной собственности. В начале своей «Политики» он различает два вида зарабатывания денег: один естественный, тот, который преследуется ради средств к существованию, другой неестественный, тот, который преследуется ради накопления. «Мотивом последнего, — говорит он, — является желание жизни, а не благой жизни»; и его самый ненавистный метод — это ростовщичество, неестественное порождение денег из денег. И хотя он отвергает как непрактичный принудительный коммунизм «Государства» Платона, он все же настаивает как на идеальном решении, что собственность, хотя и принадлежит индивидам, должна удерживаться как доверенное имущество для общего блага; и ставит перед законодателем проблему: «так распорядиться высшими натурами, чтобы они не желали, а низшими, чтобы они не могли возвеличивать себя».

Такие взгляды, можно заметить, сколь бы интересными они ни были как иллюстрация того, насколько остро мыслители Древней Греции осознавали недостатки частной собственности, имеют лишь самое отдаленное отношение к условиям нашего времени. Сложность и масштаб современной промышленности породили совершенно новые проблемы и совершенно новые схемы их решения; и особенно выдвинули на первый план точку зрения самих производителей. Для греческих мыслителей было естественно подходить к вопросу о собственности со стороны правящего класса или государства в целом. Коммунизм Платона, например, применялся только к «стражам» и солдатам, а не к производительному классу, от которого они зависели; и он был настолько поглощен первыми в ущерб последним, что отбрасывает в одном предложении, как недостойный детального внимания законодателя, весь аппарат труда и обмена. Рассматривать «рабочий класс» как самую важную часть общества, заменить моральную или политическую точку зрения экономической и рассматривать общество просто как машину для производства и распределения богатства было бы невозможно для древнего грека. Отчасти из-за простоты экономической стороны общества, с которым он был знаком, отчасти из-за привычки рассматривать рабочий класс как простое средство поддержания остальных, он был приведен, даже когда ему приходилось иметь дело с проблемой бедности и богатства, рассматривать ее скорее с точки зрения стабильности и эффективности государства, чем с точки зрения благополучия самих производителей. Современное отношение радикально отличается; произошла революция как в условиях промышленности, так и в том, как они рассматриваются; и практика и умозрения греческих полисов представляют для нас интерес, который, сколь бы велик он ни был, является скорее философским, чем практическим.

Раздел 9. Спарта.

Предыдущая попытка общего очерка природы греческого государства неизбежно является неточной и вводящей в заблуждение в той мере, в какой она пытается охватить в одном взгляде политии самого разного и противоречивого характера. Чтобы исправить, насколько это возможно, этот недостаток, чтобы дать впечатление, более определенное и полное, о разнообразии и масштабе политического опыта греков, давайте рассмотрим немного подробнее характер двух государств, которые были одновременно наиболее заметными и наиболее противоположными в своих достижениях и целях — государства Спарты, с одной стороны, и Афин, с другой. Именно эти два города разделили гегемонию Греции; они представляют крайности двух форм — олигархии и демократии, — под которые, как мы видели, подпадают греческие политии; и из достаточного знакомства с ними мы можем составить довольно полное представление обо всем диапазоне греческой политической жизни.

В Спарте мы видим одну крайность политического развития Греции, и ту, которая, пожалуй, ближе всего подходит к характерному греческому типу. О том, что это было преувеличением этого типа, верно, и это признавалось лучшими мыслителями Греции; но именно по этой причине это тем более интересно и поучительно как демонстрация отличительного аспекта греческой цивилизации.

Спартанское государство состояло из небольшой группы граждан — спартиатов или собственно спартанцев, — расположившихся лагерем посреди враждебного населения, которому они не предоставляли никаких политических прав и чьим трудом они снабжались предметами первой необходимости. Различие между классом граждан, с одной стороны, и производительным классом, с другой, было, таким образом, проведено как можно более четко и резко. Оно было даже преувеличено; ибо граждане были отрядом завоевателей, а производительный класс — покоренным народом, постоянно находящимся на грани восстания и удерживаемым в узде только такими мерами, как тайные убийства. Результатом было сплочение небольшой группы спартиатов в дисциплину, столь строгую и тесную, что под ней все приносилось в жертву необходимости самосохранения; и простое поддержание государства становилось целью, ради которой каждый индивид рождался, жил и умирал. Эта дисциплина, согласно традиции, была разработана одним законодателем, Ликургом, и поддерживалась в неприкосновенности на протяжении нескольких столетий. Ее основные черты можно резюмировать следующим образом.

Производство и воспитание детей, если начать с самого начала, вместо того чтобы быть оставленными на усмотрение индивидов, контролировались и регулировались государством. Женщины, во-первых, тренировались физическими упражнениями для здорового выполнения обязанностей материнства; их учили бегать и бороться обнаженными, как юношей, танцевать и петь на публике и свободно общаться с мужчинами. Брак разрешался только в расцвете сил; и свободное общение, вне его пределов, между здоровыми мужчинами и женщинами поощрялось и одобрялось общественным мнением. Мужчины, которые не вступали в брак, подвергались социальным и гражданским ограничениям. Дети, как только они рождались, представлялись на осмотр старейшинам своего племени; если они были сильными и хорошо сложенными, их растили; если нет, им позволяли умереть.

После того как здоровое потомство было обеспечено в качестве основы, все внимание уделялось его соответствующей подготовке. Младенцев с самого начала поощряли к свободному использованию конечностей, не стесненных пеленками, и приучали без страха переносить темноту и одиночество, а также избавляться от капризов и плача. В возрасте семи лет мальчиков забирали из-под опеки родителей и ставили под надзор государственного чиновника. Их образование в интеллектуальном плане было довольно скудным, включая только такие основы, как чтение и письмо; но в моральном плане оно было строгим и суровым. Собранные в группы под руководством старших юношей — мы могли бы назвать их «мониторами» — они приучались к дисциплине железной выносливости. Одна одежда служила им весь год; они ходили без обуви и спали на постелях из тростника, сорванного собственными руками. Их пища была простой, и довольно часто им приходилось обходиться без нее. Каждый момент дня они находились под наблюдением и контролем, ибо привилегией и обязанностью каждого гражданина было увещевать и наказывать не только своих, но и чужих детей. За ужином они прислуживали за столом старшим, отвечали на их вопросы и терпели их шутки. На улицах их учили ходить в молчании, руки сложены в плащах, глаза опущены, головы никогда не поворачиваются ни вправо, ни влево. Их гимнастическая и военная подготовка была непрерывной; где бы они ни встречались, нам говорят, они начинали боксировать; при условии, однако, что они были обязаны разойтись по команде любого прохожего. Чтобы приучить их рано к тяготам кампании, их учили красть еду со столов старших; если их обнаруживали, их били за неуклюжесть и оставляли без обеда. Ничто не было упущено, ни в моральном, ни в физическом плане, чтобы сделать их эффективными членами военного государства. Дисциплина не ослабевала и тогда, когда они достигали зрелости. Ибо, по сути, весь город был лагерем. Семейная жизнь была вытеснена общественной деятельностью. Мужчины обедали вместе, богатые и бедные одинаково, деля одну и ту же грубую и простую пищу. Слуги, собаки и лошади считались общей собственностью. Роскошь была строго запрещена. Единственная валюта в обращении была железной, столь громоздкой, что накопить или скрыть ее было невозможно. Дома были как можно более простыми, крыши обтесаны только топором, а двери — пилой; мебель и обстановка соответствовали им, простые, но идеально сделанные. Природа валюты практически запрещала торговлю, и ни одному гражданину не разрешалось заниматься каким-либо механическим ремеслом. Сельское хозяйство было основным занятием, и каждый спартанец имел, или должен был иметь, земельное поместье, обрабатываемое крепостными, которые платили ему ежегодную ренту. В полном соответствии с греческим идеалом, это было общество граждан-солдат, поддерживаемое низшим производительным классом. В иллюстрацию этого момента можно привести следующий любопытный анекдот из Плутарха. Во время одной из войн, в которых участвовали Спарта и ее союзники, союзники жаловались, что их, составлявших большинство армии, принудили к ссоре, которая никого, кроме спартанцев, не касалась. На что Агесилай, спартанский царь, «придумал этот способ, чтобы показать, что союзников было не больше. Он приказал, чтобы все союзники, какой бы страны они ни были, сели вперемешку на одной стороне, а все лакедемоняне — на другой: когда это было сделано, он приказал глашатаю объявить, чтобы все горшечники из обоих подразделений встали; затем все кузнецы; затем все каменщики; затем плотники; и так он прошел через все ремесла. К этому времени почти все союзники встали, но из лакедемонян не встал ни один человек, так как им по закону было запрещено изучать какое-либо механическое дело; и тогда Агесилай засмеялся и сказал: «Видите, друзья мои, сколько больше солдат мы посылаем, чем вы».

И, безусловно, насколько это касалось его непосредственных целей, это общество граждан-солдат было исключительно успешным. Мужество и эффективность спартанских войск были общеизвестны и поддерживались, действительно, не только тренировками, которые мы описали, но и социальными наказаниями за трусость. Человек, опозоривший себя в битве, был изгоем на своей родной земле. Никто не хотел есть с ним, никто не хотел бороться с ним; в танце он должен был занимать самое низкое место; он должен был уступать дорогу на встречах на улице и уступать свое место даже молодым людям; он должен был одеваться и вести себя смиренно, под угрозой побоев, и терпеть упреки женщин и мальчиков. Смерть, очевидно, была бы предпочтительнее такой жизни; и мы не удивлены, услышав, что дисциплина и доблесть спартанских войск прославлялись повсюду. Вот их описание, данное одним из них персидскому царю, когда тот планировал вторжение в Грецию:

«Храбры все греки, живущие в любой дорийской земле; но то, что я собираюсь сказать, касается не всех, а только лакедемонян. Прежде всего, что бы ни случилось, они никогда не примут твои условия, которые свели бы Грецию к рабству; и, более того, они обязательно вступят с тобой в бой, даже если вся остальная Греция подчинится твоей воле. Что касается их численности, не спрашивай, сколько их, чтобы их сопротивление было возможным делом; ибо если тысяча из них выйдет в поле, они встретят тебя в битве, и так же поступит любое число, будь оно меньше этого или больше.

«Когда они сражаются поодиночке, они такие же хорошие люди, как и любые другие в мире, а когда они сражаются в составе отряда, они самые храбрые из всех. Ибо, хотя они и свободные люди, они не во всем свободны; Закон — это господин, которому они принадлежат; и этого господина они боятся больше, чем твои подданные боятся тебя. Что бы он ни приказал, они делают; и его приказ всегда один и тот же: он запрещает им бежать в битве, независимо от количества их врагов, и требует от них стоять твердо и либо победить, либо умереть».

Практической иллюстрацией этой речи служит битва при Фермопилах, где 300 спартанцев сдерживали всё персидское войско, пока их не предали, зайдя в тыл, и они не погибли в бою до последнего человека.

Таким образом, Спартанское государство оправдывало себя в соответствии со своим собственным идеалом; однако насколько ограниченным был этот идеал, станет ясно из нашего очерка. Если нельзя сказать, что личность приносилась в жертву государству — ибо спартанец признавал жизнь государства своей собственной, — то, во всяком случае, одна сторона его натуры была настолько же ущемлена, насколько другая гипертрофирована. Мужество, послушание и выносливость развивались чрезмерно; но свободная игра страстей и мысли, изящество и искусства жизни, всё, что проистекает из естественной спонтанности, подавлялись этим суровым и жестким правлением. «Никто из них, — говорит Плутарх, восторженный почитатель спартанской политии, — не был предоставлен самому себе, чтобы жить, как ему вздумается; проводя время в городе, как в военном лагере, и сообразуя свой образ жизни и занятия с общественным благом, они считали, что принадлежат не себе, а своей стране». [Плут. Ликург, гл. 24]. И Платон, чья идеальная республика была в значительной степени основана на спартанской модели, тем не менее отметил как существенный недостаток их политии упор на воинскую добродетель в ущерб всему остальному и чрезмерное акцентирование корпоративного аспекта жизни. «Ваш военный образ жизни, — говорит он, — смоделирован по образцу лагеря и не похож на жизнь обитателей городов; ваши юноши сбиваются в стада и кормятся вместе, как молодые жеребята. Никто не берет своего собственного жеребенка и не уводит его от товарищей против воли, когда тот брыкается и пенится, не дает ему личного конюха, не тренирует и не чистит его отдельно, не дает ему такого образования, которое сделало бы его не только хорошим воином, но и правителем государства и городов. Такой человек был бы бо́льшим воином, чем тот, о ком поет Тиртей; и он почитал бы мужество повсюду, но всегда как четвертую, а не как первую часть добродетели, будь то в отдельных людях или в государствах». [Платон. Законы, II. 666 e. — Пер. Дж. Джоуэтта].