«Греческие философы. Том 2»

Помимо общего религиозного движения, которое давно действовало и ежедневно набирало силу от растущей варваризации империи, в этот момент была особая причина, склонявшая греческую философию к тесному союзу с мифологией, которую она ранее отвергала и осуждала. Это был быстрый подъем и распространение христианства. Св. Августин сказал, что из всех языческих философов никто не был ближе к христианской вере, чем неоплатоники. Тем не менее, именно в них старая религия нашла своих единственных апологетов, а новая религия — своих самых активных противников. Мы уже упоминали о детальной полемике Порфирия. Полвека спустя те же принципы могли похвастаться еще более прославленным защитником. Император Юлиан был проникнут доктринами неоплатонизма и был возвращен к древней вере учением его профессоров.

То, что кажется нам реакционным отношением спиритуалистической школы, было продиктовано обстоятельствами ее возникновения. Будучи продуктом великого классического возрождения, ее дело было неизбежно связано с цивилизацией Древней Греции, и поклонение старым богам, казалось, составляло неотъемлемый элемент этой цивилизации. Нужно только подумать об итальянском Возрождении с его пристрастием к старой мифологии, чтобы понять, насколько сильнее и страстнее должно было быть это чувство среди тех, к кому греческая литература все еще обращалась на живом языке, чьи глаза, куда бы они ни повернулись, все еще покоились на памятниках греческого религиозного искусства — непревзойденных, неоскверненных, непавших, неувядающих. И политеизм не был тем, что некоторые воображали его в этот период, просто традицией, ассоциацией, сном, черпающим призрачную поддержку из человеческих трудов и человеческих мыслей, которые он когда-то вдохновлял. Для Плотина и Прокла, как ранее для Сократа, Платона и Аристотеля, светила дня и ночи пылали с небес как одушевленные и бессмертные свидетели его истины. Дело было не просто в том, что небеса возвещали славу Божью; для благочестивого созерцателя они были зримо населены славными богами, и их созвездия были, как говорил Плотин, писанием, в котором можно было прочитать тайны судьбы. Тот же философ презрительно спрашивает гностиков, которые в этом отношении были неотличимы от христиан, были ли они настолько ослеплены, чтобы называть худших людей своими братьями, отказывая в этом титуле солнцу; и гораздо позже, несмотря на тяжелые наказания, связанные с этим, поклонение небесным телам продолжало практиковаться глубочайшими мыслителями и учеными неоплатонической школы. Более того, политеизм, самой слабостью и неустойчивостью своих догматов, давал гораздо более широкий простор для независимого умозрения, чем это могло быть позволено в пределах Католической Церкви, просто потому, что сам католицизм представлял собой философскую систему, в которой все великие проблемы существования были обеспечены определенными и авторитетными решениями.

Окончательное поражение политеизма оказалось в некотором отношении преимуществом для неоплатонизма, заставив его сменить теологическую полемику на исследования, которые могли проводиться, по крайней мере некоторое время, не вызывая неудовольствия господствующей религии. В Александрии новый спиритуализм был связан, на подлинно платонических принципах, с преподаванием геометрии благородной и злополучной Гипатией. Во всех неоплатонических школах, будь то в Риме, Александрии, Константинополе или Афинах, труды Платона и Аристотеля внимательно изучались и становились предметом многочисленных комментариев, многие из которых сохранились до сих пор. Это возвращение к двум великим мастерам идеализма было, как мы уже сказали, самым ценным результатом метафизического возрождения и, вероятно, способствовало больше, чем любая другая причина, сохранению их трудов среди общего крушения древней философской литературы. Наконец, были предприняты усилия представить доктрину Плотина в более популярной или более научной форме и развить ее до систематической полноты.

Изгнанная христианской нетерпимостью из каждого другого центра цивилизации, греческая философия нашла последнее убежище в Афинах, где ее продолжали преподавать на протяжении всего пятого века и первой четверти шестого. В течение этого периода все тенденции, уже указанные как характерные для неоплатонизма, проявились еще раз и внесли примерно равный вклад в разностороннюю деятельность его последнего оригинального представителя, Прокла (410-485). Этот замечательный человек предлагает один из самых печальных примеров растраченной силы, которые можно найти в истории мысли. Наделенный огромной способностью к приобретению знаний, редкой тонкостью в анализе идей и непревзойденным гением для их систематического расположения, он мог бы, при более благоприятных обстоятельствах, быть Лапласом или Кювье своей эпохи. Как бы то ни было, его огромная энергия была посвящена задаче приведения серии безжизненных абстракций в гармонию с серией столь же безжизненных суеверий. Комментатор как Евклида, так и Платона, он стремился представить трансцендентальную диалектику в форме математического доказательства. В своих «Институтах теологии» он предлагает доказательства, столь же сложные, сколь и бесполезные, многого из того, что принималось как должное в философии Плотина. Опять же, там, где в системе его учителя кажется пробел, он заполняет его, вставляя новые вымыслы собственного сочинения. Так, между сверхсущностным Единым и абсолютным Нусом он вставляет серию генад или единств, отвечающих множественности интеллектов или самосознающих Идей, которые Плотин поместил внутри высшего Разума, или частичным душам, которые он поместил после мировой души. Таким образом, Прокл, следуя обычному методу греческой мысли, обеспечивает переход от творческого Единого к Бытию, которое до сих пор рассматривалось как его непосредственный продукт; в то же время предоставляя аналог многим меньшим богам, которыми политеизм окружил свое высшее божество. Наконец, как Плотин расположил все вещи по трехчастной схеме первоначала, отхода от этого начала и последующего воссоединения с ним, Прокл делит всю серию сотворенных субстанций на последовательность триад, каждая из которых воспроизводит в малом масштабе фундаментальную систему начала, отхода и возвращения. И он даже умножает триады еще дальше, разлагая каждый отдельный момент на вторичный процесс того же описания. Например, Интеллект как целое делится на Бытие, Жизнь и Мысль, а первое из них, в свою очередь, на Предел, Неограниченное и абсолютное Существование (οὐσία), которое является синтезом обоих. Гегелевская система, как известно, построена по подобному плану; но в то время как у Гегеля логическая эволюция — это прогресс от низшей к высшей и более богатой жизни, у Прокла, как и у всей неоплатонической школы, и, действительно, почти у каждой школы греческой мысли, каждый шаг вперед — это также шаг вниз, влекущий за собой пропорциональную потерю реальности и силы.

Таким образом, Прокл был для Плотина тем же, чем сам Плотин был для Платона и Аристотеля: то есть он стоял на одну ступень дальше от реальной истины вещей и от спонтанности оригинального размышления. И то, что мы сказали о философской позиции учителя, может быть применено, с некоторой модификацией, к притязаниям его самого выдающегося ученика. С научной точки зрения система Прокла — это просто масса утомительного мусора; с эстетической точки зрения она заслуживает нашего восхищения как самая всеобъемлющая, самая связная и самая симметричная работа такого рода, которую может показать античность. Казалось бы, подобно тому как архитектурное мастерство римлян пережило все их другие великие дары и даже продолжало совершенствоваться до самого конца — так называемый храм Минервы Медики является самым технически совершенным из всех их памятников, — так же и греческая способность к конкатенации идей продолжала развиваться до тех пор, пока Греции было позволено иметь какие-либо идеи свои собственные.

Пришло время, когда эта последняя свобода должна была быть отнята. В 529 году Юстиниан издал свой знаменитый указ, запрещающий публичное преподавание философии в Афинах и конфискующий пожертвования, предназначенные на содержание ее профессоров. Вероятно, эта мера была частью всеобъемлющей схемы по завершению искоренения язычества по всей империи. В течение последних двух столетий триумф христианства был обеспечен беспощадным использованием императорской власти, как триумф католицизма над ересью должен был быть обеспечен в дальнейшем с помощью франкского меча. Несколько лет спустя основные представители неоплатонической школы, включая Дамаския, о котором мы уже говорили, и Симпликия, знаменитого комментатора Аристотеля, отправились ко двору Хосрова Ануширвана, царя Персии, с намерением поселиться в его стране на всю оставшуюся жизнь. Они вскоре искренне устали от своей новой родины. Хосров был, несомненно, просвещенным монархом, очень интересовавшимся эллинской культурой и искренне желавшим распространять ее среди своего народа. Также несомненно, что Агафий, наш единственный авторитет по этому вопросу, был сильно предубежден против него. Но вполне может быть, как утверждает этот историк, что Хосров отнюдь не оправдал преувеличенных ожиданий, возлагавшихся на него изгнанными профессорами. Его описывали им как идеал платоновского правителя, и, как неопытные книжники, они приняли это сообщение за чистую монету. Они обнаружили, что его гораздо больше заботят научные вопросы о причине приливов и модификациях, наведенных на растения и животных переносом в новую среду, чем метафизика Единого. Более того, аморальность восточного общества и коррупция восточного правительства были тем, к чему они были совершенно не готовы. Лучше, думали они, умереть сразу, лишь бы на римской земле, чем жить на любых условиях в такой стране, как Персия. Хосров очень не хотел терять своих гостей, но, обнаружив, что они полны решимости покинуть его, он позволил им уехать и даже сделал предметом прямого соглашения с императорским правительством, чтобы им было позволено жить в своих старых домах, не подвергаясь никаким преследованиям из-за своих религиозных взглядов.

Симпликий продолжал писать комментарии к Аристотелю после своего возвращения, и его даже сменило молодое поколение платонических толкователей; но до конца шестого века язычество вымерло, и неоплатонизм как отдельная философская школа разделил его судьбу. Целью нашей следующей и заключительной главы будет показать, что исчезновение старой религии и старых методов обучения не повлекло за собой никакого реального разрыва в непрерывности мысли и что современное умозрение было, на протяжении большей части своей истории, воспроизведением греческих идей в новых комбинациях и под измененными именами.

ГЛАВА VI. ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ И СОВРЕМЕННАЯ МЫСЛЬ.

I.

Для адекватного изложения отношения греческой философии к современной мысли потребовался бы целый том. Цель настоящего обсуждения — лишь показать, какими путями это отношение проявилось наиболее ясно и какую помощь оно может оказать нам в решении некоторых важных проблем, связанных с развитием метафизического и морального умозрения.

Историки часто говорят так, как будто философия делает совершенно новый старт в разные эпохи своего существования. Один такой разрыв по-разному связывают с Декартом, или Бэконом, или кем-то из их итальянских предшественников. Точно так же введение христианства, сопряженное с закрытием афинских школ Юстинианом, считается, как когда-то подавление Западно-Римского цезарства Одоакром, знаменующим начало нового режима. Но не может быть большего реального разрыва в непрерывности интеллектуальной, чем в непрерывности политической истории, за пределами того, что сон или бездеятельность могут имитировать в жизни органического агрегата не меньше, чем в жизни органического индивида. В каждом случае нить подхватывается там, где она была брошена. Если остальной мир тем временем продвигался вперед, вступят в игру новые тенденции, но только путем предварительного присоединения к более старым линиям движения. Иногда, опять же, то, что кажется революцией, на самом деле является возрождением или освобождением более раннего движения через распад или разрушение верований, которые до сих пор сдерживали его рост. Таким образом, системы Платона и Аристотеля, после того как они на короткое время увлекли всех за собой, оказались непригодными, из-за их огромного охвата и высокой духовности, для неразвитого сознания своей эпохи и были заменены популяризированными версиями скептических или натуралистических философий, которые они пытались подавить. И когда они были, наконец, оставлены позади поступательным движением человеческого ума, умозрительные реформаторы спонтанно вернулись к двум великим сократовским мыслителям для лучшего решения обсуждаемых проблем. После многих безуспешных усилий появился учитель, обладающий достаточным гением, чтобы сплавить их принципы в кажущееся связным и всеобъемлющее целое. Объединив платонический и аристотелевский спиритуализм с динамическим элементом, заимствованным из стоицизма, Плотин сделал для эпохи интеллектуального упадка то, что его модели тщетно делали для эпохи интеллектуального роста. Отношение, в котором он стоял к стоицизму, эпикуреизму и скептицизму, воспроизводило отношение, в котором они стояли к различным физическим и софистическим школам своего времени; но молчаливый опыт шести веков принес ему гораздо более прочный успех.

Неоплатонизм был формой, под которой греческая философия перешла в христианское учение; и переход был осуществлен с меньшими трудностями, потому что христианство уже впитало некоторые из своих самых существенных элементов из оригинальной системы самого Платона. Тем временем возрождение спиритуализма дало огромный импульс изучению классических трудов, откуда он был заимствован; и чем больше их изучали, тем более заметно выступал их антагонизм по определенным важным вопросам. Следовательно, как только две системы, между которыми Плотин установил временный компромисс, вышли победителями из своей борьбы с материализмом, они начали разделяться и расходиться по противоборствующим лагерям. Основным предметом спора была форма, в которой существуют идеи. Противоречивые теории реализма и номинализма уже изложены с совершенной ясностью Порфирием в его введении к «Органону»; и его изложение дела, как указал Виктор Кузен, дало сигнал к полемике, составляющей центральный интерес схоластики в течение всего периода ее существования.

Примечательно, что метафизический вопрос, впервые возникший в споре между платониками и Аристотелем и считавшийся, по крайней мере последним, чрезвычайно важным для философии, был полностью предан забвению в то время, когда имелись в наличии богатые источники для консультаций с обеих сторон, и подхвачен с пылким рвением тогда, когда в западном мире продолжали читать не более одного-двух диалогов Платона и двух-трех трактатов Аристотеля. Эту странную аномалию можно объяснить по-разному. Можно сказать, например, что после того, как все моральные и религиозные вопросы, по которым были разделены школы Афин, были закрыты авторитетным решением католицизма, не осталось ничего, о чем можно было бы спорить, кроме пунктов, слишком отдаленных или слишком неясных, чтобы Церковь могла вмешаться в их решение; и что именно за них ухватились как за единственную область, где человеческий разум мог упражняться с хоть какой-то долей свободы. Истина, однако, по-видимому, заключается в том, что для проявления интереса к спору между реализмом и номинализмом было необходимо, чтобы европейская мысль в целом поднялась до уровня общей точки зрения их первых сторонников. Эта революция была осуществлена благодаря повсеместному принятию монотеистической веры.

Более того, платоновские идеи были чем-то большим, чем плодами воображаемой диалектики. Теперь они начинали представать в своем истинном свете, как то, чем Платон их всегда считал — не просто абстракциями из опыта, а духовными силами, посредством которых чувственная реальность должна была быть воссоздана и реформирована. Сама Церковь казалась чем-то большим, чем собранием индивидов, разделяющих общие убеждения и подчиняющихся общей дисциплине; она была, подобно «Государству» Платона, видимым воплощением архетипа, хранящегося на Небесах. И учение Церкви, по-видимому, также предполагало независимую реальность абстрактных идей. Разве Троица не предполагает веру в Бога, отличного от любой из Божественных Ипостасей, взятой в отдельности? Разве Грехопадение, Воплощение и Искупление не становятся более понятными, если мы представим идеальное человечество, согрешившее с первым Адамом и очистившееся через соединение со вторым Адамом? Такова, по крайней мере, по-видимому, была смутно осознаваемая метафизика св. Павла, какова бы ни была официальная доктрина Рима в настоящее время. Поэтому в первой половине Средневековья, от Карла Великого до Крестовых походов, реализм был преобладающей доктриной; тем более что «Тимей» Платона, который изучался в школах на протяжении всего этого периода, предоставляет своим читателям полную теорию вселенной, в то время как лишь формальная сторона философии Аристотеля представлена теми его логическими трактатами, которые были тогда известны западному христианскому миру.

Тем не менее реализм скрывал в себе опасность для ортодоксии, которая вскоре дала о себе знать. Подобно тому как субстанциальность индивидов исчезала в субстанциальности содержащих их видов, так и каждый подчиненный вид стремился раствориться в summum genus (высшем роде) абсолютного Бытия. Но такой вывод был не чем иным, как полномасштабным пантеизмом; и пантеизм был, по сути, системой первого великого схоласта, Иоанна Скота Эриугены; другим же реалистам мешало прийти к тому же результату лишь сдерживающее влияние христианской веры или церковной власти. Но если они сами не делали логических выводов из своих посылок, то за них это делали другие; и Абеляр не упустил случая попрекнуть своих оппонентов грозной ересью, подразумеваемой их реалистическими принципами. Однако до сих пор вес авторитета склонялся на сторону Платона; и преследования, которым подвергся сам Абеляр, по сравнению с весьма мягким обращением с его современником, Жильбером де ла Порре, когда каждый из них был обвинен в ереси, показывают, что, в то время как номинализм одного был отягчающим обстоятельством, реализм другого служил смягчением его вины.

Так обстояли дела, когда введение всей системы Аристотеля в Западную Европу привело к революции, сравнимой с той, что произошла два столетия спустя благодаря полному восстановлению античной литературы. Именно через латинские переводы с арабского, сопровождавшиеся арабскими комментариями, перипатетическая философия была впервые раскрыта во всей своей полноте; и даже Альберт Великий, живший в XIII веке, по-видимому, черпал свои знания по этому предмету исключительно из них. Но через несколько лет после взятия Константинополя крестоносцами в 1204 году греческие рукописи Аристотеля были привезены в Париж; и к середине века под руководством св. Фомы Аквинского была сделана новая латинская версия. Торжество Аристотеля было теперь, по крайней мере на время, обеспечено. Ибо если в первый период Средневековья мы находим лишь одно великое имя, Абеляра, среди номиналистов против сильного массива реалистов, то во второй период пропорции меняются, и у реализма остается лишь один достойный защитник, Дунс Скот, чтобы противостоять Альберту, Аквинскому и Уильяму Оккаму, каждый из которых представляет одну из главных европейских наций. Человеческий интеллект, до сих пор ограниченный узкими рамками логики, теперь охватил физику, метафизику, психологию и этику; и хотя все эти предметы изучались лишь из вторых рук и с очень ограниченными возможностями для критики, все же полученная польза должна была быть огромной. Бесценная заслуга поздних схоластов состоит в том, что они усвоили и успешно отстояли, против платонизма, с одной стороны, и теологического мистицизма, с другой, философию, которая, сколь бы поверхностной она ни была, охватывала весь спектр природных явлений, выводила все знание из внешнего наблюдения и служила примером удивительной точности в систематическом изложении своих результатов. Если в эту обширную сокровищницу фактов и идей не было внесено никакого положительного вклада, то вина лежит не на методе Аристотеля, а на насильственном подавлении свободной умственной деятельности Церковью или ее переключении на более прибыльные области путем изучения римской юриспруденции. Даже в таком виде Аристотель в значительной степени способствовал падению церковного авторитета двумя путями: прямо — приучая людей пользоваться своим разумом, и косвенно — возвращая мистицизм к его надлежащей функции: восстановлению сугубо личной религии.

Но прежде чем растворяющее действие номинализма стало полностью очевидным, его господство было вновь оспорено; и на этот раз философский импульс также исходил из Константинополя. Греческие ученые, искавшие помощи на Западе, привезли с собой во Флоренцию полные собрания сочинений Платона; и вскоре они стали доступны широкой публике благодаря латинскому переводу Фичино. Их влияние поначалу, по-видимому, сказалось в пользу мистицизма, ибо это была современная тенденция, к которой они могли быть наиболее легко присоединены; кроме того, при переходе от философии Аристотеля к соперничающей форме спиритуализма умы людей естественным образом возвращались, в первую очередь, к тому, что когда-то связывало их вместе — к системе Плотина. Таким образом, платонизм изучался через александрийскую среду, и так, как на него смотрели александрийцы, то есть главным образом в его теологических и метафизических аспектах. В качестве такового он стал принятой философией Возрождения; и многое из того, чем мы больше всего восхищаемся в литературе — по крайней мере, английской литературе — того периода, напрямую восходит к платоновскому влиянию. То, что «Утопия» сэра Томаса Мора была вдохновлена «Государством» и «Критием», конечно, очевидно; и великая роль, которую играет теория идей в «Королеве фей» Спенсера, хотя и менее очевидна, все же достаточно ясна. Как отмечает г-н Грин в своей «Истории английского народа» (II, стр. 413), «Спенсер, по сути, заимствует тонкие и изысканные формы платоновской философии, чтобы выразить свой собственный моральный энтузиазм... Справедливость, Умеренность, Истина для него не просто имена, а реальные сущности, к которым вся его натура привязывается с восторженной любовью». Теперь заслуживает внимания, как иллюстрация великой революции в европейской мысли, что отношение Платона к эпосу английского Возрождения точно параллельно отношению Аристотеля к эпосу средневековой Италии. Данте заимствует у Стагирита не только свою космографию. Последовательные круги Ада, спирали Чистилища и сферы Рая — это каркас, в котором персонажи поэмы представлены не как индивидуальные актеры, чью жизненную историю мы прослеживаем, а как типы класса и представители единого ментального качества, будь то порочного или добродетельного. Другими словами, историческое расположение всех предыдущих поэм оставлено в пользу логического расположения. Порядок смежности во времени заменен порядком сходства и различия в идее. Насколько глубоко аристотелевскими были рамки, в которых двигалось средневековое воображение, доказывается возможностью проследить их в произведении, совершенно отличном от дантовского — «Декамероне» Боккаччо. Сказки, составляющие этот сборник, расположены так, что каждый день иллюстрирует какой-то один особый класс приключений; только, чтобы соблюсти принцип Аристотеля о том, что земные дела не подчиняются неизменным правилам, в каждом десятилетии допускается одно отступление от предписанной темы; в то время как в течение одного целого дня рассказчики вольны выбирать тему по своему усмотрению.

Что отличает Спенсера от Данте, так это то, что, хотя он также располагает свои вымыслы в соответствии с чрезвычайно искусственным и абстрактным схематизмом, у него, как и у Платона, абстракции приобретают отдельное индивидуальное существование, будучи, по сути, воплощенными в виде множества лиц; в то время как Данте, следуя Аристотелю, никогда не отделяет свои от конкретных данных опыта. И можно заметить, что, по крайней мере в этом отношении, английская литература не отказалась от философии, которая председательствовала при ее втором рождении. С тех пор она была более склонна к реализации абстракций, чем любая другая литература, будь то в форме аллегорий, притч или просто случайных иллюстраций, взятых из материальных объектов. Даже по сей день английские писатели переполняют свои страницы ослепительными метафорами, которые на континентальных читателей порой должны производить довольно варварское впечатление.

Другой и более глубокой характеристикой Платона, в отличие от Аристотеля, является его последовательное противопоставление реальности явлению; его недоверие к чувственному восприятию, воображению и мнению; его постоянная апелляция к скрытому миру абсолютной истины и справедливости. Мы находим этот более глубокий принцип также понятым и примененным в поэтических целях в нашей елизаветинской литературе, не только Спенсером, но и еще более великим мастером — Шекспиром. Отнюдь не исключено, что Шекспир мог заглянуть в перевод «Диалогов»; во всяком случае, интеллектуальная атмосфера, которой он дышал, была настолько пропитана их духом, что он мог легко впитать достаточно, чтобы вдохновиться теорией существования, которая одна придает последовательность его драматическим произведениям от начала до конца. Ибо суть его комедий в том, что они представляют обычный мир чувственного опыта как сцену замешательства и заблуждения, где нет ничего фиксированного, ничего удовлетворяющего, ничего истинного; как нечто, что в силу своей нереальности лучше всего представлено драмой, но драмой, которая не лишена таинственных намеков на реальность за завесой. В них мы имеем

Fallings from us, vanishings,

Blank misgivings of a creature

Moving about in worlds not realised;

в то время как в его трагедиях мы имеем реализацию тех миров — действие вечной справедливости, которая одна остается верной одной цели среди бесконечного потока страстей и чувств.

Помимо возрождения платонизма, три причины способствовали свержению верховенства Аристотеля. Литературное Возрождение с его обожанием красоты формы было отчуждено варварским диалектом схоластики; мистическая теология Лютера видела в нем союзника как церковной власти, так и человеческого разума; а новый дух страстного бунта против всякой традиции атаковал принятую философию наряду с любой другой ветвью официальной университетской программы. Вскоре, однако, наступила реакция. Новаторы дискредитировали себя экстравагантностью, невежеством, легковерием и нетерпимостью, худшими, чем что-либо в учении, которое они порицали. Как только Реформация была организована как позитивная доктрина, она вернулась за поддержкой к единственной модели систематического мышления, которую можно было найти в то время. Гуманисты были примирены тем, что перед ними был помещен оригинальный текст Аристотеля; и они легко поверили, что не было правдой, что он содержит мудрость, которая ускользнула от средневековых исследований. Но великое научное движение XVI века внесло больший вклад, чем любой другой импульс, в осуществление аристотелевской реакции. Одержав бессмертные триумфы во всех областях искусства и литературы, итальянский интеллект с равной энергией бросился в исследование физических явлений. Здесь Платон мог мало помочь, тогда как Аристотель предоставил методически выверенное описание всей исследуемой области и вклад чрезвычайной ценности в понимание, по крайней мере, некоторых из ее бесконечных деталей. И мы можем измерить возобновившуюся популярность его системы не только тем фактом, что Чезальпино, величайший натуралист эпохи, объявил себя его приверженцем, но также горечью критики, направленной против нее, и невольной данью уважения, предложенной соперничающими системами, которые были немногим более чем скудными выдержками из перипатетической онтологии и логики.

II.

Из всех свидетельств восстановленного верховенства аристотелизма нет более примечательного, чем то, которое предоставлено мыслителем, который больше, чем кто-либо другой, пользовался славой его свержения. Назвать Фрэнсиса Бэкона аристотеликом большинству читателей покажется парадоксом. Такое наименование, однако, было бы гораздо ближе к истине, чем титулы, ранее присвоенные автору «Нового Органона». Представление, действительно, о том, что он был в каком-либо смысле отцом современной науки, быстро исчезает из кредо образованных людей. Его долгое сохранение было обусловлено коалицией литераторов, которые ничего не знали о физике, и физиков, которые ничего не знали о философии или ее истории. Несомненно, что великие открытия, сделанные как до, так и во время жизни Бэкона, были отправной точкой всего будущего прогресса в том же направлении. Столь же несомненно, что сам Бэкон либо не слышал об этих открытиях, либо упорно отвергал их. Но можно было бы еще утверждать, что он угадал и сформулировал единственный метод, с помощью которого были сделаны эти и все другие великие дополнения к человеческому знанию, если бы это заблуждение не было развеяно недавними исследованиями, особенно исследованиями его собственных редакторов, г-д Эллиса и Спеддинга. Г-н Спеддинг показал, что метод Бэкона никогда не применялся к физической науке вообще. Г-н Эллис показал, что он был неспособен к применению, будучи основан на полном непонимании проблемы, которую предстояло решить. Факты, по правде говоря, вряд ли могли быть иными, чем они есть. Если бы Бэкону удалось наметить линии будущего исследования, это было бы веским аргументом против его собственного подразумеваемого убеждения, что все знание происходит из опыта. Ибо, признавая обоснованность этого убеждения, истинная теория открытия может быть достигнута только путем индукции из наблюдаемых фактов научной практики, а таких фактов в то время не существовало в достаточном количестве, чтобы оправдать индукцию. Было бы еще более удивительно, если бы он предоставил ключ к лабиринту Природы, никогда не исследовав его лабиринты самостоятельно. Даже в таком виде, с точки зрения самого Бэкона, противоречие остается. Если когда-либо какая-либо система была построена априорно, то это «Великое восстановление наук». Но на самом деле не существует такой вещи, как априорная спекуляция. Помимо наблюдения, самый острый и смелый интеллект может сделать не более чем перегруппировать материалы, предоставленные традицией, или дать более высокое обобщение принципам других философов. Это было именно то, что сделал Бэкон. Богатство афористической мудрости и остроумных иллюстраций, разбросанных по его сочинениям, принадлежит исключительно ему; но его мечта об использовании науки как инструмента для приобретения неограниченной власти над Природой унаследована от астрологов, алхимиков и магов Средневековья; и его философская система, с которой одной мы здесь имеем дело, является отчасти модификацией, отчасти расширением системы Аристотеля. Изучение ее ведущих черт сразу сделает это ясным.

Бэкон начинает с требования, чтобы во всем диапазоне опыта собирались новые факты в самом широком масштабе, чтобы обеспечить материалы для научного обобщения. Нет сомнения, что он здесь руководствуется примером Аристотеля, и только Аристотеля. Такая сокровищница материалов до сих пор существует в «Истории животных», которая, очевидно, подсказала Бэкону использование слова «История» в этом смысле и которая, кстати, бесконечно превосходит все, что он когда-либо пытался сделать в том же направлении. Факты, на которых основана «Политика» Аристотеля, содержались в другом обширном описательном труде того же рода, ныне, к сожалению, утраченном. Даже более систематические трактаты Стагирита включают множество наблюдений, каталогизированных в определенном порядке, но не сведенных к научным принципам. То, что сделал Бэкон, состояло в том, чтобы выполнить или призвать других выполнить план, предложенный таким образом в каждой области исследования. Но если мы спросим, каким методом он руководствовался в своем обзоре всей исследуемой области, как он пришел к полному перечислению наук, расположенных в соответствии с их логическим порядком — ответ все тот же: он заимствовал его из перипатетической энциклопедии.

Нужно лишь сравнить каталог частных историй, приложенный к «Parasceve», с таблицей трудов Аристотеля, чтобы понять, насколько близко Бэкон следует по стопам своего предшественника. Мы действительно находим перечисленными различные предметы, которых старший исследователь не касался; но они лишь такие, которые естественным образом пришли бы на ум человеку всестороннего интеллекта, пришедшему почти две тысячи лет спустя после своего оригинала; в то время как они по большей части не имеют никакой философской ценности. Заслуга Бэкона заключалась в том, чтобы привести различие между описательными науками и теоретическими науками в более ясное сознание и дать представление о первых, соответствующее по полноте тому, которое уже было получено о последних.

Методическое различие между материалами для обобщения и самим обобщением выведено из метафизического различия между Материей и Формой в Природе. Это различие является следующей великой чертой философии Бэкона, и оно взято, еще более очевидно, чем первое, у Аристотеля, причем самые явные пятна оригинала верно воспроизведены в копии. Формами простых субстанций были, согласно Стагириту, их чувственные качества. Формами агрегатов был весь комплекс их дифференциальных характеристик. И хотя формальная причина или идея вещи тщательно отличалась от ее действующих и конечных причин, на практике оказалось невозможным удержать эти три от слияния в одну. Опять же, различие между единичными понятиями и суждениями, созданными путем соединения двух понятий, хотя и ясно передано логическим различием между терминами и суждениями, как только было воспринято, так и было упущено из виду, благодаря неудачной теории существенной предикации. Ибо считалось, что смысл универсальных суждений состоит либо в указании полного понятия, к которому принадлежал данный признак, либо в присоединении нового признака к данному понятию. Следовательно, в системе Аристотеля изучение естественного закона означает не что иное, как определение и классификацию естественных типов; и в гармонии с этой идеей вся вселенная мыслится как расположение концентрических сфер, каждая из которых получает импульс от той, что непосредственно над ней. Точно такая же путаница Формы, Причины и Закона царит во всей теории Природы Бэкона. Мы действительно находим упоминание об аксиомах или общих положениях в большей степени, чем в «Органоне», но они никогда не отделяются четко от Форм, а Формы — от функций. И хотя действующие и материальные причины отнесены к физике, в то время как формальные и конечные причины зарезервированы для метафизики — явное признание широкого различия между силами, которые приводят вещь в существование, и фактическими условиями ее стабильности, — это расположение является отступлением от буквы, а не от духа философии Аристотеля. Ибо действующие причины в «О преумножении наук» грубо соответствуют различным видам движения, обсуждаемым в «Физике» и в трактате «О возникновении и уничтожении»; в то время как его Формы, как мы видели, отождествляются с естественными причинами или законами в самом общем смысле.

Согласно Бэкону, цель науки — анализировать комплекс Форм, составляющих индивидуальный агрегат, на его отдельные компоненты; цель искусства — накладывать одну или несколько таких Форм на данный материал. Отсюда его способ рассмотрения их отличается в одном важном отношении от аристотелевского. Греческий натуралист был прежде всего биологом. Его интерес лежал в отличительных характеристиках видов животных. Они легко обнаруживаются невооруженным глазом; но хотя они сравнительно поверхностны, они также сравнительно неизменны. Английский экспериментатор, будучи в первую очередь озабочен неорганическими телами, свойства которых он желал использовать для промышленных целей, был приведен к рассмотрению атрибутов объекта как одновременно проникающих в его самую внутреннюю текстуру, и все же способных быть отделенными от него, как, например, тепло и цвет. Но, как и любой другой мыслитель эпохи, если он ускользает из-под контроля Аристотеля, то только для того, чтобы попасть под власть другого греческого мастера — в данном случае Демокрита. Бэкон питал большое восхищение к атомистам, и хотя его закоренелые перипатетические склонности мешали ему принять их теорию в целом, он пошел вместе с ней настолько, чтобы признать зависимость вторичных качеств материи от первичных; и на основании этого он пришел к выводу, что способ изменить свойства объекта — это изменить расположение его составляющих частиц.

Следующим шагом было создание метода для определения конкретной конфигурации, от которой зависит любое данное свойство материи. Если бы такую проблему вообще можно было решить, то это было бы с помощью какой-то новой системы практического анализа. Бэкон не видел этого, потому что он был схоластом, освобожденным, правда, от церковной власти, но сохранившим слепую веру в силу логики. «Органон» Аристотеля был великой сокровищницей пособий для словесных диспутов; теперь он должен был быть превращен в инструмент для более успешного ведения физических исследований. Чем были определения для одного, тем Формы должны были быть для другого; и оба должны были определяться почти одним и тем же процессом. Теперь сам Аристотель решительно заявил, что понятия, из которых строятся суждения, обнаружимы индукцией и только индукцией. У него индукция означала сравнение ряда примеров и абстрагирование того единственного обстоятельства, если таковое имеется, в котором они согласуются. Когда цель состоит в том, чтобы установить суждение индуктивно, он прибегает к методу исключения и велит нам искать примеры, которые, отличаясь во всем остальном, согласуются в ассоциации двух конкретных признаков. В «Топике» он идет еще дальше и предоставляет нам множество тестов для установления отношения между данным предикатом и данным субъектом. Среди них методы различия, остатков и сопутствующих изменений Милля изложены очень ясно. Но он не называет такие способы рассуждения индукцией. Насколько у него вообще есть для них общее название, это диалектика, то есть силлогизм, посылки которого не являются абсолютно достоверными; и, как вопрос номенклатуры, он, по-видимому, прав. Существует, несомненно, процесс, посредством которого мы приходим к общим выводам из сравнения частных примеров; но этот процесс в своей чистоте есть не что иное, как индукция через простое перечисление. Все другие рассуждения требуют помощи универсальных суждений и поэтому, в этой степени, являются дедуктивными. Методы исключения или, как их теперь называют, эксперимента, включают на каждом шагу допущение общих принципов, должным образом уточненных в главе «Логики» Милля, где они анализируются. И везде, где мы можем подняться непосредственно от единичного примера к общему закону, это потому, что исследованию этого единичного примера предшествовала цепь дедуктивных рассуждений.

Путаница индукции, собственно так называемой, и исключения под одним названием во многом объясняется плохим примером, поданным Бэконом. Он нашел в «Аналитиках» утверждение, что все понятия и общие суждения устанавливаются либо силлогизмом, либо индукцией; и он нашел некоторые очень полезные правила, изложенные в «Топике», не отвечающие тому, что он понимал под первым методом; поэтому он суммарно окрестил их названием индукции, которое они сохраняют с тех пор, к неисчислимой путанице мысли.

При разработке своей теории логики пункт, на который Бэкон делает наибольший упор, — это использование отрицательных примеров. Ему кажется, что их применение к рассуждению — это оригинальное открытие его собственного авторства. Но при рассмотрении кажется, что под этим не подразумевается ничего иного, кроме того, что прежде чем принять какую-либо конкретную теорию, мы должны рассмотреть, какие другие объяснения того же факта могли бы мыслимо быть предложены. Другими словами, мы должны следовать примеру, уже установленному Аристотелем и почти каждым другим греческим философом после Сократа. Но это не индукция; это рассуждение вниз от дизъюнктивного суждения, обычно принимаемого без какого-либо тщательного изучения, с помощью различных условных суждений, пока мы не достигнем нашего вывода своего рода исчерпывающим процессом. Либо это, либо то, либо другое является объяснением чего-то. Но если бы это было либо то, либо другое, то следовало бы то-то и то-то, что невозможно; следовательно, это должно быть это. Никакая другая логика невозможна в младенчестве исследования; но одно великое преимущество эксперимента и математического анализа состоит в том, чтобы избавить нас от необходимости ее применения.

Ценность экспериментирования как такового, однако, едва забрезжила перед Бэконом. Его знаменитые «Привилегированные примеры» являются, в основном, руководством к простому наблюдению, дополненному, а не замененному прямым вмешательством в исследуемые явления, сравнимым с тем умеренным использованием дыбы, которое он одобрил бы в уголовном процессе. В замечании Гарвея о том, что Бэкон писал о Природе как Лорд-канцлер, возможно, было более глубокое значение, чем подозревал сам великий физиолог. Для Бэкона-государственного деятеля наука была чем-то, что должно быть щедро профинансировано из государственной казны в твердой надежде, что она более чем окупит понесенные расходы изобретениями бесценного преимущества для человеческой жизни. Для Бэкона-юриста Природа была лицом, владеющим важными секретами, которые нужно вырвать у нее, применяя все уловки шпиона, детектива, перекрестного допросчика и инквизиционного судьи; для Бэкона-придворного она была сувереном, чью политику можно было бы обнаружить и, при необходимости, контролировать, уделяя разумное внимание ее настроениям и капризам. И именно по этой причине он чувствовал бы себя притянутым тайным сродством к аристотелевской диалектике, происходящей через Сократа и Платона из практики афинских судов и дебатов афинского собрания. Несомненно, «Топика» предназначалась прежде всего для руководства по дебатам, а не по научному исследованию; и английский канцлер проявил истинный философский гений в своей попытке использовать ее для последней цели. Тем не менее адаптация оказалась ошибкой. Не без веских оснований сократическая диалектика была зарезервирована исключительно ее великим основателем, и почти исключительно его преемниками, для тех человеческих интересов, из обсуждения которых она впервые возникла. А первооткрыватели, которые при жизни самого Бэкона закладывали основы физической науки, применяли метод, совершенно отличный от его, потому что они начинали с совершенно иного представления о вселенной. Для них это было не живое целое, Форма Форм, а сумма сил, подлежащих анализу, изоляции и рекомбинации, на деле или в идее, с возвышенным пренебрежением к условиям, в которых они были представлены обычному опыту. То самое расширение человеческой власти, предвиденное Бэконом, пришло способом, о котором он никогда не мечтал. Оно было получено путем изучения не Форм, которым он придавал такое большое значение, а способов движения, которые он отвел на подчиненное место в своей классификации естественных причин.

Было сказано, что, какова бы ни была ценность его логики, Бэкон отозвал людей от построения беспочвенных теорий к изучению фактов. Но здесь также он лишь вторит Аристотелю, который сказал то же самое задолго до него, с гораздо большей лаконичностью и с высшим авторитетом того, кто учит примером, а не только наставлением; в то время как заслуга возрождения совета Аристотеля, когда он был предан забвению, принадлежит другому Бэкону, автору «Opus Majus»; заслуга действия в соответствии с ним — ученым Возрождения, таким людям, как Везалий, Чезальпино и Тихо Браге.

Но к концу XVI века время для накопления наблюдений прошло, и дальнейший прогресс был невозможен до тех пор, пока уже записанные наблюдения не были истолкованы правильно. Верный инстинкт науки осознал это; и почти на протяжении века после Чезальпино не было сделано никакого дополнения сколько-нибудь значительного масштаба к тому, что Бэкон называл «Историей», в то время как представления людей о естественном законе претерпевали радикальную трансформацию. Выбрать такое время для развития философии Аристотеля было особенно неудачно; ибо эта философия стала, как с хорошей, так и с плохой стороны, препятствием для прогресса, поощряя исследования, которые не требовались, и воспитывая дух оппозиции коперниканской астрономии.

Тот факт, что сам Аристотель высказался в пользу геоцентрической системы, не имел большого значения. Несчастье заключалось в том, что он построил целую физическую философию в гармонии с ней; что он связал ее со своей метафизикой; и что чувственный опыт, на авторитет которого он делал такой большой упор, по-видимому, свидетельствовал в ее пользу. Следствием этого было то, что те мыслители, которые, не будучи профессиональными аристотелевскими партизанами, все же оставались глубоко затронутыми перипатетическим духом, не могли найти способа принять теорию, с которой были связаны все надежды на интеллектуальный прогресс. Эти соображения позволят нам понять отношение Бэкона к новой астрономии; в то время как, наоборот, его позиция в этом отношении послужит подтверждением взгляда на его характер, изложенного на предыдущих страницах. Теория, разделяемая им с Аристотелем, что Природа повсюду состоит из Формы и Материи, достигла своей кульминации в предположении, что великие элементарные тела сгруппированы вместе в серии концентрических сфер, расположенных в соответствии с некоторым принципом градации, симметрии или контраста; и это казалось несовместимым с чем-либо, кроме геоцентрического расположения. Правда, Бэкон поссорился с конкретной системой, поддерживаемой Аристотелем, и под руководством Телезио вернулся к гораздо более грубой форме космографии; но его ум все еще оставался во власти воображаемой необходимости мыслить вселенную в форме стратифицированной сферы; и те, кто упорствует в том, чтобы смотреть на него как на апостола опыта, будут удивлены, обнаружив, что он рассматривал предмет полностью с априорной точки зрения. Истина заключается в том, что Бэкон продемонстрировал в своем собственном интеллектуальном характере каждое из фундаментальных заблуждений, которые он так живо описал. Нежелание анализировать чувственные явления на их идеальные элементы было его Идолом Рода; жажда материальных полезностей — его Идолом Пещеры; некритическое принятие метафизики Аристотеля — его Идолом Театра; и неопределенные понятия, связанные с индукцией — его Идолом Площади.

III.

Мы можем считать счастливым обстоятельством, что философия Формы — то есть описания, определения, классификации и чувственного восприятия, в отличие от математического анализа и дедуктивного рассуждения — была связана с доказуемо ложной космологией, так как благодаря этому она была дискредитирована гораздо более основательно, чем это было бы возможно в противном случае. На этом этапе первым, кто осознал и указал, насколько глубоко принятие теории Коперника должно повлиять на убеждения людей о Природе и всей вселенной, был Джордано Бруно; и одно это дало бы ему право на великое место в истории философии. Концепция единого конечного мира, окруженного серией вечных и неизменных хрустальных сфер, должна, сказал он, быть заменена концепцией бесконечных миров, рассеянных в безграничном пространстве. Как только допустить, что земля имеет двойное движение вокруг своей оси и вокруг солнца, вся система конечного существования Аристотеля рушится сразу, оставляя почву свободной для совершенно иного порядка идей. Но в этом отношении все, что было установлено новой наукой, уже было угадано еще более старой философией, чем у Аристотеля, как сам Бруно с радостью признавал, и непосредственным эффектом его рассуждений было возрождение Атомистической теории. Допущение бесконечного пространства, ранее считавшееся непреодолимым возражением против этой теории, теперь стало одной из ее главных рекомендаций; аргументы Лукреция восстановили свою полную силу, в то время как его заблуждения были отброшены; Атомизм казался не только возможным, но и необходимым; и материализм, когда-то связанный с ним, был в равной степени возрожден. Но аристотелизм, как мы видели, был не одинок на поле, и при первых признаках успешного восстания его старый соперник стоял наготове, чтобы захватить вакантный трон. Вопрос заключался в том, насколько его претензия будет поддержана и насколько оспорена новыми захватчиками. Можно было бы предположить, что старые формы греческой философии, таким образом возвращенные к свету после затмения более чем в тысячу лет, будут не менее враждебны поэтическому платонизму, чем научному аристотелизму Возрождения. Однако это было не так; и мы должны показать, как был установлен союз между этими, казалось бы, противоположными линиями мысли, в конечном итоге породивший высшую спекуляцию следующего века.

Бруно сам выступал посредником между двумя философиями. Его симпатии к платонизму были сильно выражены, он смотрел с восхищением на его средневековых сторонников, особенно Давида Динанского; и сожалел о времени, когда Оксфорд был центром реалистического учения, вместо того, чтобы быть тем, чем он его нашел — преданным педантичному гуманизму Возрождения. Он полностью принял пантеистические выводы, к которым всегда склонялся платонизм; но, провозглашая абсолютный принцип, откуда развиваются все специфические различия, он осторожно показывает, что, хотя это ни Форма, ни Материя в обычном смысле, это может быть названо Материей в более утонченном значении, придаваемом этому термину Плотином и, действительно, самим Аристотелем. Существует общая субстанция, лежащая в основе всех абстрактных сущностей, точно так же, как существует общая субстанция, остающаяся, когда чувственные качества различных тел содраны; и обе они, в основе своей, одни и те же. Таким образом, монизм стал знаменем, вокруг которого сплотились старые формы греческой спекуляции в своем нападении на философию Аристотеля, хотя то, что подразумевал монизм, было еще очень несовершенно понято.

Тем временем новое и мощное агентство собиралось вмешаться с решающим эффектом в сомнительную борьбу. Это было изучение математики. Возрожденная арабами и никогда полностью не пренебрегаемая в Средние века, она выиграла от общего движения Возрождения и была окончательно применена к космической проблеме Галилеем. В этой связи следует отметить два пункта глубокого философского интереса. Первый заключается в том, что даже в своем падении аристотелевское влияние сохранилось в некоторой степени, как во благо, так и во зло. Аристотелю принадлежит заслуга того, что он был первым, кто обосновал астрономию на физике. Он поддерживает неподвижность земли на экспериментальных, а не только на спекулятивных основаниях. Камень, брошенный прямо вверх в воздух, возвращается в свою исходную точку, а не падает к западу от нее; и отсутствие звездного параллакса, по-видимому, показывает, что нет никакого изменения в нашем положении относительно небесных тел. Убедившись на эмпирических соображениях, что популярная астрономия верна, он переходит к доказательству того, что она должна быть верна, исходя из соображений о природе материи и движения, которые, хотя и ошибочны, задуманы в подлинно научном духе. Теперь Галилей увидел, что для установления системы Коперника он должен сначала справиться с перипатетической физикой и заменить ее новой динамической теорией. Это, чего он вряд ли мог достичь обычными математическими методами, он сделал, заимствовав аналитический метод Атомизма и применив его к измерению движения. Закон падающих тел был установлен путем разложения их спуска на серию моментов и определения скорости его на последовательных интервалах; и криволинейные движения были аналогичным образом разложены на комбинацию импульсивной и ускоряющей силы, метод, диаметрально противоположный методу Бэкона, который даже не хотел принимать грубый анализ кажущихся небесных движений, предложенный греческими астрономами.

Кажется странным, что Галилей, зайдя так далеко, не сделал еще один шаг и не понял, что планетарные орбиты, будучи криволинейными, должны быть результатом комбинации центростремительной и тангенциальной силы. Но правда в том, что он, по-видимому, никогда не постиг свой собственный закон инерции во всей его общности. Он понимал, что планеты не могли быть приведены в движение без прямолинейного импульса; но его идея заключалась в том, что этот импульс продолжался лишь до тех пор, пока это было необходимо, чтобы придать им их нынешнюю скорость, вместо того чтобы действовать на них вечно как тангенциальная сила. Объяснение этой странной непоследовательности следует искать в выживании аристотелевских концепций, в упорной вере в то, что прямолинейное движение было обязательно ограниченным и временным, в то время как круговое движение было естественным, совершенным и вечным. Теперь такие концепции, как Природа, совершенство и вечность, всегда восстают против анализа явлений, в которых они, как предполагается, пребывают. Тот же предрассудок объяснит, почему Галилей так упорно игнорировал законы Кеплера, ибо мы вряд ли можем представить, что они не были доведены до его сведения.

Философские сродства новой науки не были исчерпаны атомистическим анализом Демокрита и регулятивным методом Аристотеля. Платонизм вряд ли мог не выиграть от великого импульса, данного математическим исследованиям во второй половине XVI века. Страстная любовь его основателя к геометрии должна была рекомендовать его самым передовым умам того периода так же, как его религиозный мистицизм рекомендовал его теологам более раннего Возрождения. И растущее господство гелиоцентрической астрономии с ее великолепным вызовом чувству и мнению было косвенно триумфом для философии, которая больше, чем любая другая, утверждала притязания чистого разума против обоих. Мы видим это отчетливо у Галилея. В явной приверженности платонизму он облекает свое учение в разговорную форму, стремясь извлечь истину из своих оппонентов, а не передать ее в их умы извне; и теория припоминания как источника демонстративного знания, по-видимому, встречает его одобрение. Он всегда готов с доказательствами, взятыми из наблюдения и эксперимента; но ничто не может быть более в духе Платона, ничто более непохоже на Аристотеля и Бэкона, чем его энкомий возвышенному гению Аристарха и Коперника за то, что они поддерживали рациональную гипотезу против того, что казалось свидетельством их чувств. И он в другом месте отмечает, насколько меньше была бы слава Коперника, если бы он знал экспериментальную проверку своей теории.

Платоновское влияние сказалось еще более эффективно на еще более великом современнике Галилея, Кеплере. У него, как и у автора «Государства», мистицизм принял направление поиска повсюду свидетельств математических пропорций. С каким блестящим успехом сопровождался этот поиск, нет нужды рассказывать. Что интересует нас здесь, так это факт, подтвержденный Араго, что немецкий астроном руководствовался идеей Платона о том, что мир должен был быть создан на геометрических принципах. Если бы Бэкон знал что-либо о работе, которой был занят его предприимчивый современник, мы можем быть уверены, что это предоставило бы ему еще одну иллюстрацию для его Идолов, единственная трудность заключалась бы в том, следует ли отнести ее к иллюзиям Рода, Пещеры или Театра.