«Греческие философы. Том 2»

ГЛАВА V. ДУХОВНОСТЬ ПЛОТИНА.

I.

Среди наиболее интересных религиозных сочинений Плутарха есть одно под названием «О медлительности божественного возмездия». Как можно ожидать из названия, оно затрагивает проблему, тесно связанную с той, которая за века до этого стала предметом столь возвышенных образов и столь неубедительных рассуждений автора Книги Иова. То, что беспокоило еврейского поэта, — это кажущиеся незаслуженными страдания праведника. То, что греческий моралист считает нужным объяснить, — это кажущееся процветание и безнаказанность нечестивцев. Он ни на минуту не допускает, что преступление остается неотмщенным; его цель — показать, почему возмездие не следует непосредственно за поступком. И чтобы объяснить это, он приводит ряд весьма остроумных доводов. Действуя обдуманно, а не в слепом гневе, боги хотят преподать нам полезный урок терпения и снисходительности. Иногда их цель — дать грешнику возможность для покаяния и исправления; или же они могут приберегать его для совершения какого-либо благого дела. В других случаях их правосудие откладывается лишь для того, чтобы проявиться в какой-то явной и поразительной форме возмездия. Во многих случаях окончательному удару предшествовали долгие годы тайных мучений; и даже там, где, казалось бы, не причиняется никаких страданий, муки совести могут служить достаточным искуплением. Или, опять же, возмездие может быть отложено для будущего поколения. Некоторые считают, что карать детей за грехи отцов несправедливо, но в этом они глубоко заблуждаются. Члены одной семьи и граждане одного государства связаны как части одного органического целого; разделяя блага, которые проистекают из добрых дел их предшественников, они должны также разделять ответственность за их преступления. Более того, потомки нечестивцев наследуют греховную склонность, которая, как боги могут ясно предвидеть, проявилась бы в явных действиях, если бы они не были пресечены в молодости. И столь же ошибочно полагать, что первоначальные преступники остаются незатронутыми возмездием, которое постигает их потомков. Напротив, они наблюдают за ним с того света, где оно усиливает их раскаяние и влечет за собой новые наказания сверх тех, которые они уже были обречены претерпеть.

Таким образом, для Плутарха, как и для его учителя Платона, будущий мир является великим апелляционным судом по поводу аномалий и неравенства этого мира; и, следуя примеру «Горгия» и «Государства», он оставляет напоследок ужасающую картину мучений, уготованных тем, кто не искупил свои прегрешения на земле, описывая их так, как их якобы видел человеческий дух, временно отделенный от тела с целью наблюдения и сообщения об этом окончательном проявлении божественного правосудия. Однако из рассматриваемого повествования следует, что будущие наказания не вечны. После более или менее продолжительного периода искупления бессмертная душа возвращается в горний мир в том воплощении, которое кажется наиболее подходящим для ее прежнего жизненного пути. Среди тех, чья очередь наступила для вступления в новое существование в тот момент, когда посетитель Плутарха совершает свое нисхождение в ад, находится душа Нерона. Нечестивый император только что был приговорен принять форму гадюки, когда воссиял великий свет, и из середины света послышался голос, взывающий: «Пусть он появится вновь в облике певчей птицы, обитающей в окрестностях болот и озер; ибо он уже понес наказание за свою вину, и боги обязаны ему некоторой добротой за то, что он освободил Грецию, лучшую и самую любимую ими из всех народов, которыми он правил».

Казалось бы, из этого своеобразного и трогательного выражения благодарности следует, что бессмертный идеализм Эллады нашел в даре Нерона — номинальной свободе — достаточную компенсацию за вполне реальные и драгоценные произведения искусства, которых она была лишена во время его визита к ее берегам. На первый взгляд, этот визит выглядит не чем иным, как демонстрацией торжествующего шутовства с одной стороны и рабской лести с другой. Но в действительности это был поворотный момент в истории цивилизации, пробуждение к новой славе народа, в котором жизнь, по всем внешним признакам, угасла. Более целого столетия центр интеллектуального превосходства находился в Риме; и в течение того же периода сам Рим обращался за обновлением и поддержкой скорее к Западу, чем к Востоку. Завоевания Цезаря были подобны открытию нового мира; и трижды, когда две половины разделенной империи вступали в столкновение, побеждал тот чемпион, который командовал ресурсами этого мира. Отныне именно на свои западные провинции и западные границы Рим смотрел в поисках опасности, возвеличивания или славы. Во времена Горация люди спрашивали друг друга, что замышляют воинственные кантабры; и личное присутствие самого Августа было необходимо, прежде чем эти непокорные иберы могли быть покорены. Его приемные сыновья заработали свои первые лавры за счет альпийских горцев. Его поздние годы наполнены германскими кампаниями; и великая катастрофа Вара должна была приковать внимание более пристально, чем любая победа, к тому, что происходило между Рейном и Эльбой. При Клавдии завоевание Британии открыло новый источник интереса на Западе и, подобно Германии до этого, дало новый титул триумфа императорской семье. Половина литературных талантов Рима, оба Сенеки, Лукан, а позднее Марциал и Квинтилиан, были выходцами из Испании, как и Траян, чья юность пришлась на этот период.

С визитом Нерона в Грецию в 66 году начинается реакция. Когда несколько лет спустя империя оспаривалась между генералом из Галлии и генералом из Сирии, победил кандидат восточных легионов; восстание в Иудее привлекло внимание к восточным делам; и великие кампании Траяна должны были окончательно повернуть волну общественного интереса в этом направлении, несмотря на дальновидный протест Тацита. На более мирной почве азиатские туры Адриана и его длительное пребывание в Афинах завершили дело, начатое Нероном. В его правление интеллектуальный центр тяжести окончательно переносится в Грецию; и римская литература, после своего последнего всплеска великолепия при Траяне, угасает или выживает лишь в формах, заимствованных из софистической риторики Востока.

Плутарх, которому был двадцать один год, когда Нерон объявил свою страну свободной, был первым лидером великого эллинистического возрождения, не будучи при этом полностью к нему принадлежащим. Его больше заботило содержание, чем форма античности, великие дела и еще более великие мысли прошлого, чем слова, в которых они были изложены и объяснены. Поэтому по неуклюжести и тяжеловесности своего стиля он ближе к писателям александрийского периода, чем к своим непосредственным преемникам. С одной стороны, он открывает эру классического идеализма; с другой — закрывает эру энциклопедической эрудиции. Следующее поколение находилось в таком же отношении к Плутарху, в каком первые софисты находились к Гекатею и Геродоту. Обращаясь к популярной аудитории, они были вынуждены заботиться о ясности и элегантности выражения, рискуя, правда, впасть в многословие и банальность. Такими людьми были Дион Хрисостом, Ирод Аттик, Максим Тирский и Аристид. Но старые образцы с большим успехом имитировались писателями, которые жили более полно в прошлом. Арриан воспроизвел изящную простоту Ксенофонта в своем повествовании о походах Александра и своих отчетах о лекциях Эпиктета. Лукиан сочинял диалоги, стоящие в одном ряду с величайшими шедеврами легкой аттической литературы. Счастье его стиля и его полное освобождение от суеверий, вероятно, можно проследить к одному и тому же источнику — усердному изучению античной классики. Несомненно, что ни как писатель, ни как критик он не представляет средний образованный вкус своего времени. Далеко не нанеся смертельный удар политеизму, как раньше воображали, он лишь тщетно протестовал против его восстановления.

Не только ораторское искусство и литература, но и философия и наука культивировались с новой силой. Грань между философией и софистикой, правда, не была проведена очень четко. Эпиктет сурово порицает моральных учителей своего времени за то, что они украшают свои лекции крикливой риторикой о битве при Фермопилах или цветистыми описаниями Пана и нимф. И профессиональные декламаторы точно так же черпали из запаса философских общих мест. Такое популярное обращение привело к культивированию этики и теологии в ущерб логике и метафизике, а также к эклектическому смешению основных систем друг с другом. Более строгий метод прививался в школах Афин, особенно после того, как их профессора были обеспечены Марком Аврелием; но на практике это стало означать то же, что и в современных университетах — замену независимого исследования филологией. Вопрос заключался не столько в том, что есть истина, сколько в том, что на самом деле думали Платон или Аристотель. Александрийская наука показала нечто подобное ученого и традиционного характера в трудах Птолемея; но великое имя Галена знаменует собой реальный прогресс в физиологии, а также возвращение к принципам Гиппократа.

Таким образом, насколько это было возможно в столь изменившихся обстоятельствах, Возрождение II века воспроизвело интеллектуальную среду, из которой вышла философия Платона. В литературе наблюдалось то же внимание к словам, а не к вещам; иногда принимавшее форму точной учености, на манер Продика; иногда — рыхлой и поверхностной декламации, на манер Горгия. Существовал натурализм Гиппия, разработанный в систему стоиками и практикуемый как образ жизни новыми киниками. Существовал гедонизм Аристиппа, прививаемый в разбавленной форме эпикурейцами. Существовал старый ионийский материализм, исповедуемый как стоиками, так и эпикурейцами. Существовал скептицизм Протагора, возрожденный Энесидемом и его последователями. Существовал математический мистицизм пифагорейцев, процветавший в Египте вместо южной Италии. Существовала более чистая геометрия Александрийского Мусея, соответствующая школе Кирены. Со всех сторон была масса расплывчатых моральных проповедей, без какой-либо попытки представить моральные истины, которые мы эмпирически знаем, как часть всеобъемлющей метафизической философии. И, наконец, существовало огромное неопределенное религиозное движение, варьирующееся от теологий, которые учили духовности Бога и человеческой души, до самых иррациональных и жалких суеверий. Мы видели в прошлой главе, как в соответствии с этой средой возник возрожденный платонизм, что платонизм был, по сути, модной философией той эпохи, точно так же, как он впоследствии стал модной философией другого Возрождения тринадцать столетий спустя. Но это был платонизм, из которого вынули стержень системы. Мысли Платона были сосредоточены на тщательно продуманной схеме морального и политического возрождения общества. Теперь, с разрушением греческой независимости и повсеместным поглощением свободных городов-государств огромной военной империей, могло показаться, что реализация такой схемы стала совершенно невыполнимой. «Государство» действительно в тот момент реализовывало себя в форме, адаптированной к изменившимся требованиям времени; но ни один платоник еще не мог признать в христианской Церкви даже приблизительное исполнение мечты своего учителя. За неимением практического выхода оставалась спекулятивная сторона учения Платона. Его сочинения не воплощали законченную систему, но предлагали материалы, из которых можно было составить систему. Здесь выбор лежал между двумя возможными путями построения; и каждый из них, по сути, уже был опробован его собственными непосредственными учениками. Одним из них был пифагорейский метод Древней Академии, то, что Аристотель презрительно называл превращением философии в математику. Мы видели в прошлой главе, как возрожденный платонизм I и II веков вновь вступил на тот же опасный путь, путь, который уводил все дальше и дальше от истинных принципов греческой мысли и самого Платона, когда его интеллект находился в высшей точке своего расцвета. Неопифагорейский мистицизм означал непримиримый дуализм духа и материи; и как конечное следствие этого дуализма, он означал замену изучения разума и добродетели магическими заклинаниями и церемониальными обрядами. Более того, он легко вступал в союз с восточными верованиями, что означало отрицание естественного закона, которое греки едва ли могли терпеть, и, в форме гностического пессимизма, веру в присущую Природе порочность, которую они не могли терпеть вовсе.

Другой альтернативой было объединение диалектического идеализма Платона с космологией ранней греческой мысли, интерпретируя два мира — духа и Природы — как градации единого ряда и проявления единого принципа. Это то, что пытался сделать Аристотель, но не сделал настолько основательно, чтобы удовлетворить моральные потребности своей эпохи или религиозные потребности эпохи, когда возрожденный платонизм стремился организоваться в систему, которая должна была стать примирением разума и веры. Тем не менее лучшие из платоников чувствовали, что эта работа не может быть выполнена без помощи Аристотеля, чье существенное согласие с их учителем, в противовес стоицизму, они полностью признавали. Их ошибкой было предположение, что это согласие распространяется на каждый пункт его учения. Взятые в этом смысле, их попытки гармонизации были быстро разрушены учеными, чье профессиональное знакомство с первоисточниками показало им, как сильно сам Аристотель настаивал на различиях, отделявших его от Академии и ее основателя. Идентифицировать двух великих философов-спиритуалистов было невозможно, оставалось показать, как их можно объединить. Решение такой проблемы требовало большего гения, чем тот, который мог развиться в школах Афин. Более интенсивная интеллектуальная жизнь преобладала в Александрии, где материалы эрудиции были представлены более обильно и где контакт с восточными религиями дал эллинизму более полное осознание его отличия от любой другой формы спекулятивной деятельности и его превосходства над ней. И здесь, соответственно, была зачата фундаментальная идея неоплатонизма.

II.

Плотин — не только величайший и самый знаменитый из неоплатоников, он также первый, относительно мнений которого у нас есть достоверная информация, и поэтому тот, кого для всех практических целей следует считать основателем школы. То, что мы знаем о его жизни, почерпнуто из биографии, написанной его учеником Порфирием. Это довольно глупое сочинение; но оно обладает значительным интересом как из-за информации, которую оно должно было предоставить, так и как косвенное свидетельство того, до какой высоты поднялись суеверия в III веке нашей эры. Плотин давал понять своим друзьям, что родился в Египте около 205 года н.э.; но он был настолько неохотен упоминать какие-либо обстоятельства, связанные с его физическим существованием, что его раса и происхождение всегда оставались тайной. Он проявлял несколько большую общительность, говоря о своей ментальной истории, и в зрелые годы рассказывал, что в возрасте двадцати восьми лет почувствовал сильное влечение к изучению философии, но остался совершенно неудовлетворен тем, что могли сказать ему по этому поводу самые известные учителя Александрии. Наконец, он нашел в Аммонии Саккасе идеального мудреца, которого искал, и продолжал посещать его лекции в течение одиннадцати лет. По окончании этого периода он присоединился к восточной экспедиции императора Гордиана с целью ознакомиться с мудростью персов и индийцев, любопытство к которой, по-видимому, было возбуждено в нем Аммонием. Но его надежды на дальнейшее просвещение в этой области не оправдались. Кампания закончилась катастрофически; сам император пал во главе своих войск в Месопотамии, и Плотину с большим трудом удалось спастись, бежав в Антиохию. Вскоре после этого он поселился в Риме и оставался там почти до конца своей жизни, когда слабое здоровье вынудило его удалиться в загородное поместье в Кампании, принадлежавшее покойному другу Зефу. Здесь философ и скончался на шестьдесят шестом году жизни.

Плотин, по-видимому, начал свою карьеру в качестве публичного учителя вскоре после того, как обосновался в Риме. Его лекции поначалу принимали форму бесед с его частными друзьями. По-видимому, желая возродить традиции Сократа и Платона, он поощрял их принимать активное участие в дискуссии: но либо он не обладал авторитетом своих великих образцов, либо правила греческого диалога не очень строго соблюдались в Риме; ибо мы узнаем из отчета очевидца, что прерывания были слишком частыми и что говорилось огромное количество вздора. Впоследствии была установлена более регулярная система лекций, и доклады зачитывались вслух теми, у кого были какие-либо наблюдения, как в наших собственных философских обществах.

Новый учитель собрал вокруг себя выдающееся общество, включавшее не только профессиональных философов, но и врачей, риторов, сенаторов и государственных деятелей. Среди последних Рогатиан, занимавший должность претора, показал искренность своего обращения, отказавшись от достоинств своего положения, сдав свое мирское имущество, ограничив себя самыми необходимыми вещами и позволив себе зависеть даже в этом от гостеприимства своих друзей. Благодаря этому аскетизму он восстановил использование своих рук и ног, которые до этого были полностью парализованы подагрой.

Очарование, которое излучал Плотин, было не только интеллектуальным, но и личным. Исключительно приветливый, услужливый и терпеливый, он всегда был готов ответить на вопросы своих друзей, даже откладывая свою работу, чтобы обсудить трудности, которые они приносили ему для решения. Его лекции читались на греческом языке; и хотя он всегда оставался для него иностранным языком, произношение и грамматику которого он так и не освоил полностью, его выражения часто вызывали восхищение своей удачностью и силой; а эффект его красноречия еще больше усиливался тем сияющим энтузиазмом, который озарял все его лицо, от природы очень приятное, во время произнесения наиболее впечатляющих пассажей.

Как и следовало ожидать, круг поклонников, окружавших Плотина, включал нескольких женщин, начиная с его хозяйки Гемины и ее дочери. Он также пользовался большим расположением императора Галлиена и его супруги Салонины; настолько, что их почти убедили позволить ему провести эксперимент по восстановлению разрушенного города в Кампании и управлению им по законам Платона. Порфирий приписывает неудачу этого проекта зависти придворных; Гегель, вероятно, с не меньшим основанием, — здравому смыслу имперских министров.

Наш философ, однако, имел массу возможностей показать в более скромном масштабе, что он не был лишен практических способностей. Его характер стоял настолько высоко, что многие знатные люди, чувствуя приближение конца, приводили к нему своих детей, чтобы он позаботился о них, и доверяли ему свое имущество. В результате доверия, оказанного ему таким образом, его дом всегда был полон молодых людей обоих полов, чьему образованию и материальным интересам он уделял самое пристальное внимание, отмечая, что до тех пор, пока его подопечные не сделали философию своей профессией, их поместья и доходы должны быть сохранены в неприкосновенности. Также упоминается, что, хотя его часто выбирали арбитром в спорах, он никогда не нажил ни одного врага среди римских граждан — удача, которую вряд ли можно было бы гарантировать кому-либо, находящемуся в подобных обстоятельствах в итальянском городе в наши дни.

Плотин обладал замечательной способностью читать характеры и даже мысли окружающих его людей. Говорят, вероятно, с некоторым преувеличением, что он предсказал будущую судьбу всех мальчиков, отданных под его опеку. Так, он предсказал, что некий Полемон, к которому он проявлял особый интерес, посвятит себя любви и умрет молодым; что оказалось слишком правдивым и могло быть предвидено хорошим наблюдателем без упражнения в каком-либо сверхъестественном предвидении. В качестве другого примера его проницательности нам рассказывают, что у вдовы по имени Хиона, жившей в его доме со своей семьей, было украдено ценное ожерелье, и всех рабов привели к Плотину, чтобы он мог указать вора. После тщательного осмотра философ указал пальцем на виновного. Человек сначала протестовал против своей невиновности, но вскоре был вынужден под воздействием плети признаться и, что было гораздо более ценным подтверждением проницательности его обвинителя, вернуть пропавшую вещь. Сам Порфирий мог засвидетельствовать по личному опыту замечательную способность своего друга к проникновению. Однажды, собираясь покончить с собой, Плотин угадал его намерение и сказал ему, что оно проистекает не из рационального решения, а из приступа хандры, в качестве средства от которой он прописал смену обстановки, и это действительно возымело желаемый эффект.

До сорока девяти лет Плотин ничего не писал. В этом возрасте он начал сочинять короткие эссе на темы, которые возникали в ходе его устного преподавания. В течение следующих десяти лет он создал двадцать один такой документ, некоторые из них длиной всего в страницу или две. В конце этого периода он познакомился со своим будущим редактором и биографом Порфирием, молодым студентом семитского происхождения, чье настоящее имя было Малх. Вскоре они стали близкими друзьями; и любые спекулятивные разногласия, которые поначалу разделяли их, были быстро устранены дружеской полемикой между Порфирием и другим учеником по имени Амелий, что привело к безоговорочному присоединению первого к доктрине их общего учителя. Литературная деятельность Плотина, по-видимому, была мощно стимулирована общением с более методичным умом Порфирия. За пять лет их личного общения он создал девятнадцать эссе, составляющих в общей сложности в три раза больше объема предыдущей серии. Восемь более коротких произведений последовали в период ухудшения здоровья, предшествовавший его смерти, когда Порфирий в то время отсутствовал на Сицилии, куда он удалился, страдая от уже упомянутого приступа депрессии.

Порфирий отмечает, что первая серия эссе показывает незрелость юности — период, который он продлевает до того, что обычно считается достаточно зрелым возрастом пятидесяти девяти лет; вторая серия — полную мощь зрелости; а последняя — слабость преклонных лет. Правда заключается в том, что его метод критики, по крайней мере в данном случае, состоял в том, чтобы судить о сочинениях так, как если бы их достоинство зависело от их длины, и, возможно, также с учетом того обстоятельства, обсуждалась ли их тема ранее с ним самим или нет. На самом деле, ранние произведения включают в себя некоторые из самых лучших вещей, которые когда-либо писал Плотин; и, если брать их в порядке написания, они образуют связное изложение неоплатонических принципов, к которому никогда не было добавлено ничего существенного. Мы попытаемся показать это наиболее эффективным способом, основывая наш собственный отчет о неоплатонизме на анализе их содержания; и мы настоятельно рекомендуем их вниманию всех греческих ученых, которые хотят познакомиться с Плотином из первых рук, но не имеют досуга пробираться через все его труды. Можно также упомянуть, что последняя серия эссе отличается популярным характером своих тем, а не какими-либо признаками угасающих сил, причем одно из них, о Провидении, примечательно энергичностью и красноречием своего стиля.

Разрезав некоторые из более длинных эссе на части, Порфирий преуспел, к своему большому удовольствию, в доведении общего числа до пятидесяти четырех, что является произведением двух совершенных чисел — шести и девяти. Затем он разделил их на шесть томов, каждый из которых содержал девять книг — знаменитые «Эннеады» Плотина. Его принцип расположения состоял в том, чтобы собрать вместе книги, в которых обсуждались схожие темы, помещая более легкие рассуждения в начало. Этой диспозиции придерживались последующие редакторы, за единственным исключением Кирхгофа, который напечатал труды Плотина в том порядке, в котором они были написаны. Скрупулезная информация Порфирия избавила современных ученых от неисчислимого количества хлопот, но, по-видимому, не заслужила всей благодарности, которой она была достойна, судя по намеку Целлера, что хронологический порядок отдельных произведений даже сейчас не может быть точно определен. К сожалению, то, что могло бы иметь бесценную стоимость в случае с Платоном и Аристотелем, имеет сравнительно небольшую стоимость в случае с Плотином. Его система должна была быть полностью сформирована, когда он начал писать, и даты, которыми мы располагаем, не дают ключа к тому, как развивались ее ведущие принципы.

Таковы, насколько их можно установить, наиболее важные факты в жизни Плотина. Переплетенные с ними, мы находим некоторые легендарные детали, которые ярко иллюстрируют суеверия и легковерие той эпохи. Из его детских разговоров о числах шесть и девять очевидно, что Порфирий был пропитан пифагорейскими идеями. Соответственно, весь его рассказ о Плотине доминирует желание представить этого философа под видом пифагорейского святого. Мы уже упоминали о том, как он возводит замечательную проницательность своего героя в силу сверхъестественного предвидения и прорицания. Он также рассказывает нам с самой подозрительной добросовестностью, как некий александрийский философ, чья ревность была возбуждена успехом его прославленного соотечественника, пытался навлечь злобные влияния звезд на голову Плотина, но был вынужден отступить, обнаружив, что атака обратилась против него самого. В другой раз египетский жрец, желая продемонстрировать свое мастерство в магии, предложил вызвать демона или духа-хранителя Плотина. Последний охотно согласился, и храм Исиды был выбран местом проведения операций, так как, по словам египтянина, в Риме нельзя было найти другого места, достаточно чистого для этой цели. Заклинания были должным образом произнесены, когда, к большому восхищению присутствующих, вместо ожидаемого демона появился бог. По каким конкретным признакам была определена божественность явления, Порфирий умалчивает. Философ получил поздравления от своего соотечественника по поводу обладания таким выдающимся покровителем, но небесный посетитель исчез, прежде чем ему можно было задать какие-либо вопросы. Эта неудача была приписана другу, «который либо из зависти, либо из страха задушил птиц, которых ему дали держать», и которые, по-видимому, играли очень важную роль в заклинании, хотя в чем она заключалась, мы не находим более конкретно указанным.

Еще один выдающийся комплимент был сделан Плотину после его смерти не кем иным, как Пифийским Аполлоном, который в этот период полностью восстановил использование своего голоса. На вопрос о судьбе души философа бог ответил потоком напыщенной чепухи, в которой прославленный дух Плотина описывается как освобожденный от цепей человеческой необходимости и бушующего шума тела, уверенно плывущий к избитому штормами берегу и восходящий по озаренной небесами тропе, не неизвестной ему даже при жизни, которая ведет к блаженным обителям бессмертных.

Ввиду таких тенденций едва ли можно знать, сколько доверия следует оказывать известной картине Порфирия, изображающей его учителя как человека, который жил настолько исключительно духовными интересами, что, казалось, стыдился вообще иметь тело. Нам говорят, что вследствие этого чувства он избегал темы своей прошлой жизни, отказывался позволить писать свой портрет, пренебрегал заботой о своем здоровье и строго воздерживался от животной пищи, даже когда она была прописана ему в виде лекарства. Все это может быть правдой, но это не очень согласуется со специальными доктринами Плотина, записанными в его сочинениях, и не должно влиять на нашу интерпретацию их. В своем личном характере и поведении он, возможно, позволил себе увлечься распространенными аскетизмом и суевериями эпохи; в своей философии он руководствуется более здоровыми традициями Платона и Аристотеля и стоит в заявленной оппозиции к мистицизму, который был отрицанием Природы и жизни.

Насколько Плотин был обязан Аммонию Саккасу своими спекулятивными идеями — это другой вопрос, в отношении которого пифагорействующие тенденции его биографа, возможно, способствовали распространению серьезного заблуждения. То, что говорит нам Порфирий, заключается в следующем. Перед отъездом из Александрии Плотин связал себя взаимным соглашением с двумя своими соучениками, Гереннием и Оригеном (не христианским отцом, а языческим философом того же возраста и имени), хранить в тайне то, что они узнали, слушая лекции Аммония. Геренний, однако, вскоре нарушил договор, и Ориген последовал его примеру. Плотин тогда посчитал, что обязательство прекращено, и использовал результаты своих исследований под руководством Аммония как основу своих разговорных лекций в Риме, содержание которых, как мы должны полагать, было впоследствии воплощено в его опубликованных сочинениях. Но, как указал Целлер, вся эта история имеет подозрительное сходство с тем, что рассказывается о ранней пифагорейской школе. Там тоже доктрины учителя рассматривались его учениками как тайна, которую они обязались хранить в секрете, и были разглашены только из-за неверности одного из их числа, Филолая. И тот же критик доказывает путем тщательного изучения того, что, как известно, было мнениями Оригена и Лонгина, обоих соучеников Плотина, что они отличались от него по некоторым пунктам, имеющим существенное значение для его системы. Мы не можем, следовательно, предполагать, что эти пункты были включены в учение их общего учителя Аммония. Но если это так, то из этого следует, что Плотин был настоящим основателем неоплатонической школы; и, во всех случаях, его сочинения остаются великим источником, откуда черпаются наши знания о ее первых принципах.

III.

С точки зрения стиля Плотин — самый трудный из древних философов, и в этом отношении его превосходят лишь очень немногие из современных. Даже Лонгин, который был одним из самых умных критиков того времени и который, кроме того, был воспитан в той же школе, что и наш философ, не мог разобраться в его книгах, когда копии их были присланы ему Порфирием, и предполагал, на манер филологов, что текст должен быть испорчен, к большому отвращению Порфирия, который уверяет нас, что его точность была безупречной. Вероятно, вежливость помешала Лонгину сказать то, что он должен был увидеть с первого взгляда, — что Плотин был совершенно чужд искусству литературной композиции. Нам говорят, что он писал так быстро, как будто списывал из книги; но он никогда не освоил даже элементов греческого языка; а слабость зрения мешала ему перечитывать то, что он написал. Ошибки в правописании и грамматике Порфирий исправил, но очевидно, что он не внес никаких изменений в общий стиль «Эннеад»; а это почти так плохо, как только может быть — бессвязно, эллиптично, избыточно и неуклюже. Глава следует за главой, и параграф сменяет параграф без какого-либо фиксированного принципа расположения; связь предложений отнюдь не ясна; некоторые предложения почти непонятны из-за своей крайней краткости, другие — из-за своей чрезмерной длины и сложности. Неопытная рука иностранца постоянно обнаруживает себя в выборе и расстановке слов и грамматических флексий. Предикаты и субъекты свалены в кучу без всякого внимания к гармонии числа и рода, так что даже если ложные согласования не встречаются, мы постоянно раздражены предположением об их присутствии.

Но даже самое совершенное владение греческим языком не сделало бы Плотина успешным писателем. Нам говорят, что перед тем, как взяться за перо, он тщательно обдумал всю свою тему; но это не то впечатление, которое производит чтение «Эннеад». Напротив, кажется, что он думает по ходу дела и постоянно сталкивается с трудностями, которые не предвидел. Частые и беспорядочные прерывания, которыми в свое время нарушались его лекции, по-видимому, проникли в его уединенные размышления, прерывая или запутывая нить систематического изложения на каждом шагу. Нерелевантные вопросы постоянно вторгаются, чтобы встретить столь же нерелевантные ответы. Первый способ выражения идеи часто отзывается, и на его место ставится другой, который в большинстве случаев менее понятен, чем первый; в то время как, как общее правило, когда мы хотим знать, что такое вещь, Плотин с неутомимым многословием сообщает нам, чем она не является.

Тем не менее, за счет настойчивого повторения основателю неоплатонизма удалось сделать основные контуры, а в значительной степени и детали своей системы настолько совершенно ясными, что, вероятно, ни одна философия сейчас не понята лучше, чем его. В этом отношении Плотин предлагает замечательный контраст двум великим мыслителям, от которых его идеи в основном происходят. В то время как Платон и Аристотель строят каждое конкретное предложение с мастерской ясностью, общее направление их спекуляций отнюдь не легко установить; и даже сейчас критики придерживаются диаметрально противоположных взглядов на интерпретацию, которую следует придать их учению в отношении нескольких наиболее важных пунктов. Экспозиторы неоплатонизма, напротив, показывают редкое единодушие в своих отчетах о его конститутивных принципах. О чем они спорят, так это о его происхождении и историческом значении. И это пункты, на которые нам тоже придется вступить, поскольку все древние системы интересны нам главным образом как исторические феномены, а неоплатонизм — более чем любая другая. Плотин совершил огромную революцию в спекулятивном мнении, но он совершил ее, ухватившись за мысли других, а не какими-либо новыми мыслями или даже новыми разработками или применениями своих собственных.

Был ли Плотин учеником Аммония или нет, вне всякого сомнения, он считал себя учеником Платона. В «Эннеадах» более ста ссылок на этого философа против менее тридцати ссылок на всех других древних мыслителей вместе взятых; и, что более примечательно, только примерно в половине из них он упоминается по имени. Читатель должен знать, что «он» всегда означает Платона. И для Плотина является статьей веры, что его учитель не может ошибаться; когда слова оракульной мудрости, кажется, противоречат друг другу, должен быть какой-то способ их гармонизации. Когда они противоречат тому, чему учит он сам, трудность должна быть устранена искусной интерпретацией; или, что еще лучше, она должна быть благоразумно проигнорирована. С другой стороны, когда принцип явно заимствован у Аристотеля, не только его происхождение не признается, но нам дают понять по смыслу, что он принадлежит к системе, которую Аристотель больше всего старался опровергнуть.

Но многочисленны обязательства, реальные или воображаемые, александрийца перед афинским учителем, они охватывают сравнительно ограниченное поле. То, что больше всего интересует современного студента в платонизме — его критическая подготовка, его разговорная диалектика, его личные эпизоды, его моральный энтузиазм, его политическая надстройка — по-видимому, не интересовало Плотина как писателя. Он идет прямо к метафизическому ядру системы и занимает себя переосмыслением его в мельчайших деталях. А это была как раз та часть, которая либо не обсуждалась вовсе, либо обсуждалась очень недостаточно его предшественниками. По-видимому, возрождение платоновских исследований следовало порядку, несколько похожему на порядок, в котором развивались собственные идеи Платона. Скептицизм «Апологии» был подхвачен и доведен до своих последних последствий Новой Академией. Теория интуитивного знания, этическая антитеза между разумом и страстью и доктрина бессмертия в ее более популярной форме были возобновлены греческими и римскими эклектиками. Плутарх занимался эротической философией «Федра» и «Пира», как и его преемник Максим Тирский. В дополнение к этому он и другие платоники II века уделяли большое внимание теологии, намеченной в этих диалогах и в ранних книгах «Государства». Но тем временем неопифагорейство вмешалось, чтобы нарушить нормальную линию развития, и под его влиянием Плутарх перешел сразу к математическим загадкам «Тимея». У самого Платона следующим шагом было основание государства для применения своих новых принципов; и такова была логика его системы, что весь груз неблагоприятных обстоятельств не мог помешать реализации подобной схемы в III веке; в то время как, как мы видели, нечто более отдаленно аналогичное ей в то самое время осуществлялось христианской Церковью. Разочарованные надежды Платона нашли облегчение в глубочайших метафизических спекуляциях; и теперь пришло время, когда его труды в этом направлении должны были привлечь внимание, до сих пор поглощенное более популярными или литературными аспектами его учения.

Именно этой стороной платонизма был наиболее глубоко очарован и Аристотель. Постоянно критикуя теорию идей, он, по правде говоря, принял ее в модифицированной форме. Его универсальная классификация происходит из диалектического метода. Его психология и теология построены на спиритуалистической основе Академии и из материалов, которые предоставил основатель Академии. Поэтому было естественно, что Плотин должен был широко использовать помощь Стагирита в попытке воспроизвести то, что традиция шести столетий затмила или запутала. Примирить двух аттических учителей было, как мы знаем, обычным школьным упражнением. Ученые комментаторы, действительно, поставили их разногласия вне всякого спора. Но оставался более простой путь — выдвинуть их общую точку зрения на первый план и объединить их теории там, где это казалось возможным, не слишком открыто отказываясь от уважения, причитающегося тому, что почти все считали высшим авторитетом Платона. Кому из двух учителей неоплатонизм действительно обязан больше всего — это вопрос, который должен быть отложен до тех пор, пока мы не ознакомимся с контурами системы, как они появляются в трудах Плотина.

IV.

Уже упоминалось, какое большое место отводилось эротическим вопросам литературными платониками II века. Даже в школе Плотина платоническая любовь продолжала обсуждаться, иногда со свободой, которая причиняла боль и вызывала отвращение у учителя сверх всякой меры. Его первое эссе, по-видимому, было подсказано вопросом, заданным ему в ходе подобных дебатов. Тема — красота. В его трактовке ее мы находим нашего философа сразу возвышающимся над непристойными легкомыслиями своих предшественников. Физическую красоту он объявляет идеальным элементом в объектах, тем, что они получили от творческой души и что воспринимающая душа признает родственным своей собственной сущности. Любовь — это не что иное, как возбуждение и радость, вызванные этим открытием. Но чтобы понять более истинные и высокие формы красоты, мы должны отвернуться от чувственных восприятий и изучать ее как проявленную в мудрых институтах, добродетельных привычках и научных теориях. Страстный энтузиазм, возбуждаемый созерцанием таких качеств, как великодушие, или справедливость, или мудрость, или доблесть, может быть объяснен только предположением, что они раскрывают нашу сокровенную природу, показывая нам, для чего мы были предназначены, чем мы изначально были и чем мы перестали быть. Ибо нам нужно только перечислить пороки, которые делают душу отвратительной — несправедливость, чувственность, трусость и тому подобное — чтобы понять, что они чужды ее реальной природе и навязаны ей загрязнением принципом всего зла, которым является материя. Быть храбрым означает не бояться смерти, потому что смерть — это отделение души от тела. Великодушие означает пренебрежение земными интересами. Мудрость означает возвышение наших мыслей к высшему миру. Душа, которую добродетель таким образом освободила, становится чистым разумом, а разум — это как раз то, что составляет ее внутреннюю красоту. Это также то, что одно действительно существует; без него все остальное в Природе — ничто. Таким образом, безобразное противопоставляется прекрасному, как зло — добру, а ложь — истине. И снова, как душа прекрасна через участие в разуме, так и разум в свою очередь зависит от еще более высокого принципа, абсолютного блага, к которому стремятся все вещи и из которого они происходят — единого источника жизни, разума и существования. За всеми другими видами любви стоит тоска по этому конечному благу; и пропорционально его превосходству над их объектами находится интенсивность страсти, которую оно вдохновляет, счастье, которое его достижение и вкушение должны даровать. Тот, кто хочет созерцать эту высшую красоту, не должен искать ее в прекрасных формах внешнего мира, ибо они — лишь образы и тени его славы. Ее можно увидеть только внутренним оком, найти только в глубинах нашей собственной души. Чтобы постичь благо, мы должны быть добрыми сами; или, что то же самое, мы должны быть самими собой и никем иным. В этом процессе абстракции мы сначала приходим к чистому разуму, а затем говорим, что идеи разума — это то, что составляет красоту. Но за пределами разума находится то высшее благо, которого красота — лишь внешнее облачение, источник и принцип, из которого проистекает красота.

Очевидно, что то, что Плотин говорит о красоте и любви, было подсказано хорошо известными пассажами на ту же тему в «Федре» и «Пире». Его анализ эстетической эмоции, однако, имеет гораздо более абстрактный и метафизический характер, чем у его великого образца. Вся фикция антенатального существования тихо отбрасывается. То, что вид чувственной красоты пробуждает в философской душе, — это не память об идеальной красоте, виденной в каком-то другом мире, а сознание ее собственной идеализирующей деятельности, господства, которое она осуществляет над неоформленной и изменчивой материей. И, по всей вероятности, Платон не имел в виду ничего большего — на самом деле он намекает на это в другом месте — но он не смог или не захотел выразить себя с такой недвусмысленной ясностью.

Опять же, это предпочтение мифологических образов со стороны более оригинального и поэтического мыслителя, по-видимому, тесно связано с более живым интересом к практическим обязанностям жизни. У Плотина первоначальная красота или высшее благо — это нечто, что может быть изолировано от всей другой красоты и добра, нечто, что нужно воспринимать и чем наслаждаться в абсолютном уединении от своих ближних. Бог, действительно, описывается как источник и причина всего другого блага. Но ни здесь, ни где-либо еще нет намека на то, что мы должны стремиться уподобиться ему, становясь, в свою очередь, причиной блага для других. Платоническая любовь, напротив, впервые находит свою реальность и истину в неустанных усилиях по просвещению и возвышению других, будучи связанной с передачей духовной жизни точно так же, как любовь, вдохновленная видимой красотой, связана с увековечением и физическим облагораживанием рода.

Это предпочтение чисто абстрактных умозрений благотворному действию можно проследить до влияния Аристотеля. Некоторые из наиболее восторженных выражений, используемых Плотином при описании своего высшего принципа, по-видимому, были подсказаны «Метафизикой» и последней книгой «Никомаховой этики». Самомыслящий ум Стагирита, конечно, не занимает у него самого высокого ранга. Но он сохраняется в его системе и отводится на второстепенное место лишь потому, что — по причинам, которые мы объясним далее — он не выполняет так же хорошо, как платоновская Идея Блага, условие абсолютного и неделимого единства, без которого ни один греческий философ не мог бы помыслить первоначало. Однако это кажущееся возвращение к позиции «Государства» на самом деле влечет за собой еще более широкий отход от его движущего духа. Иными словами, Плотин отличается от Аристотеля так же, как сам Аристотель отличался от Платона; он разделяет ту же умозрительную тенденцию и доводит ее до еще большей крайности.

Нам также следует отметить, что Плотин приходит к своему Абсолюту методом, который, по-видимому, сильно отличается от методов, использованных обоими его учителями. Первозданная красота Платона, на первый взгляд, является абстракцией и обобщением всех разрозненных и несовершенных проявлений красоты, встречающихся в нашем объективном опыте. А Аристотель приходит к своей концепции вечного нематериального мышления двумя путями анализа, оба из которых исходят из явлений внешней Природы. Задача его «Физики» — объяснить вечность движения. Задача его «Метафизики» — объяснить превращение потенциального существования в актуальное. Плотин же, напротив, постоянно призывает нас смотреть внутрь себя. То, чем мы восхищаемся в объективном мире, — лишь отражение нас самих. Ум — единственная реальность; и чтобы постичь эту реальность в ее высшей форме, мы должны стать подобными ей. Таким образом, чем больше мы изолируем свою личность и самоидентичность от других интересов и жизненного опыта, тем ближе мы подходим к осознанию высшей идентичности, из которой все вещи черпают свое начало, и к слиянию с ней.

Но если присмотреться к делу чуть внимательнее, мы обнаружим, что Плотин лишь пролил более яркий свет на то, что всегда было ведущим мотивом его предшественников. Мы уже отмечали, что весь мифологический аппарат Платона — лишь причудливый способ выражения того независимого опыта, который разум извлекает из изучения собственной спонтанной деятельности. А процесс обобщения, описанный в «Пире», на самом деле ограничен моральными феноменами. Позиция Платона менее индивидуалистична, чем позиция Плотина, поскольку она предполагает постоянную отсылку к убеждениям, опыту и потребностям других людей; но она столь же субъективна в том смысле, что интерпретирует всю Природу через аналогии человеческой жизни. Бывают даже случаи, когда его спиритуализм доходит до внушения полного ухода из мира обычной жизни в идеальную сферу, когда он, по-видимому, отождествляет зло с материей, когда он сводит всю добродетель к презрению к интересам тела, используя язык, который его александрийский преемник мог бы принять без каких-либо изменений его очевидного смысла.

То же самое и с Аристотелем. Как натуралист он, безусловно, чисто объективен; но когда он предлагает общее объяснение мира, субъективный элемент, привнесенный Протагором и Сократом, тут же вновь появляется. Простое абсолютное самосознание является для него высшим благом, движущим принципом Природы, наиболее полной реальностью и единственной, которая осталась бы, если бы элемент небытия исчез из этого мира. Полное непонимание динамических явлений, характерное для его физики и астрономии, можно объяснить лишь его желанием отдать приоритет жизни перед механическим движением, а разуму — перед жизнью. Таким образом, его метафизический метод по существу идентичен интроспективному методу, рекомендованному Плотином, и, если бы он был полностью разработан, мог бы привести к тем же результатам.

Мы не можем согласиться с Целлером, когда он группирует неоплатоников вместе с другими постаристотелевскими школами на том основании, что все они одинаково отличаются от Платона и Аристотеля исключительным вниманием, которое они уделяют субъективным и практическим интересам в противовес научным и теоретическим. Нам кажется, что такие различия не соответствуют историческому порядку, в котором развивались различные системы греческой философии. Не в содержании своего учения, а в ослабленной способности к оригинальному умозрению мыслители, пришедшие после Аристотеля, представляют собой наиболее резкий контраст своим предшественникам. Поскольку они исключительно практичны и субъективны, они следуют гуманистам и Сократу. Поскольку они сочетают сократические тенденции с физическими исследованиями, они подражают методу Платона и Аристотеля. Их космополитический натурализм унаследован в первую очередь от киников, в более отдаленной перспективе — от физиократических софистов и, возможно, в конечном счете — от Гераклита. Их религия восходит либо к Пифагору, либо к Сократу, либо к Платону. Их скептицизм лишь немногим более развит, чем у Протагора и киренаиков. Но если мы будем искать какой-то один принцип, разделяемый всеми этими поздними школами и не разделяемый ни одной из ранних школ, мы будем искать его тщетно. Подражательные системы отделены друг от друга теми же фундаментальными различиями, которые разделяют оригинальные системы. И в оба периода глубочайшим из всех различий является то, которое разделяет спиритуалистов и материалистов. В оба периода также материализм стоит на первом месте. И в обоих переход от одного учения к другому отмечен исключительной значимостью, придаваемой субъективным, практическим, скептическим или теологическим интересам в философии; восторженным культивированием риторики в общем образовании; и сильной религиозной реакцией в высших слоях общества.

Таким образом, мы вполне можем согласиться с Целлером, когда он отмечает, что неоплатонизм лишь реализовал тенденцию к спиритуализму, которая уже проявлялась среди поздних стоиков и была еще более развита неопифагорейцами. Но что это доказывает? Не то, на чем настаивает Целлер, а именно, что неоплатонизм стоит на той же почве, что и другие постаристотелевские системы, а просто то, что повторение одних и тех же интеллектуальных условий сопровождалось повторением одних и тех же результатов. Теперь, как и прежде, материализм доказывал свою неспособность объяснить факты ментального опыта. Теперь, как и прежде, мораль, будучи отделенной от физических законов, искала опору в религиозных или метафизических идеях. Теперь, как и прежде, изучение мыслей сменяло изучение слов, а методы популярного убеждения уступали место методам диалектической демонстрации. Конечно, эпоха Плотина была значительно ниже эпохи Платона по жизненной силе, гению и общему просвещению, несмотря на огромное расширение, которое римское завоевание придало поверхностной площади цивилизации, что подтверждает одно лишь различие между «Эннеадами» и «Диалогами». Но это не меняет того факта, что общее направление их движения идет по параллельным линиям.

Говоря о том, что постаристотелевские философы не были оригинальными мыслителями, мы должны остерегаться предположения, что они не внесли ничего ценного в мысль. Напротив, не выдвигая никаких новых теорий, они обобщили некоторые принципы, заимствованные у своих предшественников, разработали другие в мельчайших деталях и изложили аргументы по обе стороны каждого спорного вопроса с превосходной диалектической точностью. Таким образом, хотя материализм принимался как самоочевидная истина досократическими школами, он поддерживался стоиками и эпикурейцами на основаниях, которые казались доводами опыта и разума. И точно так же мы обнаруживаем, что Плотин, придя к осознанию того, что спиритуализм является общей почвой, на которой стоят Платон и Аристотель — связующей чертой, которая наиболее полно отличает их от преемников, — в своем втором эссе приступает к аргументации против материализма более мощно, чем когда-либо прежде, и почти с таким же эффектом, как это аргументировалось с тех пор.

V.

Наша личность, говорит александрийский философ, не может быть свойством тела, ибо оно состоит из частей и находится в состоянии постоянного потока. «Я» человека, следовательно, есть его душа; и душа не может быть материальной, ибо конечные элементы материи неодушевленны, и немыслимо, чтобы одушевленность и разум возникли из совокупности частиц, которые, взятые по отдельности, лишены того и другого; в то же время, даже если бы это было возможно, их расположение в определенном порядке свидетельствовало бы о присутствии интеллекта, контролирующего их извне. Сами стоики признают силу этих соображений, когда приписывают разум огненному элементу или жизненному дыханию, посредством которого, по их мнению, все вещи формируются. Они действительно говорят о некой элементарной диспозиции как о принципе одушевления, но эта диспозиция либо идентична материи, обладающей ею, и в этом случае возникают уже упомянутые трудности, либо отлична от нее, и в этом случае одушевляющий принцип все еще остается необъясненным.

Далее, предполагать, что душа разделяет изменения тела, несовместимо с самоидентичностью, которую открывает память. Предполагать, что она является протяженной субстанцией, несовместимо с ее одновременным присутствием как неделимого целого в каждой точке, до которой доходит ее активность; а также с тем обстоятельством, что все наши ощущения, хотя и воспринимаются через разные органы, отсылаются к общему центру сознания. Если сенсориум — это жидкое тело, он будет обладать не большей способностью удерживать впечатления, чем вода; в то время как если он твердый, новые впечатления либо вообще не будут получены, либо будут получены только тогда, когда старые впечатления будут стерты.

Переходя от ощущения к мышлению, признается, что абстрактные концепции бестелесны: как же тогда они могут быть восприняты и удержаны телесной субстанцией? Или какая возможная связь может существовать между различными расположениями материальных частиц и такими понятиями, как умеренность и справедливость? Это уже достаточно близкое приближение к языку современной философии. В другом эссе, которое согласно первоначальному расположению стоит третьим и должно было быть написано сразу после того, откуда переписаны вышеприведенные аргументы, есть больше, чем приближение, есть полное совпадение. Вывести ум из атомов, говорит Плотин, если можно так выразиться, еще более невозможно, чем вывести его из элементарных тел. Допуская, что атомы имеют естественное движение вниз, допуская, что они испытывают боковое отклонение и таким образом сталкиваются друг с другом, все же это могло бы привести лишь к нарушению в телах, против которых они ударяются. Но какому атомному движению можно приписать психические энергии и аффекты? Какого рода столкновение на вертикальной линии спуска, или на косой линии отклонения, или в любом направлении, какое пожелаете, объяснит появление особого рода рассуждения, или ментального импульса, или мысли, или как оно может объяснить существование таких процессов вообще? Здесь, конечно, Плотин намекает на эпикурейцев; но именно со стоической и другими школами он в основном имеет дело, и мы возвращаемся к его атаке на их психологию.

Деятельность души — это мышление, ощущение, рассуждение, желание, внимание и так далее: деятельность тела — это тепло, холод, удар и гравитация; если к этому мы добавим характеристики ума, то у последнего не будет особых свойств, по которым его можно было бы узнать. И даже в теле мы различаем количество и качество; первое, в лучшем случае, телесно, а второе совсем не телесно. Здесь Плотин лишь слегка касается идеалистического метода современного спиритуализма, но не следует ему дальше. По-видимому, он принял естественный реализм Аристотеля как достаточную теорию внешнего восприятия и остался не затронутым недоверием Платона к чувственным явлениям.

Расправившись со стоическим материализмом, согласно которому душа, хотя и отлична от тела, является, наравне с ним, протяженной и сопротивляющейся субстанцией, наш философ приступает к обсуждению теорий, которые делают ее свойством или функцией тела. Пифагорейское представление о душе как о гармонии тела встречает воспроизведение хорошо известных аргументов, использованных против него в «Федоне» Платона. Затем следует аристотелевское учение о том, что душа есть энтелехия — то есть реализованная цель и совершенство — физического организма, к которому она принадлежит. Это идея, которую сам Аристотель не смог сделать очень ясной и неадекватность которой он фактически признал, приписав иное происхождение разуму, хотя он и считается одной из психических способностей. Плотин, во всяком случае, не мог оценить объяснение, которое, что бы оно ни подразумевало, безусловно, включало значительный отход от его собственной дуалистической интерпретации различия между духом и материей. Он не мог проникнуться взглядом Аристотеля на одно как на более низкую и менее концентрированную форму другого. Те же аргументы, которые уже были использованы против стоицизма, теперь обращены против перипатетической психологии. Душа как принцип не только памяти и желания, но даже питания, объявляется независимой от тела и отделимой от него. И, наконец, в результате всей полемики утверждается ее бессмертие. Но насколько это бессмертие предполагает веру в продолжение личного существования после смерти — вопрос, который остается неопределенным. Мы вернемся к этому вопросу при рассмотрении религиозных взглядов Плотина.