«Греческие философы. Том 2»

Среди ученых и литераторов, которые не были связаны с какой-либо конкретной школой, мы находим Плиния Старшего, отвергающего веру в бессмертие не только как иррациональную, но и как противоположную утешению. Она лишает нас, заявляет он, самого особого дара Природы, которым является смерть, и удваивает муки разложения перспективой продолжения существования где-то еще. Квинтилиан оставляет вопрос нерешенным; Тацит выражается сомнительно; а Гален, чьи великие физиологические знания позволили ему увидеть, насколько ошибочны аргументы Платона, в то время как его философская подготовка в равной степени отделяла его от материалистов, также отказывается высказаться в пользу той или другой стороны. Что думал Ювенал, неизвестно; но, судя по его общему тону, мы можем предположить, что он склонялся к отрицательной стороне.

Против них мы должны поставить уверенные выражения веры в будущую жизнь, используемые всеми платониками и пифагорейцами, а также некоторыми из школы стоиков. Но их доктрины по этому вопросу будут наиболее выгодно объяснены, когда мы перейдем к рассмотрению религиозной философии эпохи в целом. Что нам теперь предстоит изучить, так это общее состояние народной веры, как это проявляется в характере погребальных памятников, воздвигнутых во времена империи. Наши авторитетные источники единодушны в том, что большинство из них свидетельствуют о широко распространенной и постоянно растущей вере в бессмертие, иногда выраженной в форме надписей, иногда в форме фигурных рельефов, иногда более наивно обозначенной предметами, помещенными в гробницу для использования в другом мире. «Я жду своего мужа», — такова надпись, помещенная над его умершей женой тем, кто был, как и она, освобожденным рабом. В другом месте вдова «поручает своего усопшего мужа богам подземного мира и молится, чтобы они позволили его духу навещать ее в ночные часы». «В смерти ты не мертв», — таковы слова, расшифрованные на одном рассыпающемся камне. «Нет, — говорит отец сыну, которого он потерял в Нумидии, — ты не сошел в обитель Манов, а вознесся к звездам небесным». В Доксато, близ Филипп в Македонии, «мать высекла на гробнице своего ребенка: “Мы раздавлены жестоким ударом, но ты обновил свое бытие и обитаешь на Елисейских полях”». Эта концепция будущего мира как небесной и счастливой обители, где человеческие души принимаются в общество богов, повторяется с особой частотой в греческих эпитафиях, но встречается и в латиноязычных странах. И, учитывая, какую большую роль играет поклонение усопшим духам во всех примитивных религиях, именно такая тенденция могла бы проявиться в такое время, если, как мы утверждали, условия общества при империи были рассчитаны на то, чтобы высвободить первоначальные силы, которыми создается народная вера. Поэтому кажется довольно произвольным предполагать, как это делает Фридлендер, что рассматриваемое движение было полностью обусловлено платоническим влиянием — особенно учитывая, что в нем есть отчетливые следы, которые можно найти у Пиндара; — хотя в то же время мы можем признать, что оно мощно поощрялось учением Платона и получило новый импульс от реконструкции его философии в третьем веке нашей эры.

Бок о бок, однако, с этими возвышенными стремлениями старая народная вера в подземную обитель душ выживала в своих самых грубых формах; и здесь также современные исследования выявили очень удивительные доказательства силы, с которой гротескная идея Харона, стигийского перевозчика, все еще удерживала свое влияние на воображение необразованных людей. Первоначально свойственное Греции, где оно все еще существует в несколько измененной форме, это суеверие проникло на Запад в сравнительно ранний период. Так, только в гробницах Кампании было найдено много сотен скелетов с бронзовыми монетами во рту, помещенными туда, чтобы оплатить их переправу через Стикс; и исследования в Пренесте показывают, что этот обычай восходит к середине четвертого века до н.э. Мы также узнаем от Лукиана, что в его время старые анимистические верования поддерживались до такой степени, что одежду, украшения и другие принадлежности умерших сжигали или хоронили вместе с их телами, исходя из идеи, что владельцам они потребуются для использования в другом мире; и именно таким захоронениям наши музеи классической древности обязаны большей частью своего содержимого.

Когда вера в будущую жизнь принимает последнюю упомянутую форму, это, как мы сказали, просто пережиток самого примитивного анимизма, не свидетельствующий о какой-либо религиозной реакции в то время, когда, как можно доказать, он процветал. Он введен в настоящей связи лишь для того, чтобы показать, какие идеи были распространены среди тех классов, к чьим мнениям римская цивилизация постепенно придавала непреодолимый вес. Как на умы более богатых и образованных классов влиял этот глубинный пласт, показывает характер фигурных представлений, которыми были украшены их последние обители. Все стали достаточно знакомы с ними благодаря скульптурным саркофагам, хранящимся в наших музеях; но из-за их символического характера значение рельефов, которыми они украшены, не очевидно с первого взгляда; и некоторые из мифических приключений, таким образом воплощенных, могли быть созданы без какой-либо связи с предназначением темной и узкой камеры, которую они заключали, или могли даже быть предназначены для того, чтобы отвлечь воображение от печальных мыслей пышностью стремительной жизни, радости и победы, которые они демонстрировали; но после внесения всех возможных поправок на этот счет остается много других, предлагающих более глубокий источник утешения скорбящему выжившему через изображенное обещание будущего воссоединения с теми, кого он любил и потерял. Один из любимых сюжетов — визит Дианы к спящему Эндимиону, которым ясно предвещается пробуждение к божественному блаженству от сна смерти. Похищение Прозерпины, за которым следует ее возвращение в верхний мир, передает аналогичное намерение; как и судьба Адониса, поскольку он тоже, как верили, воскрес из мертвых. Брак Вакха и Ариадны, несомненно, символизирует обмен земной жизни на небесную; и сцены вакхических пиршеств, которыми украшен интерьер некоторых гробниц, были в воображении тех, кто их проектировал, не таким уж неподобающим образом радостей, ожидающих блаженную душу в ее небесной обители. Надпись, начальные слова которой мы уже процитировали, выражает в терминах ту надежду на общение с радостной свитой Диониса, на которую пластические изображения могут лишь безмолвно намекать. «Теперь на цветущем лугу, — говорит скорбящая мать из Доксато своему ребенку, — жрица, отмеченная священной печатью, зачисляет тебя в отряд Вакха, где Наяды, несущие священные корзины, требуют тебя как своего товарища, чтобы возглавить торжественную процессию при свете факелов». В то же время часто звучит более нежная или серьезная нота. Истории Адмета и Алкестиды, Протесилая и Лаодамии указывают на обновление супружеской любви за гробом. То, что раньше считалось сценами, изображающими вечное прощание мужа и жены, по мнению современных археологов, является картинами их возвращения в объятия друг друга. Поднимаясь еще выше, Ахилл среди дочерей Ликомеда, вероятно, олицетворяет освобождение бессмертного духа от соблазнов чувств. Подвиги Геракла напоминают о его апофеозе и, кажется, показывают, что жизнь благородных усилий будет вознаграждена в будущем. Битва амазонок — это аллегория борьбы с земными наслаждениями и победы над ними. Другая часто повторяющаяся тема, охота на калидонского вепря, может означать победу души над смертью; но это объяснение предлагается лишь как предположение автора настоящего текста.

Примечательным обстоятельством, связанным с доказательствами, предоставляемыми фигурными памятниками, является их прогрессивный характер. По словам М. Равессона, «С течением времени признаки веры в будущую жизнь, вместо того чтобы становиться слабее, становятся яснее и отчетливее. Формируются все более возвышенные идеи о судьбе души, и все большие почести воздаются умершим. Более того, эти идеи и практики расширяются, охватывая большее число людей. Поначалу кажется, что единственные лица, чья судьба вызывает какой-либо интерес, — это цари и герои, дети или потомки богов; с течением времени многие другие, а в конце концов все, или почти все, допускаются к участию в том же внимании. Древний принцип, что счастье зарезервировано для тех, кто подобен богам, остается неизменным; но понятие о том, что составляет сходство с богами, или, другими словами, совершенство, постепенно становится настолько измененным, что все люди могут стремиться достичь его».

Мы здесь находимся в присутствии явления, подобного тому, к которому внимание было привлечено в ранней главе этой работы. Вера в бессмертие, существующая в мрачной и отталкивающей форме у необразованных, подхватывается высшими классами, вступает в контакт с их более великодушными идеями, расширяется, углубляется, очищается и, наконец, становится основой новой религии. Тем не менее, по крайней мере в данном случае, не все было чистым приобретением; и вера, которая улыбается нам со старинных саркофагов и настенных рельефов или взывает к нашему сочувствию в эпитафиях, более долговечных, чем надежда, которую они хранят, имела также свою гротескную и отвратительную сторону, для выражения которой мы должны снова обратиться к литературе.

Считалось, что душа умершего продолжает существовать, однако она не остается в Аиде или на Елисейских полях, уготованных ей справедливостью или благочестием оставшихся в живых, а стремится вернуться в этот мир и проявить крайне неприятный интерес к его делам; или же, даже если она желала пребывать в покое, ее могли насильно вернуть обратно с помощью заклинаний и принудить раскрыть тайны будущего по приказу беспринципного мага. То, что наука и здравый смысл вместе взятые оказались не в силах искоренить в нашей среде, естественно, свирепствовало с неистовой силой в то время, когда первобытное варварство и суеверия были лишь прикрыты налетом культуры, которая во многих отношениях с каждым днем становилась все тоньше. Среди латинских писателей Плиний Младший, Светоний и Апулей, а среди греческих — Плутарх, Павсаний, Максим Тирский, Филострат и Дион Кассий приводят недвусмысленные свидетельства своей веры и веры своих современников в призрачные явления; а Лукиан, хотя и отвергает истории о призраках от своего имени, говорит так, будто они безоговорочно принимались даже в философских кругах. 372 Еще более многочисленны свидетельства, доказывающие частоту попыток вызвать духов с помощью магических заклинаний. Канидия у Горация хвастается, что может воскрешать мертвых даже после того, как их тела были сожжены. 373 Лукан подробно описывает процесс вызова призрака; считается, что он включил всю эту сцену в свою поэму как сатиру на императора Нерона, который, как известно, был привержен подобным практикам, как и его преемники Дидий Юлиан, Каракалла и Элагабал. А то, что этим же искусством занимались частные лица, ясно из упоминаний об этом у Квинтилиана, Апулея, Тертуллиана и Гелиодора. 374

VIII.

Теперь нам предстоит рассмотреть, как на философию империи повлияла атмосфера сверхъестественного, окружавшая ее со всех сторон. Об эпикурейцах нужно лишь сказать, что они остались верны своему долгу и поддерживали принципы своего основателя до тех пор, пока сама секта продолжала существовать. Но мы можем считать первым следствием религиозной реакции то, что после Лукреция эпикуреизм не смог привлечь ни одного выдающегося человека и что даже как популярная философия он пострадал от конкуренции с другими системами, среди которых стоицизм долгое время занимал ведущее место. В предыдущей главе мы показали, какой сильный религиозный оттенок придавали своему учению ранние стоики, особенно Клеанф. По-видимому, однако, Панетий отбросил многие суеверия, принятые его предшественниками, возможно, в качестве уступки возрожденному скептицизму, который так активно пропагандировался незадолго до его времени; и именно в той форме, которую придал ему этот философ, стоицизм впервые получил признание в римском обществе; если, конечно, рационализм Панетия сам по себе не был частично определен его общением с такими либеральными умами, как Лелий и Сципион Младший. Но Посидоний, его преемник, уже знаменует начало реакционного движения; и у Вергилия стоические взгляды тесно связаны с безоговорочным принятием древней римской веры. Отношение Сенеки гораздо более независимо; он полон презрения к народным суевериям, и его бог не очень отличается от порядка природы. И все же его склонность облекать философские наставления в религиозные термины заслуживает внимания как симптом того, с какой легкостью такие термины поддавались дидактическим целям. Принятие всеобщего порядка стало более понятным под именем подчинения божественному указу; единство человеческого рода и вытекающие из него обязательства глубже запечатлелись в воображении тех, кто слышал, что все люди — члены одного тела; верховенство разума над страстями стало более уверенным, когда его веления интерпретировались как голос бога внутри души. 375

Религиозная направленность философии Сенеки проявляется скорее в его психологии, чем в метафизике, в том значении, которое он придает бессмертию человека, а не в его рассуждениях о творении и божественном провидении. Его высказывания на эту тему, действительно, не очень последовательны: о смерти иногда говорится как о конце сознания, а в другое время — как о начале новой жизни, «дне рождения вечности», если процитировать фразу, впоследствии принятую христианскими проповедниками. Мы также не можем быть абсолютно уверены, что обещанная вечность — это не просто иной способ выражения поглощения души огненной стихией, из которой она изначально произошла, и ее отождествления с ней. Это, однако, двусмысленность, встречающаяся и в других учениях о духовном существовании после смерти, и она не совсем чужда языку даже христианских теологов. Заслуживает внимания то, что, понимается ли будущая жизнь, о которой говорит Сенека, в буквальном или переносном смысле, она в равной степени призвана отвлечь наши мысли от мира чувственного опыта к более идеальному порядку вещей; и в этой мере она совпадает с более общим религиозным движением эпохи. Насколько оправдано мнение Целлера, называющего его платонизирующим стоиком, кажется более сомнительным; ибо стоики всегда соглашались с Платоном в том, что душа отлична от тела и превосходит его, и что она единосущна оживляющему принципу природы. Те же обстоятельства, которые в других местах приводили к возрождению платонизма, в равной степени способствовали развитию этой стороны стоицизма, но кажется излишним искать более тесную связь между этими двумя явлениями. 376

Переходя от Сенеки к Эпиктету, мы обнаруживаем, что религиозный элемент приобрел значительную силу, настолько значительную, что одного лишь течения времени недостаточно, чтобы объяснить это. Кое-что объясняется большей набожностью восточного ума — Эпиктет был фригийцем, — и еще больше — разницей в положении двух философов. Как аристократ, Сенека принадлежал к классу, который по своей природе был наиболее склонен занимать независимую позицию по отношению к народным верованиям; как раб, Эпиктет принадлежал к классу, который был наиболее восприимчив к их авторитету. Однако не было случайностью, что философию всего лишь через поколение представляли два столь контрастирующих индивида; ибо вся тенденция римской цивилизации, как мы видели, заключалась в том, чтобы придавать восточному и рабскому элементам общества все большее значение. Ничто не доказывает преобладание религиозных соображений в уме Эпиктета сильнее, чем его отвращение к физическим исследованиям, которыми так усердно занимался Сенека. Природа интересует его исключительно как проявление божественной мудрости и благости. Как следствие этого усиленного религиозного чувства, стоическая теория естественного закона превращается у Эпиктета в выражение сыновней покорности божественной воле, в то время как стоическая телеология становится перечислением благ, ниспосланных провидением человеку. В последнем отношении его позиция очень близка к позиции Сократа, который, хотя и был свободнорожденным афинским гражданином, принадлежал, подобно ему, к бедным слоям населения и глубоко сочувствовал их чувству зависимости от сверхъестественной защиты — замечание, которое также применимо к скромному поденщику Клеанфу. Эпиктет также разделяет идею, характерную скорее для платоновского, чем для ксенофонтовского Сократа, о том, что философу поручена миссия от Бога, без которой ему было бы опасно брать на себя обязанности учителя и которую при исполнении этих обязанностей он должен постоянно держать перед глазами. Но диалектический элемент, который у Сократа служил столь сильным противовесом авторитетной и традиционной стороне его философии, почти полностью отсутствует в беседах его подражателя, и то немногое, что он допускает, ценится лишь как средство заставить замолчать скептиков. С другой стороны, слабость и ничтожность человеческой природы, рассматриваемой с индивидуальной стороны, обильно иллюстрируются, а при описании ее составных частей привычно используются презрительные уменьшительные формы. 378 Казалось бы, поза преклонения перед подавляющим внешним авторитетом мешала Эпиктету благосклонно смотреть на учение об индивидуальном бессмертии; и даже если он принимал это учение, что представляется крайне маловероятным, оно занимало гораздо менее важное место в его мыслях, чем в мыслях Цицерона и Сенеки. По-видимому, также стоический материализм обнаруживал свою фундаментальную несовместимость с надеждой, изначально заимствованной из идеализма Платона. И этот отказ не был непоследовательным по отношению к этическому дуализму, который проводил резкую грань между плотью и духом в устройстве человека, ибо превосходство духа проистекало из его тождества с божественной субстанцией, в которую он должен был вернуться после смерти. 379

Если в философии Эпиктета физика и мораль полностью отождествляются с религией, то религия, с другой стороны, остается полностью естественной и моральной. Это подношение не молитвы, а хвалы, служение не столько обрядами и жертвоприношениями, сколько добродетельными поступками, изучение совести, а не пророчеств, вера не столько в сверхъестественные знамения, сколько в провиденциальный закон. 380 Но, переходя к Марку Аврелию, мы переступаем черту, отделяющую рациональную религию от суеверия. Примеры поразительной доверчивости доброго императора уже были приведены и не нуждаются в повторении. Их достаточно, чтобы показать, что его щедрые расходы на общественное богослужение диктовались чем-то большим, чем просто уважением к устоявшимся обычаям. Мы действительно знаем, что гекатомбы, которыми праздновались его победы, давали повод для кощунственного веселья даже в обществе того периода. Однажды из рук в руки передавалась петиция, якобы адресованная императору белыми волами, в которой они выражали протест против его успеха на том основании, что если он победит, они погибнут. 381 И все же тот же Марк Аврелий, говоря о своем предшественнике Антонине, прямо называет благочестие без суеверий одной из черт его характера, наиболее заслуживающих подражания. 382 И, несомненно, душевное состояние тех, кто постоянно находился в агонии страха, как бы не навлечь на себя божественный гнев каким-либо чисто произвольным действием или упущением, или тех, кто полагал, что богов можно подкупить, чтобы они способствовали их нечестивым предприятиям, было несравненно дальше от истинной мудрости, чем состояние тех, кто верил, что они пользуются особыми проявлениями божественного благоволения, возможно, в качестве награды за свои искренние попытки вести праведную и святую жизнь. Мы можем сделать вывод, что философия, хотя и пострадала от движения к сверхъестественному, все же защищала своих последователей от наиболее опасных форм суеверия и, вступая в сочетание с народной верой, поднимала ее на более высокий уровень чувства и мысли. Однако не стоицизм мог осуществить окончательное примирение древней религии с философией, а некоторые более старые формы спекулятивного мышления, к изучению которых мы теперь переходим.

В предыдущей главе мы попытались показать, что тенденция римской мысли при контакте с греческими системами заключалась в том, чтобы разложить их на составные элементы или вернуть к их историческим истокам. В результате этого процесса разложения стоицизм второго века распался на ряд более или менее противоречивых принципов, каждый из которых получал исключительное значение в зависимости от изменчивого настроения мыслителя, прибегавшего к философии за утешением или помощью. Стоицизм изначально охватывал динамизм Гераклита, телеологию Сократа, физическую мораль Продика и его последователей-киников, систематизирующую диалектику Аристотеля, психологизм Платона и пифагорейцев и, в некоторой степени, суеверия народной мифологии. У Эпиктета мы находим наиболее четко развитыми кинические и сократические элементы, у Марка Аврелия — сократические и гераклитовские, причем последние особенно сильны в размышлениях, написанных незадолго до его смерти. В восточных провинциях империи кинизм проповедовался как независимая система морали и имел большой успех благодаря своему популярному и пропагандистскому характеру. Дион Хризостом, весьма почитаемый лектор второго века, с энтузиазмом отзывается о его самом известном представителе Диогене и с явным удовольствием пересказывает некоторые из самых бесстыдных действий, приписываемых, возможно, ложно, этому эксцентричному философу. 383 А популярный ритор Максим Тирский, хотя и был убежденным платоником, ставит жизнь киника выше любой другой. 384 Но традиции кинизма были полностью враждебны господствующему политеизму; и вся его позиция была рассчитана скорее на то, чтобы отталкивать, а не привлекать умы, проникнутые энтузиазмом той эпохи. Для всех них неопифагорейское учение стало долгожданным откровением.

После временного принятия Академией пифагореизм перестал существовать как независимая система, но продолжал вести своего рода подпольную жизнь в связи с орфическими и дионисийскими мистериями. Когда и где он вновь появился в философской форме, точно определить невозможно. Целлер называет начало первого века до н.э. наиболее вероятной датой, а Александрию — наиболее вероятным местом его возобновившейся спекулятивной деятельности. 385 Примерно пятьдесят лет спустя мы находим пифагорейских учителей в Риме, и следы их влияния отчетливо прослеживаются в августовской литературе. В своей ранней форме новая система была попыткой объединить математический мистицизм с принципами, заимствованными из стоической и других философий; или, возможно, это было просто возвращение к поэтическому синкретизму Эмпедокла. Хотя душа и состоит из огня и воздуха, она объявляется бессмертной; а уроки святости сопровождаются сложным сводом правил церемониального очищения. Старший Секстий, от которого Сенека унаследовал большую часть своего этического энтузиазма, вероятно, принадлежал к этой школе. Он преподавал мораль, по-видимому, идентичную стоической во всем, кроме внушения воздержания от животной пищи. 386 К этому можно добавить практику ночного самоисповедания — проверку с моральной точки зрения того, как прошел весь день, — если бы мы были уверены, что стоики не придумали ее сами. 387

Союз между неопифагореизмом и стоицизмом длился недолго. Их фундаментальные принципы были слишком радикально противоположны, чтобы допустить какое-либо примирение, кроме того, которое могло быть достигнуто путем поглощения обоих более всеобъемлющей системой. А римский стоицизм, по крайней мере, был слишком практичным, слишком научным, слишком здравым, чтобы усвоить то, что должно было казаться любопытной смесью математического жонглирования и мечтательного аскетизма; в то время как репутация принадлежности к тому, что считалось тайным обществом, рассматривалась бы с особым страхом вблизи императорского двора — именно по этой причине старший Сенека убедил своего сына отказаться от вегетарианской диеты, к которой его склонил Сотион, — и подозрительная враждебность государственных властей, возможно, имела некоторое отношение к быстрому исчезновению неопифагореизма из Рима. 388 С другой стороны, столь грубо материалистическое и утилитарное учение, как учение Стои, должно было быть столь же отталкивающим для спиритуализма, который, хотя и усматривал глубокое родство, пронизывающее все формы животного существования, видел во внешних условиях этого существования лишь тюрьму или гробницу, где изгнанник небесного происхождения был заключен в искупление вины, изгнавшей его из прежнего и почти забытого жилища. Отсюда, после Сенеки, мы находим, что две школы следуют расходящимися путями, причем натурализм одной становится все более контрастным по отношению к спиритуализму другой. Было упомянуто, как решительно Марк Аврелий отверг учение о будущей жизни, которое, возможно, было доведено до его сведения как догмат неопифагорейцев. Последние, со своей стороны, отказались от стоической космологии в пользу более близкой им метафизики Платона, которую они обогатили некоторыми элементами из системы Аристотеля, но ничуть не признавая своих обязательств перед этими двумя выдающимися мастерами. Напротив, они претендовали на то, что черпают свою скрытую мудрость из неких предполагаемых сочинений Пифагора и его ранних учеников, которые, с пренебрежением к истине, не редким среди мистиков, они не стеснялись подделывать оптом. В результате их неудачной деятельности литература была загромождена массой никчемных произведений, многие фрагменты которых сохранились до сих пор, смешанные, возможно, с некоторыми подлинными реликвиями старой италийской спекуляции, извлечение которых, однако, является задачей почти непреодолимой сложности.

Только как религиозная философия неопифагореизм может интересовать нас здесь. Рассматриваемые в этом свете, принципы его приверженцев могут быть сведены к двум пунктам. Во-первых, они учили о раздельном существовании духа в противовес материи. В отличие от стоиков, они проводили различие между Богом и природой, хотя и не были согласны относительно того, превосходит ли их Верховное Существо мир или имманентно ему. Это, однако, не мешало их фундаментальному утверждению, ибо любая альтернатива согласуется с его абсолютной нематериальностью. Точно так же человеческая душа абсолютно независима от тела, которое она оживляет; она существовала и будет существовать вечно. Вся цель этики, или, скорее, религии, состоит в том, чтобы утвердить и проиллюстрировать эту независимость, не дать душе привязаться к своей темнице через потакание чувственным удовольствиям, защитить ее обитель от оскверняющего контакта с наиболее оскорбительными формами материальной нечистоты. Отсюда их рекомендация воздерживаться от вина, животной пищи и брака, их предписания относительно личной чистоты, использование льняных вместо шерстяных одежд, исходя из идеи, что растительная ткань чище животной. Второй пункт пифагорейского кредо заключается в том, что дух, будучи выше материи, обладает силой вмешиваться в ее движения и контролировать их, что, будучи выше пространства и времени, он может проявляться без какого-либо учета условий, которые они обычно налагают. До какой степени доходила эта вера, показывают истории, рассказываемые о Пифагоре, предполагаемом основателе школы, и Аполлонии Тианском, ее еще более великом представителе в первом веке нашей эры. Оба считались обладающими необычайной силой совершать чудеса и предсказывать будущие события; но, вопреки обычному обычаю мифологов, большая мера этой силы приписывалась тому, кто жил на более продвинутой стадии цивилизации и чья биография была отделена сравнительно коротким интервалом от событий, которые она призвана описывать. 389

IX.

Важнейшим результатом старого пифагорейского учения было то, что оно внесло большой элемент — даже несколько слишком большой — в философию Платона. Неопифагореизм находится в точно таком же отношении к тому возрожденному платонизму, который был последним результатом античной мысли. Напомним, что великий спор между стоицизмом и скептицизмом, который веками разделял школы Афин и был передан ими Цицерону и его современникам, казалось, склонялся к примирению, основанному на возвращении к основателю Академии, когда, по какой бы то ни было причине, греческая спекуляция остановилась, что продолжалось до последней трети первого века после Христа. В ту эпоху мы наблюдаем великое возрождение философского интереса, и это возрождение, по-видимому, поддерживалось по крайней мере сто лет, то есть в течение всего того, что называется эпохой Антонинов. В последовавшей борьбе за существование между соперничающими сектами платонизм начал со всеми преимуществами, которые могли дать великое наследие и великое имя. В начале этого периода мы обнаруживаем, что Академия снова претендует на то, чтобы придерживаться доктрин своего основателя в их первоначальной чистоте и полноте. Очевидно, трезвый взгляд Антиоха был отброшен, и собственные сочинения Платона были приняты в качестве авторитетного стандарта истины. Ряд прилежных комментаторов взялись за задачу разъяснения их содержания. И не только в школах чувствовалось их влияние. Красота их стиля должна была сильно рекомендовать «Диалоги» вниманию литераторов. Плутарх, самый значительный греческий писатель своего времени, был убежденным платоником. Таким же был и блестящий африканский романист Апулей, процветавший при Марке Аврелии. Цельс, знаменитый антихристианский полемист, и Максим, тирский ритор, исповедовали ту же верность; и выдающийся физиолог Гален демонстрирует следы платонического влияния. Платонизм в своем первоначальном виде был в высшей степени религиозной философией, и его естественные тенденции еще более усилились в период его возрождения великой религиозной реакцией, которую мы изучали в настоящей главе; в то же время, наоборот, в борьбе за верховенство между соперничающими системами его близость к духу времени давала ему огромное преимущество перед скептическими и материалистическими философиями, что приводило его в еще более тесное согласие с течениями общественного мнения. И его сторонники были увлечены еще дальше в том же направлении влиянием неопифагореизма, представлявшего, как это было, один из трех или четырех ведущих принципов, которые Платон пытался объединить.

Главными теологическими доктринами, общими для обеих школ, были бессмертие души и существование демонов. Они считались классом духовных существ, промежуточных между богами и людьми, и в некоторой степени разделяющих природу тех и других. Согласно Плутарху, хотя они и живут очень долго, они не бессмертны; и он приводит знаменитую историю о смерти Пана в доказательство своего утверждения; 390 но в этом отношении его мнение не разделяет Максим Тирский 391, который прямо объявляет их бессмертными; и, действительно, трудно понять, как можно было утверждать обратное, не противореча платоническим принципам; ибо если человеческая душа никогда не умирает, тем более духи высшего ранга не могут быть обречены на исчезновение. Как класс, демоны — это морально несовершенные существа, подверженные человеческим страстям и способные к совершению зла. Подобно людям, они делятся на добрых и злых. Первые выполняют провиденциальные и карательные функции от имени высших богов, вдохновляя оракулы, наказывая преступления и помогая в беде. Те, кто позволяет себе руководствоваться ненадлежащими мотивами при исполнении своих назначенных функций, низводятся до состояния человеческих существ. Злой и угрюмый сорт умилостивляется мрачным и самоистязающим поклонением. 392 С помощью несовершенного характера, приписываемого таким образом демонам, был найден способ примирить очищенную теологию платонизма со старой греческой религией. Каждому из высших божеств, как нам говорят, придан демон, который носит его имя и часто смешивается с ним. Аморальные или недостойные действия, приписываемые старым богам, были, в действительности, делом рук их низших тезок. Эта теория была принята отцами Церкви, с той разницей, однако, что они полностью подавили высший класс платонических сил и отождествили демонов с падшими ангелами своей собственной мифологии. Вот почему слово, которое изначально не использовалось в плохом смысле, стало синонимом дьявола.

Было в полном соответствии с духом греческой философии, и в особенности платонизма, что связующее звено должно быть вставлено между землей и небом, человеческим и божественным, особенно когда, как в это время, верховный творец был изолирован в одиноком великолепии от остального бытия; но было бы ошибкой полагать, что демоны были изобретены для той цели, для которой они применялись. Мы находим их упомянутыми у Гесиода; 393 и они, вероятно, представляют собой еще более древнюю фазу религиозной мысли, чем олимпийские боги, будучи, по сути, пережитком того первобытного психологизма, который населял всю вселенную жизнью и одушевленностью. Это становится еще яснее, если учесть, что они описываются, как в своей самой ранней, так и в самой поздней греческой форме, как, по крайней мере частично, человеческие души, вознесенные после смерти к более высокой сфере деятельности. Среди них Максим Тирский включает полубогов мифологии, таких как Асклепий и Геракл, которые, как мы видели, были объектами особого почитания при империи. 394 Таким образом, поклонение демонам объединяло три различных элемента или аспекта движения к сверхъестественному: свободный простор, предоставленный народному воображению распадом или разрушением аристократической организации общества и религии, растущую тенденцию искать увековечения и возвышения человеческого существования и сближение философской спекуляции с народной верой.

Демонизм, однако, не занимает очень большого места в вероучении Плутарха; и сравнение его с его преемниками показывает, что более здравые традиции греческой мысли лишь постепенно уступали место поднимающемуся потоку невежества и неразумия. Это правда, что как моралист философ из Херонеи считал религию неоценимо важной для человеческой добродетели и человеческого счастья; в то время как как историк он принимал истории о сверхъестественных событиях с доверчивостью, напоминающей доверчивость Ливия и лишь немного уступающей Диону Кассию. И его собственный платонический монотеизм не мешал ему проявлять очень великодушную интеллектуальную терпимость к различным формам политеизма, которые он находил повсюду преобладающими. 395 В этом отношении он и, вероятно, все философы того и последующего века, за исключением эпикурейцев, скептиков и некоторых киников, предлагают поразительное противоречие одному из самых знаменитых эпиграмм Гиббона. Для них народные религии были не одинаково ложными, а одинаково истинными и, в некоторой степени, одинаково полезными. Где Плутарх проводил черту, так это то, что он называл дейсидаимонией, ужасной душевной болезнью, которая, как уже упоминалось, начала поражать Грецию вскоре после завоеваний Александра. Обычно это переводится как суеверие, но имеет гораздо более узкое значение. Оно выражает верования и чувства того, кто живет в постоянном страхе навлечь на себя сверхъестественную месть не из-за неправомерного поведения по отношению к своим ближним и даже не из-за намеренного неуважения к высшей силе, а из-за пренебрежения определенными церемониальными обрядами; и кто постоянно высматривает ниспосланные небом предзнаменования бедствий, которые, когда они приходят, по-видимому, будут нанесены из чистой недоброжелательности. Плутарх посвятил одно из своих самых знаменитых эссе бичеванию этой слабости. Он сознательно предпочитает ей атеизм, показывая путем тщательного сравнения примеров, что первый — к которому, однако, он не питает никакой симпатии — гораздо менее вреден для человеческого счастья и включает гораздо меньше реального нечестия, чем такое постоянное приписывание бессмысленной злобы богам. Один пример дейсидаимонии, приведенный Плутархом, — это саббатарианство, особенно когда оно доведено, как это было недавно евреями во время осады Иерусалима, до точки полного приостановления военных операций в день отдыха. 396 Что вера в демонов, некоторые из которых считались злонамеренными силами, может дать обильный урожай новых суеверий, Плутарху, по-видимому, не приходило в голову; еще меньше — что учение о будущих мучениях, твердым сторонником которого, следуя примеру Платона, он был, может стать ужасом для других, помимо нарушителей морального закона, — особенно когда им манипулирует класс, в чьих интересах было стимулировать рассматриваемое чувство до максимально возможной интенсивности.

Когда мы переходим от Плутарха к Максиму Тирскому и Апулею, тьма становится заметно гуще и больше не прорезается lucida tela diei (светлыми стрелами дня), с помощью которых фиванский мыслитель боролся по крайней мере с одним классом ошибочных верований. Эти писатели настолько заняты развитием позитивных аспектов сверхъестественного — демонологии, гадания и чудотворства, — что не могут найти места для протеста против его экстравагантностей и извращений; их мистицизм также не уравновешивается теми обширными применениями философии к реальной жизни, будь то в форме биографии или дискурсов о практической морали, которые позволяли уму Плутарха сохранять позицию сравнительной трезвости и спокойствия. Поэтому, в то время как Максим абсолютно забыт, а Апулей помнится лишь как забавный рассказчик, Плутарх был, пожалуй, самым успешным интерпретатором между греческой гуманностью и современной мыслью. Его популярность сейчас быстро падает, но влияние, оказанное его сочинениями на характеры, столь отличающиеся друг от друга и от его собственного, как характеры Монтеня, Руссо и Вордсворта, достаточно, чтобы доказать, если нужно какое-либо доказательство, насколько глубокими и широкими были симпатии, которые они когда-то вызывали.

Какой прогресс совершило религиозное чувство за интервал, отделявший Апулея от Плутарха и его школы, можно проиллюстрировать сравнением терминов, которые они соответственно используют в отношении египетской Исиды. Автор трактата об Исиде и Осирисе отождествляет богиню с женским или материальным, в отличие от формообразующего принципа в природе; что, мягко говоря, не дает ей очень высокого ранга в схеме творения. Апулей, с другой стороны, обращается к ней, или заставляет своего героя обращаться к ней, на следующем восторженном языке:—

Святая вечная Спасительница рода человеческого! Щедрая кормилица смертных! Нежная мать страждущих! Ни на день, ни на ночь, ни даже на одно мгновение не ослабляешь ты свою заботу о людях, отгоняя бури жизни и протягивая им правую руку избавления, которой ты распутываешь даже запутанные нити судьбы, успокаиваешь бури фортуны и сдерживаешь пагубные пути звезд. Боги вышние чтут тебя, боги подземные уважают; ты заставляешь небеса вращаться, солнце светить; миром ты правишь, и Тартар попираешь ногами. Тебе отвечают звезды, для тебя возвращаются времена года, в тебе радуются божества, и тебе повинуются стихии. По твоему кивку дуют ветры, облака проливают тучность, семена прорастают и всходы поднимаются. Но мой ум слишком мал, чтобы воспеть твои хвалы, мое состояние слишком бедно, чтобы принести тебе жертвы, изобилия моего голоса не хватает, чтобы рассказать, что я думаю о твоем величии, и не хватило бы тысячи языков и неутомимого и вечного потока речи. Поэтому то, что одна лишь религия, соединенная с бедностью, может совершить, я предоставлю: образ твоего божественного лика и святейшего божества, хранимый для вечного созерцания в тайниках моего сердца. 397

Несомненно, холодный интеллект грека и пылкий темперамент африканца всегда выражали бы себя в совершенно разных акцентах. Что нам нужно отметить, так это то, что один теперь занимал место другого, потому что атмосфера была нагрета до точки, столь же благоприятной для страсти, сколь и фатальной для мысли.

После Апулея платонизм, вне лекционных залов Афин, становится тождественным пифагореизму, и оба — догматической теологии. В этом направлении философия прощупывала путь к примирению с двумя великими восточными религиями, еврейским монотеизмом и мидо-персидским дуализмом. Первые шаги исходили от религии. Аристобул, александрийский еврей (160 г. до н.э.), был, по-видимому, первым, кто обнаружил аналогию между поздними спекуляциями Платона и своей собственной наследственной верой. Оба учили, что мир был создан единым верховным Богом. Оба были проникнуты чистейшими этическими идеями. Оба связывали чувственность и идолопоклонство в одних и тех же яростных осуждениях. Вывод был очевиден. То, что было сверхъестественно открыто избранному народу, не могло быть обнаружено в другом месте простым упражнением человеческого разума. Платон должен был заимствовать свою мудрость у Моисея. 398 В более поздний период знаменитый Филон, следуя по указанному таким образом следу, приступил к выведению всей греческой философии из Пятикнижия. Сложная система аллегорической интерпретации, заимствованная у стоиков, была инструментом, с помощью которого он осуществил свое предприятие. Результат был таким, какой можно было предвидеть, — полная эллинизация еврейской религии. Ограничение, антитеза и посредничество были, как мы знаем, главными моментами греческой мысли. Филон перестроил свою монотеистическую систему в соответствии со схемой, которую они предоставили. Он сначала определил божественное единство с такой логической точностью, чтобы поставить Бога вне отношения к миру. Затем, в истинно греческом духе, он поместил на другом конце своей метафизической шкалы материю — изменчивый, бесформенный, призрачный остаток, остающийся после того, как каждый идеальный элемент был мысленно отброшен от мира. Так понятая, материя стала, как и для Платона, принципом всего зла, а следовательно, тем, с чем Бог никак не мог быть приведен в контакт. Соответственно, процесс творения делается понятным путем вставки связующего звена в форме определенных гипостазированных божественных атрибутов или сил, представленных как одновременно принадлежащие к божественной личности и отличные от нее. Из них наиболее важными являются благость, которой мир обязан своим происхождением, и сила, которой он управляется. Оба объединены в Логосе или Слове. Эта последняя идея — которая, кстати, была получена не от Платона, а от стоиков — суммирует в себе совокупность медиаторных функций, посредством которых Бог и мир приводятся в общение друг с другом. Точно так же Платон поместил универсальную душу между своими Идеями и миром чувственных явлений и указал на расположение самих Идей, посредством которого мы могли бы подняться в мысли к созерцанию абсолютного блага. По-видимому, однако, существует разница между первоначальной эллинской концепцией и той же концепцией, адаптированной к восточным способам мышления. У Платона, как и у любого другого греческого философа, посредник вводится не с целью представления нам высшего идеала или передачи ему наших стремлений, а для руководства и облегчения нашего приближения к нему, для помощи нам в совершенном постижении и реализации его смысла. У Филона, напротив, отношение Логоса к Богу примерно такое же, как отношение Великого визиря к восточному султану. И с этой точки зрения весьма знаменательно, что он сравнивает его с первосвященником, который возлагает молитвы народа перед вечным престолом, особенно когда мы связываем это с его заявлением, что Логос — это Бог нас, несовершенных существ, в то время как первый Бог зарезервирован для созерцания тех, кто мудр и совершенен. 399

Такая система могла привести, и вскоре действительно привела, к реализации Логоса на земле, к созданию вдохновенной и непогрешимой Церкви, посредничающей между Богом и человеком; в то же время она придала повышенный авторитет и экспансивную силу другому суеверию, которое уже существовало во времена Филона и чьей метафизической сублимацией, возможно, была его доктрина Логоса, — суеверию, что божественное Слово было дано человечеству в форме непогрешимой книги. С другой стороны, мы можем усмотреть определенную связь между идеей о том, что Бог был бы осквернен любым непосредственным контактом с материальным миром, и саббатарианством, которое было столь распространено среди язычников, как и среди евреев в тот период. Ибо такая теория божественного характера легко ассоциируется с представлением о том, что святость исключает не только материальную индустрию, но и любой интерес, сфера которого ограничена нашей нынешней жизнью.

То, что интерпретация платонизма Филоном в конечном итоге повлияла на греческую мысль, кажется несомненным, но с какой даты его влияние начало сказываться и как далеко оно распространилось, должно оставаться нерешенным. Плутарх говорит о чистоте Бога и его трансцендентном возвышении над вселенной на языке, близко напоминающем язык александрийского еврея, с чьими взглядами он мог быть косвенно знаком. 400 Мы уже видели, как демоны использовались для заполнения созданного таким образом интервала и какие серьезные уступки народному суеверию влекла за собой вера в их деятельность. Все же Плутарх не заходит так далеко, чтобы сказать, что мир не был создан Богом. Этот шаг был сделан Нумением, философом, который процветал около середины второго века и который представляет полное отождествление платонизма с пифагореизмом, уже упомянутое как характерное для периода после этой даты. Нумений знаком со спекуляциями Филона и принимает его выведение платонизма из Пятикнижия. «Что, — спрашивает он, — есть Платон, как не Моисей, пишущий на аттическом диалекте?» 401 Он также принимает теорию о том, что мир был создан единым промежуточным агентом, которому, однако, он приписывает гораздо более отчетливую и независимую личность, чем Филон мог допустить. И он рассматривает человеческую душу как падший дух, чья жизнь на земле является следствием ее собственных греховных желаний. От таких фантазий был лишь один шаг до более радикального дуализма, который рассматривает материальный мир как полностью злой и как творение слепой или злонамеренной силы. Этот шаг уже был сделан гностицизмом. Система, так называемая, суммировала в себе, возможно, более полно, чем любая другая, все сходящиеся или противоречивые идеи эпохи. Греческая мифология и греческая философия, зороастризм, иудаизм и христианство — каждый внес элемент в фантастическую и сложную схему, предложенную ее последним великим представителем Валентином. Этот учитель ставит свою концепцию верховного Бога еще выше, чем Филон, и помещает его, подобно абсолютному Благу Платона, вне сферы бытия. Из него — или него — как из бездонной пропасти исходит обширная серия эманаций, заканчивающаяся Демиургом или творцом видимого мира, чье действие описывается на языке, живо напоминающем спекуляции некоторых современных метафизиков, как огромная ошибка. Ибо, согласно гностицизму, мир не просто заражен злом через участие в материальном принципе, он зол целиком, и требуется специальное вмешательство высших сил, чтобы отменить работу его безумного автора. 402 Здесь мы имеем частную сторону философии Платона, преувеличенную и искаженную контактом с зороастрийским дуализмом. В «Политике» есть мифическое описание двух чередующихся циклов, в одном из которых мир управляется мудрым провидением, в то время как в другом вещи предоставлены самим себе и движутся в направлении, обратном тому, которое было изначально наложено на них. Именно в последнем цикле Платон предполагает, что мы движемся в настоящее время. 403 Опять же, долго довольствуясь объяснением происхождения зла сопротивлением инертной материи информирующей силе идеальной благости, Платон делает шаг вперед в своей последней работе, «Законах», и рискует гипотезой о злой душе, активно противодействующей благотворным замыслам Бога. 404 И мы находим ту же идею впоследствии подхваченной Плутархом, который видит в ней наиболее эффективное средство для освобождения Бога от всякой доли ответственности за физический беспорядок и моральное зло. 405 Но и мастер, и ученик ограничивали влияние своей предполагаемой злой души очень узкими рамками, и они отвергли бы с ужасом такую мысль, что весь видимый мир является продуктом глупости или греха.

Гностический пессимизм знаменует собой крайнюю точку отклонения, к которой греческая мысль была привлечена притяжением восточного суеверия. Как она была спасена от разрушения новой систематизацией своих древних методов и результатов, будет объяснено в другой главе.

X.

В заключение можно с пользой посвятить несколько слов вопросу о том, вероятно ли, что рационалистическое движение нашей собственной эпохи будет сопровождаться такой же другой сверхъестественной реакцией, как та, которая так сильно проявила себя в течение первых веков римского империализма. Существует, без сомнения, определенное поверхностное сходство между миром Цезарей и миром, в котором мы живем. Повсюду мы видим, как аристократии уступают место более централизованным и справедливым формам правления, власть которых иногда сосредоточена в руках одного абсолютного правителя. Не только интересы и пожелания более бедных и менее образованных классов учитываются с возрастающей тревогой, но и благополучие женщин занимает внимание современных законодателей в еще большей степени, чем это было в случае с имперскими юристами. Возможности для путешествий, соединенные с далеко идущими комбинациями современной государственной деятельности и современной стратегии, каждый день приводят Европу в более тесный контакт с религиозной жизнью Азии. Упадок традиционной и организованной теологии позволяет определенным формам спонтанного и неорганизованного суеверия развиваться вновь, свидетельством чего является широкое распространение спиритизма, который, вероятно, сродни демонологии и колдовству более ранних веков и, несомненно, был бы аналогично преследуем священниками, — которые, как это есть, приписывают спиритуалистические проявления дьявольскому воздействию, — если бы у них было достаточно власти для этой цели. Наконец, соответствуя синкретизму Римской империи, мы можем наблюдать определенное смешение и комбинацию религиозных принципов, когда католические идеи открыто принимаются даже самыми широкими протестантами, а протестантские влияния проникают в католицизм, гораздо более незаметно, это правда, но, вероятно, в равной степени.

Аналогия между современной Европой и Римской империей, однако, как мы уже намекали, лишь поверхностна. В ходе нашего анализа было показано, что для обеспечения триумфа суеверия в старом мире было необходимо нечто большее, чем разрушение аристократического правления. Каждое чувство свободы — кроме свободы умереть — и почти каждое чувство собственного достоинства должны были быть подавлены установлением авторитетной иерархии, простирающейся от императора до самых жалких рабов, прежде чем голос эллинского разума мог быть заглушен. Но среди нас скорее слышны жалобы на противоположную ошибку — на слишком большую независимость и индивидуализм. Если мы иногда видим наследственного монарха или популярного министра, наделенного деспотической властью, это явление, вероятно, связано с обстоятельствами революционного периода и со временем станет все более исключительным. Льстецы, паразиты и охотники за волей — это не растущий, а уменьшающийся класс. Современные офицеры, как корпус, не проявляют никакого презрения к рассуждению и восприимчивости к суевериям, которые характеризовали римских центурионов; во Франции военные даже отличаются своей смертельной ненавистью к священникам. И, что важнее любого другого элемента в нашем сравнении, резервы, которые современная цивилизация выводит на передний план, имеют совершенно иной интеллектуальный рост и оснащение, чем их предшественники при Августе и Антонинах. С момента реорганизации промышленности наукой миллионы рабочих получили образование, которое готовит их к пониманию универсальности закона гораздо лучше, чем литературное образование, данное их социальным начальникам, которое, действительно, имеет поразительное сходство с риторической и софистической подготовкой, которой наслаждались современники Максима Тирского и Апулея. Если нельзя сказать того же о средних классах, они, по крайней мере, гораздо более просвещены, чем римские провинциалы, и, вероятно, будут улучшаться еще больше с распространением образования — еще одного сугубо современного явления. По этому пункту у нас, действительно, есть нечто лучшее, на чем можно основываться, чем априорные вероятности. Мы видим своими глазами рационалистическое движение, продвигающееся pari passu (в ногу) с демократическим движением и, в некоторых странах, открыто поддерживаемое им. Сказать, что этот союз был спровоцирован случайной и временной ассоциацией монархии и аристократии с церковными учреждениями, — это поверхностное объяснение. Платные адвокаты заблуждения хорошо знают, где лежат их интересы. Они узнали по опыту, что демократия означает образование народа, а образование народа означает потерю их собственного престижа. И они также знают, что во многих случаях народ уже достаточно образован, чтобы использовать политическую власть, как только он ее получил, для немедленного уничтожения организованного и наделенного средствами суеверия. То, что было сказано о народном влиянии, в равной степени относится к влиянию женщин. Когда они либо не получали образования вовсе, либо получали только литературное образование, каждое улучшение их положения было просто выигрышем для суеверия. Перспектива сейчас совсем иная. Женщины начинают получать подготовку, подобную подготовке мужчин, или, скорее, подготовку, превосходящую ту, которой до сих пор наслаждались все, кроме очень немногих мужчин. И результат заключается в том, что везде, где этот эксперимент был опробован, они отбрасывали традиционные верования, когда-то считавшиеся необходимостью их природы, еще более решительно и презрительно, чем профессора, которыми они обучены.

Еще раз, в античном мире действовала причина интеллектуальной дегенерации, которая для нас почти перестала существовать. Это был поток варварства, который окутал и развратил, задолго до того, как он поглотил, эллинизированную цивилизацию Рима. Но если опасность такого наводнения навсегда устранена, одинаково ли мы защищены от заражения той интеллектуальной миазмой, которая бродит над многочисленными варварскими популяциями, среди которых мы, в свою очередь, обосновываемся как завоеватели и колонисты? Любой, кто решит поддерживать отрицательное мнение, может указать на пример знаменитого натуралиста, который, помимо значительного вклада в развитие своей собственной специальной науки, также отличается высокой общей культурой, но которого долгое проживание в Ост-Индии приспособило быть жертвой обманов, которые позорно принимать даже мужчинам и женщинам из высшего общества. Опыт, однако, учит нас, что, по крайней мере до сих пор, нет большой опасности, которой стоит опасаться с этой стороны. Вместо того чтобы быть склонным к суевериям, англо-индийское общество описывается как преимущественно скептическое или даже агностическое; и, фактически, изучение теологии в ее низших формах склонно запускать цепочку размышлений, не совсем способствующих почитанию ее более современных разработок. В остальном, европейское просвещение, по-видимому, будет распространяться быстрее и дальше среди покоренных, чем восточная тьма среди завоевывающей расы.

До сих пор мы рассматривали веру лишь в ее отношении к перераспределению политических, социальных и национальных сил. Но за всеми этими силами скрывается более глубокая и вечная причина интеллектуальной революции. В мире существует организованная и постоянно растущая масса научных истин, по меньшей мере в тысячу раз превосходящая объем позитивного знания, которым обладало человечество в эпоху Антонинов, и в тысячу раз более распространенная. О том, что эти истины могут совершить в будущем, можно судить по тому, что они уже совершили в прошлом. Даже элементарная наука Александрии, хотя и не смогла справиться с реакцией сверхъестественного в империи, оказалась достаточно сильной, чтобы несколько столетий спустя сдержать поток магометанского фанатизма и на время взять в плен само воинствующее теологическое вероучение в его собственных твердынях. Когда много позже иезуитизм и пуританизм вместе взятые пригрозили отвоевать все то, что гуманизм Возрождения отвоевал у суеверий, когда вся Европа от края до края была обагрена кровью или почернела от костров, на которых сжигали еретиков и ведьм, наука, которая тем временем молча закладывала основы нового царства, лишь показалась перед глазами людей, и они оставили силы тьмы, чтобы следовать туда, куда она вела. Когда безумства и эксцессы Революции спровоцировали новую интеллектуальную реакцию, ее авторитет свел ее к простой имитации и тени тех ужасных расправ, которыми были отмечены аналогичные эпохи в истории мнений прошлого. И это происходило в то время, когда материалы для реакции существовали в изобилии, поскольку рационалистическое движение XVIII века не затронуло средние и низшие классы. В настоящий момент у католицизма нет союзников, кроме подавленной, полускептической аристократии; и любое обращение к другим кругам показало бы, что ее прежние резервы безвозвратно перешли на сторону врага. Более того, она бессознательно играла в игру рационализма на протяжении пятнадцати столетий. Ведя беспощадную войну с любой другой формой суеверий, она сделала все возможное, чтобы иссушить источники религиозной веры. Те, кого она называет язычниками, жили в атмосфере сверхъестественного, которая делала их гораздо менее способными учениками философии, чем ее собственные дети сегодня. Было труднее отказаться от того, что она отняла, чем будет отказаться от того, что она оставила, когда истины науки станут видны всем, как сейчас они видны немногим, и будут подразумевать признание того, что нет иного объекта для нашей преданности, кроме благополучия чувствующих существ, подобных нам самим; что в Природе нет таких изменений, которые не объяснялись бы естественными силами; и что единство всего сущего для нас не имеет никакой индивидуализации, кроме конечного и тленного человеческого сознания.