«Греческие философы. Том 2»

Если римское завоевание и не положило конец этим настроениям, то значительно смягчило их интенсивность. Имперский город был слишком силен, чтобы чувствовать угрозу от введения чужеземных божеств в свои пределы. Подчиненные государства были избавлены от беспокойства по поводу политической независимости, которую они безвозвратно утратили. Более того, со времен завоеваний Александра возникли огромные скопления человеческих существ, которым древняя исключительность была неведома, потому что они никогда не были городами в древнем смысле этого слова. Таковыми были Александрия и Антиохия, и они быстро стали центрами религиозного синкретизма. Рим сам, став столицей огромной империи, приобрел тот же космополитический характер. Его население состояло по большей части из освобожденных рабов и авантюристов со всех концов света, многие из которых привезли с собой свои национальные верования, в то время как все были готовы принять любую новую веру, которая могла предложить превосходные преимущества. Другим важным агентом в распространении и пропаганде новых религий была армия. Легионы представляли собой своего рода мигрирующий город, набранный со всех концов империи и перемещающийся по всей ее территории. Опасности военной жизни в сочетании с ее авторитарными идеями весьма благоприятны для набожности; и солдаты могли легко перенимать новые способы выражения этого чувства как друг у друга, так и у жителей стран, где они были расквартированы, и в свою очередь становились миссионерами для их распространения по самым отдаленным регионам. То, что это было именно так, доказывается многочисленными религиозными надписями, найденными в окрестностях римских лагерей.

Рассмотрев, какими агентами семена религиозной веры переносились с места на место, мы должны изучить, что было еще важнее, качество почвы, на которую они падали. И здесь, продолжая метафору, мы обнаружим, что римский плуг не только прорвал корку партикуляристских предрассудков, но и поднял новые социальные слои, в высшей степени приспособленные для принятия и питания ростков, разбросанных по их поверхности каждым ветерком и каждой перелетной птицей, или посаженных и политых рукой духовного сеятеля. Наряду с позитивным сдерживанием установленного культа, негативное сдерживание растворяющей критики в значительной степени исчезло вместе с разрушением режима, который был наиболее благоприятен для ее осуществления на ранних этапах прогресса. Старые городские аристократии не только противостояли по патриотическим соображениям свободной торговле в религии, но, как самый образованный и независимый класс в общине, они первыми сбросили сверхъестественные верования всякого рода. Мы настолько привыкли видеть, как эти верования поддерживаются сторонниками политических привилегий и атакуются во имя демократических принципов, что склонны забывать, насколько современным является сочетание свободомыслия с верховенством масс. Оно датируется лишь Французской революцией, и даже сейчас оно далеко не везде достигнуто. Афины были наиболее совершенно организованной демократией древности, и в ходе этой работы нам неоднократно приходилось наблюдать, сколь силен был дух религиозной нетерпимости среди афинского народа. Если нам нужны рационалистические мнения, мы должны обратиться к великим вельможам и их друзьям, к Периклу, Критию или Протагору. Должна была существовать полная интеллектуальная свобода и среди римских вельмож, которые с таким рвением восприняли эллинскую культуру к середине II века до н. э., и среди тех, кто в более поздний период слушал с невозмутимостью или одобрением признание Цезаря в эпикуреизме в ходе жарких сенатских дебатов. Было столь же естественно, чтобы «О природе вещей» была написана представителем этого класса, как и то, что «Энеида» вышла из-под пера скромного провинциального фермера. В позитивном знании Вергилий значительно превосходил Лукреция, но его верования неизбежно определялись традициями его невежественных соседей. Когда гражданская война, проскрипции, доносы и, возможно, больше, чем любая другая причина, их собственная безумная расточительность привели к краху римской аристократии, их места заняли почтенные провинциалы, которые принесли с собой убеждения, но не гений мантуанского поэта; и с тех пор волна религиозной реакции не переставала подниматься вплоть до Крестовых походов, которые, будучи ее высшим выражением, неожиданно привели к первому возрождению эллинской культуры. В тот раз также первые симптомы бунта проявились среди дворян; принимая форму гностицизма при блестящих дворах Лангедока, а в более поздний период — эпикуреизма в гибеллинских кругах флорентийского общества; в то время как, наоборот, когда чомпи или беднейшие ремесленники Флоренции подняли восстание против богатых торговцев, одним из первых требований, выдвинутых успешными повстанцами, было требование прислать проповедующего монаха, чтобы дать им религиозное наставление. В еще более поздний период то же противостояние интеллектуальных интересов продолжает определяться теми же социальными делениями. Два различных течения мысли сотрудничали, чтобы привести к протестантской Реформации. Одно, которое было религиозным и реакционным, исходило от народа. Другое, которое было секуляризирующим, ученым и научным, представляло тенденции высших классов и тех, кто искал у них поощрения и поддержки. На протяжении XVI и XVII веков многие благородные имена можно найти среди поборников разума; и в то время как спекулятивная свобода ассоциируется с господством аристократической партии, суеверие и нетерпимость ассоциируются с триумфом народа, будь то в форме демократии или нивелирующего деспотизма. Так же и великое эмансипирующее движение XVIII века поддерживалось потомками крестоносцев и до самой Революции не встречало отклика среди буржуазии или народа; действительно, реакция в пользу сверхъестественного была начата дитя народа, Руссо. Все это, как мы уже отмечали, было перевернуто в более недавние времена; но приведенных фактов достаточно, чтобы доказать, насколько естественно было то, что в древнем мире распад классовых привилегий должен был быть равносилен усилению влияний, которые действовали в пользу сверхъестественного и против просвещенной критики.

III.

После революции, которая уничтожила политическую власть старой аристократии, последовала дальнейшая революция, эффект которой заключался в значительном уменьшении ее социального преобладания. Мы узнаем из горьких сарказмов Горация и Ювенала, что при империи богатство заняло место рождения, если не, как утверждают эти сатирики, заслуг, в качестве пропуска к отличию и уважению. Одно лишь обладание определенной суммой денег обеспечивало допуск в сословия всадников и сенаторов; в то время как меньший денежный ценз давал право любому римскому гражданину числиться среди «почтенных» (honestiores) в противовес «низшим» (humiliores), причем последние только и были подвержены, если их признавали виновными в определенных преступлениях, более жестоким формам смертной казни, таким как смерть от диких зверей или огня. Даже репутация ученого считалась товаром; и когда верховная власть находилась в руках философа, вульгарные богачи все еще могли надеяться привлечь его благосклонное внимание, наполняя свои дома книгами. Мы также знаем из Ювенала, что, как легко подсказала бы аналогия с современными временами, большие состояния часто быстро делались, и делались путем культивирования весьма низменных искусств. Таким образом, представители самых невежественных и суеверных классов постоянно поднимались на позиции, где они могли задавать тон общественному мнению или, по крайней мере, помогать определять его направление.

Военная организация империи имела дополнительный эффект, придавая высокий социальный статус отставным центурионам — людям, вероятно, набранным из самых варварских провинциальных популяций и, безусловно, более примечательным своими огромными размерами, чем своими умственными дарованиями. Когда один из этих героев слышал, как философ утверждает, что ничто не может быть сделано из ничего, он спрашивал с гомерическим хохотом, является ли это причиной для того, чтобы остаться без обеда. С другой стороны, когда дело доходило до вопроса о сверхъестественном вмешательстве, человек такого типа поражал самих иудеев своей доверливостью. Проникнутый идеей личного авторитета, он легко воображал, что любой, кто пользуется высоким расположением Бога, может исцелять болезни на расстоянии, просто отдавая им приказ уйти.

Гораздо более важным фактором в социальном движении, чем те, что уже упоминались, было постоянно возрастающее влияние женщин. Вероятно, оно находилось на самой низкой точке, до которой когда-либо опускалось, в классическую эпоху греческой жизни и мысли. В истории Фукидида, насколько она образует связную серию событий, четыре раза всего за период почти в семьдесят лет женщина пересекает сцену. В каждом случае ее появление длится лишь мгновение. В трех из четырех случаев она — королева или принцесса и принадлежит либо к полуварварским королевствам северной Эллады, либо к совершенно варварской Фракии. В одном оставшемся случае — той женщины, которая помогает некоторым из попавших в ловушку фиванцев совершить побег из Платей, — хотя ее акт милосердия будет жить вечно, ее имя навсегда утрачено. Но как только философия оставила физику ради этики и религии, важность этих предметов для женщин была осознана, сначала Сократом, а после него Ксенофонтом и Платоном. Говорят, что женщины посещали лекции Платона, переодевшись мужчинами. Женщины входили в круг, который собирался вокруг Эпикура в его пригородном уединении. Другие стремились не только учиться, но и учить. Арета, дочь Аристиппа, передала киренскую доктрину своему сыну, младшему Аристиппу. Гиппархия, жена Кратета Киника, заслужила место среди представителей его школы. Но все это были исключения; некоторые из них принадлежали к классу гетер; и философия, хотя она могла обращаться к ним, оставалась незатронутой их влиянием. Совершенно иначе обстояло дело в Риме, где женщин почитали гораздо больше, чем в Греции; и даже если выдающаяся роль, отведенная им в легендарной истории города, является доказательством, среди прочих, ее недостоверности, все же то, что такие истории считались достойными изобретения и сохранения, является косвенным доказательством того, насколько преобладало женское влияние. С потерей политической свободы их важность, как всегда бывает в такой конъюнктуре, значительно возросла. При личном правлении гораздо больше простора для интриг, чем там, где закон — царь; и как интриганки женщины, по меньшей мере, равны мужчинам. Более того, они в полной мере воспользовались нивелирующими тенденциями эпохи. Одной из великих заслуг имперских юрисконсультов было устранение некоторых ограничений, от которых женщины страдали ранее. Согласно старому закону, они находились под мужской опекой на протяжении всей своей жизни, но это ограничение было сначала сведено к юридической фикции путем принуждения опекуна делать то, что они хотели, а в конце концов оно было полностью отменено. Их права как на наследование, так и на завещание были расширены; они часто обладали огромным богатством; и их богатство иногда расходовалось на цели общественной благотворительности. Их социальная свобода, по-видимому, была неограниченной, и они образовывали объединения между собой, которые, вероятно, служили для усиления их общего влияния.

Все эти обстоятельства, взятые вместе, позволяли римским женщинам иметь собственное мнение, если они того хотели, и обеспечивали уважительное отношение к тому, что бы они ни сказали; в то время как мужчины, у которых были мнения для распространения, по той же причине были глубоко заинтересованы в обеспечении их приверженности. С другой стороны, они получали хорошее литературное образование, отправляясь, по-видимому, в те же школы, что и их братья, и там знакомились, по крайней мере, с латинскими поэтами. Таким образом, они обладали степенью культуры, необходимой для легкого получения и передачи новых впечатлений. И мы знаем, как факт, что многие римские дамы с энтузиазмом вступали в литературное движение эпохи, разделяя занятия своих мужей, рассуждая о вопросах грамматики, свободно выражая свое мнение о сравнительных достоинствах различных поэтов и даже пытаясь заниматься писательством от своего имени. Философия, какой она тогда преподавалась, привлекала значительную долю их внимания; и некоторых великих дам постоянно сопровождал профессор-стоик, чьи лекции они слушали, по-видимому, с большим терпением, чем пользой. Одним из их любимых занятий была «Республика» Платона, согласно Эпиктету, потому что она проповедовала общность жен; или, как мы можем более милосердно предположить, потому что она допускала равенство женщин с мужчинами. Но нет никаких доказательств, подтверждающих, что их любознательность когда-либо заходила так далеко, чтобы ставить под сомнение основы религиозной веры; и мы можем справедливо причислить их возрастающее влияние к силам, которые стремились вызвать подавляющее религиозное возрождение среди образованных классов.

В этой связи некоторое значение следует также приписать более косвенному влиянию, оказываемому детьми. Они не составляли особенно многочисленного класса в высших слоях римского общества; но, судя по тому, что мы видим в современной Франции, чем меньше их было, тем больше внимания они, вероятно, получали; и их интересы, которые, как и интересы других беззащитных классов, были подавлены или заброшены при аристократическом режиме, поощрялись реформистским и нивелирующим движением империи. Одна из самых популярных сатир Ювенала целиком посвящена вопросу их воспитания; и в связи с этим наиболее заметно выдвигается точка зрения о важности примеров, которые подаются им родителями. Ювенал, сам свободомыслящий, чрезвычайно обеспокоен тем, чтобы их не индоктринировали суеверными мнениями; но мы можем быть уверены, что иной порядок соображений в равной степени побуждал других давать своим детям тщательное религиозное воспитание и держать их на расстоянии от скептических влияний; в то время как спонтанная склонность детей верить в сверхъестественное облегчала бы им дачу морального наставления в религиозной форме.

Чтобы завершить наше перечисление сил, которыми создавалось новое общественное мнение, мы должны упомянуть рабов. Хотя они все еще были подвержены обращению с большой жестокостью, положение этого класса значительно улучшилось при империи. Их жизни и, в случае с женщинами, их целомудрие были защищены законом; им было позволено по обычаю накапливать собственность; у них всегда была надежда на свободу перед глазами, ибо освобождения были частыми и поощрялись новым законодательством; они часто жили в условиях теснейшей близости со своими господами и иногда были достаточно образованы, чтобы беседовать с ними на темы общего интереса. Теперь рабское состояние более благоприятно, чем любое другое, для религиозных идей. Оно прививает привычки беспрекословного подчинения авторитету; и благодаря страданиям, которыми оно сопровождается, неизмеримо повышает ценность утешительных верований, принимают ли они форму веры в божественную защиту в этой жизни или компенсации за ее невзгоды в следующей. Более того, подавляющее большинство римских рабов происходило из тех восточных стран, которые были родиной суеверий, и таким образом служили миссионерами восточных культов и верований на Западе, помимо того, что поставляли способных учеников учителям, которые приходили из Азии с прямой целью обеспечения новообращенных своей религии в Риме. Роль, которую играли рабы в распространении христианства, хорошо известна; что нам следует заметить в настоящее время, так это то, что их влияние в равной степени должно было сказаться в пользу любого другого сверхъестественного верования и, в той же мере, против рационализма таких писателей, как Гораций и Лукиан.

Таким образом, римская цивилизация, даже если рассматривать ее с либеральной, прогрессивной, демократической стороны, по-видимому, неизбежно способствовала росту и распространению суеверий, потому что новые социальные слои, которые она подняла, были менее насторожены против необоснованных верований, чем старые правящие аристократии с их смешанным консерватизмом и культурой. Но это было еще не все; и при взгляде на империю с другой стороны мы обнаружим, что при ней все классы одинаково были подвержены условиям, в высшей степени несовместимым с той индивидуальной независимостью и способностью к формированию частного суждения, которые так почетно отличали по крайней мере один класс при республиканском режиме. Если империализм был в одном смысле нивелирующей и демократической системой, то в другом смысле он был интенсивно аристократическим, или, скорее, тимократическим. Превосходства по рождению, расе, возрасту и полу повсюду стремились исчезнуть, лишь для того, чтобы быть замененными более низкими превосходствами грубой силы, придворной благосклонности и богатства. Дворец подавал пример каприза с одной стороны и раболепия с другой, которому верно следовали во всех слоях римского общества, меньше из духа подражания, чем потому, что действовали обстоятельства, которые делали каждого богатого мужчину или женщину центром мелкого двора, состоящего из добровольных иждивенцев, чья угодливость вознаграждалась ежедневными подачками еды и денег, случайным подарком тоги или даже небольшой фермы, или надеждой на солидное наследство. Перед рассветом двери богатого дома были окружены пестрой толпой, включавшей не только изголодавшихся клиентов, но и преторов, трибунов, состоятельных вольноотпущенников и даже дам в их носилках; все пришли номинально с целью засвидетельствовать свое почтение хозяину, но на самом деле — чтобы получить небольшой денежный подарок. В более поздний час, когда великий человек выходил в свет, его сопровождал отряд бедных прихлебателей, которые, протаскавшись часами в его свите и проводив его домой после полудня, часто упускали место за его столом, которое их усердие должно было обеспечить. Даже когда оно приходило, приглашение приносило мало утешения, так как клиенту предлагались только самая бедная еда и самое худшее вино, в то время как он имел дополнительное раздражение, видя своего покровителя пирующим самыми изысканными блюдами и самыми восхитительными винами; и это была также участь домашнего философа, которого некоторые богачи считали незаменимым членом своей свиты. Конечно, те, кто желал большей доли благосклонности покровителя, могли надеяться выиграть ее только неограниченными знаками восхищения, почтения или согласия; и, вероятно, многим, помимо хозяина тридцати легионов из известной истории, неизменно позволялось быть правыми учеными, с которыми они снисходили до спора.

Помимо внимания, расточаемого на каждого богатого индивида, особенно ухаживали за теми, у кого не было детей, причем делали это и другие, столь же обеспеченные, как и они сами, с целью быть упомянутыми в их завещаниях. Столь выгодное положение, действительно, занимали эти orbi, как их называли, что среди высших классов существовало крайнее нежелание вступать в брак; хотя, в качестве поощрения деторождения, отец троих детей пользовался несколькими существенными привилегиями. Это обстоятельство, опять же, предотвращая увековечение богатых семей и позволяя их собственности переходить в руки деградировавших охотников за приданым, сделало невозможной консолидацию новой аристократии, которая могла бы реорганизовать традиции либеральной культуры и сформировать эффективный барьер против нисходящего давления деспотизма с одной стороны и набегов народных суеверий с другой.

В качестве последнего примера того, до какой степени авторитет и подчинение были доведены в римском обществе, можно упомянуть, что лучшему классу рабов было разрешено держать рабов для собственного обслуживания. Но сомнительно, следует ли относить институт рабства в целом к условиям, благоприятствующим авторитарным верованиям, поскольку это был элемент, общий для каждого периода древности. Возможно, однако, как бы парадоксально ни казалось такое утверждение, сама частота освобождений придавала повышенную силу чувству зависимости от властной личной силы. Вольноотпущенник не мог забыть, что самое важное событие в его жизни произошло не благодаря какому-либо естественному закону, а благодаря воле или капризу хозяина; и это размышление должно было укрепить его веру в божественные существа, чьими со-рабами были он и его господин.

IV.

Теперь нам предстоит показать, какие новые верования получили наибольшее распространение и какие старые верования были наиболее успешно возрождены благодаря сочетанию благоприятных условий, анализ которых был предпринят на предыдущих страницах. Среди множества вероучений, которые в этот период соперничали друг с другом за благосклонность богатых или за голоса бедных, были некоторые, которые обладали заметным преимуществом перед своими соперниками в борьбе за существование. Поклонение Природе, рассматриваемой как отражение превратностей человеческой жизни, не могло не быть самым популярным из всех. Все, кто желал узы симпатии, объединяющей их с другими подданными по всей империи и даже с племенами за ее пределами, могли встретиться на этой самой универсальной почве. Все, кто желал совместить волнение с набожностью, привлекались драматическим представлением рождения и смерти, утраты, скорби и поиска, очищения через страдание и триумфального воссоединения с потерянными объектами привязанности в этом или в ином мире. Любознательные или склонные к инновациям умы удовлетворялись допуском к тайнам, знание которых, как считалось, обладает неоценимой ценностью. И самые консервативные могли видеть в таких празднованиях признание, в других формах, некоего божества, которое всегда почиталось в их собственном доме, возможно, даже более аутентичное воспроизведение приключений, уже рассказанных им как смутные и неопределенные предания прошлого. Не один такой культ, представляющий в чертах личной любви, утраты и обретения смерть растительности зимой и ее возвращение к жизни весной, был завезен с Востока и получил широкую популярность по всей империи. Задолго до конца республики культ Кибелы был установлен в Риме с санкции Сената. Другие азиатские божества гораздо менее респектабельного характера, Астарта и так называемая сирийская богиня, хотя официально и не признанные, пользовались известностью, распространявшейся до самых отдаленных уголков западного мира. Еще большим и более всеобщим было почитание, воздаваемое Исиде и Серапису. От принца до крестьянина, от философа до невежественной девушки, все классы объединялись в воздании почестей их силе. Их мистерии праздновались в горных долинах Тироля и, вероятно, вызывали столько же волнения среди жителей той округи, сколько сейчас вызывает обераммергауская мистерия страстей. Была обнаружена надпись, описывающая в мельчайших деталях подношение, сделанное Исиде испанской матроной в честь своей маленькой дочери. Это была серебряная статуя, богато украшенная драгоценными камнями, напоминающая, как отмечает наш авторитет, то, что сейчас было бы преподнесено Мадонне, которая, в самом деле, вероятно, является не более чем христианской адаптацией египетской богини. А Плутарх, или другой ученый и изобретательный писатель, чей труд дошел до нас под его именем, посвящает длинный трактат Исиде и Осирису, в котором мифическая история богини покрыта аллегорическими интерпретациями так же густо, как статуя, посвященная ей испанской дамой, была покрыта изумрудами и жемчугом.

Другой формой натуралистической религии, приспособленной для всеобщего принятия благодаря своей апелляции к общему опыту, было поклонение Солнцу. Вероятно, именно в этом качестве Митра, сиро-персидское божество, добился успеха по всей Римской империи, который одно время, казалось, уравновешивал растущее влияние христианства. Поклонение небесным светилам было, безусловно, очень распространено в этот период и, вероятно, было связано с чрезвычайной распространенностью астрологического суеверия. Это также идеально гармонировало с все еще сохранявшейся олимпийской религией старой эллинской аристократии и выигрывало от поддержки, которую философия со времен Сократа оказывала этой форме сверхъестественного верования. Но, возможно, именно по этой причине классы, ставшие теперь окончательными арбитрами мнений, испытывали меньше симпатии к культу Митры и другим родственным культам, чем к египетским мистериям. Они имели более понятное отношение к их собственной повседневной жизни и, подобно хтоническим религиям Древней Греции, включали в себя отсылку к бессмертию души. Более того, климат Европы, особенно Западной Европы, не позволяет солнцу стать объектом столь чрезмерного обожания, как в Южной Азии. Таким образом, культ Митры является примером экспансивной силы, присущей восточным идеям, а не веры, которая действительно удовлетворяла потребности римского мира.

Иудаизму следует отвести гораздо более высокое место среди конкурентов за преданность Европы. Космополитическое значение, которое одно время приобрела эта религия, было значительно затмлено из-за последующего перехода ее роли к христианству. Однако отнюдь не исключено, что, если бы не отвлечение, созданное Евангелием, и катастрофические последствия их восстания против Рима, евреи могли бы завоевать мир для очищенной формы своего монотеизма. Зафиксировано несколько знаменательных обстоятельств, показывающих, какое влияние они приобрели даже в Риме до первой проповеди христианства. Первое из них можно найти в защитительной речи Цицерона в защиту Флакка. Последний обвинялся в присвоении части ежегодных взносов, отправляемых в храм в Иерусалиме; и, разбирая это обвинение, Цицерон говорит о евреях, которые были естественным образом предубеждены против его клиента, как о могущественной фракции, враждебность которой он опасается вызвать. Спустя двадцать лет был достигнут большой прогресс. Необходимо не только уважать материальные интересы евреев, но и определенное соблюдение их религиозных предписаний считается признаком хорошего тона. В одной из своих самых забавных сатир Гораций рассказывает, как, желая отделаться от зануды, он обращается за помощью к своему другу Аристию Фуску и напоминает ему о каком-то частном деле, которое им нужно обсудить вместе. Фуск понимает его цель и, решив в шутку помешать ей, отвечает: «Да, я прекрасно помню, но мы должны подождать более подходящего случая; сегодня тридцатая суббота, ты хочешь оскорбить обрезанных евреев?» «У меня нет предрассудков на этот счет», — отвечает нетерпеливый поэт. «А у меня есть, — возражает Фуск, — я немного слабохарактерный, один из многих, знаешь ли — извини, в другой раз».

И евреи не довольствовались тем вниманием, которое им так охотно оказывали. Тот же поэт в другом месте намекает, что всякий раз, когда они оказывались в большинстве, они пользовались своим превосходством в силе, чтобы обращать в свою веру силой. И они продолжали это благое дело с таким усердием, что пару поколений спустя мы находим Сенеку, горько жалующегося на то, что побежденные дали законы победителям и что обычаи этого отвратительного народа установлены по всей земле. Свидетельства в том же духе приводят Филон Александрийский и Иосиф Флавий, которые сообщают нам, что еврейские законы и обычаи вызывали восхищение, им подражали и их соблюдали по всей земле. Такие утверждения можно было бы заподозрить в преувеличении, если бы они не подтверждались до некоторой степени уже процитированными ссылками, к которым можно добавить другие того же рода из более поздних авторов, показывающие, что среди римлян было обычной практикой воздерживаться от работы в субботу и даже праздновать ее молитвами, постом и зажиганием светильников, посещать синагоги, изучать закон Моисея и платить ежегодный взнос в две драхмы в храм в Иерусалиме.

Тогда, как и сейчас, иудаизм, по-видимому, привлекал женщин гораздо больше, чем мужчин; и это можно объяснить не только большей доверчивостью женского пола, которая в равной степени предрасполагала бы их в пользу любой другой новой религии, но и их естественной симпатией к домашним добродетелям, которые являются такой милой и интересной чертой еврейского характера. Иосиф Флавий говорит нам, что к началу правления Нерона почти все женщины Дамаска были привязаны к иудаизму; и он также упоминает, что Поппея, любовница, а впоследствии жена Нерона, использовала свое мощное влияние для защиты его соотечественников, хотя стала ли она на самом деле прозелитом, как некоторые полагали, сомнительно. Согласно Овидию, синагоги часто посещались римскими женщинами, среди прочих, по-видимому, и женщинами легкого поведения, ибо он намекает на них как на места, которые человеку, ищущему удовольствий и завоеваний, будет выгодно посещать.

Монотеизм религии Иеговы, казалось бы, предназначал ее на роль естественной веры всемирной империи. И все же, как ни странно, именно этот элемент иудаизма меньше всего привлекал прозелитов. Наши авторитетные источники единодушны в том, что соблюдение субботы является самой отличительной чертой самих евреев и тем пунктом, в котором им наиболее скрупулезно подражали их последователи; в то время как обязанность вносить вклад в содержание храма, по-видимому, занимала следующее место в общественном мнении. Но если это верно, то из этого следует, что освобождение спиритуалистического элемента в иудаизме от его церемониальной оболочки было менее существенным условием успеха христианства, чем некоторые полагали. То, что мир отвергал в иудаизме, была не его конкретная, историческая, практическая сторона, а его исключительность и ненависть к другим народам, которую он, как предполагалось, порождал. Чего хотели новые новообращенные, так это занять место евреев, вытеснить их в божественной милости, а не улучшить их закон. Бесполезно было говорить им, что они не обязаны соблюдать субботу, когда установление дня отдыха было именно тем, что больше всего очаровывало их в истории отношений Бога с его избранным народом. И столь же бесполезно было говорить им, что пришел час, когда Отцу следует поклоняться уже не в Иерусалиме, а повсюду в духе и истине, когда Иерусалим стал безвозвратно связан в их сознании с установлением божественного царства на этой земле. Таким образом, в то время как религия Средневековья достигла своего самого интенсивного выражения в вооруженных паломничествах в Палестину, религия современного пуританизма воплотилась преимущественно в соблюдении того, что она до сих пор с удовольствием называет субботой.

V.

Старые религии Греции и Италии были по своей сути оракулярными. Внушая существование сверхъестественных существ и предписывая способы, которыми таким существам следует поклоняться, они уделяли наибольшее внимание толкованию знамений, посредством которых, как предполагалось, божественно открывались либо будущие события в целом, либо последствия конкретных действий. Некоторые из этих знамений давались всему миру, так что тот, кто бежал, мог прочитать их, другие были зарезервированы для определенных привилегированных мест и сообщались только через назначенных служителей бога. Дельфийский оракул, в частности, пользовался огромной репутацией как среди греков, так и среди варваров благодаря руководству, предоставляемому в последних условиях; и в течение значительного периода можно даже сказать, что он направлял ход эллинской цивилизации. Именно в этой форме сверхъестественная религия больше всего пострадала от великого интеллектуального движения, последовавшего за Персидскими войнами. Люди, которые научились самостоятельно изучать постоянные последовательности Природы и формировать свое поведение в соответствии с твердыми принципами благоразумия или справедливости, либо считали неуважительным беспокоить бога вопросами, по которым они были компетентны составить собственное мнение, либо не желали ставить хорошо продуманный план в зависимость от его, возможно, заинтересованных ответов. То, что такая революция произошла около середины V века до н.э., по-видимому, доказывается большой переменой тона в отношении этого предмета, которую можно заметить при переходе от Эсхила к Софоклу. То, что кто-либо может усомниться в правдивости оракула, — это предположение, которое никогда не приходит в голову старшему драматургу. Знание гадания считается одним из величайших благ, дарованных Прометеем человечеству, и Титан заставляет самого Зевса пойти на уступки благодаря своему знанию тайн судьбы. Софокл, с другой стороны, очевидно, имеет дело со скептическим поколением, презирающим пророчества и нуждающимся в предупреждении о страшных последствиях, вызванных пренебрежением их предписаниями.

Вероятно, немногие внесли такой вклад в эти перемены, как Сократ, несмотря на его общую набожность и доверчивость, которую он проявлял в этом конкретном вопросе. Ибо его этическая и диалектическая подготовка в сочетании с тем тщательным изучением фактов, которое он так настоятельно рекомендовал, очень способствовали тому, чтобы сделать обращение к оракулу излишним; и он действительно внушал своим слушателям обязанность обходиться без его помощи во всех случаях, кроме тех, когда знание будущего было необходимо и не могло быть получено иным путем. Даже такой суеверный верующий, как Ксенофонт, усовершенствовал уроки своего учителя в этом отношении и вместо того, чтобы спрашивать Пифию, следует ли ему поступать на службу к младшему Киру — как советовал Сократ, — просто спросил, какому богу он должен принести жертву перед отправлением в экспедицию. К началу нашей эры, как известно, греческие оракулы пришли в полное запустение и замолчали.

Но все это время народная вера в приметы оставалась незатронутой и, по-видимому, даже усилилась. Своеобразное греческое чувство, известное как дейсидаимония, впервые высмеивается Теофрастом, который определяет его как трусость по отношению к богам и приводит несколько забавных примеров беспокойства, вызванного его присутствием — все они связаны с толкованием примет, — таких, которые Аристофан вряд ли мог бы не заметить, если бы они были обычными в его время. И такие фантазии не ограничивались невежественными классами. Хотя стоиков нельзя обвинить в дейсидаимонии, они дали свое мощное одобрение вере в гадание, как уже упоминалось в нашем изложении их философии. По-видимому, любой авторитет, который потеряли великие оракулярные центры, был просто передан более низким и популярным формам того же суеверия.

В Риме, как и в Греции, рационализм принял форму неверия в гадание. Здесь, по крайней мере, эпикуреец, академик и, среди стоиков, ученик Панетия были единодушны. Но поскольку скептическое движение началось в Риме гораздо позже, чем в стране, где оно впервые возникло, так и реакция сверхъестественного пришла позже, причем эпоха Августа в одном случае почти полностью соответствовала эпохе Александра в другом. Вергилий и Ливий примечательны своей верой в приметы; и хотя последний жалуется на общее недоверие, с которым принимались рассказы о таких событиях, его утверждения следует воспринимать скорее как показатель того, что люди думали в эпоху, непосредственно предшествующую его собственной, чем как точное описание современного мнения. Конечно, ничто не может быть дальше от истины, чем утверждение, что знамения и чудеса игнорировались римлянами при империи. Даже хладнокровный и осторожный Тацит чувствует себя обязанным рассказать о различных чудесных происшествиях, которые, казалось, сопровождали или предвещали великие исторические катастрофы; а более доверчивый Светоний переписал огромное количество таких происшествий со страниц старых летописцев, помимо того, что сообщил нам о крайнем внимании, которое даже Август уделял пустяковым приметам.

Тем временем признанные методы заглядывания в будущее продолжали пользоваться своей прежней популярностью, и тот, который опирался на указания, предоставляемые внутренностями жертвенных животных, практиковался с неизменной уверенностью вплоть до времен Юлиана. Даже вера в естественный закон, где она существовала, приспосабливалась к распространенному суеверию, принимая форму астрологии; и хорошо известно, какое доверие император Тиберий, для своего времени человек исключительно просвещенный, возлагал на предсказания, полученные из наблюдения за звездным небом.

Впоследствии, с возрождением эллинизма, греческие оракулы нарушили молчание и вернули себе даже больше, чем их древнюю репутацию, поскольку возросшие возможности передвижения теперь сделали их доступными из самых отдаленных регионов. Иногда чудесный характер их ответов приводил к обращению закоренелых неверующих. В этой связи Плутарх рассказывает следующий анекдот. Некий правитель Киликии питал серьезные сомнения относительно богов и был еще больше укреплен в своем нечестии окружавшими его эпикурейцами. Этот человек, с целью дискредитировать знаменитый оракул Мопса, послал вольноотпущенника проконсультироваться с ним, неся запечатанное письмо, содержащее вопрос, о сути которого не знал ни он, ни кто-либо другой, кроме отправителя. По прибытии к оракулу посланнику было разрешено провести ночь в храме, что было методом консультации, обычно практиковавшимся там. Во сне ему явилась прекрасная фигура и, произнеся слова «черный», немедленно исчезла. Услышав этот ответ, правитель в смятении упал на колени и, открыв запечатанную табличку, показал друзьям вопрос, который она содержала: «Принести ли мне в жертву тебе белого или черного быка?» Эпикурейцы были сбиты с толку; в то время как правитель принес предписанную жертву и стал с тех пор постоянным почитателем Мопса.

Ничто, как отмечает Фридлендер, не показывает так хорошо, какая сильная доверчивость преобладала в это время в отношении явлений чудесного характера, как успех, достигнутый знаменитым самозванцем Александром из Абонотейха, чью авантюрную карьеру до сих пор можно изучать по одному из самых живых произведений Лукиана. Здесь достаточно будет упомянуть, что Александр был ловким шарлатаном с внушительной фигурой, приятными манерами и безграничной наглостью, который обосновался в Абонотейхе, небольшом городке в Пафлагонии, на южном берегу Черного моря, где он сделал торговлю дачей оракулов от имени Асклепия. Бог исцеления был представлен по этому случаю большой ручной змеей, снабженной человеческой головой, сделанной из раскрашенного холста и управляемой конскими волосяными нитями. Иногда оракулярные ответы произносились устами самого бога. Это устраивалось с помощью сообщника, который говорил через трубку, соединенную с фальшивой головой. Такие прямые сообщения, однако, предоставлялись только в качестве исключительной милости и за высокую цену. В большинстве случаев ответ давался в письменном виде, и плата, взимаемая за него, составляла всего лишь шиллинг наших денег. Александр первоначально выбрал Абонотейх, который был его родным местом и поэтому хорошо ему известным, в качестве места своих операций из-за необычайного суеверия его жителей; но жители соседних провинций вскоре показали, что они ничем не уступают его землякам в своей доверчивости. Слава нового оракула распространилась по всей Малой Азии и Фракии; и посетители стекались к нему в таком количестве, что иногда это приводило к нехватке продовольствия. Валовая выручка пророка выросла в среднем до 3000 фунтов стерлингов в год, а должность истолкователя его более двусмысленных ответов стала настолько прибыльной, что два экзегета, нанятые для этой цели, платили по таланту в год (240 фунтов стерлингов) за привилегию ее исполнения.

Именно от эпикурейцев, о которых нам говорят, что их было значительное количество в этих краях, исходила самая серьезная оппозиция самозванцу; но он умудрялся заглушать их критику, разоблачая их перед фанатичной толпой как «атеистов и христиан». К самому Эпикуру Александр питал неугасимую ненависть; и когда оракул спрашивали о судьбе этого философа, он отвечал, что тот «закован в свинцовые цепи и сидит в болоте». Кюриа докса, или краткое изложение эпикурейского вероучения, он публично сжег и бросил его пепел в море; а один несчастный город, в котором находилась большая школа эпикурейцев, он наказал, отказав его жителям в доступе к оракулу. С другой стороны, по словам Лукиана, он был в самых лучших отношениях с учениками Платона, Хрисиппа и Пифагора.

Наконец, известия об оракуле дошли до Италии и Рима, где они вызвали сильное волнение, особенно среди ведущих государственных деятелей. Один из них, Рутилиан, человек консульского достоинства и хорошо известный своим жалким суеверием, с головой погрузился в модное заблуждение. Он посылал гонца за гонцом в горячей спешке к святилищу Асклепия; и хитрый пафлагонец легко добился того, чтобы отчеты, которые они привозили обратно, еще больше разжигали любопытство и удивление его благородного преданного. Но, по правде говоря, не требовалось большого искусства обмана, чтобы завершить захват такого охотного простофили. Одним из его вопросов было, какого учителя ему следует нанять, чтобы направлять занятия его сына? Пифагор и Гомер были рекомендованы в ответе оракула. Через несколько дней мальчик умер, к большому смущению Александра, чьи враги воспользовались случаем, чтобы торжествовать по поводу того, что казалось неисправимой ошибкой. Но сам Рутилиан пришел на помощь. Оракул, сказал он, ясно предвещал смерть его сына, называя учителей, которых можно было найти только в мире ином. Наконец, когда его спросили о выборе жены, оракул незамедлительно порекомендовал дочь Александра и Луны; ибо пророк утверждал, что пользовался благосклонностью этой богини при тех же обстоятельствах, что и Эндимион. Рутилиан, которому в это время было шестьдесят лет, немедленно выполнил божественное предписание и отпраздновал свою свадьбу, принеся в жертву целые гекатомбы своей небесной теще.

С таким могущественным покровителем Александр мог смело бросать вызов своим врагам. Правитель Вифинии должен был умолять Лукиана, чьей жизни угрожал самозванец, держаться подальше от беды. «Если что-нибудь случится с тобой, — сказал он, — я не могу позволить себе оскорбить Рутилиана, предав его тестя правосудию». Даже лучший и мудрейший человек, живший тогда, поддался распространенному заблуждению. Марк Аврелий, который в то время сражался с маркоманами, был склонен действовать по оракулу из Абонотейха, обещавшему, что если двух львов бросить в Дунай, результатом будет великая победа. Животные благополучно добрались до противоположного берега, но были забиты до смерти дубинами варварами, которые приняли их за какой-то чужеземный вид волка или собаки; и имперская армия вскоре после этого была разбита с потерей 20 000 человек. Александр выкрутился из затруднительного положения с помощью избитого оправдания, что он только предсказал победу, не говоря, какая сторона должна победить. Он не был более успешен в определении продолжительности своей собственной жизни, которая подошла к концу, прежде чем он завершил семьдесят лет, вместо того чтобы продлиться, как он пророчествовал, сто пятьдесят. Этот просчет, однако, по-видимому, не повредил его репутации, ибо даже после его смерти верили, что статуя его на рыночной площади Париума в Мисии обладает способностью давать оракулы.

VI.

Другим широко распространенным суеверием была вера в пророческие или предостерегающие сны. Ее разделяли некоторые даже среди тех, кто отвергал сверхъестественную религию, — явление, не имеющее аналогов в наши дни. Так, Плиний Старший рассказывает нам, как солдат преторианской гвардии в Риме был излечен от гидрофобии средством, открытым во сне его матери в Испании и сообщенным ею ему. Письмо, описывающее его, было написано без какого-либо знания о его несчастье и прибыло как раз вовремя, чтобы спасти ему жизнь. И сам Плиний был побужден сном взяться за историю римских походов в Германии. Религиозные верующие, естественно, питали, по крайней мере, такое же доверие к тому, что они воображали откровениями божественной воли. Гален, великий врач, часто позволял себе руководствоваться снами при лечении своих пациентов и имел все основания поздравить себя с результатом. Плиний Младший, Светоний, Дион Кассий и императоры Август и Марк Аврелий — все они находились под влиянием подобным образом; и среди них Дион, который стоит последним по времени, показывает своими повторяющимися намеками на эту тему, что суеверие, отнюдь не уменьшаясь, постоянно возрастало.

Было естественно, что лучшие методы толкования столь полезного источника информации должны были быть предметом больших поисков и что они должны были быть систематизированы в трактатах, специально посвященных этой теме. Одно из таких произведений, «Онейрокритика» Артемидора, сохранилось до сих пор. Оно было составлено к концу второго века, как говорит нам его автор, по прямому и неоднократному повелению Аполлона. Согласно Артемидору, общая вера в пророчество и в существование провидения должна стоять или падать вместе с верой в пророческие сны. Он рассматривал составление своей работы как выполнение религиозной миссии, и вся его жизнь была посвящена сбору материалов для нее. Его добросовестность, как нам говорят, вне всяких сомнений, его трудолюбие огромно, и он даже проявляет значительную проницательность в выборе и разъяснении явлений, которые представлены нам как проявления сверхъестественного интереса к человеческим делам. Таким образом, его убеждения можно считать справедливым мерилом того, до какой степени образованное мнение в то время было заражено вульгарным суеверием.

Сны, как и оракулы, иногда использовались для обращения неверующих. Случай такого рода описывает Элиан, писатель, процветавший в начале третьего века и примечательный даже в ту эпоху своей фанатичной ортодоксальностью. Некий человек по имени Евфроний, говорит он нам, чьим наслаждением было изучать богохульную чепуху Эпикура, тяжело заболел чахоткой и тщетно искал помощи у мастерства врачей. Он был уже при смерти, когда в качестве последнего средства друзья поместили его в храм Асклепия. Там ему приснилось, что к нему пришел жрец и сказал: «Единственный шанс этого человека на спасение — сжечь нечестивые книги Эпикура, замесить пепел с воском и использовать смесь как припарку для груди и желудка». Проснувшись, он последовал божественному предписанию, восстановил здоровье и стал образцом благочестия на всю оставшуюся жизнь. Тот же автор приводит нам поразительный пример услышанной молитвы, также идущей на пользу Асклепию, объектом благосклонности которого, однако, в данном случае является не человек, а боевой петух. Сцена происходит в Танагре, где упомянутая птица, повредив ногу и, очевидно, действуя под влиянием божественного вдохновения, присоединяется к хору, который поет хвалу Асклепию, внося свою лепту в священный концерт и, насколько это в его силах, сохраняя такт с другими исполнителями. «Это он делал, стоя на одной ноге и вытянув другую, как бы показывая ее плачевное состояние. Так он пел своему спасителю, насколько хватало силы его голоса, и молился, чтобы он мог восстановить использование своей конечности». Прошение было удовлетворено, после чего наш герой хлопает крыльями и расхаживает «с вытянутой шеей и кивающим гребнем, как гордый воин, тем самым провозглашая власть провидения над иррациональными животными».

Элиан упоминает другие примечательные примеры благочестия, проявляемого животными. «Слоны поклоняются солнцу, вытягивая к нему свои хоботы, как руки, когда оно восходит, в то время как люди сомневаются в существовании богов или, по крайней мере, в их заботе о нас». «На Черном море есть остров, священный для Геракла, где мыши не трогают ничего, что принадлежит богу. Когда виноград, предназначенный для его жертвоприношений, начинает созревать, они покидают остров, чтобы избежать искушения погрызть его, возвращаясь, когда сбор урожая закончен. Гиппон, Диагор, Герострат и другие враги богов, несомненно, щадили бы этот виноград так же мало, как и все остальное, что было посвящено их использованию».

Пожалуй, характерно для того времени, что истории Элиана идут на пользу прежде всего Асклепию и Гераклу, которые не были богами первого порядка, а были полубогами или обожествленными смертными. Их культ, подобно культу сил Природы, связанных скорее с землей, чем с небом, принадлежит преимущественно народной религии и, по-видимому, подавлялся или сдерживался в обществах, организованных на аристократических принципах. И как более непосредственные продукты сил, которыми создаются и поддерживаются сверхъестественные верования, такие божества выигрывали от свободы, предоставленной теперь народным пристрастиям. В их случае также, как и с земными богинями Деметрой и Исидой, могли быть установлены более непосредственные и привязчивые отношения между верующим и объектом его поклонения, чем это было возможно в отношении главных олимпийских богов. Геракл прожил жизнь человека, его деятельность была почти неизменно благотворной, и поэтому его повсеместно призывали как помощника и целителя, в спальне больного не меньше, чем на корабле, терпящем бедствие. Асклепий был еще более очевидным естественным прибежищем для тех, кто страдал от какой-либо телесной болезни, и во время глубокого мира это было из всех бедствий наиболее вероятным, чтобы обратить мысли людей к сверхъестественному защитнику. Отсюда мы находим, что там, где, помимо христианства, религиозный энтузиазм второго века достигает своего самого интенсивного выражения, а именно в сочинениях знаменитого ритора Аристида, Асклепию достается наибольшая доля преданных чувств. Во время болезни, которая продолжалась тринадцать лет, Аристид день и ночь искал помощи и вдохновения у бога. Оно пришло, наконец, в обычной форме предписания, сообщенного через сон. Как в этом, так и в других случаях, возбуждение переутомленного воображения в сочетании с непомерным тщеславием заставляло софиста верить, что он предпочтен всем другим людям как объект божественной милости. В одно время он видел себя допущенным в своих снах к обмену любезностями с Асклепием; в другое время он превращал самые обычные происшествия в знаки сверхъестественной защиты. Так, его молочная сестра умерла в день его собственного выздоровления от опасной эпидемии, и ему было открыто во сне, что ее жизнь была принята как выкуп за его собственную. Нам говорят, что монахи Средневековья не могли удержаться от выражения своего возмущенного презрения к безумной доверчивости Аристида в маргинальных заметках к его речам; но последнее упомянутое происшествие, по крайней мере, тесно параллельно хорошо известной истории о том, что набожной даме однажды было позволено искупить жизнь Пия IX ценой собственной.

Помимо этого растущего почтения, оказываемого обожествленным смертным древней мифологии, обычай воздавать божественные почести выдающимся людям после или даже до их смерти нашел новые возможности для своего осуществления при империи. Среди проявлений этой тенденции апофеоз самих императоров, конечно, занимает первое место. Мы привыкли думать о нем как о части механизма деспотизма, окруженного официальными церемониями и подкрепленного жестокими наказаниями; но, на самом деле, он впервые возник в результате спонтанного движения народных чувств; и в случае с Марком Аврелием, по крайней мере, он поддерживался целое столетие, если не дольше, одной лишь силой общественного мнения. И многие пророчества (которые, как обычно, сбывались) были сделаны на основе откровений, полученных от него во сне. Но гораздо более сильное доказательство преобладающей тенденции дает апофеоз Антиноя. По своему происхождению это можно отнести к капризу сладострастного деспота; но его увековечение долгое время после того, как мотивы лести или страха перестали действовать, показывает, что поклонение прекрасному юноше, который, как верили, отдал свою жизнь за другого, удовлетворяло глубоко укоренившуюся потребность эпохи. Возможно, что в этом и других случаях обожествленный смертный мог сойти за представителя или воплощение какого-то бога, который, как уже верили, вел земное существование и поэтому мог легко вновь посетить место своей прежней деятельности. Так, Антиной постоянно появляется с атрибутами Диониса; а Аполлоний Тианский, знаменитый пифагорейский пророк первого века, почитался в Эфесе во времена Лактанция под именем Геракла Алексикака, то есть Геракла, защитника от зла.

VII.

Мы переходим к форме сверхъестественного, более характерной, чем любая другая, для направления, которое принимали мысли людей при Римской империи, и более или менее глубоко связанной со всеми другими религиозными проявлениями, которые до сих пор занимали наше внимание. Это доктрина бессмертия, доктрина, гораздо более широко принятая в первые века христианской эры, но совершенно независимо от христианского влияния, чем полагает большинство людей. Здесь наша самая достоверная информация получена из эпиграфических памятников. Если бы не они, мы могли бы продолжать верить, что общественное мнение по этому вопросу верно отражено несколькими скептическими писателями, которые, по правде говоря, говорили только за себя и за численно незначительный класс, к которому принадлежали. Не то чтобы все надписи указывали в одну сторону, а книги — в другую. Напротив, существуют эпитафии, наиболее отчетливо отвергающие понятие жизни за гробом, точно так же, как есть выражения, оброненные учеными людьми, которые показывают, что они принимали ее как истину. Столь же многого можно было ожидать от разногласий, преобладавших тогда в спекулятивном мире. Из всех философских систем эпикуреизм был в это время наиболее широко распространен: его приверженцы отвергали веру в иной мир как вредное заблуждение; и многие из них, по-видимому, тщательно позаботились о том, чтобы их убеждения были записаны на их гробницах. Памятник одного такого философа, посвященный вечному сну, сохранился до сих пор; другие посвящены безопасному покою; третьи, опять же, говорят о противоположной вере как о пустом воображении. Любимая эпитафия у лиц этой школы гласит следующее: «Я был ничем и стал, я был и меня больше нет, это правда. Говорить иначе — значит лгать, ибо меня больше не будет». Иногда из глубин своего бессознательного мертвых заставляют выражать безразличие к потере существования. Иногда в том, что, как считалось в народе, было духом эпикуреизма, но на самом деле было наиболее чуждым ему, они призывают прохожего свободно предаваться своим аппетитам, поскольку смерть — это конец всего.

Далее следует отметить, что неверие в будущую жизнь как философский принцип не ограничивалось эпикурейцами. Все философы, кроме платоников и пифагорейцев, были материалистами; и ни один логически мыслящий человек, который хоть раз применил свой ум к этому предмету, не мог принять такую нелепость, как вечная продолжительность сложной телесной субстанции, состоящей из газообразной или огненной материи. Большинство стоиков позволяли душе продолжать свое индивидуальное существование до тех пор, пока, вместе со всем миром, она не будет поглощена элементарным огнем; но другие ожидали более скорого исчезновения, не переставая при этом считать себя ортодоксальными членами школы. Из них наиболее примечательным примером является Марк Аврелий. Великий император не был слеп к тому, что казалось огромной несправедливостью смерти, и не совсем видел способ примирить ее со стоической верой в благодетельное провидение; но трудность нахождения места для стольких призраков, а возможно, также гераклитовская догма о вечном преобразовании, привели его к тому, что он отказался от любой надежды, которую, возможно, одно время лелеял, на вступление в новое существование в каком-то лучшем мире. Похожее следствие было заложено в принципах перипатетической философии; и Александр Афродисийский, знаменитый комментатор Аристотеля, процветавший около 200 г. н.э., утверждает преходящую природу души от своего собственного имени и, с полным основанием, приписывает ту же веру самому Аристотелю.