«Греческие философы. Том 2»

Что касается этики, то, конечно, существует большая разница между новаторским, творческим гением грека и восприимчивым, но робким интеллектом римлянина. И все же неопределенность, которая в одном случае была обусловлена отсутствием какой-либо фиксированной системы, в равной степени присутствует и в другом, из-за затруднения выбора между столь многими системами. Три этических мотива постоянно присутствовали в мыслях Сократа: полезность добродетели с материальной точки зрения для индивида; ее социальная необходимость; и ее связь с двойственным устройством человека как существа, состоящего из двух элементов, один из которых бесконечно превосходит другой; но он никогда не был способен или никогда не пытался координировать их под единым принципом. Его преемники пытались обнаружить такой принцип в идее естественного закона, но не смогли ни установить, ни применить его удовлетворительным образом. Цицерон воспроизводит сократовские элементы, иногда в их первоначальной разрозненности и путанице, иногда с дополнительным усложнением и недоумением, внесенным идеей, с помощью которой надеялись систематизировать и примирить их. Для него, действительно, эта идея была даже важнее, чем для греческих моралистов; ибо он рассматривал Природу как общую почву, где философия и необученный опыт могли встретиться для взаимного подтверждения и поддержки. Мы видели, как он принял теорию — еще не очень четко сформулированную — морального чувства, или общей способности интуиции, от Филона. Изучать и подчиняться велениям этой способности, в отличие от развращающего влияния обычая, было его методом достижения истины и права. Но если при правильном обращении к ней она всегда давала один и тот же ответ, то можно было ожидать подобного единодушия и в доктринах различных философских школ; и приверженность академиков, перипатетиков и стоиков к заповеди «Следуй Природе» казалась доказательством того, что такое согласие действительно существует. Отсюда Цицерон снова и снова пытается доказать, что их споры были чисто словесными и что стоицизм, в частности, заимствовал свою этику целиком у его собственной любимой секты. И все же время от времени их расхождения навязывались его вниманию; и никем различия, отделяющие стоицизм от его соперников, не были изложены с большей ясностью, лаконичностью и остротой. Они касаются абсолютной самодостаточности добродетели, ее единства и несовместимости эмоций с ее осуществлением. Но Цицерон, по-видимому, рассматривал теорию предпочтения и отвержения как уступку здравому смыслу, равносильную отказу от всего парадоксального и исключительного в стоической позиции. И что касается вопроса, вокруг которого яростнее всего бушевали споры, а именно, является ли добродетель единственным или лишь главным условием счастья, Цицерон, как человек мира, считал, что практически не имеет значения, какая сторона возьмет верх. Было бы несправедливо винить его за то, что он не увидел того, что более строгая школа скорее чувствовала, чем видела: что счастье, связанное с добротой, носит не индивидуальный, а социальный характер и поэтому не может должным образом сравниваться с объектами чисто индивидуального желания, такими как здоровье, богатство, друзья и мирская слава.

Но даже в самой мягкой форме оставались трудности, связанные с греческим идеализмом, которые так и не были разрешены. Их можно суммировать одним словом: необходимость подчинения всех личных и страстных чувств высшему закону, каковы бы ни были веления этого закона. К такому самоподавлению мало кто был менее способен, чем Цицерон. Означала ли добродетель искоренение или лишь умеренность желания и эмоций, это было одинаково невозможно для того, о ком Маколей сказал, с не меньшей строгостью, чем правдой, что вся его душа находилась во власти девичьего тщеславия и трусливого страха. Такие слабые и благонамеренные натуры почти всегда ищут убежища от своих печалей и угрызений совести в религии; и, вероятно, религиозное чувство было развито в Цицероне сильнее, чем в любом другом мыслителе той эпохи. Здесь также естественно напрашивается параллель с Сократом. Отношение между ними сводится к большему, чем просто аналогия; ибо в Риме повторялось не только интеллектуальное состояние древних Афин, но и религиозные взгляды всех образованных римлян, которые еще сохраняли веру в провиденциального Бога, были в еще большей степени, чем их этика, заимствованы через стоицизм у великого основателя рациональной теологии. Цицерон, подобно Сократу, рассматривает Бога в трех аспектах: как творца, провидение и одухотворяющее начало — идентичное по своей природе с душой человека и имеющее человека своей особой заботой. Что касается доказательств его существования, то телеологический аргумент, выведенный из структуры организованных существ, является общим для обоих; аргумент от всеобщего убеждения, несомненно, мощный мотив для Сократа, более отчетливо выдвигается Цицероном; и хотя оба рассматривают небесные светила как явные воплощения божественной сущности, Цицерон, следуя традициям Платона, Аристотеля и стоиков, склонен представлять регулярность их движений как самое убедительное откровение сверхчеловеческого разума и отождествлять внешнюю звездную сферу с высшим Богом из всех. Тесно связана с этим взглядом его вера в бессмертие души, которая, как он полагает, вернется после смерти в вечную и неизменную сферу, откуда она первоначально произошла. Но его знакомство со скептическими аргументами Карнеада мешало Цицерону излагать свои теологические убеждения с той же уверенностью, что и Сократу; в то же время это позволило ему занять гораздо более решительную позицию враждебности по отношению к народным суевериям, от которых он стремился, насколько это возможно, очистить истинную религию. Подводя итог: Цицерон, подобно Канту, по-видимому, был в основном впечатлен двумя явлениями: звездным небом над головой и моральным законом внутри; каждое из них по-своему давало ему идею неизменного и вечного продолжения, и оба свидетельствовали о существовании силы, которой все вещи управляются к лучшему. Но материализм его эпохи естественным образом мешал ему рассматривать внешний порядок как простое отражение или низшее проявление внутреннего закона, благодаря которому все духи чувствуют себя членами одного и того же умопостигаемого сообщества.

Мы проиллюстрировали положение Цицерона, обратившись к учителю, который более, чем любой другой греческий философ, по-видимому, соответствовал его идеалу совершенной мудрости. Теперь мы должны заметить, что ничто так не способствует пониманию того, насколько неадекватным был взгляд, некогда повсеместно принимавшийся на Сократа, и, возможно, все еще принимаемый всеми, кто не является ученым, как то, что он применим во многих пунктах и к Цицерону. Ибо, хотя влияние одного на человеческую мысль было величайшим из всех, когда-либо оказанных отдельной личностью, влияние другого ограничивалось ускорением движения, уже находившегося в полном разгаре и, более того, в целом имевшего ретроградное направление. Неизмеримое превосходство афинянина заключается в его диалектическом методе. Он надеялся установить всеобщее согласие не путем простого устранения различий, а путем выведения из допущенных принципов, которые сами по себе должны были стать результатом научной индукции, примененной к обширной и постоянно расширяющейся области опыта. Отсюда его скептицизм, направленный против авторитета, стремился стимулировать исследование в той же мере, в какой скептицизм римского декламатора, направленный против разума, стремился притупить или подавить его. Отсюда также политическая философия Сократа была столь же революционной, сколь консервативной была философия его подражателя. Оба были, в определенном смысле, аристократами; но в то время как аристократия элегантного ритора означала клику праздных и неспособных вельмож, аристократия крепкого ремесленника означала группу высококвалифицированных специалистов, удерживаемых у власти выбором, доверием и добровольным послушанием интеллектуального народа. И в то время как религия Цицерона была слепой надеждой на провидение, дополненной жречеством в этом мире, с надеждой, если дела пойдут совсем плохо, на безопасное отступление от бед в следующем; религия Сократа была активным сотрудничеством с универсальным разумом, попыткой заставить разум и волю Бога восторжествовать на земле, с надеждой, если существует какое-либо будущее состояние, продолжить в нем интеллектуальную борьбу, которая одна делала жизнь здесь стоящей того, чтобы жить. Не меньшего контраста можно было ожидать между оратором, который обращался к философии только для заполнения досуга или для облегчения от мук разочарованного честолюбия, и мыслителем, который отдал ей все свое существование как избранный апостол и мученик ее кредо.

IX.

Мы видели, в чем заключался руководящий принцип философского метода Цицерона. Опрашивая все системы своего времени, он надеялся выявить точки их согласия и использовать результат для практических целей жизни. В реальном применении эффект этого метода заключался не в том, чтобы примирить текущие теории друг с другом, и не в том, чтобы заложить фундамент более всеобъемлющей философии, а в том, чтобы отбросить мысль к порядку идей, которые благодаря своей огромной популярности были включены в каждую систему по очереди и по этой самой причине, казалось, воплощали точные пункты, в которых все были согласны. Это были идея Природы, идея ума или разума и идея полезности. Мы часто сталкивались с ними в ходе настоящей работы. Здесь будет достаточно напомнить тот факт, что они впервые были подняты до ясного сознания, когда результаты ранней греческой мысли были приведены в контакт с опытом греческой жизни, и особенно афинской жизни, в эпоху Перикла. В первоначальном понимании они породили множество осложнений и перекрестных делений, возникающих из того, что считалось их взаимной несовместимостью или эквивалентностью. Так, Природа была открыто отвергнута скептическими софистами, проигнорирована Сократом и в течение долгого периода его карьеры рассматривалась с очень малым уважением Платоном; разум в его более сложных формах пренебрегался киниками и использовался для собственного разрушения мегариками, в обоих случаях как враг полезности; в то время как для Аристотеля чистое упражнение разума было высшей полезностью из всех, а Природа — лишь низшим проявлением того же идеализирующего процесса. В более поздний период мы находим Природу, принятую в качестве лозунга стоиками, эпикурейцами и скептиками в равной степени, хотя, конечно, каждый вкладывал в этот термин совершенно разный смысл; верховенство разума, без помощи которого, действительно, их споры не могли бы продолжаться, признается с таким же единодушием; и каждая секта делает исключительный акцент на связи своих принципов с человеческим счастьем, делая тем самым полезность первостепенным соображением в философии. Следовательно, к какой бы системе ни обратился римлянин, он узнавал три великие регулятивные концепции греческой мысли, хотя часто окутанные сетью тонких различий и выводов, которые ему должны были казаться ни естественными, ни разумными, ни полезными. С другой стороны, помимо таких тонкостей, он мог легко перевести все три в термины, которые, казалось, показывали, что, будучи далеки от разделения какой-либо существенной несовместимостью, они лишь представляли разные аспекты единого гармоничного идеала. Природа означала простоту, упорядоченность, универсальность и спонтанное согласие неискушенных умов. Разум означал человеческое достоинство, особенно проявляющееся в победе над страхом и желанием. И все, что было естественным и разумным, казалось, удовлетворяло и требованиям полезности. Могло также показаться, что эти самые принципы воплощены в фактах старой римской жизни и имперской судьбы Рима. Единственным вопросом было, какая школа греческой философии дала им наиболее ясную и полную интерпретацию. Лукреций сказал бы, что это система Эпикура; но такое заблуждение стало возможным только благодаря уединенности поэта от имперских интересов и, по-видимому, его незнакомству с более утонченными формами эллинской мысли. Рим не мог найти в эпикуреизме всеобъемлющности, сплоченности и силы, которые отмечали его собственный характер и которые ему требовалось лишь выразить в спекулятивной форме. Затем пришел Цицерон с его модернизированной риторической версией того, что он считал философией Сократа. Его учение гораздо лучше подходило, чем учение его великого современника, к вкусам его соотечественников и, вероятно, в немалой степени способствовало последующей дискредитации эпикуреизма; однако, по странной иронии, это в той же мере пошло на пользу философии, к которой сам Цицерон, вероятно, был даже более враждебен, чем к морали Сада. В его руках академическая критика просто привела к растворению тех элементов, которые отличали стоицизм от кинизма; в то время как его эклектизм выявил определенные принципы, более характерные для киников, чем для любой другой секты. Природа, к руководству которой он постоянно апеллирует, была, собственно говоря, не сократовской, а софистической или кинической идеей; и когда стоики присвоили ее, они лишь возвращали себе наследственное достояние. Исключение теоретических исследований и диалектических тонкостей из философии было также киническим; стоическая теология, когда она была очищена, как того желал Цицерон, от своих суеверных ингредиентов, была не чем иным, как натуралистическим монотеизмом Антисфена; а стоическая мораль без ее парадоксов была немногим более чем облагороженным кинизмом. Кривая, описываемая мыслью, определялась силами почти механической простоты. Греческие эклектики, ища среднее звено между Академией и Портиком, вернулись к Платону; Цицерон, следуя в том же направлении, отступил к Сократу; но продолжающееся притяжение стоицизма притянуло его к точке, где они были связаны своим историческим посредником — школой киников. И, по странному совпадению, первобытные формы римской жизни, наполовину божественные и наполовину грубые, оказались лучше, чем что-либо в эллинском опыте, реализующими идеал секты, которая взяла Геракла своим святым покровителем. Если бы Диоген обыскал Римский форум, он на каждом шагу встречал бы человека.

Тем временем мораль стоицизма привлекла на свою сторону силу неоценимого значения. Это была жизнь и смерть младшего Катона. Каким бы узким ни был его интеллект, какими бы непрактичными ни были его принципы, каким бы безнадежным ни было его сопротивление ходу истории, Катон обладал достоинствами, которые в глазах его соотечественников ставили его даже выше Цезаря; и это впечатление, вероятно, усилилось из-за необычайного отсутствия такта, которое проявил великий завоеватель, оскорбив память своего благороднейшего врага. Чистый в эпоху коррупции, бескорыстный в эпоху алчности, преданно патриотичный в эпоху эгоистичных амбиций, верный до смерти в эпоху бесстыдного лицемерия и при этом необычайно мягкого и доброго характера, Катон жил и умер за закон совести, доказывая своим примером, что если возрождение старой римской добродетели еще возможно, то только через уроки греческой философии это чудо может быть совершено. И было также ясно, что Рим может принять философию только в форме, гармонирующей с ее древними традициями и воплощающей доктрины, подобные тем, которые исповедовал мученик ее республиканских свобод.

Римские реформаторы были довольны тем, что называли себя стоиками; и, рассматривая стоическую систему, мы видели, в какой степени они приветствовали и развивали некоторые из ее фундаментальных мыслей. Но теперь мы должны добавить, что течение, которое несло их, имело свой источник глубже, чем сложные комбинации Зенона и Хрисиппа, и входило в состав каждой другой системы, которая воздействовала на римский интеллект одновременно с их собственной. Таким образом, любые силы, сотрудничавшие со стоицизмом, имели эффект не усложнения, а упрощения его тенденций, выдвигая на исключительный план первоначальный импульс, из которого они возникли, а именно идею Естественного Закона. Отсюда форма, которую в конечном итоге приняла римская мысль, была философией Природы, иногда появляющейся в стоическом, а иногда в киническом обличье. Все в римской поэзии, что не скопировано с греческих моделей или не вдохновлено итальянской страстью — другими словами, ее дидактические, описательные и сатирические элементы, — может быть прослежено до этой философии. Несомненно, привитие полезных искусств, наслаждение прекрасными пейзажами, восхваление сельской простоты, яростные протесты против порока во всех его формах и прославление имперской судьбы, которые составляют основу национальной литературы Рима, проистекают из ее собственной глубочайшей жизни; но живительная сила греческой мысли была необходима, чтобы развить их в членораздельное выражение.

Действительно, нет ничего более благородно характерного для эллинского духа, особенно в том виде, в каком он был организован Сократом, чем его способность не только передавать, но и пробуждать идеи; тем самым позволяя всем народам, среди которых он распространялся, реализовать все потенциальное сокровище теоретической и практической энергии, которой они были наделены. И с этой точки зрения мы можем сказать, что то, что кажется наиболее характерным для Рима — триумфальное осознание себя как всемирно-завоевывающей и всемирно-правящей силы, — пришло к ней из Греции и в форме греческой идеи, идеи провиденциальной судьбы. Именно для того, чтобы заставить своих соотечественников понять роковой характер и неизбежный марш ее империи, Полибий написал свою великую историю; именно греком была воспета самая успешная из ее ранних национальных эпопей; и когда, наконец, ее язык был превращен в адекватный инструмент литературного выражения — также благодаря греческому риторическому обучению — и культура ее детей продвинулась настолько, что они могли рискнуть соревноваться с греками на их собственном поле, это все еще было возможно только в формах, предложенных стоицизмом, чтобы Вергилий мог переписать историю посвящения своей страны ее предопределенной задаче.

То, что Вергилий был знаком с этой философией и принял некоторые из ее основных выводов, очевидно из знаменитого отрывка в шестой книге «Энеиды», излагающего теорию универсальной и всепроникающей души, состоящей из огненной материи, из которой происходят частные души людей и животных в процессе, уподобленном рассеиванию и прорастанию семян; из другого, не менее знаменитого отрывка в четвертой эклоге, описывающего периодическое повторение событий в том же порядке, что и прежде; а также, хотя и в меньшей степени, из его принятия стоической астрономии в «Георгиках»; обстоятельство, которое, кстати, делает крайне маловероятным, что он смотрел на Лукреция как на авторитет в физической науке. Но даже помимо этого косвенного свидетельства, можно увидеть, что «Энеида» — это стоическая поэма. Она наполнена идеями изменчивости и превратностей, управляемых божественно установленным порядком; пророческих намеков, которыми этот порядок открывается; послушания разуму, которым подавляется страсть; и веры в божественную благость, благодаря которой страдания становятся легче переносимыми. И есть также проблески того универсального гуманизма, знакомого стоицизму, который читается некоторыми как предвосхищение христианского или современного духа, но который на самом деле напоминает их лишь как более ранние проявления того же великого философского движения.

Эта аналогия с последующими событиями подкрепляется, насколько это возможно, примесью определенного платоновского элемента в стоицизм Вергилия, что проявляется главным образом в ссылках на донатальное существование души, введенных с целью вывода на сцену будущих героев Рима. Это, однако, последний пример попытки римского писателя объединить учение Платона со стоицизмом. В то время, когда римляне больше осознавали свою литературную зависимость от Греции, чем это было после того, как век Августа достиг своего зенита, их, вероятно, привлекала красота литературной формы изучать систему, которая в противном случае могла интересовать их лишь мало. Таким образом, не только Цицерон полон восхищения Платоном — как, впрочем, и следовало ожидать от столь высокообразованного ученика Академии, — но и Катон, согласно известной истории, провел свои последние часы, читая и перечитывая «Федон»; и его племянник Брут также занимал промежуточное положение между Древней Академией и Портиком. Римская любовь к упрощению и архаизму побуждала последующих мыслителей либо вовсе оставить платонизм, либо изучать те элементы, в которых он отличался от чистого натуралистического учения, в их пифагорейской форме. Можно даже усомниться, не происходит ли психология Вергилия от Пифагора, а не от Платона; Овидий, насколько он вообще философствует, несомненно, является последователем первого; и в моральном учении Секстиев, процветавших при Августе, пифагорейские принципы смешаны со стоицизмом. Еще одним проявлением того же стремления ухватиться за корни каждого греческого учения является то, что Гораций провозглашает себя учеником Аристиппа, а не Эпикура. Даже он, однако, чувствует, что с годами его тянет к более благородной вере, которая теперь сметала все на своем пути.

С Сенекой и его современниками стоицизм освободился от чужеродных ингредиентов и стал принятым кредо всей республиканской оппозиции, будучи особенно выраженным в трудах двух молодых поэтов, Персия и Лукана. Но по мере того, как натуралистическая философия принимала форму протеста против порока, роскоши, бесчеловечности, деспотизма и деградации, или увещевания приветствовать смерть как избавление от этих зол, в той же мере она стремилась вернуться к простому кинизму; и с этой стороны она также нашла готовый отклик не только в героической стойкости, но и в грубой вульгарности и сквернословии римского характера. Отсюда «Сатиры» последнего великого римского поэта, Ювенала, являются еще более отчетливым выражением кинического, чем эпос Вергилия — стоического настроения. Наряду со всем, что было хорошего и здорового в кинизме, здесь присутствует бесстыдная непристойность киников и их некритическое принятие нищенства и проституции как удобных средств для ведения естественной и легко довольствующейся жизни. И можно заметить, что свободомыслящие тенденции, которые отличали киников от стоиков, также проявляются в периодических обличениях суеверий у Ювенала.

X.

Таким образом, конечный эффект его общения с римским умом заключался не столько в дальнейшем развитии греческой философии или примирении ее враждующих сект друг с другом, сколько в содействии их разложению путем отбрасывания их к более ранним формам, из которых они возникли. Соответственно, мы обнаруживаем, что философская активность Эллады непосредственно до и после христианской эры — насколько она вообще существовала — состояла в возрождении пифагорейской и кинической школ, сопровождавшемся соответствующей реанимацией примитивного скептицизма. Последний принимает форму весьма отчетливого протеста против модного натурализма эпохи, точно так же, как скептицизм Протагора и Горгия — если наш взгляд верен — был некогда вызван натурализмом Продика и Гиппия. Главным представителем, если не основателем, неоскептицизма был Энесидем, который преподавал в Александрии, когда — мы не информированы, но, вероятно, после середины I века н. э. Будучи явным учеником Пиррона, он ставил своей целью восстановить скептический принцип в его первоначальной чистоте, особенно в противовес академикам, которых он обвинял в том, что они сначала извратили, а затем полностью оставили его. Энесидем не хотел ничего слышать ни о вероятностях, ни о моральных достоверностях. Он также претендовал на то, чтобы отличить себя от академиков, отказываясь утверждать даже то, что ничего нельзя утверждать; но оказывается, что в этом пункте его полностью предвосхитили Аркесилай и Карнеад. В остальном его собственный скептицизм напоминает метод Горгия и Протагора гораздо отчетливее, чем метод Новой Академии — свежая иллюстрация архаических и ревивалистских тенденций, проявляемых философией в этот период. Другими словами, его критика направлена не против процессов рассуждения, а против теории причинности с объективной стороны и против достоверности наших непосредственных восприятий с субъективной стороны. Но в обоих направлениях он проработал трудности старых софистов с тщательностью и точностью, неизвестными им; и некоторые из его положений были сочтены достойными повторения в другой связи современными критиками. Так, анализируя теорию причинности, он обращает внимание на множественность причин как препятствие для связи любого данного следствия с одним предшествующим событием больше, чем с другим; на неправомерное допущение, что законы, выведенные из опыта, остаются в силе при неизвестных условиях; на произвольное допущение гипотетических причин, не подтвержденных опытом; и на абсурдность введения новой трудности с целью объяснения старой. Что касается самой причинности, Энесидем, по-видимому, свел ее к действию и противодействию, тем самым устранив условие предшествования и следования, без которого она становится непостижимой.

Общие аргументы александрийского скептика против возможности познания сводятся к критике того, что сэр У. Гамильтон называл естественным реализмом, несколько усложненной и запутанной одновременной атакой на теорию естественной морали, понимаемой как нечто вечное и неизменное. Они суммированы в знаменитых десяти тропах. Из них первые три основаны на противоречивых ощущениях, производимых одним и тем же объектом при воздействии на разных животных — как это выводится из заметного контраста, представленного их различными разновидностями происхождения и структуры, — на разных людей и на разные чувства одного и того же индивида. Четвертый, который явно имеет этическую направленность, распространяется на изменения во взглядах людей, вызванные психическими и телесными изменениями, в зависимости от их здоровья, возраста, предрасположенности и так далее. Следующие пять троп относятся к обстоятельствам, связанным с самими объектами: их расстоянию и положению по отношению к зрителю, нарушению, производимому в их правильном действии внешними влияниями, такими как воздух и свет, вместе с различными мембранами и гуморами, составляющими органы чувств, через которые они воспринимаются; их количественному изменению, вовлекающему, как это происходит, противоположные эффекты на чувства или, как в случае с лекарствами, на здоровье; закону относительности, согласно которому многие вещи известны только тогда, когда они взяты в компании с другими, такими как двойное и половина, правое и левое, целое и часть; сравнительной частоте или редкости возникновения, как в случае с кометами, которые, будучи на самом деле гораздо менее важными, чем солнце, вызывают гораздо больше интереса из-за того, что их так редко видят. Наконец, десятая тропа является чисто этической и выводит несуществование фиксированного морального стандарта из расходящихся и даже противоположных обычаев, преобладающих среди разных народов.

В своих нападках на преобладающие теории этики Энесидем снова напоминает нам как о Протагоре, так и о современном агностицизме. По его словам, всеобщее несогласие человечества доказывает, среди прочего, что не существует определяемого высшего блага — это ни добродетель, ни удовольствие, ни знание. В отсутствие какого-либо догматического учения по этому вопросу в то время, когда он жил, Протагор не мог высказать мнение относительно summum bonum; но знаменитый диалог Платона представляет его как того, кто, с его точки зрения, не желал бы признать возможность введения фиксированных принципов в поведение; и подобным же образом г-н Герберт Спенсер, принимая гедонистический принцип, придает ему такое чрезвычайно общее значение, что он возвращается к скептическому принципу предоставления каждому свободы следовать своим собственным склонностям, при условии, что, делая это, он не вмешивается в свободу других.

Параллель между Энесидемом и Протагором стала бы еще более полной, если бы было правдой, что александрийский философ также стремился основать свой скептицизм на гераклитовской теории Природы, утверждая, что противоречивые утверждения необходимы из-за присутствия противоречивых свойств в каждом объекте.

То, что Энесидем придерживался этого взгляда, констатируется как факт Секстом, чье свидетельство здесь подтверждается Тертуллианом, или, скорее, информатором Тертуллиана, Сораном. Мы обнаруживаем, однако, что Целлер, который ранее принимал рассматриваемое утверждение за истинное, в последнее время нашел основания отвергнуть его. Энесидем, полагает он, не мог быть виновен в столь великой непоследовательности, чтобы основывать свой скептицизм на догматической физике Гераклита. И он объясняет согласие древних авторитетов предположением, что оригинальная работа Энесидема содержала критический отчет о гераклитовской теории, что это было неверно истолковано как выражение его приверженности ей Сораном и что эта ошибка была принята из вторых рук как Секстом, так и Тертуллианом.

Во всяком случае, несомненно, что преемники Энесидема придерживались позиции Пиррона. Один из них, Агриппа, как упростил, так и усилил аргументы школы, сведя десять троп к пяти. Более ранние возражения против человеческой достоверности были суммированы под двумя заголовками: непримиримый конфликт мнений по всем предметам; и существенная относительность сознания, в которой воспринимающий и воспринимаемое настолько тесно объединены, что то, чем вещи являются сами по себе, невозможно обнаружить. Остальные три тропы относятся к беспочвенности рассуждения. Они были явно подсказаны замечаниями Аристотеля по этому предмету. Процесс доказательства не может быть продолжен до бесконечности, равно как он не может законно вращаться по кругу. Столько уже было допущено, или, скорее, на этом настаивал великий основатель логики. Но скептики не могли согласиться с утверждением Аристотеля, что демонстрация может быть основана на первых принципах самоочевидной достоверности. Они здесь вернулись к своему главному аргументу: что отсутствие общего согласия по каждому пункту является губительным для существования таких мнимых аксиом. Еще большее упрощение было достигнуто сведением пяти троп к двум — что все рассуждение покоится на интуиции и что интуиции людей непримиримо расходятся друг с другом. Против истинной науки скептические тропы бессильны, ибо обоснованность ее принципов не имеет ничего общего с их общим признанием. Они представлены учащемуся для его обучения, и если он решит рассматривать их как ложные или сомнительные, несчастье будет его, а не их. Но против всех попыток ограничить веру апелляцией к авторитету тропы остаются непобедимыми. Будь то свидетельство древних традиций или предполагаемого внутреннего свидетеля, всегда существует одно и то же фатальное возражение, что другие традиции и другие внутренние свидетели рассказывают совсем другую историю. Задача решения между ними должна, в конце концов, быть передана безличному разуму. Другими словами, каждый индивид должен судить сам за себя и на свой страх и риск, точно так же, как он делает это в вопросах физической науки.

Мы уже отмечали, что скептицизм среди древних часто культивировался в связи с каким-либо позитивным учением, которое он косвенно помогал обосновать. В случае его последних сторонников это было изучение медицины на эмпирической, а не дедуктивной основе. Скептический довод состоит в том, что мы не можем выйти за пределы явлений; эмпирический довод заключается в том, что все знание приходит к нам из опыта, и что он лишь показывает нам, как явления связаны друг с другом, а не как они связаны со своими глубинными причинами, будь то производящие или конечные. Эти родственные точки зрения были приведены в еще более тесную связь современной мыслью, которая, как будет показано в заключительной главе, возникла из модифицированной формы древнего скептицизма при мощной поддержке одновременного развития физической науки. В то же время новой школе удалось избавиться от узости и робости своих предшественников, которые все еще находились под таким влиянием старых догматиков, что верили в существование врожденного противоречия между наблюдением и рассуждением в методах открытия, между фактами и объяснениями в научных истинах, а также между предшествованием и причинностью в реалиях природы. В этом отношении астрономия сделала для правильной корректировки наших концепций больше, чем любая другая область знания; и примечательно, что Секст Эмпирик, последний выдающийся представитель древнего скептицизма и единственный (если не считать Цицерона скептиком), чьи труды дошли до нас, прямо исключает астрономию из той разрушительной критики, которой он подвергает весь спектр дисциплин, входивших в то, что мы назвали бы университетской программой его времени. Нам нет нужды вдаваться в анализ упомянутого громоздкого компилятивного труда, ибо почти каждый представляющий интерес пункт, который он содержит, уже был затронут в ходе нашего исследования; и Секст отличается от своих предшественников лишь тем, что добавляет аргументы Новой Академии к аргументам Протагора и Пиррона, завершая тем самым скептический цикл. Достаточно будет отметить тот странный факт, что столь обширное и тщательное перечисление оснований, которые можно было выдвинуть против догматизма — включая, как мы видели, многие, до сих пор используемые для тех же или иных целей, — упустило два самых мощных растворителя из всех. Они были оставлены для открытия тонкой критической проницательности Юма. Они относятся к концепции причинности и к концепции нашей собственной личности как неделимой, непрерывно существующей субстанции, являясь попытками показать, что обе они включают в себя предположения недопустимого характера. Секст подходит к самому краю возражения Юма против первого, когда замечает, что причинность подразумевает отношение, которое может существовать только в мысли, но он не задается вопросом, как мы приходим к мысли о таком отношении, и тем более не связывает его с восприятием феноменального предшествования; а его нападки на различные ментальные способности, предполагаемые психологами, обходят стороной фундаментальный постулат личной тождественности, оставляя тем самым Декарту то, что казалось надежным фундаментом для восстановления здания метафизической философии.

XI.

Цель, к которой стремился древний скептицизм в своей последней форме, состояла в том, чтобы вернуть рефлексию к ее исходной точке. Жизнь была вновь отдана под руководство чувств, аппетита, обычая и искусства. Мы можем назвать этот остаток философией обеденного колокола. Этот институт подразумевает чувство голода, направляющее ощущение звука, привычку есть вместе в установленное время и искусство определять время путем наблюдения за небесными светилами. Даже столь ограниченный взгляд содержит неопределенные возможности для расширения. Он включает в себя три фундаментальных отношения, которые другие философии ставят своей целью проработать с большей четкостью и в более полных деталях: отношение между чувством и действием, связывающее прошлое, настоящее и будущее в сознании личной тождественности; отношение нас самих к коллективному обществу подобных нам существ, наше общение с которыми с самого начала подчинено законам морали и логики; и, наконец, отношение, в котором мы находимся, как по отдельности, так и вместе, к тому всеобщему порядку, которым все одинаково охвачены и который несет их вперед, с его намеками на еще более широкую логику и более величественную мораль, проистекающую из существенной зависимости наших индивидуальных и социальных «я» от еще более глубокой тождественности, чем та, которую они обнаруживают непосредственно. У нас уже была возможность заметить, как благородное учение Платона и стоиков резюмирует себя в признании этого тройного синтеза; и теперь мы видим, как, даже если оценивать их по самому минимуму, ничто меньшее не удовлетворит притязания мысли. Таким образом, за меньшее время, чем потребовалось Беркли, чтобы перейти от дегтярной воды к Троице, мы привели наших скептиков от их философии обеденного колокола к философии, которую католические символы с их мифологизирующими тенденциями могут представить лишь несовершенно. И чтобы довести их с нами до этого предела, не требуется ничего, кроме одного из их собственных излюбленных методов. Везде, где они пытаются остановить прогресс исследования и обобщения, мы можем показать им, что никакой реальной разграничительной линии не существует. Пусть они однажды признают идею отношения, связывающего элементы сознания, и она перенесет их через любой предел, кроме того, который достигается, когда Вселенная осознает саму себя. Пусть они отрицают идею отношения, и мы можем спокойно оставить их наедине с бесконечной задачей анализа сознания на элементы, которые являются чувствами и ничем более. Волшебник в сказке избавился от слишком назойливого духа, заставив его плести веревки из песка. Дух скептицизма изгоняется тем, что его заставляют делить нити разума на линии без ширины и точки без протяженности.

Трудно определить, какое влияние скептицизм оказал на последующий ход греческой мысли. Если верить Диогену Лаэртскому, жившему во второй четверти III века н. э., каждая школа, кроме эпикуреизма, к тому времени пришла в полное запустение; и естественно связать эту катастрофу с деятельностью скептиков, особенно Секста Эмпирика, чья критическая компиляция появилась незадолго до этого. Такой вывод подтверждается тем обстоятельством, что Лукиан, писавший более чем за пятьдесят лет до этого, направляет свои нападки на современную ему философию главным образом со скептической точки зрения; его «Гермотим», в частности, представляет собой популяризированную версию главных трудностей, выдвигавшихся с этой стороны. Тем не менее остается показать, почему критика греческих гуманистов, Пиррона и Новой Академии должна была произвести гораздо более мощный эффект в своей возрожденной форме, чем когда они были впервые обнародованы; и можно задаться вопросом, не следует ли упадок философии приписать скорее общей варваризации Римской империи в тот период.

Нам также предстоит рассмотреть, в каком отношении новый скептицизм находился к неоплатонизму, которым, наряду со всеми другими школами, он в конечном итоге был либо вытеснен, либо поглощен. Ответ, который обычно дается на этот вопрос, заключается в том, что одно было реакцией на другое. Говорят, что философия, отчаявшись найти истину с помощью разума, нашла убежище в доктрине о том, что она может быть достигнута через сверхъестественное откровение; и что эта доктрина является характерным признаком, отличающим систему Плотина от ее предшественников. То, что вера в возможность получения божественных сообщений была широко распространена в последние века политеизма, несомненно, установлено, но сомнительно, чтобы она когда-либо составляла нечто большее, чем дополнение к неоплатонизму; и нет никаких доказательств, о которых мы знали бы, чтобы показать, что она была вызвана реакцией на скептицизм. В качестве защиты против аргументов Пиррона и его преемников она, по правде говоря, была бы совершенно бесполезна; ибо любые возражения, применимые к естественным восприятиям людей, с еще большей силой относились бы к предполагаемому сверхъестественному откровению. Более того, мистический элемент неоплатонизма проявляется только в его завершении — в конечном соединении индивидуальной души с абсолютным Единым; остальная часть системы выстроена в соответствии с обычными законами логики и, по-видимому, без учета скептических нападок на их обоснованность.

Истина заключается в том, что критиков, по-видимому, ввела в заблуждение поверхностная аналогия между спиритуалистическим возрождением, осуществленным Плотином, и романтическим возрождением, ознаменовавшим начало нынешнего столетия. Эти два движения, несомненно, имеют несколько общих черт; но между ними есть большое различие: последнее было, а первое не было, реакцией против индивидуализма, агностицизма и религиозного неверия. Правильную аналогию можно найти, не глядя вперед, а оглядываясь назад. Тогда станет ясно, что неоплатоники были, как и подразумевает их традиционное название, учениками Платона, и не только Платона, но и Аристотеля. Они находились в том же отношении к системам, которым противостояли, в каком два великих основателя спиритуализма находились к натуралистическим и гуманистическим школам своего времени — разумеется, с теми модификациями общей позиции, которые были продиктованы заменой прогрессирующей цивилизации на приходящую в упадок. Подобно Платону, они также находились под глубоким влиянием пифагорейской философии с ее любопытным сочетанием мистического аскетизма и математики. И, чтобы завершить аналогию, они тоже оказались перед лицом мощной религиозной реакции, против крайностей которой, подобно ему, они поначалу протестовали, хотя и с меньшим авторитетом, чем он, и лишь для того, чтобы, как и он, быть в конце концов унесенными ее непреодолимым потоком. Именно изучению этого религиозного движения мы должны теперь посвятить себя, прежде чем приступить к рассмотрению последней формы, которую приняла греческая философия среди самих греков.

Примечание. — В план данной работы не входит изучение образовательных и социальных аспектов греческой философии в период Римской империи. Тем, кто желает получить информацию по этому вопросу, следует обратиться к трудам: Кейпса «Стоицизм», Марты «Моралисты при Римской империи», Ренана «Марк Аврелий» (гл. III), Обертена «Сенека и святой Павел», Аве «Христианство и его истоки» (т. II), Гастона Буассье «Римская религия», Дюрюи «Римская история» (гл. LXI), Фридлендера «Картины из истории нравов Рима» (т. III, гл. V, 5-е изд.) и Бруно Бауэра «Христос и цезари».

ГЛАВА IV. РЕЛИГИОЗНОЕ ВОЗРОЖДЕНИЕ.

I.

Результатом недавних исследований состояния цивилизации в Римской империи в течение первых двух веков ее существования стало выдвижение выводов, во многих отношениях расходящихся с теми, что бытовали ранее. Вместо интеллектуального застоя, моральной порочности и религиозного безразличия, которые когда-то считались наиболее заметными характеристиками того периода, современные ученые видят симптомы активной и плодотворной мысли, чистоты и бескорыстия как в общественной, так и в частной жизни, но прежде всего — религиозного чувства, которое гораздо больше грешило избытком, чем недостатком. Эту смену взглядов можно проследить по разным причинам. Новый класс исследователей сделал древнюю историю объектом специального изучения. Были выявлены новые свидетельства, а уже имеющиеся источники стали использоваться более избирательно и широко. И, возможно, еще большее значение следует придать принципу, ныне столь общепринятому, что исторические явления, как и все другие, по своей сути непрерывны в своем движении. Старые теории предполагали, что замена христианской цивилизацией того, что называется языческой, сопровождалась внезапным разрывом в привычках и идеях людей. Но весь дух современной философии подготовил нас к мысли, что такой разрыв вряд ли когда-либо имел место. И новый обзор рассматриваемого периода приводит нас к убеждению, что, по сути, этого не произошло.

Долгое время история Римской империи писалась потомками ее самых заклятых врагов — христианскими церковниками или учеными, воспитанными под их влиянием, а также наследниками северных народов, которые захватили и разрушили ее. Естественной тенденцией обеих групп было рисовать пороки старого общества в самых ярких красках, чтобы тем самым выставить добродетели его завоевателей и необходимость их миссии в более выгодном свете. В этом отношении их задача значительно облегчалась характером авторов, из которых они черпали информацию. Гораций и Петроний, Сенека и Ювенал, Тацит и Светоний снабдили их картинами разврата, которые невозможно было преувеличить, которые даже приходилось смягчать, прежде чем их можно было воспроизвести на современном языке. Не делалось никакой скидки на влияние риторического образования, поощрявшего культивирование эффекта в ущерб истине, ни на влияние аристократической предвзятости, обеспечивавшей готовность принять все, что шло во вред монархическому правлению. Забывалось также, что двор и общество Рима не могли дать представления о жизни, которую вели в остальной части Италии и в провинциях. Более того, контраст, постоянно проводимый или подразумеваемый этими историками, был не между древней цивилизацией и положением дел, которое непосредственно последовало за ней, и даже не между обществом великой столицы того времени и того времени, когда жил сам историк. Точки, выбранные для контраста, были тем, что было худшим в язычестве, и тем, что было лучшим в христианстве. Первое оценивалось с точки зрения придворных и людей мира, ожесточенных разочарованием и знакомых со всеми формами разврата; второе оценивалось с точки зрения опыта, приобретенного в университетском дворе, сельском пасторате или соборном приходе. Современный писатель мало знал даже о своей собственной стране, почти ничего не знал о том, какой была мораль в Средние века, и совсем ничего — о том, какой она продолжает оставаться в современной Италии.

Даже весьма несовершенные средства информации, предоставляемые литературой империи, не использовались в полной мере. Естественно, что наибольшее внимание уделялось писателям самого блестящего дарования, а они, как оказалось, были наиболее предубеждены против своих современников. Их наблюдения также фиксировались в форме широких обобщений; в то время как факты, из которых можно было бы сделать иной вывод, были разбросаны по страницам более малоизвестных авторов, требуя тщательного отбора и систематизации теми, кто желал прийти к более беспристрастному взгляду на эпоху, к которой они относятся.

Другим примечательным обстоятельством является то, что последние века язычества в целом были отмечены устойчивым литературным упадком. Для литератора это означало, что цивилизация в целом деградирует, что это дряхлый организм, который может быть регенерирован только путем вливания новой жизни извне; в то время как, наоборот, свежая литературная продуктивность средневековой и современной Европы приписывалась полному обновлению, которое, как предполагалось, совершили христианство и варвары. Более глубокое изучение римского права во многом помогло исправить это поверхностное впечатление. Оно выявило существование, по крайней мере в одной важнейшей области, огромного интеллектуального и морального прогресса, продолжавшегося вплоть до смерти Марка Аврелия. А регрессивное движение, начавшееся при Коммоде, можно справедливо приписать усилению милитаризма, вызванному вторжениями варваров, и, более непосредственно, вливанию варварских элементов на территорию империи, а не какому-либо спонтанному распаду римской цивилизации. Последующее возрождение искусства и словесности — еще одно свидетельство непреходящей ценности и жизнеспособности древней культуры. Именно в тех провинциях, которые меньше всего пострадали от северного нашествия, таких как Венеция и Тоскана, свободная деятельность человеческого интеллекта была возобновлена первой или наиболее плодотворно, и именно от излучения все еще непокоренной Византии был получен свет, который пробудил их вновь.

Другая наука, которая культивировалась в широких масштабах лишь в сравнительно недавние годы, подтвердила взгляды, подсказанные юриспруденцией. Огромная масса надписей была обнаружена, расшифрована, сопоставлена и сделана доступной посредством транскрипции для нужд ученых-кабинетников. С помощью этих записей, пусть и фрагментарных, мы получили представление о чувствах, верованиях и социальных институтах языческой древности непосредственно перед обращением римского мира в христианство, которое одна литература не могла бы дать. Литература и история также рассказали несколько иную историю, когда их перечитали в свете этих новых открытий. Наконец, вся кладезь материалов, новых и старых, была разработана классом исследователей, которые привносят в свою задачу качества, почти неизвестные среди ученых предыдущего поколения. Эти люди знакомы с огромным кругом исследований, лежащих за пределами их специального предмета, но часто способных дать ему неожиданные иллюстрации; они свободны от теологических предрассудков; они иногда сведущи в практическом ведении государственных дел; а привычки широкого социального общения освободили их от сужающих связей, свойственных ученой профессии.

Пожалуй, ни одна тема не выиграла так много от применения нового исторического метода, как та, которую нам теперь предстоит изучить в ее связи с прогрессом греческой философии. Это религия Римской империи. В прошлых случаях нам приходилось наблюдать, сколь плодотворным было взаимодействие между верой и разумом на ранних этапах греческой мысли. Теперь нам предстоит показать, как тот же процесс продолжался в большем масштабе во время ее позднейшего развития и распространения. Условия и результаты этого конфликта иногда понимались крайне неверно. Мы говорили, что более чем в одном направлении под властью империи были сделаны важные шаги вперед. Однако в направлении чистого рационализма не было никакого прогресса, а, напротив, происходила постоянная потеря ранее завоеванных позиций. Политеизм, который вытеснило христианство, оказался гораздо более энергичным и плодотворным, чем предполагалось ранее, и, в частности, поддерживался гораздо более сильным корпусом не только народных настроений, но, что поначалу кажется очень удивительным, образованных убеждений. Нас раньше учили верить, что вера Гомера и Эсхила, Пифагора и Фидия находилась на последней стадии дряхлости, когда появился ее сужденный преемник, что она давно была оставлена философами и уступала место в умах простолюдинов более захватывающим формам суеверий, недавно завезенным с Востока. Чрезмерное значение, придаваемое чисто литературным источникам информации, в значительной степени ответственно за мнение, которое теперь представляется ошибочным. Среди великих римских писателей Лукреций провозглашает себя смертельным врагом религии; Энний и Гораций — неверующие в провидение; отношение Ювенала к богам и к будущей жизни по меньшей мере двусмысленно, а Тацита — нерешительно; Цицерон атакует текущие суеверия с энергией, которая отвлекла внимание от по сути религиозного характера его убеждений; Лукиан, безусловно, самый популярный греческий писатель империи, печально известен своей враждебностью к любой форме теологии. Среди менее известных авторов Плиний Старший страстно осуждает веру в божественное руководство жизнью и в бессмертие души. Взятые отдельно, эти примеры могли бы доказать, что скептические идеи были очень широко распространены в римском обществе как до, так и после установления империи. Однако бок о бок с только что процитированными авторитетами есть и другие, дышащие совсем иным духом; и что нам особенно следует заметить, так это то, что с течением времени последняя партия постоянно набирает вес и численность. И это, как мы сейчас перейдем к показу, именно то, чего можно было ожидать от изменившихся обстоятельств, возникших, когда цивилизованный мир был подчинен одному городу, а сам этот город — одному главе.

II.

В мире мысли, не меньше, чем в мире действия, безграничная свобода, характеризовавшая последние дни римского республиканизма, сменилась периодом спокойствия и сдержанности. Август стремился связать свою систему империализма с возрождением религиозного авторитета. По его приказу было восстановлено большое количество разрушенных храмов, и старые церемонии вновь праздновались со всей их прежней пышностью. Его усилия в этом направлении были умело поддержаны величайшим поэтом и величайшим историком той эпохи. И Вергилий, и Ливий были воодушевлены теплым религиозным чувством, связанным, по крайней мере в случае последнего, с доверчивостью, не знавшей границ. У обоих религия приняла антикварную форму. Они были убеждены, что Рим стал великим благодаря вере в богов, что у него был божественный мандат на завоевание мира и что эта сверхъестественная миссия наиболее ясно прослеживается в обстоятельствах его первоначального возникновения. Характерно также, что оба они были провинциалами, воспитанными в традициях благоговейного консерватизма и симпатизировавшими главным образом тем элементам в устройстве Рима, которые приближали его к примитивным итальянским привычкам и идеям. Теперь это была не просто политика, это было неизбежное следствие империализма — благоприятствовать провинциям за счет столицы, лишая городское население и сенатскую аристократию политического преобладания, которым они пользовались ранее. Здесь, как и в большинстве других случаев, то, что мы называем реакцией, означало не изменение мнений или настроений каких-либо конкретных лиц или классов, а приход нового класса, чей образ мыслей теперь определял общий тон общественного мнения.

Одним из симптомов этой реакции был модный архаизм августовской эпохи, тенденция презирать все новое в литературе и превозносить все старое. Хорошо известно, как жалобно Гораций сетует на движение, которое использовалось для того, чтобы повредить его собственной репутации поэта; но что, по-видимому, ускользнуло от наблюдения, так это то, что этот протест против литературного архаизма его современников — лишь один симптом гораздо более глубокого разделения между его философией и их философией. Он был таким же хорошим патриотом, как и они, но его симпатии были на стороне эллинизирующей аристократии, к которой принадлежали Лукреций и Цицерон, а не на стороне узколобого консерватизма средних классов и сельского населения. Он был человеком прогресса и свободомыслия, который принимал империю такой, какой она была, римский Проспер Мериме или Сент-Бёв, чье предпочтение порядка анархии не подразумевало никакого уважения к суеверным верованиям просто потому, что они поддерживались авторитетом. И этот здоровый здравый смысл настолько является частью его характера, что он иногда дает своим любовницам воспользоваться им, предостерегая Левконою от вавилонских прорицателей и говоря Фидиле, что к богам следует приближаться не только с жертвами, но и с чистыми руками. И все же дух эпохи был настолько силен, что скептический поэт временами чувствует себя обязанным поддержать или одобрить работу по восстановлению, предпринятую Августом, и предсказать на ее основе, с большей или меньшей искренностью, реформацию в частной жизни. И даже легкомысленного Овидия можно предположить имевшим ту же цель, когда он сочинял свои «Фасты».

Религиозное возрождение, инициированное Августом для своих собственных целей, вскоре было поглощено и растворилось в гораздо более широком движении, следовавшем независимыми путями и определяемом силами, существование которых ни он, ни кто-либо из его современников не мог подозревать. Даже для его собственных целей требовалось нечто большее, чем простое возвращение к прошлому. Старая римская вера и культ были слишком сухими и скудными, чтобы удовлетворить запросы самих римлян в изменившихся условиях, созданных для них обладанием всемирной империей; еще меньше они могли служить местом встречи для всех народов, которые эта империя быстро сплавляла в единую массу. Но то, что требовалось, могло, как можно было полагать, развиться само собой без какой-либо помощи извне, как только будет дан свободный простор религиозным инстинктам человечества. Они долгое время сдерживались верованиями, которые они изначально вызвали к жизни, и жесткой политической организацией древнего города-государства. Местный патриотизм был враждебен внедрению новых верований как изнутри, так и извне. Как только общие интересы общины были помещены под опеку определенных божеств с определенными именами и юрисдикцией, подразумевалось, что они почувствуют себя оскорбленными при мысли о том, что их привилегии будут нарушены соперничающей силой; и если бы этот соперник был покровителем другой общины, его введение могло бы показаться сдачей национальной независимости к ногам чужеземного завоевателя. Так же и активный прозелитизм вряд ли мог осуществляться, когда приверженцы каждой конкретной религии верили, что ее принятие чужеземной общиной позволит незнакомцам и возможным врагам получить долю благосклонности, которая до сих пор была зарезервирована исключительно для них самих. А заманивание богов враждебного города обещанием нового учреждения было, по сути, одной из стратегий, обычно используемых генералом осаждающей армии.