«Греческие философы. Том 2»

Таким образом, мы видим, что Пиррон соперничает с догматиками как практический моралист, предлагая достичь внутреннего спокойствия, к которому стремились и они, более легким методом, чем их собственный. Последний выдающийся представитель скептической школы, Секст Эмпирик, иллюстрирует ее претензии в этом отношении известной историей об Апеллесе, который, тщетно пытаясь нарисовать пену на морде лошади, в досаде бросил в картину губку, которой вытирал мольберт. Смесь красок, случайно нанесенная таким образом, произвела именно тот эффект, которого он желал, но которого невозможно было достичь никаким расчетом. Подобным же образом, говорит Секст, путаница всеобщего сомнения случайно привела к невозмутимости, которая сопровождает воздержание от суждения так же верно, как тело сопровождается его тенью. Однако в этом деле не было никакой случайности. Отказ от исследований, относящихся к внешнему миру, был следствием все возрастающего внимания к человеческим интересам, и то, что их лучше всего можно соблюсти при полном отстранении от внешних обстоятельств, было выводом, неизбежно подсказанным отрицательным или антитетическим моментом греческой мысли. Следовательно, хотя индивидуалистические и апатические тенденции эпохи разделялись каждой философской школой, они имели более тесную логическую связь с идеалистическим, нежели с натуралистическим методом; и именно среди преемников Протагора мы находим их развитыми с наибольшей отчетливостью; в то время как их включение в стоицизм наложило на эту систему внутренне противоречивое напряжение, от которого она так и не смогла избавиться. Эпикуреизм занимал промежуточное положение между двумя крайностями; и с этой точки зрения мы лучше поймем как его внутреннюю слабость по сравнению с другими античными философиями, так и восхищение, которое он вызывал с противоположных сторон в последние годы. Одним он наиболее интересен как откровение закона в Природе, другим — как весть об избавлении человека, причем не просто от невежества и страстей, как обещали его соперники, а от всех установленных систем, будь то религиозных, политических или научных. И, несомненно, Эпикур действительно пытался объединить обе точки зрения в своей теории жизни. Стремясь обосновать мораль на знании естественного закона, он напоминает стоиков. В своих нападках на фатализм, в отказе быть связанным строго научным объяснением явлений, в неспособности признать единство и силу Природы, а также в предпочтении чувств разуму он частично воспроизводит негативную сторону скептицизма; в отождествлении счастья со спокойным и невозмутимым самообладанием ума, в своем мягком гуманизме и в соблюдении установленной государственной религии он полностью воспроизводит его позитивное этическое учение. С другой стороны, обе стороны его философии не только не дополняют, но мешают и вредят друг другу. Освобождение от внешнего мира было бы достигнуто гораздо эффективнее путем полного отказа от физической науки, чем путем построения теории, детали которой, согласно любым научным принципам, были доказуемо ложными. Апелляция к естественному инстинкту как аргумент в пользу гедонизма, если бы она была последовательно доведена до конца, привела бы к одному из двух выводов, каждый из которых несовместим с принципом, что невозмутимость есть высшее благо. Если естественный инстинкт, как он проявляется у животных, детей и дикарей, является единственным верным руководством к действию, то Калликл был прав, и привычное потакание страстям мудрее их систематического сдерживания. Но если Природу следует изучать по более специфическому и дифференцированному плану, если существуют человеческие импульсы, отличные от чисто животных, и если высшее развитие этих импульсов должно быть нашим правилом жизни, тогда Платон, Аристотель и стоики были правы, и рациональные способности следует культивировать ради них самих, а не из-за иммунитета от суеверных страхов, который они обеспечивают. И мы можем добавить, что участие в общественных богослужениях, практикуемое Эпикуром, гораздо лучше согласуется со скептическим воздержанием от суждения относительно божественного провидения, чем с его абсолютным отрицанием, сопровождаемым или не сопровождаемым верой в богов, безразличных к жертвам и молитвам.

Несомненно, именно по этим и подобным причинам все наиболее энергичные умы Эллады примкнули либо к стоической, либо к скептической стороне, оставив половинчатый компромисс Эпикура тем, кто не мог последовательно продумать ни одну теорию, или кто, подобно римлянам поначалу, не был знаком ни с какой другой системой, кроме его собственной. Отныне, в течение нескольких столетий, весь философский процесс определяется взаимодействием этих двух фундаментальных сил. Первым следствием их конфликта стало наложение на скептицизм важной модификации, иллюстрирующей его по сути паразитический характер. Мы видели его как общую тенденцию греческого ума, цепляющуюся за саму ткань мифологии, сопровождающую самые ранние систематические компиляции фактов, помогающую гуманистическим нападкам на физическую науку, связанную с первой великой религиозной реакцией, действующую как диалектика самой диалектики и, наконец, принимающую форму призрачной морали, соперничающей с этическими системами, основанными на позитивном и субстанциальном учении, и подражающей им. Теперь нам предстоит проследить его метаморфозу в критическую систему, расширяющую свои разветвления параллельно с огромной догматической структурой стоицизма и одновременно пытающуюся достичь тех же практических результатов путем более гибкой адаптации к немощам человеческого разума и неопределенностям чувственного опыта. В этом качестве нам также предстоит изучить его влияние на самый пластичный из римских умов — великого оратора, в чьих трудах греческая философия была вновь облечена в некое подобие своего древнего очарования, так что многие, кому был закрыт доступ в рощи и портики Афин, уловили отголосок высоких споров, некогда волновавших их своды, когда они бродили по тенистым склонам Тускула под его провидческим руководством или следили за его пытливым взором через синие воды к Помпеям, в то время как он рассуждал об уме и его объекте, о чувстве и знании, о сомнении и уверенности с Лукуллом и Гортензием на залитом солнцем берегу Бай. Именно историю Новой Академии мы теперь и приступим прослеживать.

V.

Когда мы в последний раз имели случай говорить о платоновской школе, она была представлена Полемоном, одним из учителей, из чьих уроков Зенон Стоик, по-видимому, составил свою систему. Под его руководством платонизм полностью отказался от метафизических традиций своего основателя. Физика и диалектика уже были поглощены аристотелизмом. Математика перешла в руки экспертов. Не осталось ничего, кроме теории этики; и как учитель этики Полемон отличался от киников лишь элегантностью и умеренностью своего тона. Даже эта узкая площадка стала непригодной, когда подверглась грозной конкуренции со стороны стоицизма. Предписание «следуй Природе», заимствованное новой философией у Полемона, приобрело гораздо более глубокое значение, чем он мог ему придать, если рассматривать его в свете сложной физической системы, показывающей, что такое Природа и куда ведет ее руководство. Но камень за камнем удалялся из платоновской надстройки и встраивался в стены других зданий, лишь для того, чтобы сделать ее первоначальный фундамент более заметным. Это было исходное сомнение Сократа, расширенное до признания всеобщего невежества, приписываемого ему Платоном в «Апологии». Только вернувшись к исключительно критической позиции, с которой начал ее основатель, Академия могла надеяться оказать какое-либо влияние на последующий ход греческого умозрения. И было также необходимо, чтобы агностическая точка зрения воспринималась ее новыми представителями гораздо серьезнее, чем Сократом или Платоном. У них она была лишь подготовкой к догматизму, еще более самоуверенному, чем у мастеров, против которых они боролись; но если в их время такая смена фронта могла казаться совместимой с удержанием старых оплотов, то теперь положение дел было совершенно иным. Опыт показал, что чисто критическую позицию нельзя оставить, не отступив к той или иной из старых философий или не выдвинув претензий, несовместимых с диалектикой, которая была проиллюстрирована их свержением. Курс, намеченный для преемников Платона необходимостями мысли, мог бы быть менее очевидным, если бы пирронизм внезапно не открыл им, где лежат их возможности, и в то же время, благодаря своему исчезновению как независимой школы, не позволил им занять освободившееся место.

Именно в этот момент добровольный уход старшего соученика поставил Аркесилая во главе Академии. Дата его вступления в должность не указана, но нам говорят, что он умер в 241 или 240 г. до н.э. на семьдесят пятом году жизни. Следовательно, он должен был процветать поколением позже Зенона и Эпикура. Искусный, остроумный и великодушный, его жизнь описывается некоторыми как значительно менее суровая, чем у тех превосходных ничтожеств, которых он сменил. Тем не менее, о ее общей добродетельности свидетельствовал не кто иной, как его современник, благородный стоик Клеанф. «Не вини Аркесилая», — воскликнул последний, обращаясь к недружелюбному критику; «если он отрицает долг на словах, он утверждает его своими делами». «Ты мне не льстишь», — заметил Аркесилай. «Это лесть тебе, — возразил Клеанф, — сказать, что твои действия противоречат твоим словам». Из этого анекдота можно сделать вывод, что скептицизм нового учителя, подобно скептицизму Карнеада после него, время от времени упражнялся на моральных различиях, которые, как они тогда определялись и выводились, безусловно, были открыты для весьма серьезной критики. Даже в этом случае, следуя общепринятому стандарту эпохи, он действовал бы в полном соответствии с принципами своей школы. Но, по сути, его нападки, по-видимому, были направлены исключительно на стоический критерий достоверности. Мы затрагивали эту сложную тему в предыдущей главе, но настоящий момент кажется более благоприятным для того, чтобы изложить ее в надлежащих деталях.

Стоики полагали, подобно г-ну Герберту Спенсеру, который во многом на них похож, что всякое знание в конечном счете порождается действием объекта на субъект. Будучи убежденными, однако, что каждое отдельное восприятие как таковое подвержено ошибкам, они искали критерий достоверности в повторении и комбинации индивидуальных впечатлений; и, опять же подобно г-ну Спенсеру, но также в полном соответствии со своей динамической теорией Природы, они оценивали обоснованность убеждения по степени упорства, с которым оно удерживается. Различные стадии уверенности были тщательно разграничены и расположены в восходящем ряду. Сначала шло простое восприятие, затем простое согласие, в-третьих, постижение и, наконец, доказательная наука. Эти ментальные акты соответственно типизировались вытягиванием указательного пальца, его сгибанием, как при жесте подзывания, сжатием кулака и помещением его, сжатого таким образом, в хватку другой руки. С другой стороны, они определяли истинное убеждение как то, которое может быть порождено только действием соответствующего реального объекта на ум. Эта теория была еще более усложнена стоической интерпретацией суждения как добровольного акта; этическим значением, которое оно вследствие этого получало; и концентрацией всей мудрости в лице идеального мудреца. Безоговорочное дарование веры — это практический постулат, продиктованный необходимостями жизни; но только тот, кто знает, что это за необходимости, иными словами, только мудрец, знает, когда этот постулат должен быть применен. Короче говоря, критерий вашей правоты — это ваше убеждение в том, что вы правы, и это убеждение, если вы действительно им обладаете, является достаточным свидетелем своей собственной истинности. Или, опять же, природа человека — действовать правильно, и он не может этого делать, если у него нет правильных убеждений, подтвержденных и закрепленных сознанием того, что они правильны.

Аркесилай не оставил после себя никаких сочинений, и его критика стоической теории, как она передана Цицероном и Секстом Эмпириком, имеет несколько неудовлетворительный вид. Судя по тому, что мы можем понять, он, по-видимому, настаивал на непогрешимости мудреца в гораздо большей степени, чем сами стоики, не допуская, что существует какой-либо класс суждений, в которых он мог бы ошибиться. Но точно так же, как стоики были вынуждены принять самоубийство как необходимую гарантию неприкосновенности своего личного достоинства и счастья, так и Аркесилай прибег к своего рода интеллектуальному самоубийству с целью обеспечения иммунитета от ошибок. Единственный способ, согласно ему, которым мудрец может быть уверен, что никогда не ошибется, — это никогда не быть уверенным ни в чем. Ибо, допуская, что всякое ментальное представление порождается соответствующим объектом во внешнем мире, все же различные объекты связаны таким количеством незаметных градаций, что впечатления, порождаемые ими, практически неотличимы друг от друга; в то время как плодотворный источник иллюзий существует также в разнообразии впечатлений, порождаемых одним и тем же объектом, действующим на разные чувства и в разное время. Более того, сами стоики признавали, что мудрец может составить ошибочное мнение; только для своих убеждений они требовали безошибочной точности, причем каждое из двух — мнение и убеждение — было продуктом отдельной интеллектуальной энергии. Здесь снова Аркесилай применил свой метод бесконечно малых переходов, отказываясь признать, что различные познавательные способности могут быть разделены какой-либо жесткой линией; тем более что, согласно теории, которой тогда придерживались все стороны, и никто не придерживался ее сильнее, чем стоики, интеллектуальные концепции выводятся исключительно из данных чувств и воображения. Мы видим, что логика скептицизма, наравне с логикой других греческих систем, определяется тремя фундаментальными моментами греческой мысли. Сначала идет тщательное ограничение достоверности; затем следует опосредующий процесс, посредством которого она незаметно связывается с ошибкой; и, наконец, как результат этого процесса, возникает антитетическое противопоставление отрицательного суждения утвердительному по любому возможному предмету ментального представления.

На возражение о том, что его воздерживающаяся позиция сделает действие невозможным, Аркесилай ответил, что любое ментальное представление достаточно, чтобы привести волю в движение; и что при выборе между различными курсами вероятность является наиболее рациональным средством определения. Но задача сведения вероятных свидетельств в систему была зарезервирована для еще более способного диалектика, который появился на сцене лишь через столетие после его времени. Аркесилая обычно называют основателем Средней, а Карнеада — основателем Новой Академии. Это различие, однако, чисто номинальное. Карнеад ничего не основывал. Его принципы были идентичны принципам его предшественника; и его претензия на то, чтобы считаться величайшим из греческих скептиков, объясняется тем, что он придал этим принципам более широкое применение и более систематическое развитие. Стоики считали особым проявлением провидения то, что Хрисипп, организующий гений их школы, оказался между двумя ее самыми грозными противниками, будучи таким образом поставленным в положение, позволяющее отвечать на возражения одного и заранее опровергать возражения другого. Менее предвзятым наблюдателям могло показаться, что мыслителем, чье дело больше всего выиграло от этого расположения, был Карнеад. Пародируя известный ямб, он говаривал:

«Без Хрисиппа не было бы меня».

И, по сути, именно благодаря внимательному изучению объемных трактатов этого автора он смог охватить огромный объем пространства, который скептицизм с тех пор оспаривал у догматических школ. И его нападки были направлены не только против стоицизма, но и против всех других позитивных систем, прошлых и настоящих. То, что он говорит о предполагаемом фундаменте знания, даже сейчас является неотразимым возражением против трансцендентального реализма г-на Герберта Спенсера. Состояния сознания говорят только сами за себя, они не включают в себя сознание внешней причины. Но основания, на которых он строит свое отрицание всякой достоверности, все еще достаточно поверхностны, будучи лишь теми чувственными иллюзиями, которые современная наука наблюдения смогла либо устранить вовсе, либо ограничить узкими и определяемыми пределами. То, что явления, будучи далеко не обязательно отнесенными к причине, которая не является феноменальной, вообще не могут быть мыслимы иначе, как в отношении друг к другу, и что знание означает не что иное, как сознание этого отношения, едва ли осознавалось до времен Юма.

Переходя от чувств к разуму, Карнеад атакует силлогистический процесс на основаниях, уже указанных в связи с более ранними скептиками; а также на том основании, что доказать возможность силлогизма — значит самому силлогизировать, и, таким образом, это влечет за собой либо petitio principii, либо регресс ad infinitum. Такой метод, конечно, самоубийственен, ибо он опровергает возможность предполагаемого опровержения, — соображение, которое стоики не преминули выдвинуть и которое поздние скептики могли встретить лишь распространением правила воздержания на свои собственные аргументы против аргументации. Тем не менее скептический анализ обнаружил некоторые трудности в обычной теории логики, которые были возрождены в современную эпоху и до сих пор не получили удовлетворительного решения. Секст Эмпирик, вероятно, копируя более ранний авторитет, возможно, самого Карнеада, отмечает, что, поскольку большая посылка каждого силлогизма фактически содержит меньшую, она либо излишня, либо предполагает уже доказанным то суждение, которое должно быть доказано. Так, мы аргументируем, что Сократ — животное, потому что он человек, а все люди — животные. Но если мы не знаем, что это последнее суждение истинно в случае с Сократом, мы не можем быть уверены, что оно истинно в любом случае; в то время как если мы знаем, что оно истинно в его случае, нам не нужно начинать с изложения его в общих терминах. И он также пытается показать невозможность валидной индукции посредством соображения, столь часто выдвигавшегося впоследствии, что обобщать от ограниченного числа примеров на весь класс небезопасно, ибо некоторые из неизвестных примеров могут быть противоречивыми, в то время как бесконечное или, по крайней мере, неопределенное множество индивидов исключает возможность их исчерпывающего перечисления.

Когда академики переходят от формы к содержанию догматической философии, их критика приобретает больший интерес и больший вес. На этом поприще их нападки направлены главным образом против теологии их стоических и эпикурейских соперников. Именно здесь, в частности, Карнеад открывается нам как Юм античности. Никогда еще аргументы в пользу агностицизма не были изложены более мощно, чем им или учениками, которых он вдохновил. На аргумент в пользу существования сверхъестественных существ, выводимый из всеобщего согласия, он отвечает, во-первых, что мнение толпы ничего не стоит, и, во-вторых, что верования людей о богах безнадежно расходятся друг с другом, причем даже одно и то же божество становится предметом бесчисленных противоречивых легенд. Он доводит политеистическое обожествление природных объектов до абсурда, прослеживая его через ряд незаметных градаций к абсолютному фетишизму. Олицетворение ментальных качеств трактуется аналогичным образом, пока не находится гипотеза для каждого мимолетного настроения. Затем, переходя к более философскому деизму стоиков, он атакует их теорию божественного благоволения примером за примером кажущейся злонамеренности и несправедливости, которые можно найти в Природе; живо напоминая факты, приводимые г-ном Гербертом Спенсером в опровержение схожих взглядов, которых придерживаются современные английские теологи. Против всей теории конечных причин Карнеад аргументирует методом, который, хотя и логически обоснован, не мог тогда обладать тем авторитетом, который прогрессирующая наука более недавно показала ему присущим. «То, что вы, стоики, — говорит он, — объясняете как результат сознательной цели, другие философы, например Стратон, объясняют с равной убедительностью как результат естественной причинности. И таково наше невежество относительно сил, действующих в Природе, что даже там, где нельзя указать никакой механической причины, было бы самонадеянно утверждать, что ее не может существовать». Царство закона не обязательно доказывает присутствие интеллекта; это лишь свидетельство единообразного движения, вполне согласующегося со всем, что мы знаем о работе бессознательных сил. Утверждать вместе с Сократом, что человеческий ум должен быть производным от Вселенского Ума, пронизывающего всю Природу, логически означало бы перенос каждого человеческого атрибута на его первоисточник. И сказать, что Верховное Существо, поскольку оно превосходит человека, должно обладать интеллектом, подобным его, не более рационально, чем делать то же самое допущение в отношении большого города, поскольку он превосходит муравья.

Материализм его догматических современников ставил их в ужасно невыгодное положение, когда скептический преемник Платона переходил к доказательству того, что вечная длительность несовместима со всем, что мы знаем о строении телесной субстанции; и эта часть его аргументации относилась как к эпикурейской, так и к стоической религии. Но даже спиритуалистический монотеизм не застрахован от его растворяющей критики. Согласно Карнеаду, бог без чувств не имеет опыта каких-либо приятных или болезненных ощущений, сопровождающих чувство, и поэтому в этой мере более невежественен, чем человек; в то время как предполагать, что он испытывает болезненные ощущения, — это то же самое, что делать его подверженным сниженной жизненной силе и окончательной смерти, с которыми они естественным образом связаны. И, вообще говоря, всякое ощущение предполагает модификацию чувствующего субъекта внешним объектом, условие, необходимо подразумевающее разрушимость первого вторым. Так же и моральная добродетель — это по сути относительное качество, немыслимое без возможности поддаться искушению, что мы не можем приписать совершенному Существу. Одним словом, поскольку все, что принадлежит к сознательной жизни, является относительным и обусловленным, личность исключается из абсолютного самим своим определением.

Что касается доказательств божественного вмешательства, выводимых из гадания, то они и иррациональны, и слабы. Если все вещи предопределены провидением Бога, знание будущего бесполезно и, следовательно, не могло быть нам дано. Более того, нельзя полагаться на предполагаемые исполнения пророчеств; вероятно, большинство из них фиктивны, а остальные случайны. В остальном удача распределяется без учета заслуг; а общая испорченность человечества показывает, что, со стоической точки зрения, человеческая природа — это полный провал.

М. Аве справедливо говорит об академиках: «ce sont eux et non les partisans d’Epicure qui sont les libres penseurs de l’antiquité ou qui l’auraient voulu être; mais ils ne le pouvaient pas». Они не могли, ибо их принципы были столь же несовместимы с абсолютным отрицанием, как и с абсолютным утверждением; в то время как на практике их правилом было, как мы уже сказали, соответствие обычаям страны; следствием чего было то, что скептики и эпикурейцы были одинаково усердны в посещении общественных богослужений. Поэтому с совершенной драматической уместностью Цицерон вкладывает аргументы Карнеада в уста Котты, Великого понтифика; и, хотя сам является авгуром, занимает отрицательную сторону в дискуссии о гадании со своим братом Квинтом. И наш другой великий авторитет на скептической стороне, Секст Эмпирик, не менее решителен, чем Котта, в протестах своей преданности традиционной религии страны.

Мы видели, с какой свободой Карнеад обсуждал основы морали. Теперь очевидно, что, делая это, он не выходил за рамки законных функций критики. Никто в наши дни не считает проф. Бэна и г-на Генри Сиджвика опасными учителями только потому, что они прояснили, что стремление к наибольшему счастью наибольшего числа людей не всегда является способом обеспечения максимума счастья для себя. По-настоящему опасный метод, как мы теперь видим, — это культивирование иллюзий в раннем возрасте, которые последующий опыт должен рассеять.

С введением практических вопросов мы переходим к великому позитивному достижению Карнеада — его теории вероятных свидетельств. Задуманная как описание процесса, посредством которого вера приспосабливается к безопасному действию, а не процесса, посредством которого она приводится в соответствие с реальностью, его логика является систематизацией принципов, которыми неосознанно руководствуются благоразумные люди в обычной жизни. Карнеад различает три степени вероятности. Низшая привязана к простому восприятию. Она возникает, когда мы получаем впечатление об объекте, не принимая во внимание сопутствующие обстоятельства. Следующий шаг достигается, когда наше первое впечатление подтверждается схожими впечатлениями, полученными от сопутствующих обстоятельств; и когда каждое из них, в свою очередь, выдерживает проверку аналогичного исследования, наша уверенность становится полной. Первая вера просто вероятна; вторая — вероятна и непротиворечива; третья — вероятна, непротиворечива и методически установлена. Пример, приведенный Секстом, — это человек, который, увидев в темном проходе моток веревки, думает, что это может быть змея, и перепрыгивает через него, но, обернувшись и заметив, что он остается неподвижным, склоняется к другому мнению. Помня, однако, что змеи иногда замерзают от холода зимой, он касается мотка палкой и, наконец, убеждается с помощью этого теста, что образ, представший его уму, на самом деле не представляет змею. Обстоятельства, которые необходимо изучить перед вынесением определенного суждения, включают такие соображения, как: находятся ли наши чувства в здоровом состоянии, бодрствуем ли мы, ясен ли воздух, устойчив ли объект и достаточно ли у нас времени, чтобы убедиться в выполнении указанных условий. Каждая степень вероятности, в свою очередь, делится на несколько градаций в зависимости от силы полученных впечатлений и большей или меньшей согласованности всех вовлеченных обстоятельств.

Академическая теория вероятности имеет некоторое сходство с «Каноникой» Эпикура и, возможно, была частично ею подсказана. Обе они отличаются от аристотелевской и стоической логики той тщательностью, с которой они обеспечивают отсутствие противоречивых свидетельств. В этом пункте, однако, превосходство Карнеада над Эпикуром весьма заметно. Ему недостаточно того, чтобы текущее впечатление подсказывало веру, не противоречащую прошлому опыту; в истинно индуктивном духе он прямо ищет негативные примеры и рекомендует использование эксперимента для этой цели. Еще более философским является тщательный и повторяющийся анализ сопутствующих обстоятельств — мера предосторожности, не имеющая аналогов в небрежном методе его предшественника. Здесь великая ценность скептицизма как элемента умственной тренировки становится сразу очевидной. Чрезвычайная подверженность ошибкам intellectus sibi permissus должна была быть установлена, прежде чем можно было принять меры предосторожности для его сдерживания. Но свидетельства, принятые в доказательство этой подверженности ошибкам, были весьма разными в разное время и сами по себе породили не одну ошибочную интерпретацию. У нас они, по большей части, предоставляются опытом. То обстоятельство, что многие доказуемые ошибки ранее принимались за истины, вполне достаточно, чтобы насторожить нас против непроверенных мнений. У Бэкона не ошибочность предыдущих систем, а их бесплодность и неподвижность заставили его усомниться в обоснованности их логики; и его сомнения были подтверждены анализом тех тревожных влияний, под которыми формируются суждения людей. Древние скептики руководствовались исключительно априорными соображениями. Оказавшись перед лицом огромной массы противоречивых мнений, они аргументировали, что некоторые из них должны быть ложными, поскольку все они не могут быть истинными. И анализ человеческих способностей привел их, также на априорных основаниях, к выводу, что эти непримиримые расхождения были лишь результатом и воспроизведением бесконечного конфликта, происходящего внутри самого ума. Они не могли предвидеть, сколько времени потребуется для того, чтобы свести разногласия образованного мнения к более узким рамкам. Они не знали, чему научит опыт самого опыта. И их критика логики и метафизики своих оппонентов была сделана неубедительной в отношении всякой достоверности той степенью, в которой они сами разделяли эту логику и метафизику. Карнеад, по крайней мере, по-видимому, исходит из того, что все существование материально, что в знании существует резкое различие между субъектом и объектом и что существует столь же резкое различие между ощущением и рассуждением в процессах, посредством которых получается знание. Подобным же образом весь его этический скептицизм вращается вокруг аксиомы, также разделяемой им со стоиками, что для человека руководствоваться любым мотивом, кроме собственного интереса, — чистое безумие.

Современный агностицизм занимает ту же позицию в отношении нынешнего фундамента и возможного будущего расширения человеческого знания, какую занимали древние скептики в отношении возможности всякого знания. Его выводы также основаны на весьма недостаточном опыте того, что может быть достигнуто опытом, и на анализе познания, в значительной степени заимствованном из системы, которую он стремится свергнуть. Подобно скептицизму, при логическом продумывании он склонен приводить к самопротиворечию, в одно время утверждая сознание того, что по определению находится за пределами сознания; а в другое время догматически определяя пункты, в которых мы должны навсегда оставаться невежественными. Может быть, некоторые проблемы, как они сформулированы современными мыслителями, неразрешимы; но, возможно, мы найдем выход из них, трансформировав решаемый вопрос.

Если в области чистого умозрения современный агностицизм преувеличивает существующие расхождения, то в этике все его усилия, напротив, направлены на их уменьшение и примирение. Такова была и тенденция Карнеада. Он заявил, что в их споре о высшем благе разница между стоиками и перипатетиками была чисто словесной. И те, и другие считали, что мы естественным образом созданы для погони за определенными объектами и что добродетельная жизнь — единственное средство, с помощью которого они могут быть достигнуты. Но в то время как ученики Аристотеля считали, что удовлетворение наших естественных импульсов остается от начала до конца единственной целью, ученики Зенона настаивали на том, что в какой-то момент — не, как кажется, очень четко определенный — добродетельное поведение, которое изначально было средством к этому удовлетворению, становится заменой ему как высшему и конечному благу. То, что спорный вопрос был важнее, чем казалось, очевидно из его воспроизведения в другой форме в современной этической философии. Ибо среди нас спор между утилитаризмом и тем, что, за неимением лучшего названия, мы должны назвать интуитивизмом, постепенно сужается до вопроса о том, имеет или не имеет стремление к благу другого человека более высокую ценность, чем количество удовольствия, которое проистекает из него для него, плюс эффекты хорошего примера и выгоды, которые общество в целом, вероятно, получит от силы, которую упражнение дает альтруистическим склонностям одного из его членов. Те, кто приписывает абсолютную ценность альтруизму как таковому, связывают эту ценность тем или иным образом с духовным благополучием действующего лица; и они считают, что без такого приобретения для себя он постепенно вернулся бы к жизни расчетливого эгоизма или нерегулируемого импульса. Здесь мы имеем возврат от социальной к индивидуальной морали. Стоики, напротив, прокладывали путь от блага индивида к благу сообщества; и они могли перекинуть мост через пропасть, только превратив то, что изначально было средством к самосохранению, в самоцель. Этого Карнеад не мог видеть. Убежденный, что счастье одновременно необходимо и достижимо, но убежденный также в том, что системы, которые до сих пор предлагали его в качестве своей награды, логически несостоятельны, он хотел поставить мораль на широкую основу того, что считалось общим для всех школ, — правило послушания велениям Природы, — правило, которое также имело большое достоинство, побуждая людей делать во имя философии то, что они уже были склонны делать без всякой философии вообще. Нам говорят, действительно, что он не хотел связывать себя какой-либо конкретной системой этики; вывод, однако, не в том, что он игнорировал необходимость морального закона, а в том, что он хотел извлечь его из компрометирующего союза с несостоятельными спекулятивными догмами. Тем не менее его принятие Природы как реальной сущности было пережитком метафизики; и его мораль была, насколько это было возможно, начальным возвращением к традициям Старой Академии.

VI.

Мы достигли точки, где греческая философия, по-видимому, вернулась в положение, которое она занимала триста лет назад, к концу Пелопоннесской войны. Поле вновь разделено между натуралистами и гуманистами, одна школа предлагает энциклопедическую подготовку в физической науке и точной филологии, другая — литературная, скептическая, ограничивающая свое внимание более непосредственными интересами жизни; но обе согласны в высшей важности поведения и различаются главным образом в том, следует или не следует искать его основу в знании внешнего мира. Материализм снова на подъеме, по крайней мере в той мере, что никакая другая теория не рассматривается студентами физической науки; в то время как обещание спиритуалистического кредо можно найти, если вообще можно, в школе, чей скептицизм отбрасывает ее в субъективную сферу, невидимый и неосязаемый мир ума. Отношение философии к религии действительно претерпело заметное изменение; ибо стоические натуралисты причисляют себя к числу самых ярых сторонников верований и практик, которые их софистические предшественники презирали, в то время как гуманистическая критика осторожно охраняется по крайней мере внешним соответствием установленному обычаю; но платоновское учение о бессмертии исчезло вместе с догматическим спиритуализмом, на котором оно покоилось; и вера в высшие существа стремится отделиться от морали или отождествиться с простой верой в неизменность естественного закона.

Всякий раз, когда натурализм и скептицизм противостояли друг другу таким образом, результатом была их трансформация или поглощение в новую философию, сочетающую систематический формализм одного с интроспективным идеализмом другого. В Греции такая революция уже была осуществлена однажды до этого Платоном; и восстановление его системы казалось наиболее очевидным решением, которое могло предложить себя в данном случае. Таково, по сути, и было решение, в конечном итоге принятое; что нам предстоит объяснить, так это почему его принятие так затянулось. Для этого можно предложить различные причины. Начнем с того, что спекулятивная вялость эпохи была неблагоприятна для возникновения новой школы. Греция была почти обезлюдена требованиями иностранной службы; и в Александрии, где был создан новый центр эллинизма, ее лучшие силы были поглощены культивированием позитивной науки. Несомненно, в значительной степени из-за нехватки способностей идеи, которые в более ранний период были бы немедленно подхвачены и развиты, оставались стационарными в течение ста лет — интервал, отделяющий Карнеада от Аркесилая. Регулярная организация философского преподавания была еще одной помехой прогрессу. К главам различных школ прилагалось определенное количество имущества, которое служило эндаументом не для исследований, а для довольного согласия с полученными традициями. Более того, ревность, с которой профессора соперничающих доктрин естественно относились друг к другу, вероятно, препятствовала их взаимному сближению, не позволяя ему выйти за определенные не очень близкие пределы, и могла даже привести к еще более строгому определению характерных догматов, которые все еще удерживали их порознь. Другая и более глубокая возмущающая сила заключалась в разногласиях, которые на очень ранней стадии развития раскололи спиритуалистическую философию на две противоположные тенденции, представленные соответственно Платоном и Аристотелем. Любой мыслитель, который отклонялся от принципов стоицизма или скептицизма, скорее оказывался сбитым с толку противоречивыми претензиями этих двух прославленных мастеров, чем постигал общую почву, на которой они стояли, или приводил их в рамки единой примиряющей системы. Наконец, огромное возмущение в нормальном ходе умозрения было вызвано выходом Рима на философскую сцену. Но прежде чем оценивать влияние этой новой силы, мы должны проследить события до точки, в которой она впервые становится значимой.

Мы видели, как Карнеад, как в своей теории вероятности, так и в своем этическом эклектизме, отошел от крайней скептической позиции. Его преемник, Клитомах, довольствовался тем, что излагал доктрины учителя в письменном виде. Дальнейший шаг был сделан следующим схолархом, Филоном, который известен как Ларисейский, чтобы отличить его от своего более знаменитого тезки, александрийского еврея. Этот философ утверждал, что отрицания Новой Академии не следует принимать как исповедание абсолютного скептицизма, а лишь как критику несостоятельных претензий Стои. Его собственная позиция заключалась в том, что, по сути, мы обладаем некоторым достоверным знанием о внешнем мире, но что логическое объяснение процесса, посредством которого оно получается, дать невозможно — мы можем лишь сказать, что такая уверенность была естественным образом запечатлена в наших умах. Это теория интуиций или врожденных идей, которой до сих пор придерживаются многие люди; и как таковая она знаменует возвращение к чистому платонизму, будучи явно подсказанной полумифологическими фантазиями «Менона» и «Федра». У Филона, как и у тех шотландских профессоров, которые много позже заняли по существу ту же позицию, ведущим мотивом был практический — необходимость поставить мораль на более прочную основу, чем просто вероятность. Ни он, ни его подражатели не видели, что если этические принципы самоочевидны, они не нуждаются в объективной поддержке; если они производны и случайны, они не могут придать метафизике достоверность, которой не обладают независимо. Возвращение к старой академической позиции было завершено гораздо более энергичным мыслителем, чем Филон, — его учеником, оппонентом и в конечном итоге преемником Антиохом. Далекий от попыток какого-либо компромисса со скептиками, этот философ открыто заявил, что они увели школу от ее истинных традиций; и претендовал для своего собственного учения на заслугу воспроизведения первоначальной доктрины Платона. В действительности он был, как показал Целлер, эклектиком. Именно аргументами, заимствованными из стоицизма, он оправдывает достоверность человеческого знания. Доводя практический постулат до его логического завершения, он утверждает не только то, что мы обладаем истиной, но также — что Филон отрицал — что истинные убеждения несут на своем лице свидетельство, по которому они отличаются от иллюзий. Признавая, что чувства подвержены ошибкам, он утверждает возможность исправления их ошибок и рассуждения от субъективного впечатления к его объективной причине. Скептическое отрицание истины он встречает знакомым аргументом, что оно самоубийственно, ибо быть убежденным в том, что не может быть убеждения, — это противоречие в терминах; в то время как аргументировать, что истина неотличима от лжи, подразумевает нелогичную уверенность в обоснованности логических процессов; помимо того, что это включает допущение, что существуют ложные явления и что они известны нам как таковые, что было бы невозможно, если бы мы не были в состоянии сравнить их с соответствующими истинами. Со своей стороны Антиох принял без изменений эмпирическую теорию Хрисиппа, согласно которой знание вырабатывается рефлексией из материалов, поставляемых чувствами. Его физика также была физикой стоицизма с легкой перипатетической примесью, но без какой-либо модификации их чисто материалистического характера. В этике он оставался более верным академической традиции, отказываясь следовать за стоиками в их абсолютной изоляции добродетели от порока и счастья от внешних обстоятельств, что влекло за собой равенство всех проступков и никчемность мирских благ. Но ученики Портика сделали такие большие уступки здравому смыслу своими теориями предпочтения и прогресса, что даже здесь осталось очень мало того, что отличало бы его учение от их.

Тем временем ряд стоических мыслителей также прокладывали путь к компромиссу с Платоном и Аристотелем, что, насколько это было возможно, являлось шагом в направлении спиритуализма. Мы видели в предыдущей главе, как одним из великих отличительных признаков стоицизма по сравнению с системами, непосредственно предшествовавшими ему, была замена пронизывающего монизма их антитезой между Богом и миром, между небом и землей, между разумом и чувством. Будет также помниться, что это монистическое кредо было связано с возвращением к гераклитовской теории о том, что мир периодически уничтожается огнем. Теперь, в отношении трех из этих четырех пунктов, Боэт, стоический современник Карнеада, вернулся к аристотелевской доктрине. Все еще придерживаясь материализма своей собственной школы, включая веру в телесную природу божества, он отделил Бога от мира и представил его как управляющего его движениями извне; сам мир он поддерживал как вечный; и в уме человека он признал разум или нус как независимый источник убеждения. В своей космологии Боэт следовал за более знаменитым мастером, Панетием, который также принял аристотелевский рационализм настолько, чтобы отрицать продолжение существования души после смерти и отвергнуть веру в гадание, которую стоицизм заимствовал из популярных суеверий; в то время как в психологии он частично восстановил различие между жизнью и умом, которое было стерто его предшественниками. Дуалистическая теория ума была доведена еще дальше Посидонием, самым выдающимся стоиком первого века до н.э. Этот весьма ученый и искусный мастер, возвращаясь в других пунктах к более строгой ортодоксии, был вынужден признать платоновское различие между разумом и страстью и сделать его основой своей этической системы. Но платонизирующие тенденции Посидония не имели больше силы, чем тенденции Антиоха, чтобы осуществить истинное спиритуалистическое возрождение, поскольку ни у них, ни у кого-либо из их современников не было гения для метафизического умозрения; в то время как возросшее внимание, уделяемое Аристотелю, не распространялось на фундаментальные принципы его системы, которые даже внутри перипатетической школы были настолько неверно поняты, что интерпретировались в совершенно материалистическом смысле.

В путях эволюции, по которым мы прослеживали развитие наших двух противоборствующих школ, можно заметить отчетливый параллелизм. В то время как академики склонялись к стоической теории познания, сами стоики двигались в том же общем направлении, стремясь к внешней реальности, которая была бы более созвучна их представлениям о достоверности, чем та, что могла предложить философия их первых учителей. Ибо стоицизм в своем первоначальном виде содержал значительный элемент скептицизма, который часто должен был давать повод обвинять его сторонников в непоследовательности со стороны тех, кто принимал тот же принцип в более чистом виде. Гераклитовская текучесть, принятая Зеноном в качестве физического базиса его системы, гораздо лучше подходила для скептической, нежели для догматической философии, что достаточно убедительно доказали Протагор и Платон, использовавшие ее в своих целях; вероятно, именно по этой причине Боэт и Панетий частично отказались от нее в пользу более стабильной космологии. Диалектические штудии школы также скорее порождали трудности, чем разрешали их. Всеобъемлющая систематизация Хрисиппа, подобно систематизациям Платона и Аристотеля, имела своей целью освещение каждой темы со всех точек зрения, и особенно как с отрицательной, так и с положительной стороны. Следствием этого стало то, что его неутомимая эрудиция накопила огромное количество логических головоломок, которые он либо обошел вниманием, либо оказался не в силах разрешить. Поэтому возникла растущая склонность подменять логическую подготовку литературной и риторической; и, как мы вскоре увидим, в этом же направлении действовало внешнее влияние. Наконец, строгость стоической морали была натянута до такой степени, что ее приверженцы были вынуждены признать полную идеальность добродетели. Их мудрец никогда не являл себя на земле, по крайней мере в исторический период; и весь мир человеческих интересов, с рациональной точки зрения, будучи либо иллюзией, либо неудачей, находился в постоянном противоречии с их оптимистической теорией Природы. Скептики прекрасно осознавали это практическое приближение к их собственным взглядам и иногда пользовались им, чтобы с поразительным эффектом обратить доводы против своих оппонентов. Так, во время того философского посольства, с описания которого началась эта глава, когда один знатный римлянин в шутку заметил Карнеаду: «Ты, должно быть, думаешь, что я не претор, раз я не мудрец, и что Рим — это ни город, ни государство», великий скептик, повернувшись к своему коллеге Диогену, ответил: «Именно это и сказал бы мой друг-стоик». Плутарх в двух резких нападках на стоиков, написанных с академической точки зрения и, вероятно, составленных на основе документов гораздо более раннего периода, обвиняет их в том, что они оскорбляют здравый смысл своими тотальными практическими отрицаниями в не меньшей степени, чем скептики оскорбляли его своим воздержанием от суждения. О том, как этическая система стоицизма была модифицирована, чтобы ответить на эту критику, рассказывалось в предыдущей главе; и мы только что видели, как Посидоний, частично вернувшись к платоновской психологии с ее разделением на разум и импульс, способствовал дальнейшим переменам в том же примирительном духе.

VII.

Мы достигли точки в истории, когда греческий интеллект, по-видимому, поражен частичным параличом, который длится полтора столетия. В течение этого периода его активность — та, что еще остается — проявляется лишь в критике и эрудиции. Есть ученость, есть исследования, есть острота ума, есть даже хороший вкус, но оригинальность и красноречие угасли. Совпадение ли это или нечто большее, что этот период бесплодия совпадает с самым блестящим периодом латинской литературы, и что новое рождение греческой культуры сопровождается дряхлостью и смертью латинской музы? Несомненно, в современной Европе, обладающей столь многими независимыми источниками жизненной силы, периоды расцвета разных стран редко совпадают; Англия и Испания с середины XVI до середины XVII века — единственные примеры, которые мы можем припомнить, когда две страны почти одновременно достигали высшей точки своего литературного развития. Возможно, в великий век латинской литературы все наиболее амбициозные греки находили работу в качестве учителей в римских семьях; в то время как читающая публика Запада была слишком поглощена шедеврами, созданными на их собственном языке, или слишком опьянена осознанием нового превосходства, чтобы поощрять соперничество тех, у кого они отвоевали не только поэтическую независимость, но и то, что до тех пор никогда не оспаривалось у греков — верховное владычество в мире мысли. Во всяком случае, показательно, что, хотя греческий язык был любимым языком римских влюбленных во времена Лукреция, а затем во времена Ювенала, нет никаких упоминаний о том, чтобы он использовался ими в промежуточный период. Как бы то ни было, от падения Республики до времен Траяна философия, подобно поэзии и красноречию — или, по крайней мере, вся та философия, что была позитивной и практической, — обосновалась в Риме и получила отпечаток римского характера. О том, как это изменение повлияло на стоицизм, было указано в предыдущей главе. То, что нам предстоит изучить сейчас, — это главным образом реакция Рима на греческий ум и ее влияние на последующее развитие мысли.

Эта реакция начала ощущаться задолго до рождения философской литературы на латинском языке. Ее можно проследить до того времени, когда лекционные залы в Афинах впервые посетили римские студенты, а греческие профессора впервые были приняты на правах близких друзей в дома римских вельмож. В каждом случае, но особенно в последнем, ученик не только впитывал новые идеи от учителя, но и учитель приспосабливал свое преподавание к вкусам и способностям ученика. Результатом стало интеллектуальное состояние, несколько напоминающее то, что сопровождало популяризацию философии в Афинах во второй половине V века до н. э.; и тем более, что спекулятивная мысль уже спонтанно вернулась к софистической точке зрения. Параллель будет еще более полной, если мы возьмем слово «софист» в его первоначальном и всеобъемлющем смысле. Тогда мы можем сказать, что в то время как Карнеад с его чарующим красноречием и готовностью спорить по обе стороны вопроса был Протагором нового движения; Панетий, достойный рационалист и почитаемый друг Лелия и младшего Сципиона, — его Продиком; а Посидоний, астроном и энциклопедический ученый, — его Гиппием, эпикуреец Федр был его Анаксагором или Демокритом.

Эпикурейская философия, по сути, первой закрепилась в Риме; и тем самым она приобрела положение относительного равенства с другими школами, на которое она не имела реального права, но которое с тех пор ей удавалось сохранять. Новое учение упало, как искра, на массу горючего материала. Римляне были полны любопытства к Природе и ее процессам; полны презрения к унизительным этрусским суевериям, которые мешали им на каждом шагу и ложность которых становилась очевидной даже для официальной серьезности их государственных толкователей; полны нетерпения к греческой мифологии, которая начинала вытеснять суровые абстракции их собственной, более духовной веры; полны отвращения к азиатским оргиям, которые проникали в высшее общество их собственного города. Эпикуреизм предложил им полную и легко понятную теорию мира, которая в то же время стала избавлением от сверхъестественных ужасов. Следствием этого стало то, что ее различные части оказались вне перспективы, а их относительная важность почти поменялась местами. Первоначально созданная как этическая система с определенными физическими и теологическими импликациями, она интерпретировалась Лукрецием, а по-видимому, и его римскими предшественниками, как научная и антирелигиозная система, в которой ссылки на поведение не выдвигались на первый план и не были четко сформулированы. И мы знаем из содержания папирусных свитков, обнаруженных в Геркулануме, что те, кто изучал систему по ее первоисточникам, уделяли особое внимание объемным физическим трактатам Эпикура, а также теологическим трудам его преемников. И эта смена курса не ограничилась эпикуреизмом, если, как мы можем подозревать, рационалистическое направление, взятое Панетием, было обусловлено, по крайней мере отчасти, аналогичным запросом со стороны его римских почитателей.

Но то, что уже случалось однажды, когда философией занялись люди мира, повторилось и в этом случае. Внимание было отвлечено от спекулятивных проблем к этическим, или, по крайней мере, к вопросам, лежащим на пограничье между спекуляцией и практикой, таким как вопросы, касающиеся критерия истины и природы высшего блага. Ни по одному из этих вопросов эпикуреизм не мог дать последовательного ответа, особенно когда его подвергали перекрестному допросу соперничающие школы, стремившиеся заручиться римской поддержкой для своих собственных доктрин. В какой бы форме ни излагалась эпикурейская мораль, она не могла долго удовлетворять покорителей мира. Некоторым из них она казалась постыдным уклонением от долга, другим — тягостным ограничением самопотакания, в то время как всех отталкивало ее декларируемое презрение к общим интересам культуры и честолюбия. Добавьте к этому, что малейшее знакомство с астрономией, как ее тогда преподавали в эллинских странах, было бы губительным для веры в эпикурейскую физику, и мы поймем, что дело, за которое боролся Лукреций, было проиграно еще до того, как его великая поэма увидела свет.

Требования, которым не смог удовлетворить эпикуреизм, в значительной степени удовлетворялись стоицизмом. Эта философия с относительно раннего периода завоевала расположение избранного круга, но была временно затенена популярностью своего гедонистического и антирелигиозного соперника, когда знания о греческих системах впервые распространились по Италии. Грубый язык ранних стоиков и кажущийся непрактичным характер их теорий, несомненно, отталкивали многих, кто в остальном не был чужд их общему духу. Эти трудности были преодолены сначала Панетием, а затем, в еще большей степени, Посидонием, старшим современником и другом Помпея и Цицерона, который был примечателен не только своими огромными познаниями, но и ораторским талантом. Вероятно, уроки этого выдающегося человека ознаменовали начало той религиозной реакции, которая в конечном итоге смела все на своем пути. Мы уже видели, как он отказался от рационалистического направления, заданного его предшественником Панетием; и его возвращение к старой стоической ортодоксии вполне могло быть ответом на возрождение религиозного чувства среди образованной римской публики, которая к тому времени, должно быть, обнаружила, что существуют и другие способы избавления от суеверий, помимо полного отрицания сверхъестественного.

Триумф стоицизма, однако, сдерживался объединенным влиянием академической и перипатетической школ. Обе претендовали на теорию морали, основанную на естественном законе, как на свою собственную доктрину, заимствованную у них без упоминания Портиком и переформулированную в оскорбительно парадоксальной форме. Римлянину Академия предлагала дополнительное преимущество — полную свободу от оков спекулятивной системы, свободу исследования, ограниченную лишь требованиями практической жизни, и удобно гибкую интерпретацию того, в какой степени народные верования могут приниматься за истину. Если абсолютное воздержание от суждения и задевало его моральные убеждения, она была готова к компромиссам и уступкам. Мы видели, как скептицизм Карнеада был сначала модифицирован Филоном, а затем открыто отвергнут преемником Филона, Антиохом. Римское влияние могло действовать на обоих; ибо Филон провел некоторое время в столице империи, куда был изгнан событиями Первой Митридатовой войны; в то время как Антиох был другом Лукулла и учителем Цицерона.

VIII.

Величайший из римских ораторов и писателей был также первым римлянином, имевшим собственные взгляды на философию. Сколько оригинальных мыслей содержится в его объемном вкладе в литературу по этому предмету, определить трудно, поскольку греческие авторитеты, на которые он опирался, известны почти исключительно благодаря ссылкам на них, содержащимся в его рассуждениях. Но, судя по имеющимся у нас свидетельствам, тщательно просеянным немецкими учеными, мы склонны отвести ему первостепенное место среди мыслителей эпохи, которая, безусловно, не отличалась ни плодотворностью, ни глубиной мысли. По-видимому, ясно, что он дал новую основу эклектическим тенденциям своих современников и что эта основа была впоследствии принята другими философами, чья спекулятивная способность никогда не подвергалась сомнению. Цицерон описывает себя как приверженца Новой Академии и прямо заявляет, что восстановил ее принципы после того, как они были преданы забвению среди греков, в особенности в противовес своему старому учителю Антиоху, чью стоицизирующую теорию познания он, как и Филон, отвергает. Подобно Филону, он основывает достоверность на двойном основании: моральной необходимости действовать в соответствии с нашими убеждениями и существовании моральных интуиций, или естественных склонностей верить в самом разуме; или, возможно, точнее говоря, на едином основании морального чувства. Это, как уже говорилось, было, несомненно, воспроизведением платоновских идей в их субъективном аспекте. Но в своих общих взглядах на природу и пределы человеческого знания Цицерон оставляет Академию позади и возвращается к Сократу. Пожалуй, трудно найти двух более непохожих друг на друга людей великого гения — для нас это самые живые фигуры в древней истории, если не во всей истории, — при этом римлянин был таким же типом приспособленчества и колебаний, каким афинянин был типом последовательности и решительной независимости. И все же, по своим внешним результатам, философия Сократа, возможно, воспроизведена Цицероном более верно, чем любым последующим исследователем; а различия между ними легко объясняются долгим интервалом, отделяющим их эпохи друг от друга. Каждый начинал с одним и тем же страстным желанием собрать знания отовсюду; каждый искал прежде всего те знания, которые казались наиболее практически важными; и каждый пришел к убеждению, что это не включает спекуляции, относящиеся к физическому миру; одним из главных мотивов частичного скептицизма, исповедуемого обоими, было непримиримое разногласие тех, кто пытался объяснить его тайны. Более глубокая причина человеческого невежества в этом отношении была сформулирована каждым из них несколько иначе; или, возможно, нам следует сказать, что одна и та же причина выражена одним в мифической форме, а другим — в научной. Сократ считал, что природа вещей — это тайна, которую боги приберегли для себя; в то время как, по мнению Цицерона, небеса настолько далеки, недра земли настолько темны, а механизм наших собственных тел настолько сложен и тонок, что они находятся вне досягаемости плодотворного наблюдения. И эта ограниченность не казалась ни одному из них большим лишением, поскольку, как граждане великих и свободных государств, оба были преимущественно заинтересованы в изучении общественной жизни; и характерно для их общей тенденции то, что оба были не только великими собеседниками и наблюдателями, но и великими читателями древней литературы.