§ 6. Заключение.
Wide prevalence of festivals like the Saturnalia in antiquity. Such festivals seem to have been held by agricultural communities for the good of the crops, and at them the king or his substitute appears to have personated the god of fertility, and to have been put to death in that character in order to ensure that the god should rise from the dead with renewed youth and vigour.
Теперь мы можем подвести итог общим результатам исследования, которое мы провели в настоящей главе. Мы нашли доказательства того, что праздники типа Сатурналий, характеризующиеся инверсией социальных рангов и жертвоприношением человека в образе бога, в одно время проводились по всему древнему миру от Италии до Вавилона. Такие праздники, по-видимому, датируются ранней эпохой в истории сельского хозяйства, когда люди жили небольшими общинами, каждой из которых председательствовал священный или божественный царь, чьей главной обязанностью было обеспечить упорядоченную смену времен года, плодородие земли и плодовитость как скота, так и женщин. С ним была связана его жена или другая женская супруга, с которой он совершал некоторые из необходимых церемоний и которая поэтому разделяла его божественный характер. Первоначально срок его полномочий, по-видимому, был ограничен годом, по завершении которого он предавался смерти; но со временем он ухитрился силой или хитростью продлить свое правление и иногда получить заместителя, который после короткого и более или менее номинального владения короной был убит вместо него. Сначала заместителем божественного отца, вероятно, был божественный сын, но впоследствии на этом правиле больше не настаивали, а еще позже рост гуманного чувства потребовал, чтобы жертвой всегда был осужденный преступник. На этой продвинутой стадии дегенерации неудивительно, если свет божественности претерпел затмение и многие не смогли обнаружить бога в преступнике. И все же нисходящая карьера падшего божества на этом не останавливается; даже преступник начинает считаться слишком хорошим, чтобы олицетворять бога на виселице или в огне; и тогда не остается ничего другого, как сделать более или менее гротескное чучело и таким образом повесить, сжечь или иным образом уничтожить бога в лице этого жалкого представителя. К этому времени первоначальный смысл церемонии может быть настолько полностью забыт, что кукла, как предполагается, представляет некое историческое лицо, которое заслужило ненависть и презрение своих собратьев при жизни и чья память с тех пор подвергается вечному проклятию ежегодным уничтожением его чучела. Фигуры Амана, Карнавала и Зимы или Смерти, которые ежегодно уничтожаются весной евреями, католиками и крестьянами Центральной Европы соответственно, по-видимому, являются прямыми потомками тех человеческих воплощений сил природы, чья жизнь и смерть считались существенными для благополучия человечества. Но из трех единственная, которая сохранила ясный след своего первоначального смысла, — это чучело Зимы или Смерти. В остальных древнее значение обычая как магической церемонии, призванной направлять ход природы, было почти полностью затмлено густым наростом легенд и мифов. Причина этого различия заключается в том, что, в то время как практика уничтожения чучела Зимы или Смерти передавалась из незапамятных времен через поколения простых крестьян, праздники Пурим и Карнавал, а также их вавилонские и итальянские прототипы, Сакеи и Сатурналии, веками были одомашнены в городах, где они неизбежно подвергались тем тысячам трансформирующих и дезинтегрирующих течений спекуляции и исследования, жречества и политики, которые катят свои мутные воды через оживленные места скопления людей, но оставляют незапятнанными прозрачные источники мифической фантазии в деревне.
The festivals point to a remarkable homogeneity of civilization over a great part of the Old World in antiquity.
Если есть хоть какая-то доля истины в анализе Сатурналий и родственных праздников, который я теперь завершил, то он указывает на замечательную гомогенность цивилизации по всей Южной Европе и Западной Азии в доисторические времена. Насколько такая гомогенность цивилизации может быть принята в качестве доказательства гомогенности расы — это вопрос для этнолога; он нас здесь не касается. Но не обсуждая его, я могу напомнить читателю, что на дальнем востоке Азии мы встречали временных царей, чьи магические функции и тесная связь с сельским хозяйством выделяются в самом ясном свете; в то время как Индия дает примеры царей, которые регулярно были обязаны приносить себя в жертву по истечении срока лет. Все эти вещи, по-видимому, связаны между собой; все они могут, возможно, рассматриваться как разбитые остатки единой зоны религии и общества, которая в отдаленную эпоху опоясывала Старый Свет от Средиземного моря до Тихого океана. Было ли это так или нет, я могу, по крайней мере, претендовать на то, что сделал вероятным, что если Царь Леса в Ариции жил и умер как воплощение лесного божества, то функции, которые он таким образом выполнял, отнюдь не были уникальными, и что для ближайшей параллели к ним нам не нужно выходить за пределы Италии, где божественный царь Сатурн — бог посеянного и прорастающего семени — ежегодно убивался в лице человеческого представителя на своем древнем празднике Сатурналий.
The periodical sacrifice of deified men for the sake of maintaining the course of nature perhaps helps to explain traditions which represent the world or parts of it as created out of the bodies of gods. The Brahmanical theory of the perpetual renewal of the creation in the daily sacrifice.
Вполне возможно, что подобные жертвоприношения обожествленных людей, совершавшиеся ради спасения мира, способствовали возникновению представления о том, что Вселенная или какая-то ее часть была изначально создана из тел богов, принесенных в жертву. Безусловно, любопытно, что представления такого рода встречаются нам именно в тех частях света, где подобные жертвоприношения, по-видимому, совершались регулярно. Так, в древней Мексике, где человеческие жертвоприношения в образе богов составляли заметную черту национальной религии, говорят, что в начале, когда еще не было дневного света, боги создали солнце, чтобы осветить землю, добровольно сжигая себя в огне, прыгая один за другим в пламя огромной печи. В вавилонской «Книге Бытия» великий бог Мардук создал мир, рассекши пополам женское чудовище Тиамат и использовав отсеченные половины ее тела для формирования неба и земли. Впоследствии, заметив, что земля пуста и безвидна, он любезно приказал одному из богов отсечь ему, Творцу, голову, и из текущей крови, смешанной с глиной, замесил тесто, из которого вылепил людей и животных. Подобным же образом в гимне «Ригведы» мы читаем, как боги создали мир из расчлененного тела великого первозданного великана Пуруши. Небо было сделано из его головы, земля — из его ног, солнце — из его глаза, а луна — из его разума; животные и люди также были порождены из его сочащегося жира или его конечностей, а великие боги Индра и Агни вышли из его уст. Грубое, даже дикое описание творения, изложенное таким образом поэтом, было сохранено брахманскими учителями более поздней эпохи и усовершенствовано ими в тонкую теорию жертвоприношения в целом. Согласно им, мир был не только создан в начале жертвоприношением творца Праджапати, Владыки Тварей; по сей день он обновляется и сохраняется исключительно повторением этого мистического жертвоприношения в ежедневном ритуале, совершаемом брахманами. Каждый день тело Творца и Спасителя ломится заново, и каждый день оно собирается воедино для восстановления и сохранения Вселенной, которая в противном случае должна была бы раствориться и рассыпаться на части. Так мир постоянно создается заново самопожертвованием божества; и, удивительно, но жрец, приносящий жертву, отождествляет себя с Творцом и тем самым, самим актом жертвоприношения, обновляет Вселенную и поддерживает непрерывное вращение времени и материи. Все вещи зависят от его благотворной, даже божественной деятельности: от неба вверху до земли внизу, от величайшего бога до ничтожнейшего червя, от солнца и луны до скромнейшей травинки и мельчайшей частицы пыли. К счастью, эта грандиозная теория жертвоприношения как процесса, необходимого для спасения мира, не обязывает жреца подражать своему славному прототипу, расчленяя собственное тело и проливая свою кровь на алтаре; напротив, удобное следствие, выведенное из нее, дает ему приятную перспективу дожить до глубокой старости к невыразимой пользе общества, более того — продлить краткий миг человеческого существования до полных ста лет. Хорошо, не только для жреца, но и для человечества, когда с медленным прогрессом цивилизации и гуманности суровые факты жестокого ритуала были таким образом смягчены и разбавлены туманными абстракциями мистической теологии.
[pg 412]
Примечание. Распятие Христа.
The mockery of Christ compared to the mockery of the King of the Saturnalia.
Выдающийся ученый недавно указал на поразительное сходство между обращением римских солдат с Христом в Иерусалиме и обращением римских солдат с шутовским царем Сатурналий в Дуросторуме; он объясняет это сходство предположением, что солдаты высмеивали претензии Христа на божественное царство, облачая его в привычное одеяние старого царя Сатурна, чья причудливая фигура занимала столь видное место на зимних празднествах. Даже если эта теория окажется верной, мы вряд ли можем предположить, что Христос играл роль обычного Сатурна года, поскольку в начале нашей эры Сатурналии приходились на середину зимы, тогда как Христос был распят на Пасху весной. Действительно, как я уже отмечал, есть некоторые основания полагать, что, когда римский год начинался в марте, Сатурналии проводились весной и что в отдаленных районах праздник продолжал отмечаться в эту древнюю дату. Если римский гарнизон Иерусалима придерживался старого обычая в этом отношении, кажется не совсем невозможным, что их празднование Сатурналий могло совпасть с Пасхой; и что, таким образом, Христос, как осужденный преступник, мог быть отдан им на посмешище в качестве Сатурна года. Но, с другой стороны, маловероятно, что офицеры, как представители государства, позволили бы своим людям проводить праздник в любую другую дату, кроме официальной; даже в далеком городе Дуросторуме, как мы видели, римские солдаты праздновали Сатурналии в декабре. Таким образом, если легионеры в Иерусалиме действительно намеревались высмеять Христа, обращаясь с ним как с бурлескным царем Сатурналий, они, вероятно, делали это лишь в шутку, которая во многих отношениях была неуместной.
The mockery of Christ compared to the mockery of the King of the Sacaea.
Но как бы страсти Христовы ни напоминали обращение с шутовским царем Сатурналий, они еще больше напоминают обращение с шутовским царем Сакей. Описание насмешек у святого Матфея является наиболее полным. Оно гласит: «Тогда отпустил им Варавву, а Иисуса, бив, предал на распятие. Тогда воины правителя, взяв Иисуса в преторию, собрали на Него весь полк и, раздев Его, надели на Него багряницу; и, сплетши венец из терна, возложили Ему на голову и дали Ему в правую руку трость; и, становясь пред Ним на колени, насмехались над Ним, говоря: радуйся, Царь Иудейский! И плевали на Него и, взяв трость, били Его по голове. И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие». Сравните с этим обращение с шутовским царем Сакей, как оно описано Дионом Хризостомом: «Они берут одного из приговоренных к смерти преступников, сажают его на царский трон, дают ему царские одежды и позволяют ему властвовать, пить, предаваться разгулу и пользоваться царскими наложницами в течение этих дней, и никто не мешает ему делать все, что ему угодно. Но после этого они раздевают, бичуют и распинают его». Теперь вполне возможно, что это поразительное сходство является всего лишь совпадением и что Христос был казнен обычным способом как рядовой преступник; но, с другой стороны, существует так много разрозненных намеков и указаний на нечто необычное, так много прерванных линий, по-видимому, сходящихся к кресту на Голгофе, что стоит проследить их и посмотреть, куда они нас приведут. Пытаясь собрать эти фрагментарные данные воедино, навести мосты через пропасти и восстановить разрушенное целое, мы должны остерегаться принимать гипотезу за факты, которые она лишь призвана скрепить; однако, даже если наша гипотеза покажется несоразмерной фактам, этот избыток, возможно, можно будет простить, учитывая неясность и важность исследования.
At Purim the Jews may have annually put to death a man in the character of Haman, and Christ may have perished in that character. But the Passover, at which Christ was crucified, fell a month after Purim. Perhaps the annual Haman, like the annual Saturn, was allowed a month's license before being put to death.
Мы видели основания полагать, что иудейский праздник Пурим является продолжением, под измененным названием, вавилонских Сакей и что, празднуя его уничтожением чучела Амана, современные евреи сохранили воспоминание о древнем обычае распинать или вешать человека в образе бога во время праздника. Невозможно ли, что в более раннее время они, подобно самим вавилонянам, регулярно принуждали осужденного преступника играть эту трагическую роль и что Христос таким образом погиб в образе Амана? Сходство между повешенным Аманом и распятым Христом поразило самих ранних христиан; и всякий раз, когда евреи уничтожали чучело Амана, их обвиняли христианские соседи в высмеивании самого священного таинства новой веры. Вероятно, по этому болезненному вопросу христиане были слишком чувствительны; помня о том, как умер их Основатель, было естественно, что они вздрагивали при любом намеке на крест, виселицу или публичную казнь, даже если стрела была направлена не в них. Возражение против предположения, что Христос умер как Аман года, заключается в том, что, согласно евангельскому повествованию, распятие произошло на Пасху, в четырнадцатый день месяца нисана, тогда как праздник Пурим, во время которого обычно происходило повешение Амана, приходился ровно на месяц раньше, а именно на четырнадцатый день месяца адара. У меня нет желания замалчивать или преуменьшать серьезность трудности, возникающей из-за этого расхождения в датах, но я хотел бы предложить некоторые соображения, которые могут заставить нас колебаться в решении, что это расхождение является фатальным. Во-первых, возможно, хотя, пожалуй, и не вероятно, что христианская традиция сдвинула дату распятия на месяц, чтобы великая жертва Агнца Божьего совпала с ежегодной жертвой пасхального агнца, которая в убеждении благочестивых сердец так долго предвещала ее и с тех пор должна была прекратиться. Случаи мягкого давления, оказываемого в целях назидания на упрямые факты, возможно, не совсем неизвестны в анналах религии. Но прямое свидетельство истории никогда не следует легкомысленно отбрасывать; и при исследовании ее проблем решение, предполагающее правдивость и точность историка, при равном балансе вероятностей всегда предпочтительнее того, которое оспаривает и то, и другое. Теперь, в данном случае, мы видели основания полагать, что вавилонский праздник Нового года, продолжением которого был Пурим, действительно приходился на нисан, во время или около времени Пасхи, и что, когда евреи заимствовали этот праздник, они изменили дату с нисана на адар, чтобы новый праздник не совпадал со старой Пасхой. Воспоминание об исходной дате Пурима, возможно, сохранилось, как я уже отмечал, в утверждении книги Есфири о том, что Аман приказал бросать «пур», или жребий, перед ним с месяца нисана и далее. Таким образом, кажется не невозможным, что иногда, по какой-то особой причине, евреи праздновали Пурим, или, по крайней мере, смерть Амана, во время или около времени Пасхи. Но есть и другая возможность, которая, какой бы отдаленной и причудливой она ни казалась, заслуживает хотя бы упоминания. Шутовскому царю Сатурналий, чье сходство с умирающим Христом было впервые отмечено г-ном Вендландом, предоставлялся период свободы в тридцать дней, прежде чем его предавали смерти. Если мы можем предположить, что подобным же образом евреи щадили человеческого представителя Амана в течение одного месяца после Пурима, дата его казни пришлась бы ровно на Пасху. Какое из этих предположительных решений проблемы, если таковые имеются, является истинным, я не берусь сказать. Я полностью осознаю сомнения и неопределенность, которые висят над всем этим предметом; и если в этом и последующем я высказываю некоторые намеки и предположения, то скорее в надежде стимулировать и направить дальнейшие исследования, чем в ожидании достижения окончательных выводов.
The part taken by the soldiers in the mockery of Christ.
Можно возразить, что насмешки над Христом исходили не от евреев, а от римских солдат, которые ничего не знали и не заботились об Амане; как же тогда мы можем предположить, что пурпурная или алая мантия, тростниковый скипетр и терновый венец, которые солдаты навязали Христу, были обычными знаками отличия Амана года? На это мы можем ответить, во-первых, что даже если легионы, дислоцированные в Сирии, не были набраны в этой стране, они могли перенять некоторые местные суеверия и приобщиться к местным обычаям. Это не праздное предположение. Мы знаем, что третий легион во время своего пребывания в Сирии усвоил сирийский обычай приветствовать восходящее солнце, и что это формальное приветствие, выполненное всем полком как один человек в критический момент великой битвы при Бедриаке, фактически помогло склонить чашу весов, когда судьба империи висела на волоске. Но нет необходимости предполагать, что гарнизон Иерусалима действительно разделял верования и предрассудки толпы, которую он держал в страхе; солдаты повсюду готовы присоединиться к толпе, жаждущей зрелищ, не задавая никаких любопытных вопросов об истории или качестве развлечения, и мы, вероятно, оказали бы слишком большую честь гуманности римских солдат, если бы вообразили, что их удержат какие-либо угрызения совести от участия в забаве, которая до сих пор так популярна — травить еврея до смерти. Но, во-вторых, следует заметить, что, согласно одному из евангелистов, над Иисусом насмехались не солдаты Пилата, а солдаты Ирода, и мы можем справедливо предположить, что стража Ирода состояла из евреев.