«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

Gods or spirits personated by the actors in the masked dances.

Другой писатель, который путешествовал среди индейцев Северо-Западной Америки, выразился по этому предмету следующим образом: «Задача представления богов берется на себя в каждом племени некоторыми умными и, по их собственному счету, вдохновенными людьми; они формируют Тайные общества, чтобы их тайные искусства и доктрины, их маскарады и маскарады не были раскрыты непосвященным и публике. Намерение этих выставок — подтвердить веру молодых людей и женщин в древние традиции относительно общения богов с людьми и относительно их собственных тесных отношений с богами. Чтобы убедить возможных сомневающихся, члены Тайных обществ прибегали ко всем видам таинственных средств, которые для цивилизованного человека должны казаться верхом дикости; например, они калечат свои тела, разрывают трупы на куски и пожирают их, вырывают куски из тел живых людей и так далее. Далее, почти болезненное тщеславие северо-западных индейцев и их желание завоевать славу, уважение и отличие могли послужить мотивом для вступления в Тайные общества; поскольку каждый член их пользуется большим уважением.

«Были и до сих пор есть сотни масок в использовании, каждая из которых представляет духа, который встречается в их легендах. На выставках они появляются поодиночке или группами, в зависимости от того, требует ли легенда, которую нужно представить, и маскированные люди затем рассматриваются изумленной толпой не только как актеры, представляющие богов, но и как сами боги, которые спустились с небес на землю. Следовательно, каждый такой представитель должен делать точно то, что легенда говорит, что делал дух. Если представитель не носит маску, как часто бывает с Хаметцесами (Каннибалами или Кусающимися) или Пакваллой (Знахарями), то дух, которого он представляет, перешел в его тело, и, соответственно, человек, одержимый духом, не несет ответственности за то, что он делает не так в этом состоянии. Поскольку использование масок бросает своего рода таинственный гламур на представление и в то же время позволяет актеру оставаться неизвестным, особенно священные праздники празднуются гораздо чаще с масками, чем без них. В каждом Тайном обществе есть определенные правила относительно того, как часто и как долго маска может использоваться. Среди Квакиутль маски не могут, под тяжелейшими штрафами, быть отчуждены в течение четырех зим, сезона, когда такие праздники обычно празднуются. После этого времени они могут быть уничтожены или спрятаны в лесу, чтобы никакой непосвященный человек не мог их найти, или они могут быть окончательно проданы. Маски делаются только в секрете, обычно в глубоком одиночестве лесов, чтобы никакой непосвященный человек не мог обнаружить создателя за работой...

The dances accompanied by songs.

«Танец сопровождается песней, которая прославляет хвастливыми словами силу богов и могучие деяния, представленные в представлении. В основной части представления все присутствующие присоединяются к песне, ибо она обычно известна всем и повторяется в речитативе снова и снова. Кажется, что новые песни и новые представления постоянно возникают в той или иной деревне через агентство какого-нибудь умного молодого человека, до сих пор без собственной песни, который обрабатывает в поэтической манере какую-то легенду, которая была передана устно от их предков. Ибо каждый человек, который принимает участие в представлениях и праздниках, должен сделать свой дебют с песней, сочиненной им самим. Таким образом, новые песни и танцы постоянно возникают, материал для них, конечно, всегда берется из племенных божеств конкретного певца и поэта».

Spirits personated by masked performers among the Esquimaux of Bering Strait.

Подобные маскарады в моде среди соседей этих индейцев, эскимосов Берингова пролива, и из следующего отчета станет ясно, что представления основаны на подобных идеях и верованиях. «Шаманы делают маски, представляющие гротескные лица сверхъестественных существ, которые они утверждают, что видели. Это могут быть ю-а, которые являются духами элементов, мест и неодушевленных вещей в целом; тунгхэт, или блуждающие гении, или тени людей и животных. Первые названные видны в одиноких местах, на равнинах и горах или в море, и реже около деревень, ясновидящим видением шаманов. Они обычно невидимы для обычных глаз, но иногда делают себя видимыми для людей для различных целей.

«Многие из них, особенно среди тунгхэт, имеют злой характер, принося болезнь и несчастье людям из простого озорства или за какую-то воображаемую обиду. Эскимосы верят, что все, одушевленное или неодушевленное, обладает тенью, имеющей получеловеческую форму и черты, наслаждающейся большей или меньшей свободой движения; шаманы придают форму своим идеям о них в масках, а также о других, которые, как они утверждают, населяют луну и небесную страну. В своей повседневной жизни, если люди становятся свидетелями какого-то странного события, любопытно затронуты или имеют замечательное приключение, во время которого они кажутся под влиянием или помощью сверхъестественным образом, шаманы интерпретируют значение и описывают появление существа, которое проявило свою силу.

The animal masks worn by the actors.

«Любопытные мифологические звери также, как говорят, населяют как землю, так и море, но становятся видимыми только в особых случаях. Эти идеи предоставляют материал, на котором работает их фантазия, вызывая странные формы, которые обычно являются модификациями известных существ. Также считается, что в ранние дни все одушевленные существа имели двойное существование, становясь по желанию либо как человек, либо как животные формы, которые они теперь носят. В те ранние дни было мало людей; если животное желало принять свою человеческую форму, предплечье, крыло или другая конечность поднималась и проталкивалась вверх по морде или клюву, как если бы это была маска, и существо становилось человекоподобным по форме и чертам. Эта идея все еще удерживается, и считается, что многие животные теперь обладают этой силой. Человекоподобная форма, таким образом появляющаяся, называется инуа, и предполагается, что она представляет мыслящую часть существа, и при смерти становится его тенью. Считается, что шаманы имеют силу видеть сквозь маску животного человекоподобные черты позади. Идеи, удерживаемые по этому предмету, хорошо проиллюстрированы в легендах о Вороне, где изменения делаются неоднократно от одной формы к другой.

Identification of the masked actor with the mythical being whom he represents.

«Маски могут также представлять тотемных животных, и носители во время праздников, как считается, фактически становятся существом, представленным, или, по крайней мере, наделяются его духовной сущностью. Некоторые из масок нижнего Юкона и прилегающей территории к Кускоквиму сделаны с двойными лицами. Это делается путем того, что морда животного подогнана поверх и скрывает лицо инуа внизу, внешняя маска удерживается на месте колышками, так расположенными, что она может быть удалена быстро в определенное время в церемонии, таким образом символизируя трансформацию. Другой стиль маски из нижнего Кускоквима имеет нижнее лицо, скрытое маленькой дверцей на петлях с каждой стороны, которая открывается в нужное время в церемонии, указывая на метаморфозу. Когда маска представляет тотемное животное, носителю не нужно двойное лицо, поскольку он представляет в лице тень тотемного животного.

«Когда носится в любой церемонии, либо как тотемная маска, либо как представляющая тень, ю-а или тунгхэк, носитель, как считается, становится таинственно и бессознательно пропитанным духом существа, которое представляет его маска, точно так же, как тезки входят и овладеваются тенями в определенных частях Праздника Мертвых... [pg 381] «Масочные праздники обычно проводятся как вид благодарения теням и силам земли, воздуха и воды за то, что они дают охотнику успех. Инуа или тени сил и существ земли представлены, чтобы они могли быть умилостивлены, таким образом обеспечивая дальнейший успех».

Dramatic ceremonies of the Cora Indians of Mexico in which the actors personate gods. Masked dances of the Brazilian Indians to ensure fertility and abundance.

Религиозный ритуал индейцев Кора в Мексике включает сложные драматические церемонии или танцы, в которых актеры или танцоры идентифицируют себя с богами, такими как бог Утренней Звезды, богиня Луны и божества Дождя. Эти танцы составляют основную часть праздников Кора и сопровождаются литургическими песнями, слова которых, как верят индейцы, были открыты их предкам богами и оказывают прямое магическое влияние на самих божеств и через них на природу. Индейцы Кобеуа и Кауа Северо-Западной Бразилии исполняют масочные танцы на своих праздниках в честь мертвых. Маскировщики имитируют действия и привычки птиц, зверей и насекомых. Например, есть большая лазурно-голубая бабочка, которая радует глаз великолепием своего цвета, как упавший фрагмент неба; и в танце бабочки два человека представляют игру этих блестящих насекомых на солнце, порхая на крыльях и садясь на песчаные отмели и скалы. Опять же, ленивец разыгрывается маскировщиком, который держится за поперечную балку дома с помощью крючковатой палки, в имитации ленивого существа, которое будет висеть на своих когтях с ветки дерева часами вместе, не шевелясь. Опять же, бросание ласточек, когда они порхают туда-сюда через реку, имитируется маскированными людьми, танцующими бок о бок: роение песчаных мух в воздухе разыгрывается роем маскировщиков; и так с движениями черного стервятника, совы, ягуара, рыбы араку, домашнего паука и навозного жука. Тем не менее, эти представления не являются простыми драмами, предназначенными для развлечения и отвлечения скорбящих в их час печали; индеец приписывает им гораздо более глубокое значение, ибо под внешней оболочкой зверей и птиц и насекомых он верит, что скрываются гнусные демоны и могущественные духи. «Все эти имитации основаны на идее магической эффективности. Они предназначены для того, чтобы принести благословение и плодородие деревне и ее жителям, плантациям и всей окружающей природе, тем самым компенсируя, как бы, потерю мертвого человека, в чью честь проводится праздник. Копируя как можно вернее движения и действия существа, которого он олицетворяет, актер идентифицирует себя с ним. Таинственная сила, которая пребывает в маске, переходит в танцора, превращает самого человека в могучего демона и наделяет его силой изгнания демонов или зарабатывания их благосклонности. Особенно это намерение посредством имитации получить для человека контроль над демонами роста и духами дичи и рыбы». Когда праздник заканчивается, маски сжигаются, и демоны, которые, как считается, оживляли их, улетают на свое место, может быть, в другой мир или на вершину горы, или к стороне грохочущего каскада.

Masked dances of the Monumbo in German New Guinea. Masked dances of the Kayans of Borneo.

Монумбо из Германской Новой Гвинеи исполняют масочные танцы, в которых танцоры олицетворяют сверхъестественных существ или животных, таких как кенгуру, собаки и казуары. Они освящают маски, окуривая их дымом определенной лианы, и верят, что, делая это, они вдыхают в них жизнь. Соответственно, они впоследствии относятся к маскам с уважением, разговаривают с ними, как если бы они были живыми, и отказываются расставаться с ними в пользу европейцев. Некоторые из масок они даже рассматривают как духов-хранителей и обращаются к ним за хорошей погодой, помощью в охоте или на войне и так далее. Каждый клан владеет некоторыми масками, и глава клана делает все приготовления для маскарада. Танцы сопровождаются песнями, слова которых непонятны даже самим туземцам. Опять же, Каяны Центрального Борнео исполняют масочные танцы с целью обеспечения обильных урожаев риса. Актеры олицетворяют демонов, нося гротескные маски на своих лицах, их тела обернуты громоздкими массами зеленых листьев. «В соответствии с их верой в то, что духи более могущественны, чем люди, Каяны предполагают, что когда они имитируют форму духов и играют их роль, они приобретают сверхчеловеческую силу. Следовательно, точно так же, как их духи могут вернуть души людей, так они воображают, что могут заманить к себе души риса».

Dramatic performances of the Sea Dyaks of Borneo, in which the actor personates a god.

Когда Морские Даяки Борнео взяли человеческую голову, они устраивают Праздник голов (Гавэ Пала) в честь бога войны или птичьего вождя Сингаланг Буронга, который живет далеко вверху над небом. На этом празднике распевается длинная литургия под названием менгап, бог призывается и, как считается, присутствует в лице актера, который позирует как божество и благословляет людей от его имени. «Но призыв не делается человеческим исполнителем в манере молитвы непосредственно к этому великому существу; он принимает форму истории, излагающей, как мифический герой Клинг или Клиенг устроил праздник голов и привел Сингаланг Буронга на него. Этот Клинг, о котором есть много басен, является духом, и предполагается, что он живет где-то или где-то недалеко от человечества, и способен даровать им блага. Даякский исполнитель или исполнители тогда, когда они ходят взад и вперед по длинной веранде дома, распевая менгап, в реальности описывают Гавэ Пала Клинга [праздник голов], и как Сингаланг Буронг был приглашен и пришел. В мысли Даяки идентифицируют себя с Клингом, и результирующее значение заключается в том, что декламация этой истории является призывом к Сингаланг Буронгу, который, как предполагается, приходит не только в дом Клинга, но и в фактический дом Даяков, где празднуется праздник; и он принимается особой церемонией, и ему предлагается еда или жертвоприношение». В конце церемонии «исполнитель идет вдоль дома, начиная с главы, касается каждого человека в нем и произносит призыв над ним. В этом он, как предполагается, олицетворяет Сингаланг Буронга и его зятьев, которые, как считается, являются реальными актерами. Сингаланг Буронг сам ненжангирует глав, и его зятья, птицы, благословляют остальных. Прикосновение человеческого исполнителя и сопровождающий призыв, как считается, осуществляют коммуникацию между этими птичьими духами с небес и каждым индивидуальным существом. Великий птичий вождь и его иждивенцы приходят сверху, чтобы дать людям их амулеты и их благословения. На мужчин исполнитель призывает физическую силу и храбрость на войне; а на женщин удачу с рисом, ловкость в Даякских женских достижениях и красоту в форме и цвете лица».

Religious or magical origin of the drama.

Таким образом, драматические представления этих первобытных народов являются на самом деле религиозными или чаще, возможно, магическими церемониями, а песни или декламации, которые сопровождают их, являются заклинаниями или инкантациями, хотя реальный характер обоих склонен быть упущенным из виду цивилизованным человеком, привыкшим, как он есть, видеть в драме не более чем приятное времяпрепровождение или в лучшем случае средство морального наставления. Тем не менее, если бы мы могли проследить драму цивилизованных народов до ее происхождения, мы могли бы обнаружить, что она имела свои корни в магических или религиозных идеях, подобных тем, которые все еще формируют и направляют масочные танцы многих дикарей. Конечно, Афиняне в расцвете своей блестящей цивилизации сохраняли живое чувство религиозного значения драматических представлений; ибо они связывали их непосредственно с культом Диониса и позволяли им быть разыгранными только во время праздников бога. В Индии, также, драма, по-видимому, была развита из религиозных танцев или пантомим, в которых актеры декламировали деяния и играли роли национальных богов и героев. Следовательно, это по крайней мере законная гипотеза, что преступник, который маскировался под царя и погиб в этом характере на вакханальном празднике Сакей, был только одним из компании актеров, которые фигурировали по этому случаю в священной драме, содержание которой было сохранено для нас в книге Есфири.

The representation of mythical beings by living men and women may furnish a common ground where two rival schools of mythology can meet and be reconciled.

Когда мы однажды осознаем, что боги и богини, герои и героини мифологии были представлены официально, так сказать, длинной чередой живых мужчин и женщин, которые носили имена и, как предполагалось, осуществляли функции этих сказочных существ, мы достигли точки обзора, с которой кажется возможным предложить условия мира между двумя соперничающими школами мифологов, которые вели ожесточенную войну друг с другом веками. С одной стороны, утверждалось, что мифические существа — это не что иное, как олицетворения природных объектов и природных процессов; с другой стороны, поддерживалось, что они — не что иное, как выдающиеся мужчины и женщины, которые при жизни, по той или иной причине, произвели большое впечатление на своих ближних, но чьи деяния были искажены и преувеличены ложной и доверчивой традицией. Эти два взгляда, теперь легко увидеть, не являются столь взаимоисключающими, как воображали их сторонники. Персонажи, о которых были рассказаны все чудеса мифологии, могли быть реальными человеческими существами, как утверждают Эвгемеристы; и все же они могли быть в то же время олицетворениями природных объектов или процессов, как утверждают противники Эвгемеризма. Доктрина воплощения поставляет недостающее звено, которое было необходимо, чтобы объединить две кажущиеся несогласованными теории. Если силы природы или определенный департамент природы задуманы как олицетворенные в божестве, и это божество может стать воплощенным в мужчине или женщине, очевидно, что воплощенное божество является в то же время реальным человеческим существом и олицетворением природы. Чтобы взять пример, с которым мы здесь обеспокоены, Семирамида могла быть великой семитской богиней любви, Иштар или Астартой, и все же она может предполагаться быть воплощенной в женщине или даже в серии реальных женщин, будь то царицы или блудницы, чья память выживает в древней истории. Сатурн, опять же, мог быть богом посева и посадки, и все же мог быть представлен на земле чередой или династией священных царей, чьи веселые, но короткие жизни могли способствовать построению легенды о Золотом Веке. Чем длиннее серия таких человеческих божеств, тем больше, очевидно, шанс их мифа или легенды выжить; и когда, более того, божество единообразного типа было представлено, будь то под тем же именем или нет, на большом протяжении страны многими местными династиями божественных мужчин или женщин, ясно, что истории о нем имели бы тенденцию еще больше сохраняться и быть стереотипизированными.

The legend of Semiramis and her lovers a duplicate of the myth of Aphrodite and Adonis, of Cybele and Attis, of Isis and Osiris.

Выводы, к которым мы пришли в отношении легенды о Семирамиде и ее возлюбленных, вероятно, справедливы для всех подобных сказок, которые были распространены в древности по всему Востоку; в частности, можно предположить, что они применимы к мифам об Афродите и Адонисе в Сирии, о Кибеле и Аттисе во Фригии и об Исиде и Осирисе в Египте. Если бы мы могли проследить эти истории до их происхождения, мы могли бы обнаружить, что в каждом случае человеческая пара разыгрывала год за годом роли любящей богини и умирающего бога. Мы знаем, что вплоть до римских времен Аттис олицетворялся жрецами, которые носили его имя; и если в пределах периода, о котором мы имеем знания, мертвый Аттис и мертвый Адонис были представлены только изображениями, мы можем предположить, что это не всегда было так, и что в обоих случаях мертвый бог был когда-то представлен мертвым человеком. Далее, лицензия, предоставленная человеку, который играл умирающего бога на Сакеях, говорит сильно в пользу гипотезы о том, что до того, как воплощенное божество было предано публичной смерти, ему во всех случаях было позволено, или, скорее, требовалось, насладиться объятиями женщины, которая играла богиню любви. Причину такого принудительного союза человеческого бога и богини нетрудно угадать. Если первобытный человек верит, что рост урожая может быть стимулирован совокуплением обычных мужчин и женщин, какие ливни благословений он не будет ожидать от торговли пары, которую его фантазия наделяет всем достоинством и силами божеств плодородия?

Sardanapalus and Ashurbanapal. The legendary death of Sardanapalus in the fire.

Таким образом, теория Моверса о том, что во время Сакей Зоган представлял собой бога и вступал в связь с женщиной, олицетворявшей богиню, опирается на более глубокие и широкие основания, чем предполагал этот выдающийся ученый. Он считал, что божественной парой, представленной на церемонии заместителями, были Семирамида и Сандан или Сарданапал. Теперь выясняется, что в отношении богини он был по существу прав, но нам еще предстоит разобраться с богом. По-видимому, нет сомнений в том, что имя Сарданапал — это лишь греческая передача имени Ашшурбанипал, величайшего и почти последнего царя Ассирии. Однако сведения о реальном монархе, ставшие известными в последние годы, мало подтверждают легенды, которые закрепились за его именем в классической традиции. Ибо они доказывают, что, далеко не будучи изнеженным слабаком, каким он казался грекам более поздней эпохи, он был воинственным и просвещенным монархом, который вел ассирийские войска в далекие страны и поощрял на родине развитие науки и словесности. И все же, хотя историческая реальность царя Ашшурбанипала засвидетельствована так же хорошо, как и реальность Александра или Карла Великого, неудивительно, что вокруг великой фигуры, вырисовывавшейся на фоне бурного заката ассирийской славы, подобно облакам, сгущались мифы. Две черты, которые наиболее ярко выделяются в легендах о Сарданапале, — это его безудержный разврат и насильственная смерть в пламени огромного костра, на котором он сжег себя и своих наложниц, чтобы спасти их от попадания в руки победоносных врагов. Говорят, что женоподобный царь с накрашенным лицом и в женских одеждах проводил свои дни в уединении гарема, прядя пурпурную шерсть среди наложниц и предаваясь чувственным наслаждениям; и что в эпитафии, которую он велел высечь на своей гробнице, он записал, что все дни своей жизни он ел, пил и предавался забавам, помня, что жизнь коротка и полна тревог, что фортуна переменчива и что другие вскоре будут наслаждаться благами, которые он должен оставить. Эти черты мало напоминают портрет Ашшурбанипала ни при жизни, ни после смерти; ведь после блестящей карьеры завоевателя ассирийский царь умер в глубокой старости, на вершине человеческих амбиций, в мире внутри страны и с триумфами за ее пределами, пользуясь восхищением своих подданных и внушая ужас врагам. Но если традиционные характеристики Сарданапала плохо согласуются с тем, что мы знаем о реальном монархе с этим именем, они вполне подходят ко всему, что мы знаем или можем предположить о шутовских царях, которые вели короткую, но веселую жизнь во время празднеств Сакей — азиатского эквивалента Сатурналий. Мы вряд ли можем сомневаться в том, что по большей части такие люди, перед которыми через несколько дней маячила смерть, стремились утопить заботу и притупить страх, безумно погружаясь во все мимолетные радости, которые еще предлагала им жизнь под солнцем. Когда их краткие удовольствия и острые страдания заканчивались, а их кости или пепел смешивались с пылью, что может быть естественнее, чем то, что на их гробницах — тех курганах, в которых народ не без оснований видел могилы возлюбленных Семирамиды, — были высечены строки, подобные тем, что предание вложило в уста великого ассирийского царя, чтобы напомнить беспечному прохожему о краткости и суетности жизни?

The burning of Sandan, a mythical god or hero of Western Asia. K. O. Müller's description of the burning of Sandan.

Когда мы обращаемся к Сандану, другому легендарному или мифическому существу, которого, по мнению Моверса, мог олицетворять Зоган, мы находим аргументы в поддержку его теории еще более вескими. Говорят, что город Тарс в Киликии был основан неким Санданом, которого греки отождествляли с Гераклом; и во время праздника этого бога или героя его чучело сжигали на большом костре. Этот Сандан, несомненно, тождественен Сандесу, которого Агафий называет древним персидским Гераклом. Пытаясь составить список богов, которым персы поклонялись до времен Зороастра, византийский историк упоминает Бела, Сандеса и Анаитиду, которых он отождествляет соответственно с Зевсом, Гераклом и Афродитой. Поскольку мы знаем, что Бел был вавилонским, а не персидским божеством, и что в более поздние времена Анаитида была практически эквивалентна вавилонской Иштар или Астарте, возникает сильное предположение, что Сандес также был вавилонским или, во всяком случае, семитским божеством, и что, называя его персидским, историк спутал древних персов с вавилонянами и, возможно, другими народами Западной Азии. Это предположение подкрепляется тем фактом, что в Лидии прозвище Сандон, несомненно эквивалентное Сандану, как говорят, носил Геракл, потому что он носил женскую одежду, называемую сандикс, тонкую и прозрачную, как паутина, по приказу царицы Омфалы, которой герой служил три года в облике рабыни, облаченный в пурпур, смиренно чешущий шерсть и позволяющий дерзкой царице бить себя золотой туфлей. Знакомая легенда о том, что Геракл сжег себя заживо на большом костре, завершает параллель между изнеженным лидийским Гераклом Сандоном и ассирийским Сарданапалом. Столь точная параллель, безусловно, должна опираться на общую основу как обычая, так и мифа. Эта основа, согласно предположению выдающегося ученого К. О. Мюллера, могла заключаться в обычае наряжать чучело изнеженного азиатского божества в подобие гуляки, а затем публично сжигать его на костре. Подобный обычай, по-видимому, существовал не только в киликийском Тарсе, но и в Лидии; ибо на монете лидийской Филадельфии, города, расположенного недалеко от старой царской столицы Сарды, изображен символ, подобный тому, что на монетах Тарса, состоящий из фигуры, растянутой на костре. «Мы можем предположить, — говорит Мюллер, — что в древней ассирийской мифологии некое существо по имени Сандан, или, возможно, Сардан, фигурировало рядом с Ваалом и Милиттой или Астартой. Характер этого мифического персонажа — это то, что часто встречается нам в восточной религии: крайняя степень сладострастия и чувственности в сочетании с чудесной силой и героической мощью. Мы можем представить, что на великих празднествах в Ниневии этот Сандан или Сардан представал в виде пышной фигуры с женственными чертами, бледное лицо было набелено свинцовыми белилами, брови и ресницы подведены сурьмой, тело увешано золотыми цепями, кольцами и серьгами, облаченное в ярко-красную прозрачную одежду, с кубком в одной руке и, возможно, как символ силы, с двойным топором в другой, в то время как он сидел, скрестив ноги, в окружении женщин на великолепно украшенном ложе под пурпурным балдахином, в целом не очень отличаясь от фигуры Адониса на придворных празднествах в Александрии. Тогда жители «безумной Ниневии», как называл ее поэт Фокилид, «прекрасной блудницы», как говорит пророк Наум, радовались и веселились со своим любимым героем. Впоследствии могло быть и другое зрелище, когда этого роскошного Сандана или Сардана можно было увидеть на огромном костре из драгоценного дерева, задрапированном золототкаными гобеленами и нагруженном благовониями и специями всякого рода, который, будучи подожженным, под вой бесчисленного множества людей и оглушительный шум пронзительной музыки, посылал чудовищный огненный столб, кружащийся к небесам, и заливал половину Ниневии дымом и запахом».

Death in the fire of men who personate gods or heroes.

Выдающийся ученый, которого я только что процитировал, не преминул признать ту роль, которую играет воображение в картине, представленной нам; но он совершенно справедливо напоминает нам, что в исторических исследованиях воображение всегда должно служить цементом, связывающим разбитые фрагменты традиции. Одно, по его мнению, ясно вытекает из настоящего исследования: поклонение и легенда об изнеженном герое, подобном Сандану, по-видимому, распространились благодаря раннему расселению семитского племени сначала в окрестности Тарса в Киликии, а затем в Сарды в Лидии. В пользу прежнего распространения этого обряда в Лидии можно добавить, что древнейшая династия лидийских царей вела свое происхождение не только от мифического ассирийского героя Нина, но и от греческого героя Геракла, чья легендарная смерть в огне находит, по крайней мере, любопытное эхо в истории о том, что Крез, последний царь Лидии, был положен своим персидским завоевателем Киром на большой деревянный костер и был спасен в последний момент от сожжения в пламени. Не может ли эта история воплощать воспоминание о том, как древние цари Лидии, будучи живыми воплощениями своего бога, некогда встречали свой конец? Именно так, как мы видели, древние прусские правители имели обыкновение сжигать себя заживо перед священным дубом; и по странному совпадению, если это не более чем совпадение, греческий Геракл распорядился, чтобы костер, на котором он должен был сгореть, был сложен из дерева дуба и дикой маслины. Были также приведены некоторые основания полагать, что у некоторых южноафриканских племен вождей, возможно, некогда сжигали заживо в качестве религиозного или магического обряда. Все эти факты и указания подтверждают мнение Моверса о том, что во время Сакей человек, игравший роль бога в течение пяти дней, первоначально сжигался в конце этого срока. Смерть через повешение или распятие могла быть более поздним смягчением его страданий, хотя вполне возможно, что обе формы казни, или, скорее, жертвоприношения, могли быть объединены путем повешения или распятия жертвы сначала, а затем ее сожжения, подобно тому как наши предки имели обыкновение потрошить предателей после того, как подвешивали их на несколько минут на виселице. В Тарсе, по-видимому, обычай был еще более смягчен путем сжигания чучела вместо человека; но по этому пункту доказательства не являются явными. Стоит отметить, что еще во времена Лукиана главный праздник года в Иераполе — великом центре поклонения Астарте — приходился на начало весны и получил свое название «Костер» или «Факел» от высоких мачт, которые сжигали во дворе храма вместе с овцами, козами и другими животными, подвешенными к ним. Здесь время года, огонь и висельное дерево — все соответствует нашей гипотезе; не хватает только человека-бога.

Traces of human sacrifice in the Jewish festival of Purim; effigies of Haman burnt.

Если еврейский праздник Пурим, как я пытался показать, был прямым потомком Сакей или какого-то другого семитского праздника, центральной чертой которого было жертвоприношение человека в образе бога, мы должны ожидать, что найдем следы человеческих жертвоприношений, сохранившиеся в той или иной из тех смягченных форм, о которых я только что упомянул. Это ожидание полностью подтверждается фактами. Ибо с давних времен у евреев на праздник Пурим было принято сжигать или иным образом уничтожать чучела Амана. Эта практика была хорошо известна во времена Римской империи, ибо в 408 году н. э. императоры Гонорий и Феодосий издали указ, повелевающий правителям провинций следить за тем, чтобы евреи не сжигали чучела Амана на кресте во время одного из своих праздников. Из указа мы узнаем, что этот обычай вызывал большое возмущение у христиан, которые рассматривали его как кощунственную пародию на центральное таинство их собственной религии, даже не подозревая, что это не что иное, как продолжение в более мягкой форме обряда, который, вероятно, праздновался на Востоке за долгие века до рождения Христа. По-видимому, обычай долго пережил издание эдикта, ибо в формуле отречения, которую греческая церковь навязывала еврейским новообращенным и которая, по-видимому, датируется X веком, отступника заставляют говорить следующее: «Проклинаю также тех, кто празднует праздник так называемого Мардохея в первую субботу христианского поста и кто пригвождает Амана, по правде говоря, к дереву, прикрепляя к нему символ креста и сжигая его вместе с ним, в то время как они осыпают христиан всякого рода проклятиями». Еврейское описание обычая, каким он наблюдался в Вавилонии и Персии в X веке нашей эры, гласит следующее: «В Вавилонии и Эламе принято, чтобы мальчики делали чучело, похожее на Амана; они подвешивают его на своих крышах за четыре или пять дней до Пурима. В день Пурима они разводят костер и бросают чучело в его середину, в то время как мальчики стоят вокруг него, шутя и распевая. И у них есть кольцо, подвешенное посреди огня, которое (кольцо) они держат и машут им из одной стороны огня в другую». Опять же, арабский историк Аль-Бируни, писавший в 1000 году н. э., сообщает нам, что на Пурим евреи его времени очень радовались смерти Амана и что они делали фигуры, которые били и сжигали, «имитируя сожжение Амана». Отсюда одно из названий праздника было Хаман-Сур. Другой арабский писатель, Макризи, умерший в 1442 году н. э., говорит, что на праздник Пурим, который приходился на пятнадцатый день месяца Адар, некоторые евреи имели обыкновение делать чучела Амана, с которыми они сначала играли, а затем бросали в огонь. В Средние века итальянские евреи праздновали Пурим в оживленной манере, которую их собственные историки сравнивали с Карнавалом. Дети имели обыкновение выстраиваться в ряды друг против друга и забрасывать друг друга орехами, в то время как взрослые ездили верхом по улицам с сосновыми ветвями в руках или трубили в трубы и веселились вокруг куклы, изображающей Амана, которую устанавливали на платформе или эшафоте, а затем торжественно сжигали на костре. В XVIII веке евреи Франкфурта на Пурим имели обыкновение делать пирамиды из тонких восковых свечей, которые они поджигали; также они мастерили изображения Амана и его жены из свечей и сжигали их на аналое в синагоге.

Accusations of ritual murder brought against the Jews. The accusations probably false.

Теперь, когда мы рассматриваем тесное соответствие по характеру, а также по дате между еврейским Пуримом и христианским Карнавалом и помним далее, что чучело Карнавала, которое сейчас уничтожается в это веселое время года, вероятно, имело своим прототипом живого человека, который был предан насильственной смерти в образе Сатурна во время Сатурналий, аналогия сама по себе предполагает, что в прежние времена евреи, подобно вавилонянам, от которых они, по-видимому, унаследовали свой Пурим, могли в свое время сжигать, вешать или распинать реального человека в образе Амана. Существуют некоторые положительные основания полагать, что это было так. Ранний церковный историк Сократ сообщает нам, что в Инместаре, городе в Сирии, евреи имели обыкновение устраивать среди себя определенные игры, во время которых они проделывали много глупых выходок. В 416 году н. э., будучи разогретыми вином, они зашли в этих играх дальше обычного и начали насмехаться над христианами и даже над самим Христом, и, чтобы придать больше остроты своим насмешкам, они схватили христианского ребенка, привязали его к кресту и повесили. Сначала они только смеялись и издевались над ним, но вскоре, когда их страсти взяли верх, они так жестоко обошлись с ребенком, что он умер у них на руках. Об этом стало известно, и это привело к серьезной потасовке между евреями и их соседями-христианами. Власти вмешались, и евреям пришлось дорого заплатить за преступление, которое они совершили в шутку. Христианский историк не упоминает, а возможно, и не знал названия пьяного и веселого праздника, который закончился так трагически; но мы вряд ли можем сомневаться, что это был Пурим и что мальчик, умерший на кресте, олицетворял Амана. В средневековые и современные времена против евреев выдвигалось много обвинений в так называемых ритуальных убийствах, и аргументы за и против этого обвинения обсуждались обеими сторонами с таким жаром, который, как бы он ни был естественен, скорее разжигал страсти спорящих, чем способствовал установлению истины. На эту тревожную арену я предпочитаю не входить; я лишь замечу, что, насколько я изучил предполагаемые случаи, а они описаны достаточно подробно, большинство жертв, как говорят, были детьми и встретили свою судьбу весной, часто на неделе перед Пасхой. Это последнее обстоятельство указывает, если в обвинениях есть хоть доля правды, на связь человеческого жертвоприношения с Пасхой, которая приходится на эту неделю, а не с Пуримом, который приходится на месяц раньше. Действительно, часто частью обвинения было то, что кровь юных жертв предназначалась для использования на Пасху. Если все обвинения в ритуальных убийствах, которые выдвигались против евреев в наше время, не являются, как кажется наиболее вероятным, просто праздными клеветами, пагубным плодом фанатизма, невежества и злобы, то необычайная живучесть, проявляемая низшими формами суеверий в умах невежественных людей, будь то евреи или язычники, была бы достаточна, чтобы объяснить случайный рецидив первобытного варварства среди самой деградировавшей части еврейской общины. Делать евреев как нацию ответственными за бесчинства, которые, если они вообще случаются, несомненно, столь же отвратительны для них, как и для любого гуманного ума, было бы чудовищной несправедливостью; было бы так же справедливо обвинить христиан в целом в соучастии в несравненно большем количестве массовых убийств и злодеяний всякого рода, которые совершались христианами во имя христианства не только над евреями и язычниками, но и над мужчинами, женщинами и детьми, которые исповедовали — и умирали за — ту же веру, что и их мучители и убийцы. Если деяния подобного рода действительно совершались евреями — вопрос, по которому я должен отказаться высказывать мнение, — они заинтересовали бы исследователя обычаев как изолированные примеры возврата к старому и варварскому ритуалу, который когда-то процветал довольно часто среди предков как евреев, так и язычников, но на который, как на вредоносного монстра, просвещенное человечество давно наступило ногой. Такие обычаи умирают с трудом; не вина общества в целом, если иногда у рептилии хватает сил поднять свою ядовитую голову и ужалить.

Mitigation of human sacrifice by the substitution of a criminal for the victim.

Но между стадией, когда человеческое жертвоприношение совершается без стеснения при свете дня, и стадией, когда оно было загнано в темные углы и щели, проходит период, в течение которого обычай медленно угасает под растущим светом знаний и филантропии. В этот промежуточный период прибегают ко многим уловкам ради сохранения старого ритуала в форме, которая не оскорбит новую мораль. Распространенным и успешным приемом является совершение жертвоприношения над преступником, чья смерть у алтаря или в другом месте вряд ли вызовет жалость или негодование, поскольку она носит характер наказания, и люди понимают, что если бы с негодяем не разобрался жрец, то в общественных интересах необходимо было бы передать его в руки палача. Мы видели, что в родосских жертвоприношениях Кроносу осужденный преступник через некоторое время был заменен невинной жертвой; и не может быть сомнений в том, что в Вавилоне преступники, которые погибали в образе богов во время Сакей, пользовались честью, которая в более ранний период была зарезервирована для более респектабельных лиц. Поэтому кажется отнюдь не невозможным, что евреи, заимствуя Сакеи из Вавилона под новым названием Пурим, должны были заимствовать вместе с ним обычай предавать смерти преступника, который, после того как пощеголял в образе Мардохея в короне и царской мантии, был повешен или распят в образе Амана. Существуют некоторые основания полагать, что это или что-то подобное делалось; но их рассмотрение лучше отложить до тех пор, пока мы не проясним некоторые моменты, которые все еще остаются неясными в Пуриме и в рассказе, который евреи дают о его происхождении.

The “fast of Esther”before Purim. Jensen's theory that the “fast of Esther”was originally a mourning for the annual death of a deity like Tammuz.

Во-первых, заслуживает внимания тот факт, что радостному празднику Пурим на четырнадцатый и пятнадцатый дни месяца Адар неизменно предшествует пост, известный как пост Эсфири, тринадцатого числа; действительно, некоторые евреи постятся несколько дней перед Пуримом. В книге Эсфири пост традиционно объясняется как поминовение траура и плача, вызванных среди евреев указом царя Артаксеркса о том, что все они должны быть вырезаны в тринадцатый день месяца Адар; ибо «во всякой области, куда только доходило повеление царя и указ его, было большое плаче у Иудеев, и пост, и плач, и вопль; и многие лежали во вретище и пепле». И Эсфири, прежде чем она вошла к царю просить за жизнь своего народа, «велела передать Мардохею: пойди, собери всех Иудеев, находящихся в Сузах, и поститесь ради меня, и не ешьте и не пейте три дня, ни днем, ни ночью: и я с моими служанками буду поститься так же». Отсюда пост и плач были установлены как надлежащая подготовка к счастливому празднику Пурим, который ознаменовал великое избавление евреев от уничтожения, угрожавшего им в тринадцатый день Адара. Теперь мы видели, что, по мнению некоторых выдающихся современных ученых, основой книги Эсфири является не история, а вавилонский миф, который воспевал триумфы и страдания божеств, а не людей. На этой гипотезе, как объяснить пост, предшествующий Пуриму? Лучшим решением представляется решение Йенсена, что пост и траур первоначально предназначались для предполагаемой ежегодной смерти семитского бога или героя типа Таммуза или Адониса, чье воскресение на следующий день вызывало тот взрыв радости и веселья, который характерен для Пурима. Конкретным богом или героем, чья смерть и воскресение так трогали печалью и наполняли радостью сердца его почитателей, мог быть, согласно Йенсену, либо великий герой Гильгамеш, либо его товарищ и друг Эабани. Доблестные дела и приключения этой могучей пары являются темой самой длинной вавилонской поэмы, которая была обнаружена до сих пор. Она записана на двенадцати табличках, и это обстоятельство навело некоторых ученых на мысль, что история может быть солнечным мифом, описывающим годовой путь солнца через двенадцать месяцев или двенадцать знаков зодиака. Как бы то ни было, действие поэмы происходит главным образом в очень древнем вавилонском городе Эрех, главном центре поклонения богине Иштар или Астарте, которая играет важную роль в истории. Ибо говорят, что богиня была поражена чарами Гильгамеша и ухаживала за ним; но он отверг ее предложенные милости и после этого впал в тяжкую болезнь, вероятно, из-за гнева оскорбленной богини. Его товарищ Эабани также вызвал ярость Иштар и был смертельно ранен. Двенадцать дней он томился на одре боли, и когда он умер, его друг Гильгамеш скорбел и плакал о нем и не успокоился, пока не убедил бога мертвых позволить духу Эабани вернуться в верхний мир. Воскресение Эабани, записанное на двенадцатой табличке, составляет заключение длинной поэмы. Теория Йенсена заключается в том, что смерть и воскресение мифического существа, которое сочетало в себе черты солнечного бога и древнего царя Эреха, праздновались на вавилонском Закмуке или празднике Нового года, и что перенос драмы из Эреха, ее первоначального центра, в Вавилон привел естественным образом к замене Гильгамеша или Эабани на Мардука, великого бога Вавилона, в роли героя. Хотя Йенсен, по-видимому, не отождествляет Закмук с Сакеями, небольшое размышление покажет, как хорошо его общая теория Закмука вписывается в те черты Сакейского праздника, которые выявились в ходе нашего исследования. На Сакейском празднике, если я прав, человек, который олицетворял бога или героя типа Таммуза или Адониса, пользовался милостями женщины, вероятно, священной блудницы, которая представляла великую семитскую богиню Иштар или Астарту; и после того, как он таким образом выполнил свою роль в обеспечении, с помощью симпатической магии, возрождения растительной жизни весной, он был предан смерти. Мы можем предположить, что смерть этого божественного человека оплакивалась его почитателями, и особенно женщинами, примерно так же, как женщины Иерусалима плакали о Таммузе у ворот храма, и как сирийские девы оплакивали мертвого Адониса, в то время как река окрашивалась в красный цвет от его крови. Такие обряды, по сути, были распространены по всей Западной Азии; конкретное имя умирающего бога варьировалось в разных местах, но по существу ритуал был тем же. Фундаментально обычай был религиозной или, скорее, магической церемонией, призванной обеспечить возрождение и воспроизводство жизни весной.

The resurrection of the dead god perhaps represented by a living man who afterwards died in earnest in the character of the god. This would explain the apparent duplication of the principal characters in the book of Esther: Haman and Vashti would represent the gods dying, while Mordecai and Esther would represent the gods rising from the dead.

Теперь, если эта интерпретация Сакей верна, очевидно, что одна важная черта церемонии отсутствует в кратких упоминаниях о празднике, которые дошли до нас. Смерть человека-бога на празднике записана, но ничего не говорится о его воскресении. И все же, если он действительно олицетворял существо типа Адониса или Аттиса, мы можем быть почти уверены, что за его драматической смертью следовало через более короткий или более длительный промежуток времени его драматическое возрождение, точно так же, как на праздниках Аттиса и Адониса воскресение мертвого бога быстро сменяло его имитированную смерть. Здесь, однако, возникает трудность. На Сакеях человек-бог умирал реальной, а не просто имитированной смертью; и в обычной жизни воскресение даже человека-бога, по крайней мере, не является повседневным явлением. Что нужно было делать? Человек, или, скорее, бог, был несомненно мертв. Как он мог снова ожить? Очевидно, лучший, если не единственный способ состоял в том, чтобы поставить другого и живого человека поддерживать характер возрождающегося бога, и мы можем предположить, что это делалось. Мы можем предположить, что знаки царской власти, которые украшали мертвого человека, передавались его преемнику, который, облаченный в них, представлялся своим ликующим почитателям как их бог, вернувшийся к жизни; и рядом с ним, вероятно, выставлялась женщина в образе его божественной супруги, богини Иштар или Астарты. В пользу этой гипотезы можно отметить, что она сразу дает ясное и понятное объяснение замечательной черты в книге Эсфири, которая еще не была, насколько мне известно, адекватно разъяснена; я имею в виду то кажущееся дублирование главных персонажей, на которое я уже обратил внимание читателя. Если я прав, Аман представляет временного царя или смертного бога, который был предан смерти на Сакеях; а его соперник Мардохей представляет другого временного царя, который после смерти своего предшественника был облечен в его царские знаки отличия и представлен народу как бог, вернувшийся к жизни. Точно так же Астинь, низложенная царица в повествовании, соответствует женщине, которая играла роль царицы и богини для первого шутовского царя, Амана; а ее успешная соперница, Эсфирь или Иштар, отвечает женщине, которая фигурировала как божественная супруга второго шутовского царя, Мардохея или Мардука. След сексуальной распущенности, дозволенной шутовскому царю праздника, по-видимому, сохранился в утверждении, что царь Артаксеркс застал Амана упавшим на ложе с Эсфирью и спросил: «Даже и насиловать хочет царицу в доме у меня?». Мы видели, что шутовской царь Сакей действительно обладал правом пользоваться наложницами настоящего царя, и многое можно сказать в пользу мнения Моверса о том, что он начинал свое короткое правление с осуществления этого права публично. В параллельном ритуале Адониса брак богини с ее несчастным возлюбленным публично праздновался за день до его имитированной смерти. Ясное воспоминание о времени, когда отношения между Эсфирью и Мардохеем мыслились как гораздо более близкие, чем просто двоюродное родство, по-видимому, сохранилось в некоторых еврейских пьесах, разыгрываемых на Пурим, в которых Мардохей предстает как возлюбленный Эсфири; и это значимое указание подтверждается учением раввинов о том, что царь Артаксеркс никогда на самом деле не знал Эсфири, но что призрак в ее облике лежал с ним, в то время как настоящая Эсфирь сидела на коленях у Мардохея.

The Persian setting of the book of Esther. The Persian ceremony of the “Ride of the Beardless One”in spring.

Персидская обстановка, в которую еврейский автор книги Эсфири поместил свою яркую картину, естественно предполагает, что евреи заимствовали свой праздник Пурим не непосредственно у древних вавилонян, а у своих персидских завоевателей. Даже если бы это можно было доказать, это никоим образом не опровергло бы теорию о том, что Пурим возник из вавилонского праздника Сакей, поскольку мы знаем, что Сакеи праздновались персами. Поэтому стоит поинтересоваться, можем ли мы в персидской религии обнаружить какие-либо следы праздника, родственного Сакеям или Пуриму. Здесь Лагард указал путь, обратив внимание на старый персидский обряд, известный как «Езда Безбородого». Это был обряд, совершавшийся как в Персии, так и в Вавилонии в начале весны, в первый день первого месяца, который в самом древнем персидском календаре соответствовал марту, так что дата церемонии совпадает с датой вавилонского новогоднего праздника Закмук. Безбородого и, по возможности, одноглазого шута сажали голым на осла, лошадь или мула и проводили в своего рода шутовском триумфе по улицам города. В одной руке он держал ворону, а в другой веер, которым обмахивался, жалуясь на жару, в то время как люди забрасывали его льдом и снегом и обливали холодной водой. Предполагалось, что он отгоняет холод, и, возможно, чтобы помочь ему в выполнении этой полезной функции, его кормили горячей пищей, а на его тело намазывали горячие вещества. Ездя на своем осле и сопровождаемый всей свитой царя, если город оказывался столицей, или, если нет, всеми слугами правителя, которые также были верхом, он шествовал по улицам и вымогал пожертвования. Он останавливался у дверей богачей, и если они не давали ему того, что он просил, он пачкал их одежды грязью или смесью красной охры и воды, которую носил в глиняном горшке. Если лавочник хоть на мгновение колебался ответить на его требования, назойливый нищий имел право конфисковать все товары в лавке; поэтому торговцы, видевшие, что он направляется к ним, не без оснований спешили предупредить его желания, внося свою долю, прежде чем он мог их обирать. Все, что он таким образом собирал с рассвета до времени утренних молитв, принадлежало царю или правителю города; но все, что он захватывал между первым и вторым часом молитвы, он оставлял себе. После вторых молитв он исчезал, и если люди ловили его позже в тот же день, они были вольны бить его сколько душе угодно. «Подобным же образом, — продолжает один из местных писателей, описавших этот обычай, — люди в настоящее время назначают Новогоднего Лорда и веселятся. И делают они это потому, что время года, которое является началом Азура или марта, совпадает с вхождением солнца в Овна, ибо в этот день они развлекаются и радуются, потому что зима закончилась».

The “Beardless One” in the Persian ceremony is apparently the degenerate successor of a temporary king.

Теперь в этом арлекине, который ездил по улицам в сопровождении всех царских людей и взимал пожертвования, которые шли либо в царскую казну, либо в карман сборщика, мы узнаем знакомые черты шутовского или временного царя, который на короткое время облекается в помпу и привилегии царской власти по причинам, которые уже были объяснены. Внезапное исчезновение персидского клоуна в определенный час дня, в сочетании с разрешением, данным населению избить его, если они найдут его позже, ясно указывает на более суровую судьбу, которая, вероятно, ожидала его в прежние дни, когда он платил своей жизнью за короткое владение царской короной. Сходство между его бурлескным шествием и шествием Мардохея по улицам Суз очевидно; хотя еврейский автор Эсфири изобразил в более ярких красках помпу своего героя «в царском одеянии яхонтового и белого цвета и в большой золотой короне, и в мантии из виссона и пурпура», едущего на собственном скакуне царя и ведомого по городу одним из самых знатных князей царя. Разница между двумя сценами, вероятно, объясняется не просто желанием еврейского писателя набросить ореол славы вокруг персонажа, которого он считал избавителем своего народа. Пока временный царь был реальным заместителем правящего монарха и должен был рано или поздно умереть вместо него, было естественно, что с ним обращались с большим проявлением почтения и что он должен был имитировать своего царственного брата более тесно, чем клоун, которому не грозило ничего хуже избиения, когда он слагал с себя свои обязанности. Короче говоря, после того как серьезный смысл обычая был забыт и заместителю было позволено спастись с жизнью, высокая трагедия древней церемонии быстро вырождалась в фарс.

The “Ride of the Beardless One”seems to be a magical ceremony for the expulsion of winter.

Но в то время как «Езда Безбородого» является, с одной точки зрения, выродившейся копией оригинала, с другой точки зрения, она сохраняет некоторые черты, которые почти наверняка являются первобытными, хотя они не появляются в родственных вавилонских и еврейских праздниках. Персидский обычай несет на себе печать народного празднества, а не государственной церемонии, и везде кажется, что народные праздники, когда им предоставляется возможность свободно распространяться среди народа, раскрывают свой старый смысл и намерение более прозрачно, чем когда они были приняты в официальную религию и закреплены в ритуале. Простые мысли наших простых предков лучше понимаются их неграмотными потомками, чем большинством образованных людей; их грубые обряды более верно сохраняются и более истинно интерпретируются грубым крестьянством, чем жрецом, который окутывает их наготу в великолепный покров религиозной помпы, или философом, который растворяет их грубость в тонком воздухе аллегории. В данном случае цель «Езды Безбородого» в начале весны достаточно очевидна; она была призвана ускорить уход зимы и приближение лета. Нам прямо говорят, что клоун, который ходил, обмахиваясь и жалуясь на жару, в то время как народ забрасывал его снежками, должен был рассеять холод; и даже без такого заверения мы были бы вправе сделать такой вывод из его поведения. На принципах гомеопатической или имитативной магии, которая является немногим большим, чем сложная система притворства, вы можете сделать погоду теплой, притворяясь, что это так; или если вы не можете, вы можете быть уверены, что есть кто-то мудрее вас, кто может. Таким волшебником, по оценке персов, был безбородый одноглазый человек, который проделал описанное мною представление; и, несомненно, считалось, что его физические недостатки каким-то оккультным образом способствуют успеху обряда. Таким образом, церемония была, как проницательно заметил Лагард, восточным эквивалентом тех популярных европейских обычаев, которые празднуют приход весны, представляя в драматической форме изгнание или поражение зимы победоносным летом. Но в то время как в Европе два соперничающих времени года часто, если не регулярно, олицетворяются двумя актерами или двумя чучелами, в Персии было достаточно одного актера. Олицетворял ли он определенно зиму или лето, не совсем ясно; но его притворство страдания от жары и его окончательное исчезновение предполагают, что если он и олицетворял какое-либо из времен года, то это была уходящая зима, а не приходящее лето.

The opposition of Haman and Vashti to Mordecai and Esther seems to be a contrast between the annual death of nature in winter and its revival in spring.

Если есть хоть какая-то доля истины в связи, таким образом прослеженной между Пуримом и «Ездой Безбородого», мы теперь в состоянии окончательно разоблачить главных персонажей книги Эсфири. Я пытался показать, что Аман и Астинь — немногим больше, чем двойники Мардохея и Эсфири, которые, в свою очередь, скрывают под тонкой маскировкой черты Мардука и Иштар, великого бога и богини Вавилона. Но почему, может спросить читатель, божественная пара должна быть таким образом дублирована, а две пары поставлены в оппозицию друг к другу? Ответ подсказывают популярные европейские празднования весны, к которым я только что обратился. Если моя интерпретация этих обычаев верна, контраст между летом и зимой, или между жизнью и смертью, которые фигурируют в чучелах или в лицах живых представителей на весенних церемониях нашего крестьянства, фундаментально является контрастом между умирающей или мертвой растительностью старого и прорастающей растительностью нового года — контраст, который ничего бы не потерял в своей остроте, когда, как в Древнем Риме, Вавилоне и Персии, начало весны было также началом нового года. В этих и во всех церемониях, которые мы рассматривали, антагонизм не между силами разного порядка, а между одной и той же силой, рассматриваемой в разных аспектах как старая и молодая; это, короче говоря, не что иное, как вечный и патетический контраст между молодостью и старостью. И как сила или дух растительности представлены в религиозном ритуале и народном обычае человеческой парой, называются ли они Иштар и Таммуз, или Венера и Адонис, или Королева и Король Мая, так мы можем ожидать, что старый дряхлый дух прошедшего года будет олицетворен одной парой, а свежий молодой дух нового года — другой. Это, если моя гипотеза верна, является окончательным объяснением борьбы между Аманом и Астинь с одной стороны и их двойниками Мардохеем и Эсфирью с другой. В конечном анализе обе пары олицетворяли силы, способствующие плодородию растений, а возможно, и животных; но одна пара воплощала угасающие энергии прошлого, а другая — энергичные и растущие энергии наступающего года. Обе силы, по моей гипотезе, были олицетворены не только в мифе, но и в обычае; ибо год за годом человеческая пара бралась оживить жизнь природы через союз, в котором, как в микрокосме, любви дерева и растения, травы и цветка, птицы и зверя, как предполагалось, в некотором мистическом смысле суммировались. Первоначально, мы можем предположить, такие пары выполняли свои функции в течение целого года, по завершении которого мужской партнер — божественный царь — предавался смерти; но в исторические времена кажется, что, как правило, человеческий бог — Сатурн, Зоган, Таммуз или как бы он ни назывался — пользовался своими божественными привилегиями и выполнял свои божественные обязанности только в течение короткой части года. Это сокращение его правления на земле, вероятно, было введено в то время, когда старые наследственные божества или обожествленные цари ухитрились переложить самую болезненную часть своих обязанностей на заместителя, будь то сын, раб или преступник. Долженствуя умереть как царь, необходимо было, чтобы заместитель также жил как царь в течение сезона; но реальный монарх естественным образом ограничивал в самых узких пределах как время, так и власть правления, которое, пока оно длилось, неизбежно посягало на его собственное и, действительно, вытесняло его. Что стало с женским партнером божественного царя, человеческой богиней, которая делила его ложе и передавала его благотворные энергии остальной природе, мы сказать не можем. Насколько мне известно, мало или нет доказательств того, что она, подобно ему, претерпела смерть, когда ее первичная функция была выполнена. Природа материнства предполагает очевидную причину пощадить ее немного дольше, пока тот таинственный закон, который связывает жизнь женщины с меняющимися аспектами ночного неба, не будет исполнен рождением младенца-бога, который должен в свою очередь, воспитанный, возможно, ее нежной заботой, вырасти, чтобы жить и умереть для мира.