«Золотая ветвь: Исследование магии и религии (Том IX: Варрава)»

§ 3. Сатурналии и Великий пост.

The modern Carnival is perhaps the equivalent of the ancient Saturnalia.

Поскольку Карнавал всегда проводится в последние три дня перед началом Великого поста, его дата несколько смещается из года в год, но он неизменно приходится либо на февраль, либо на март. Следовательно, он не совпадает с датой Сатурналий, которые в исторические времена, по-видимому, всегда праздновались в декабре даже в старые времена, до календарной реформы Цезаря, когда римский год заканчивался февралем, а не декабрем. И все же, если Сатурналии, как и многие другие сезоны распущенности, изначально праздновались как своего рода общественное очищение в конце старого года или начале нового, то в еще более отдаленный период, когда римский год начинался с марта, они могли регулярно проводиться либо в феврале, либо в марте и, следовательно, примерно в то же время, что и современный Карнавал. Консервативные инстинкты крестьянства в отношении старых обычаев настолько сильны и устойчивы, что не было бы ничего удивительного, если бы в сельских районах Италии древний праздник продолжал отмечаться в древнее время долгое время после того, как официальное празднование Сатурналий в городах было перенесено с февраля на декабрь. Латинское христианство, которое нанесло удар по корням официального или гражданского язычества, всегда было терпимо к своим деревенским кузенам — народным праздникам и церемониям, которые, не затронутые политическими и религиозными революциями, сменой империй и богов, проводились людьми с минимальными изменениями с незапамятных времен и представляют собой, по сути, первоначальный запас, из которого государственные религии классической древности были сравнительно поздними ответвлениями. Таким образом, вполне могло случиться так, что, хотя новая вера искоренила Сатурналии в городах, она позволила первоначальному празднику, замаскированному разницей в датах, беспрепятственно сохраняться в сельской местности; и так старый праздник Сатурна под современным названием Карнавал вновь завоевал города и весело продолжается на глазах и с санкции Католической церкви.

The Saturnalia may have originally fallen at the end of February, which would be an appropriate time for a festival of sowing.

Мнение о том, что Сатурналии изначально приходились на февраль или начало марта, получает некоторую поддержку в том обстоятельстве, что праздник Матроналий, на котором хозяйки угощали своих рабов точно так же, как хозяева угощали своих на Сатурналиях, всегда продолжал проводиться первого марта, даже когда римский год начинался с января. Кроме того, оно немало подкрепляется соображением, что эта дата была бы в высшей степени уместна для праздника Сатурна, старого италийского бога посева и посадки. Всегда было загадкой, почему такой праздник должен был проводиться в середине зимы; но при нынешней гипотезе тайна исчезает. Для италийского фермера февраль и март были великим сезоном весеннего посева и посадки; ничто не могло быть естественнее, чем то, что земледелец должен был открыть сезон поклонением божеству, которому он приписывал функцию оживления семян. Немалым подтверждением этой теории является то, что последний день Карнавала, а именно Жирный вторник, до сих пор, или до недавнего времени, является обычным сезоном в Центральной Европе для содействия росту урожая с помощью прыжков и танцев. Этот обычай очень хорошо согласуется с взглядом, который выводит Карнавал из старого праздника посева, каким Сатурналии, вероятно, были в своем происхождении. Более того, оргиастический характер праздника легко объясняется с помощью фактов, с которыми мы столкнулись в предыдущей части нашего исследования. Мы видели, что между сеятелем и семенем, как принято считать, существует симпатическая связь такого рода, что его поведение напрямую влияет на рост урожая и может способствовать ему или замедлять его. Стоит ли удивляться, что простой земледелец воображал, будто, набивая брюхо, попивая и объедаясь прямо перед тем, как приступить к засеву своих полей, он тем самым придает дополнительную силу семенам?

The Lenten fast in spring may be an old heathen period of abstinence intended to promote the growth of the seed. Autumnal rites of mourning and fasting for the sake of the seed.

Но хотя его грубая философия, возможно, и раскрасила обжорство и опьянение в приятные цвета обязанностей, которые он имел перед самим собой, своей семьей и государством, возможно, что рвение, с которым он выполнял свои обязательства, было подогрето менее комфортным размышлением. В наше время за потаканием Карнавалу немедленно следует воздержание Великого поста; и если Карнавал является прямым потомком Сатурналий, не может ли Великий пост точно так же быть лишь продолжением, под тонкой маской, периода умеренности, который ежегодно соблюдался по суеверным мотивам италийскими фермерами задолго до христианской эры? Прямых доказательств этого, насколько мне известно, нет, но мы видели, что практика воздержания от плотских страстей соблюдалась различными народами как симпатическое заклинание для содействия росту семян; и такое соблюдение было бы уместным продолжением Сатурналий, если бы этот праздник действительно, как я предполагаю, изначально проводился весной как религиозная или магическая подготовка к посеву и посадке. Когда мы рассматриваем, насколько широко распространена вера в симпатическое влияние, которое человеческое поведение, и особенно половые сношения, оказывает на плоды земли, мы можем позволить себе предположить, что Великий пост, с правилом воздержания, которое рекомендуется, если не строго предписывается, католической и коптской церквями в этот сезон, был по своему происхождению предназначен не столько для того, чтобы увековечить страдания умирающего бога, сколько для того, чтобы способствовать росту семян, которые в суровые дни ранней весны земледелец с тревожной заботой и опасением доверяет лону обнаженной земли. Церковные историки были озадачены, пытаясь сказать, почему после долгих колебаний и большого разнообразия обычаев в разных местах христианская церковь наконец приняла сорок дней как надлежащий период для скорбного празднования Великого поста. Возможно, при принятии этого решения власти руководствовались, как это часто бывает, уважением к существующему языческому празднованию схожего характера и продолжительности, которое они надеялись путем смены названия превратить в христианское торжество. Такой языческий пост они могли найти готовым в обрядах Персефоны, греческой богини зерна, чей образ, вырезанный из дерева, ежегодно приносили в города и оплакивали в течение сорока ночей, после чего сжигали. Время года, когда происходили эти плачи, не упоминается старым христианским писателем, который их записывает; но они наиболее уместно пришлись бы на сезон, когда семена были посеяны или, на мифическом языке, когда богиня зерна была похоронена, что в древней Италии, как мы видели, делалось прежде всего в феврале и марте. Мы знаем, что во время осеннего посева греческие женщины проводили печальный и серьезный праздник, потому что богиня зерна Персефона, или Дева, как они ее называли, тогда спускалась в землю вместе с посеянным зерном, и Деметра нежно оплакивала отсутствие своей дочери; поэтому в знак сочувствия скорбящей матери женщины также скорбели, соблюдали торжественный пост и воздерживались от супружеского ложа. Поэтому разумно предположить, что они практиковали подобные правила траура и воздержания по той же причине во время весеннего посева, и что древний ритуал сохранился в современном Великом посте, который хранит память о Mater Dolorosa, хотя и заменил мертвого Сына мертвой Дочерью.

The Buddhist Lent.

Как бы то ни было, стоит отметить, что в Бирме подобный пост, который английские писатели называют буддийским Великим постом, соблюдается в течение трех месяцев каждый год, пока идет вспашка и посев полей; и считается, что этот обычай гораздо старше буддизма, который лишь придал ему поверхностный оттенок, подобно налету христианства, который, если я прав, наложился на старый языческий обычай во время Великого поста. Этот бирманский пост, как нам говорят, охватывает сезон дождей от полнолуния июля до полнолуния октября. «Это время пахать, это время сеять; от усилий сельских жителей в эти месяцы зависит все их содержание на остаток года. Каждый мужчина, каждая женщина, каждый ребенок — все тяжело работают тем или иным образом. И поэтому, из-за трудностей передвижения, из-за работы, которую нужно сделать, и из-за обычая поста, все остаются дома. Это время для молитвы, для поста, для совершенствования души. Многие люди в течение этих месяцев будут жить даже так, как живут монахи, будут есть только до полудня, будут воздерживаться от табака. Во время поста нет спектаклей, нет свадеб. Это время для подготовки земли к урожаю; это время для подготовки души к вечности. Прихожан по воскресеньям в это время будет гораздо больше, чем в любое другое; будет больше мыслей о серьезных вещах жизни».

§ 4. Сатурналии в Древней Греции.

Inversion of social ranks at ancient Greek festivals held in Crete, Troezen, and Thessaly.

За пределами Италии праздники того же общего характера, что и Сатурналии, по-видимому, проводились на значительной территории древнего мира. Характерной чертой Сатурналий, как мы видели, была инверсия социальных рангов: хозяева менялись местами со своими рабами и прислуживали им, в то время как рабам предоставлялось подобие не только свободы, но даже власти и должности. В различных частях Греции то же самое пустое шоу предоставления свободы рабам устраивалось на определенных праздниках. Так, на критском празднике Гермеса слуги пировали, а их хозяева прислуживали им. В месяце Гераестий трезенцы соблюдали некое торжество, длившееся много дней, в один из которых рабы играли в кости с гражданами, а их господа устраивали для них пир. Фессалийцы проводили великий праздник под названием Пелория, который Батон из Синопа отождествлял с Сатурналиями и древность которого подтверждается преданием о том, что он возник у пеласгов. На этом празднике приносились жертвы Пелорийскому Зевсу, накрывались великолепно украшенные столы, на пир приглашались все чужеземцы, освобождались все заключенные, а рабы садились за пиршественный стол, пользовались полной свободой слова, и им прислуживали их хозяева.

The Greek festival of the Cronia compared to the Roman Saturnalia. The Olympian Cronia held at the spring equinox.

Но греческим праздником, который, по-видимому, наиболее тесно соответствовал италийским Сатурналиям, была Крония, или праздник Кроноса — бога, чей варварский миф и жестокий ритуал явно принадлежат к очень раннему пласту греческой религии и который единогласным голосом античности отождествлялся с Сатурном. Нам говорят, что его праздник отмечался в большинстве частей Греции, но особенно в Афинах, где старый бог и его жена Рея имели святилище рядом с величественным, но гораздо более современным храмом Олимпийского Зевса. Радостный пир, на котором хозяева и рабы садились вместе, составлял главную черту торжества. В Афинах праздник приходился на разгар лета, на двенадцатый день месяца Гекатомбеон, ранее называвшегося месяцем Кроноса, который соответствовал примерно июлю; и предание гласило, что Кекроп, первый царь Аттики, основал алтарь в честь Кроноса и Реи и постановил, чтобы господин и слуга разделяли общую трапезу, когда урожай был собран. И все же есть указания на то, что в Афинах Крония когда-то могла быть весенним праздником. Ибо пирог с двенадцатью шишками, который, возможно, относился к двенадцати месяцам года, предлагался Кроносу афинянами на пятнадцатый день месяца Элафеболион, который примерно соответствовал марту, и существуют следы свободы, предоставляемой рабам на Дионисийском празднике открытия винных кувшинов, который приходился на одиннадцатый день предыдущего месяца Антестерион. В Олимпии праздник Кроноса, несомненно, происходил весной; ибо здесь ему был посвящен низкий, но крутой холм, ныне покрытый густыми зарослями темного падуба и пихт, и на его вершине некие магистраты, носившие титул царей, приносили жертву старому богу в день весеннего равноденствия в элейском месяце Элафий.

The magistrates called Kings who celebrated the Cronia at Olympia may have personated King Cronus himself. Perhaps the man who annually personated King Cronus was put to death. A man annually sacrificed to Cronus at the Cronia in Rhodes.

В этой последней церемонии, которая, вероятно, проводилась из года в год задолго до того, как выскочка Зевс построил себе храм у подножия холма, есть два момента, представляющих особый интерес: во-первых, дата церемонии, а во-вторых, титул совершающих ее. Во-первых, что касается даты, весеннее равноденствие, или двадцать первое марта, должно было приходиться так близко к пятнадцатому дню афинского месяца Элафеболион, что мы можем справедливо спросить, не был ли афинский обычай предлагать пирог Кроносу в этот день также равноденственной церемонией. Во-вторых, титул царей, который носили магистраты, приносившие жертвы Кроносу, делает вероятным, что, подобно магистратам с похожими громкими титулами в других местах республиканской Греции, они были прямыми потомками священных царей, которых суеверие их подданных наделяло атрибутами божественности. Если это было так, то было бы вполне естественно, что один из этих номинальных царей должен был изображать бога Кроноса собственной персоной. Ибо, подобно своему италийскому двойнику Сатурну, греческий Кронос, как считалось, был царем, который правил на небесах или на земле во время блаженного Золотого века, когда люди проводили свои дни подобно богам без труда и печали, когда жизнь была длинной чередой празднеств, а смерть приходила подобно сну, внезапная, но нежная, не возвещаемая ни одним из своих печальных предвестников — недугами и немощами старости. Таким образом, аналогия Олимпийской Кронии, вероятно, одного из старейших греческих праздников, с италийскими Сатурналиями была бы очень близкой, если бы изначально, как я предполагаю, Сатурналии приходились на весну и Сатурна на них олицетворял, как у нас есть веские основания полагать, человек, одетый как царь. Можем ли мы сделать шаг дальше и предположить, что, подобно тому как человек, исполнявший роль царя Сатурна на Сатурналиях, ранее приносился в жертву в этом качестве, так и один из царей, праздновавших Кронию в Олимпии, не только играл роль Кроноса, но и приносился в жертву, как бог и жертва в одном лице, на вершине холма? Кронос, безусловно, имел зловещую репутацию в древности. Он слыл противоестественным родителем, который пожирал собственное потомство, и греки регулярно отождествляли его с жестокими семитскими Ваалами, которые находили удовольствие в жертвоприношении человеческих жертв, особенно детей. Легенда, которая сильно отдает детоубийством, рассказывается о святилище, которое стояло у самого подножия холма бога в Олимпии; и совершенно недвусмысленная история рассказывалась о жертвоприношении младенца Ликейскому Зевсу на горе Ликей в Аркадии, где поклонение Зевсу, вероятно, было не чем иным, как продолжением под новым именем старого поклонения Кроносу, и где человеческие жертвы, по-видимому, регулярно приносились вплоть до христианской эры. Родосцы ежегодно приносили в жертву человека Кроносу в месяце Метагитнион; в более позднее время они держали осужденного преступника в тюрьме до тех пор, пока не наступал праздник Кронии, затем выводили его за ворота, опаивали вином и перерезали ему горло. Имея перед глазами параллель с Сатурналиями, мы можем предположить, что жертва, которая таким образом заканчивала свою жизнь в состоянии опьянения на Кронии, возможно, олицетворяла самого царя Кроноса, бога, который правил в счастливые дни старины, когда людям не оставалось ничего другого, как есть, пить и веселиться. По крайней мере, родосский обычай дает некоторое основание для предположения, что в прошлом человеческая жертва могла фигурировать при жертвоприношении, которое так называемые цари приносили Кроносу на его холме в Олимпии. В этой связи следует помнить, что мы уже нашли хорошо засвидетельствованные примеры обычая приносить в жертву отпрысков царских домов в Древней Греции. Если бог, которому, или, возможно, скорее в чьем образе, приносились в жертву принцы, был Кронос, было бы естественно, что греки более поздней эпохи отождествляли его с Ваалом или Молохом, которым подобным же образом семитские цари приносили в жертву своих детей. Лафистийский Зевс Фессалии и Беотии, которого предание связывало с этими человеческими жертвоприношениями, вероятно, был, подобно Ликейскому Зевсу Аркадии, не чем иным, как исконным божеством, обычно известным как Кронос, чьи мрачные обряды греческие захватчики позволяли жрецам побежденного народа продолжать по древнему обычаю, в то время как они успокаивали угрызения своей совести или удовлетворяли свою гордость завоевателей, наделяя кровожадного старого дикаря именем, если не характером, своего собственного более мягкого божества, гуманного и милостивого Зевса.

§ 5. Сатурналии в Западной Азии.

The Babylonian festival of the Sacaea.

Когда мы переходим от Европы к Западной Азии, от Древней Греции к древнему Вавилону и регионам, куда проникло вавилонское влияние, мы все еще сталкиваемся с праздниками, которые имеют самое близкое сходство с древнейшей формой италийских Сатурналий. Читатель может помнить праздник Сакеи, которого я имел случай коснуться в более ранней части этой работы. Он проводился в Вавилоне в течение пяти дней месяца Лоос, начиная с шестнадцатого дня месяца. Во время его продолжения, точно так же, как на Сатурналиях, хозяева и слуги менялись местами, слуги отдавали приказы, а хозяева подчинялись им; и в каждом доме один из слуг, одетый как царь и носящий титул Зоган, правил домохозяйством. Более того, точно так же, как на Сатурналиях в их первоначальной форме человек одевался как царь Сатурн в царские одежды, ему позволялось потакать своим страстям и капризам в полной мере, а затем его предавали смерти, так и на Сакеях осужденный преступник, который, вероятно, также носил на время титул Зогана, облачался в царское одеяние и ему позволялось играть деспота, пользоваться наложницами царя и предаваться пиршеству и разврату без ограничений, только, однако, чтобы в конце концов быть лишенным своих заемных украшений, высеченным и повешенным или распятым. Из Страбона мы узнаем, что этот азиатский двойник Сатурналий праздновался в Малой Азии везде, где утвердилось поклонение персидской богине Анаитис. Он описывает его как вакхическую оргию, на которой гуляки были переодеты скифами, а мужчины и женщины пили и заигрывали друг с другом днем и ночью.

The Sacaea by some identified with Zakmuk or Zagmuk, the Babylonian festival of the New Year, which was held about the spring equinox in March. Annual renewal of the king of Babylon's power at the Zakmuk festival.

Поскольку поклонение Анаитис, хотя и имеющее персидское происхождение, по-видимому, было глубоко пропитано грубыми элементами, которые оно заимствовало из религии Вавилона, мы можем, возможно, рассматривать Месопотамию как первоначальную родину, из которой праздник Сакеи распространился на запад в другие части Малой Азии. Теперь праздник Сакеи, описанный вавилонским жрецом Беросом в первой книге его истории Вавилона, был правдоподобно отождествлен с великим вавилонским праздником Нового года под названием Закмук, Загмук, Закмуку или Загмуку, который стал известен нам в последнее время благодаря надписям. Вавилонский год начинался с весеннего месяца Нисан, который, по-видимому, охватывал вторую половину марта и первую половину апреля. Таким образом, праздник Нового года, который занимал по меньшей мере первые одиннадцать дней Нисана, вероятно, включал весеннее равноденствие. Он проводился в честь Мардука или Меродаха, главного бога Вавилона, чей великий храм Эсагила в городе составлял религиозный центр торжества. Ибо здесь, в великолепной палате обширного здания, все боги, как считалось, собирались в этот сезон под председательством Мардука с целью определения судеб на новый год, особенно судьбы жизни царя. По этому случаю царь Вавилона был обязан ежегодно возобновлять свою царскую власть, сжимая руки изображения Мардука в его храме, как бы знаменуя тем самым, что он получает царство непосредственно от божества и не способен без божественной помощи и авторитета удерживать его более года. Если он таким образом формально не восстанавливал себя на троне раз в год, царь переставал править законно. Когда Вавилония была завоевана Ассирией, сами ассирийские монархи приезжали в Вавилон и совершали церемонию сжатия рук бога, чтобы этим торжественным актом утвердить свое право на царство, которое они завоевали для себя мечом; пока они этого не делали, они не признавались царями своими вавилонскими подданными. Некоторые из них, действительно, находили церемонию либо столь обременительной, либо столь унизительной для своей гордости завоевателей, что вместо того, чтобы совершать ее, они вовсе отказывались от титула царя Вавилона и довольствовались более скромным титулом регента. Другой примечательной чертой вавилонского праздника Нового года, по-видимому, был церемониальный брак бога Мардука; ибо в гимне, относящемся к торжеству, о божестве говорится, что «он спешил к своей свадьбе». Праздник был седой древности, ибо он был известен Гудеа, старому царю Южной Вавилонии, который процветал между двумя и тремя тысячами лет до начала нашей эры, и он упоминается в раннем рассказе о Великом потопе. В гораздо более поздний период на него неоднократно ссылаются царь Навуходоносор и его преемники. Навуходоносор записывает, как он построил из кирпичей и битума часовню или алтарь, «вещь радости и ликования», для великого праздника Мардука, владыки богов; и мы читаем о богатых и обильных подношениях, которые делались верховным жрецом в это время.

Reasons for identifying the Sacaea with Zakmuk.

К сожалению, сведения об этом вавилонском празднике Нового года, дошедшие до нас, касаются главным образом его мифического аспекта и проливают мало света на способ его празднования. Следовательно, его идентичность с Сакеями должна оставаться на данный момент более или менее вероятной гипотезой. В пользу этой гипотезы можно привести, во-первых, сходство названий Сакеи и Зоган с Закмук или Загмуку, если таково было реальное произношение названия, а во-вторых, весьма значимое утверждение о том, что судьба жизни царя, как предполагалось, определялась богами под председательством Мардука на празднике Закмук или Нового года. Когда мы помним, что центральной чертой Сакеев, по-видимому, было спасение жизни царя на еще один год путем заместительной жертвы преступника на кресте или виселице, мы можем понять, что этот сезон был критическим для царя и что он вполне мог рассматриваться как определяющий его судьбу на следующие двенадцать месяцев. Ежегодная церемония возобновления власти царя через контакт с изображением бога, которая составляла ведущую черту праздника Закмук, была бы очень уместно исполнена непосредственно после казни или жертвоприношения временного царя, который умирал вместо настоящего монарха.

A difficulty in identifying the Sacaea with Zakmuk is that the two festivals seem to have been celebrated at different times of the year, Zakmuk falling in March and the Sacaea in July. Suggested ways of meeting the difficulty.

Трудность, однако, на пути отождествления Сакеев с Закмуком возникает из утверждения Бероса о том, что Сакеи приходились на шестнадцатый день Лооса, который был десятым месяцем сиро-македонского календаря и, по-видимому, почти совпадал с июлем. Таким образом, если Сакеи происходили в июле, а Закмук — в марте, теория их идентичности не могла быть поддержана. Но датировка месяцев сиро-македонского календаря является делом некоторой неопределенности; месяц Лоос, в частности, по-видимому, приходился на разное время года в разных местах, и пока мы не установим вне всяких сомнений, когда Лоос приходился в Вавилоне во времена Бероса, было бы преждевременно придавать большой вес кажущемуся расхождению в датах двух праздников. Во всяком случае, были ли праздники одними и теми же или разными, мы сталкиваемся с трудностями, которые в нынешнем состоянии наших знаний можно назвать неразрешимыми. Если праздники были одними и теми же, мы не можем объяснить их кажущуюся разницу в датах: если они были разными, мы не можем объяснить их кажущееся сходство характера. В дальнейшем я, вслед за некоторыми выдающимися востоковедами, предварительно предположу идентичность Закмука и Сакеев, но я хотел бы попросить читателя четко помнить, что гипотеза оставляет кажущееся расхождение их дат необъясненным. Для решения проблемы я могу лишь предположить, что дата праздника была по какой-то причине смещена во времена Бероса, или что два разных праздника одного типа могли проводиться в разное время года, один весной, а другой летом, возможно, двумя отдельными, но родственными племенами, которые сохранили свои отдельные религиозные обряды после того, как они объединились в Вавилонской империи. Обе догадки могут быть подкреплены аналогиями. С одной стороны, например, в еврейском календаре день Нового года был смещен под вавилонским влиянием с осени на весну, и в более поздней части этой работы мы увидим, что китайский праздник нового огня, сначала праздновавшийся весной, был впоследствии смещен на летнее солнцестояние, только, однако, чтобы быть возвращенным в более позднее время к своей первоначальной дате. С другой стороны, народные праздники нашего европейского крестьянства дают много примеров обрядов, которые кажутся схожими по характеру, хотя они приходятся на разное время года; таковы, например, церемонии, связанные с растительностью в Первомай, Троицын день и Иванов день, и огненные праздники, которые распределены с еще большими интервалами по месяцам. Аналогично в древней Италии сельскохозяйственный праздник Амбарвалий праздновался италийскими фермерами в разные даты в разных местах. Эти случаи могут предостеречь нас от опасности поспешного вывода о существенном различии между Закмуком и Сакеями на основании реального или кажущегося различия в их датах.

An argument for identifying Sacaea and Zakmuk is the apparent connexion of both with the Jewish festival of Purim.

Свежий и мощный аргумент в пользу идентичности двух праздников предоставляется связью, которая была прослежена между ними обоими и еврейским праздником Пурим. Есть веские основания полагать, что Пурим был неизвестен евреям до изгнания и что они научились соблюдать его во время своего плена на Востоке. Праздник впервые упоминается в книге Есфири, которая большинством критиков относится к четвертому или третьему веку до н.э. и которая, безусловно, не может быть старше персидского периода, поскольку место действия повествования перенесено в Сузы ко двору персидского царя Артаксеркса, чье имя, по-видимому, является еврейским эквивалентом Ксеркса. Следующая ссылка на Пурим встречается во второй книге Маккавейской, работе, написанной, вероятно, около начала нашей эры. Таким образом, из отсутствия всякого упоминания о Пуриме в более старых книгах Библии мы можем справедливо заключить, что праздник был установлен или заимствован в сравнительно позднее время среди евреев. Тот же вывод подтверждается самой книгой Есфири, которая явно была написана для объяснения происхождения праздника и предложения мотивов для его соблюдения. Ибо, согласно автору книги, праздник был установлен в память об избавлении евреев от великой опасности, которая угрожала им в Персии во время правления царя Ксеркса. Таким образом, мнение современных ученых о том, что праздник Пурим, как он празднуется евреями, был позднего времени и восточного происхождения, подтверждается преданием самих евреев. Изучение этого предания и способа празднования праздника делает вероятным, что Пурим — это не что иное, как более или менее замаскированная форма вавилонского праздника Сакеи или Закмук.

The Jewish festival of Purim seems to be derived from the Babylonian festival of Zakmuk.

Во-первых, праздник Пурим проводился и проводится четырнадцатого и пятнадцатого числа Адара, последнего месяца еврейского года, который примерно соответствует марту. Таким образом, дата совпадает почти, хотя и не точно, с датой вавилонского Закмука, который приходился на две недели позже в начале следующего месяца Нисан. След первоначального празднования Пурима в Нисане, возможно, можно найти в утверждении, что «бросали Пур, то есть жребий, перед Аманом» в Нисане, первом месяце года. Было высказано с некоторой долей правдоподобия предположение, что евреи могли сместить дату Пурима, чтобы новый и чужеземный праздник не совпадал с их собственным старым праздником Пасхи, который начинался четырнадцатого числа Нисана. Другое обстоятельство, которое говорит одновременно об иноземном происхождении Пурима и о его идентичности с Закмуком, — это его название. Автор книги Есфири выводит название Пурим от «пур», «жребий», но ни одного такого слова с таким значением не существует в иврите, и поэтому мы вынуждены искать значение и этимологию Пурима в каком-то другом языке. Правдоподобная теория заключается в том, что название было производным от ассирийского слова «puvru», «собрание», и относилось прежде всего к великому собранию богов, которое, как мы видели, составляло главную черту праздника Закмук и проводилось ежегодно в храме Мардука в Вавилоне с целью определения судеб или жребиев нового года; августейшее собрание, по-видимому, иногда, если не регулярно, обозначалось самым названием «puvru». По этой гипотезе традиционное еврейское объяснение названия Пурим сохранило подлинное зерно исторической истины, или, по крайней мере, мифической фантазии, под шелухой словесной ошибки; ибо название, если эта его деривация верна, действительно означало не «жребии», а собрание для бросания или иного определения жребиев. Другое объяснение, которое было предложено, состоит в том, «что pūr или būr, по-видимому, является старым ассирийским словом для обозначения «камня», и что поэтому возможно, что это слово также использовалось для обозначения «жребия», подобно еврейскому גורל «жребий», которое изначально, без сомнения, означало «маленький камень»». Любое из этих объяснений названия Пурим, прослеживая его до новогоднего собрания богов в Вавилоне для установления жребиев, дает адекватное объяснение традиционной ассоциации Пурима с бросанием жребиев — ассоциации тем более примечательной и тем более вероятно древней, потому что нет ничего, что оправдывало бы ее ни в еврейском языке, ни в еврейском способе празднования праздника. Когда к этому мы добавляем радостное, даже экстравагантное празднество, которое всегда было характерно для Пурима и полностью соответствует празднованию Нового года, мы, возможно, можем считать, что составили довольно вероятный случай для утверждения, что еврейский праздник происходит от вавилонского новогоднего праздника Закмук. Заимствовали ли евреи праздник непосредственно у вавилонян или косвенно через персидских завоевателей Вавилона — это вопрос, который заслуживает рассмотрения; но персидский колорит книги Есфири решительно говорит в пользу того, что Пурим пришел в Израиль через Персию, или, во всяком случае, из Вавилона под персидским правлением, и этот взгляд подтверждается другими свидетельствами, к которым я должен буду попросить внимания читателя немного позже.

Connexion of Purim with the Sacaea. The joyous nature of Purim.

Если связи, которые объединяют Пурим с Закмуком, достаточно прочны, то цепь доказательств, связывающих иудейский праздник с Сакеями, гораздо сильнее. И это неудивительно, если вспомнить, что, хотя популярный способ празднования Закмука нам неизвестен, мы располагаем важными и достоверными сведениями о том, как проводились Сакеи. Мы видели, что Сакеи были диким вакханальным празднеством, на котором мужчины и женщины переодевались, пили и предавались развлечениям, которые были скорее веселыми, чем скромными. Именно таков, или, по крайней мере, был, характер Пурима. Два дня праздника, согласно автору книги Есфири, должны были навеки остаться «днями пиршества и веселья, и посылания подарков друг другу и подаяний бедным». И этот радостный характер праздник, по-видимому, сохранял всегда. Автор одного из трактатов Талмуда устанавливает правило, согласно которому в праздник Пурим каждый иудей обязан пить до тех пор, пока не перестанет различать слова «Проклят Аман» и «Благословен Мардохей»; он также рассказывает, как однажды некий Рабба выпил в Пурим так много, что убил раввина, не осознавая, что делает. Действительно, Пурим описывали как иудейские вакханалии, и нам говорят, что в это время дозволено все, что может способствовать веселью и радости праздника. Писатели XVII века утверждают, что в течение этих двух дней, и особенно вечером второго дня, иудеи только и делали, что пировали и пили до пресыщения, играли, танцевали, пели и веселились; в частности, они переодевались, мужчины и женщины менялись одеждой и в таком виде бегали как безумные, открыто нарушая закон Моисеев, который прямо запрещает мужчинам одеваться в женское платье, а женщинам — в мужское. Среди иудеев Франкфурта, населявших убогую, но причудливую и живописную старую улицу, известную как Юденгассе, которую многие из нас еще помнят, разгул в Пурим в XVIII веке был таким же сильным, как и прежде. Обжорство и пьянство начинались ровно в три часа дня первого дня и продолжались до тех пор, пока вся община, казалось, не лишалась рассудка. Они ели и пили, резвились и скакали, шатались и спотыкались, кричали, вопили, топали, гремели и разбивали друг другу головы деревянными молотками, пока не текла кровь. Вечером первого дня женщинам в качестве особой милости разрешалось открыть свои решетчатые окна и заглянуть в мужскую синагогу, поскольку великое избавление иудеев от врагов во времена царя Артаксеркса, как говорили, было совершено женщиной. Особенностью праздника, которую не следует упускать из виду, было разыгрывание истории Есфири в виде комедии, в которой Есфирь, Артаксеркс, Аман, Мардохей и другие исполняли свои роли таким образом, что это иногда вырождалось из фарса в непристойность. Таким образом, в целом мы можем считать, что Пурим всегда был Сатурналиями и поэтому соответствует по своему характеру Сакеям, как этот праздник описан для нас Страбоном.

The origin of Purim according to the book of Esther. The rival pairs Mordecai and Esther on the one side, Haman and Vashti on the other.

Более того, когда мы изучаем повествование, которое претендует на объяснение установления Пурима, мы обнаруживаем в нем не только сильнейшие следы вавилонского происхождения, но и определенные поразительные аналогии с теми самыми чертами сакейского праздника, которые нас здесь непосредственно интересуют. Книга Есфири вращается вокруг судеб двух людей: визиря Амана и презираемого иудея Мардохея при дворе персидского царя. Мардохей, как нам говорят, нанес смертельное оскорбление визирю, который в ответ приготовил высокую виселицу, на которой надеется увидеть своего врага повешенным, в то время как сам рассчитывает получить высший знак царской милости, удостоившись чести носить царскую корону и царские одежды, и в таком облачении проехать по улицам на царском коне в сопровождении одного из знатнейших князей, который должен провозглашать толпе о его временном возвышении и славе. Но хитрые интриги злого визиря провалились и привели к прямо противоположному результату, чем тот, на который он надеялся и ожидал; ибо царские почести, на которые он рассчитывал, достались его сопернику Мардохею, а сам он был повешен на виселице, которую приготовил для своего врага. В этой истории мы, кажется, обнаруживаем более или менее смутное воспоминание о Зогане Сакейского праздника, иными словами, об обычае наделять частное лицо знаками царской власти на несколько дней, а затем предавать его смерти на виселице или кресте. Правда, в повествовании роль Зогана разделена между двумя действующими лицами, один из которых надеется сыграть царя, но вместо этого оказывается повешенным, в то время как другой исполняет царскую роль и избегает виселицы, к которой его предназначил враг. Но это разделение, так сказать, Зогана могло быть намеренно придумано иудейским автором книги Есфири ради того, чтобы представить происхождение Пурима, которое он намеревался объяснить, в свете, который должен был отразить славу на его собственный народ. Или, что, пожалуй, более вероятно, это указывает на обычай назначать двух шутовских царей на Сакеях, один из которых предавался смерти в конце праздника, в то время как другому позволялось остаться на свободе, по крайней мере на время. Мы будем более склонны принять последнюю гипотезу, если заметим, что двум соперничающим претендентам на временное царствование в иудейском повествовании соответствуют две соперничающие царицы, Астинь и Есфирь, одна из которых наследует высокое положение, с которого пала другая. Далее следует отметить, что Мардохей, успешный кандидат на роль шутовского царя, и Есфирь, успешная кандидатка на роль царицы, связаны тесными узами как интересов, так и крови, поскольку они считаются двоюродными братом и сестрой. Это позволяет предположить, что в оригинальной истории или оригинальном обычае могли фигурировать две пары царей и цариц, из которых одна пара представлена в иудейском повествовании Мардохеем и Есфирью, а другая — Аманом и Астинью.

Analysis of the names Mordecai and Esther, Haman and Vashti. Jensen's theory that Haman and Vashti were Elamite deities in opposition to the Babylonian deities Mordecai (Marduk) and Esther (Ishtar).

Некоторое подтверждение этого взгляда дают имена по крайней мере двух из четырех персонажей. В настоящее время библеистами общепризнано, что имя Мардохей, не имеющее значения на иврите, является не чем иным, как слегка измененной формой Мардука или Меродаха, имени главного бога Вавилона, чьим великим праздником был Закмук; кроме того, общепризнано, что Есфирь аналогичным образом эквивалентна Иштар, великой вавилонской богине, которую греки называли Астартой и которая более знакома английским читателям как Астарта. Происхождение имен Аман и Астинь менее определенно, но некоторые авторитетные ученые склонны принять точку зрения Йенсена о том, что Аман идентичен Хумману или Хомману, национальному богу эламитов, и что Астинь аналогичным образом является эламской богиней, чье имя Йенсен читал в надписях как Машти. Теперь, когда мы принимаем во внимание, что эламиты были с незапамятных времен наследственными врагами вавилонян и имели свою столицу в Сузах, том самом месте, где разворачивается действие книги Есфири, мы вряд ли можем отрицать правдоподобность теории о том, что Аман и Астинь с одной стороны, и Мардохей и Есфирь с другой, олицетворяют антагонизм между богами Элама и богами Вавилона, а также окончательную победу вавилонских божеств в самой столице их соперников. «Поэтому возможно, — говорит профессор Нёльдеке, — что мы имеем здесь дело с праздником, посредством которого вавилоняне отмечали победу, одержанную их богами над богами их соседей эламитов, против которых они так часто вели войну. Иудейский праздник Пурим — это ежегодное веселье сугубо светского характера, и известно, что подобные праздники существовали и у вавилонян. То, что иудеи в Вавилонии могли перенять праздник такого рода, нельзя считать невероятным, поскольку в современной Германии, если привести аналогичный случай, многие иудеи празднуют Рождество на манер своих соотечественников-христиан, по крайней мере в той мере, в какой это светский институт. Правда, до сих пор не было обнаружено ни одного вавилонского праздника, совпадающего, подобно Пуриму, с полнолунием двенадцатого месяца; но наши знания о вавилонских праздниках почерпнуты из документов более раннего периода. Возможно, календарь претерпел некоторые изменения к тому времени, когда был установлен иудейский праздник Пурим. Или, возможно, иудеи намеренно сдвинули дату праздника, который они заимствовали у язычников».

But the proposed etymology of Vashti is untenable.

Однако теория о противостоянии богов Вавилона и богов Элама во время праздника, по-видимому, рушится в решающем пункте; ибо самое последнее и точное прочтение эламских надписей доказывает, как мне сообщили, что имя богини, которое Йенсен читал как Машти и которое на этом основании он законно сравнивал с еврейским Астинь, на самом деле должно читаться как Парти, между которым и Астинь нет никакой связи. Соответственно, в дискуссии о происхождении Пурима в настоящее время безопаснее не придавать значения предполагаемому религиозному антагонизму между божествами Вавилона и Элама. [pg 368]

The mock king of the Sacaea seems to have personated a god. The view of Movers.

Если мы правы, возводя происхождение Пурима к вавилонским Сакеям и находя прообраз Зогана в Амане и Мардохее, то представляется, что Зоган в течение своих пяти дней правления олицетворял не просто царя, а бога, будь то вавилонский Мардук или какое-то другое божество, еще не идентифицированное. Соединение божественного и царского начал в одном лице настолько распространено, что нас не должно удивлять его наличие в древнем Вавилоне. И мнение о том, что шутовской царь Сакей умирал как бог на кресте или виселице, не является чем-то новым. Проницательный и ученый Моверс давно заметил, что «мы упустили бы из виду религиозное значение восточных праздников и связь Сакей с культом Анаитис, если бы стали рассматривать как простую шутку обычай переодевания раба в царя. Мы можем считать несомненным, что вместе с царским достоинством царь Сакей принимал также характер восточного правителя как представителя божества, и что, когда он предавался удовольствиям среди женщин царского гарема, он играл роль самого Сандана или Сарданапала. Ибо, согласно древним восточным представлениям, использование царских наложниц составляло притязание на трон, и мы знаем из Диона, что пятидневный царь получал полную власть над гаремом. Возможно, он начинал свое правление с публичного сожительства с царскими наложницами, точно так же, как Авессалом вошел к наложницам своего отца в шатре, раскинутом на крыше дворца перед всем Израилем, с целью тем самым заявить о своих правах на трон и укрепить их».

The mock king of the Sacaea may have mated with a woman who played the part of a goddess, whether Anaitis, Astarte, or Semiramis. Identity of the mythical Semiramis with Astarte. The lovers of Semiramis and Ishtar (Astarte).

Что бы ни думали об этом последнем предположении, нет сомнений в том, что Моверс прав, придавая большое значение как разрешению, данному шутовскому царю вторгаться в гарем настоящего царя, так и тесной связи Сакей с культом Анаитис. Эта связь подтверждается Страбоном, и когда мы принимаем во внимание, что во времена Страбона культ древней персидской богини Анаитис был полностью пропитан вавилонскими элементами и практически слился с чувственным культом вавилонской Иштар или Астарты, мы будем склонны благосклонно отнестись к дальнейшему предположению Моверса о том, что рабыня могла быть назначена играть божественную царицу в пару божественному царю, поддерживаемому Зоганом, и что воспоминания о такой царице сохранились в мифе или легенде о Семирамиде. Согласно преданию, Семирамида была прекрасной куртизанкой, любимой царем Ассирии, который взял ее в жены. Она настолько покорила сердце царя, что убедила его уступить ей царство на пять дней, и, приняв скипетр и царские одежды, она устроила великий пир в первый день, но на второй день заточила мужа в тюрьму или предала его смерти и с тех пор правила единолично. В сочетании со свидетельством Страбона о связи Сакей с культом Анаитис, это предание, по-видимому, ясно указывает на обычай давать Зогану во время его пятидневного правления царицу, которая олицетворяла богиню Анаитис, или Семирамиду, или Астарту, короче говоря, великую азиатскую богиню любви и плодородия, под каким бы именем она ни называлась. Ибо то, что в восточной легенде Семирамида была реальной царицей Ассирии, вобравшей в себя многие атрибуты богини Астарты, по-видимому, установлено исследованиями современных ученых; в частности, Робертсоном Смитом было показано, что культ Анаитис не только смоделирован по образцу культа Астарты в целом, но и соответствует тому конкретному типу, который был особо связан с именем Семирамиды. Идентичность Анаитис и мифической Семирамиды ясно доказывается тем обстоятельством, что великое святилище Анаитис в Зеле в Понте было фактически построено на кургане Семирамиды; вероятно, древний культ семитской богини всегда продолжался там даже после того, как ее семитское имя Семирамида или Астарта было заменено персидским именем Анаитис, возможно, в соответствии с указом персидского царя Артаксеркса II, который первым распространил культ Анаитис на западе Азии. Весьма показательно не только то, что сакейский праздник ежегодно проводился в этом древнем центре культа Семирамиды или Астарты, но и то, что весь город Зела был ранее населен священными рабами и блудницами, которыми правил верховный понтифик, управлявший им скорее как святилищем, чем как городом. Ранее, как мы можем предположить, этот жрец-царь сам умирал насильственной смертью на Сакеях в образе божественного возлюбленного Семирамиды, в то время как роль богини исполняла одна из священных проституток. Вероятность этого значительно усиливается существованием так называемого кургана Семирамиды под святилищем. Ибо курганы Семирамиды, на которые указывали по всей Западной Азии, как говорили, были могилами ее возлюбленных, которых она хоронила заживо. Предание гласило, что великая и сладострастная царица Семирамида, боясь вступать в законный брак, чтобы муж не лишил ее власти, допускала к своему ложу красивейших из своих воинов, только для того, чтобы впоследствии всех их погубить. Теперь это предание является одним из самых верных указаний на идентичность мифической Семирамиды с вавилонской богиней Иштар или Астартой. Ибо знаменитый вавилонский эпос, повествующий о деяниях героя Гильгамеша, рассказывает, как, когда он облачился в царские одежды и возложил корону на голову, богиня Иштар воспылала к нему любовью и стала свататься к нему, чтобы он стал ее супругом. Но Гильгамеш отверг ее коварные домогательства, ибо знал печальную судьбу, постигшую всех ее возлюбленных, и упрекнул жестокую богиню, говоря:

“Tammuz, the lover of thy youth,

Thou causest to weep every year.

The bright-coloured allallu bird thou didst love.

Thou didst crush him and break his pinions.

In the woods he stands and laments, ‘O my pinions!’

Thou didst love the lion of perfect strength,

Seven and seven times thou didst dig pit-falls for him.

Thou didst love the horse that joyed in the fray,

With whip and spur and lash thou didst urge him on.

Thou didst force him on for seven double hours,

Thou didst force him on when wearied and thirsty;

His mother the goddess Silili thou madest weep.

Thou didst also love a shepherd of the flock,

Who continually poured out for thee the libation,

And daily slaughtered kids for thee;

But thou didst smite him, and didst change him into a wolf,

So that his own sheep-boys hunted him,

And his own hounds tore him to pieces.”

[pg 372]

The sacred harlots of Ishtar.

Герой также рассказывает о жалком конце садовника на службе у отца богини. Несчастный возлюбленный однажды был удостоен любви богини, но когда она устала от него, она превратила его в калеку, так что он не мог подняться со своего ложа. Поэтому Гильгамеш боится разделить судьбу всех ее прежних возлюбленных и отвергает ее предложенные милости. Но дело не только в том, что миф об Иштар таким образом совпадает с легендой о Семирамиде; культ богини был отмечен распутством, которое нашло свое эхо в легкомысленном характере, приписываемом преданием царице. Надписи, которые подтверждают и дополняют свидетельства Геродота, сообщают нам, что Иштар служили блудницы трех разных классов, все посвященные ее культу. Действительно, есть основания полагать, что эти женщины олицетворяли саму богиню, поскольку одно из имен, данных им, применяется также и к ней.

The myth of Ishtar (Astarte) and her lovers acted at the Sacaea in Zela.

Таким образом, мы вряд ли можем сомневаться в том, что мифическая Семирамида по существу является формой Иштар или Астарты, великой семитской богини любви и плодородия; и если это так, мы можем предположить с достаточной степенью вероятности, что верховный понтифик Зелы или его заместитель, который играл царя Сакей в святилище Семирамиды, погибал как один из несчастных возлюбленных богини, возможно, как Таммуз, которого она заставляла «плакать каждый год». Когда он завершал свой короткий, подобный метеору путь удовольствий и славы, его кости предавались земле в великом кургане, который покрывал тлеющие останки многих смертных богов, его предшественников, которых богиня удостоила своей роковой любви.

Such sacred dramas are magical rites intended to influence the course of nature.

Здесь, в великом святилище богини в Зеле, по-видимому, ее миф регулярно переводился в действие; история ее любви и смерти ее божественного возлюбленного разыгрывалась год за годом как своего рода мистерия мужчинами и женщинами, которые жили некоторое время, а иногда и умирали в образе тех визионерских существ, которых они олицетворяли. Намерение этих священных драм, мы можем быть уверены, состояло не в том, чтобы развлечь или поучить праздную аудиторию, и уж тем более они не были предназначены для удовлетворения актеров, чьим низменным страстям они давали волю на время. Это были торжественные обряды, которые имитировали деяния божественных существ, потому что человек воображал, что посредством такой имитации он способен присвоить себе божественные функции и осуществлять их на благо своих ближних. Операции природы, по его мнению, осуществлялись мифическими персонажами, очень похожими на него самого; и если бы он мог полностью уподобиться им, он смог бы владеть всеми их силами. Это, вероятно, первоначальный мотив большинства религиозных драм или мистерий у грубых народов. Драмы разыгрываются, мистерии исполняются не для того, чтобы научить зрителей доктринам их веры, и тем более не для того, чтобы развлечь их, а с целью вызвать те естественные эффекты, которые они представляют в мифическом обличье; одним словом, это магические церемонии, и их способ действия — имитация или симпатия. Мы, вероятно, не ошибемся, предположив, что многие мифы, которые мы теперь знаем только как мифы, когда-то имели свой аналог в магии; иными словами, что их когда-то разыгрывали как средство производства на деле тех событий, которые они описывают в фигуральных выражениях. Церемонии часто вымирают, в то время как мифы выживают, и таким образом нам остается делать выводы о мертвой церемонии по живому мифу. Если мифы — это, в некотором смысле, отражения или тени людей, отбрасываемые на облака, мы можем сказать, что эти отражения продолжают быть видимыми в небе и сообщать нам о деяниях людей, которые их отбросили, долгое время после того, как сами люди не только находятся вне пределов нашей видимости, но и опустились за горизонт.

Magical intention of sacred dramas and masked dances among savages.

Принцип имитации настолько глубоко укоренился в человеческой природе и оказал столь далеко идущее влияние на развитие религии, а также искусств, что, возможно, стоит, даже ценой краткого отступления, проиллюстрировать на примерах некоторые из способов, которыми первобытный человек пытался применить его для удовлетворения своих потребностей посредством религиозных или магических драм. Ибо представляется вероятным, что масочные танцы и церемонии, которые играли большую роль в общественной жизни дикарей во многих частях света, были прежде всего предназначены для выполнения практических целей, а не просто для того, чтобы волновать чувства зрителей и коротать вялость и скуку праздных часов. Актеры стремились привлечь благословения на общину, имитируя определенных могущественных сверхчеловеческих существ и в своем принятом образе совершая те благотворные чудеса, которые в качестве простых людей они признали бы себя неспособными совершить. Фактически, целью этих элементарных драм, которые содержат в зародыше трагедию и комедию цивилизованных народов, было приобретение сверхчеловеческой силы для общественного блага. Что это действительно является истинным намерением по крайней мере многих из этих драматических представлений, станет ясно из следующих отчетов, которые ради точности я процитирую по большей части словами первоначальных наблюдателей.

Masked dances among the Indians of North-West America.

Заметной чертой общественной жизни индейских племен Северо-Западной Америки являются сложные масочные танцы или пантомимы, в которых актеры олицетворяют духов или легендарных животных. Большинство из них, по-видимому, предназначены для того, чтобы представить глазам людей духов-хранителей кланов. «Ввиду того, что эти духи являются наследственными, их дары всегда содержатся в легенде, подробно описывающей их приобретение предком клана. Основными дарами в этих сказаниях являются магический гарпун, который обеспечивает успех в охоте на морскую выдру; приносящий смерть предмет, который при наведении на врагов убивает их; вода жизни, которая воскрешает мертвых; горящий огонь, который при наведении на объект сжигает его; а также танец, песня и крики, которые свойственны духу. Дар этого танца означает, что протеже духа должен исполнять те же танцы, которые были показаны ему. В этих танцах он олицетворяет духа. Он носит его маску и его украшения. Таким образом, танец должен рассматриваться как драматическое представление мифа, относящегося к приобретению духа, и показывает людям, что исполнитель своим визитом к духу получил его силы и желания. Когда в наши дни дух является молодому индейцу, он дает ему тот же танец, и юноша также возвращается с инициации, наполненный силами и желаниями духа. Он подтверждает свою инициацию танцем точно так же, как это делал его мифический предок. Получение магических даров от этих духов называется локоала, в то время как человек, который их получил, становится науалаку, сверхъестественным, что также является качеством самого духа. Украшения всех этих духов описываются как сделанные из кедровой коры, которая окрашена в красный цвет соком ольховой коры. Они являются своим преданным только зимой, и поэтому танцы также исполняются только зимой». В некоторых танцах исполнители имитируют животных, и объяснение, которое индейцы дают этим танцам, заключается в том, что «церемониал был установлен в то время, когда люди еще имели форму животных; до того, как трансформатор придал всему его нынешний вид. Нынешний церемониал — это повторение церемониала, исполнявшегося людьми-животными, или, как мы можем сказать, драматизация мифа. Поэтому люди, которые не представляют духов, представляют этих животных».

These masked dances represent mythical incidents and are supposed to have been revealed to the Indians by their guardian spirits.

Другой наблюдатель этих индейцев пишет по тому же предмету следующее: «Дукваллы (т.е. локоала) и другие таманавас-представления — это выставки, предназначенные для представления инцидентов, связанных с их мифологическими легендами. Существует большое разнообразие, и они, по-видимому, в некоторой мере заменяют театральные представления или игры во время сезона религиозных праздников. Нет людей, специально выделенных в качестве жрецов для исполнения этих церемоний, хотя некоторые, кто кажется более опытным, чем другие, обычно нанимаются, чтобы оживить сцены, но эти исполнители довольно часто встречаются среди рабов или простых людей, как и среди вождей, и, за исключением времени продолжения празднеств, не рассматриваются как имеющие какое-либо особое значение. На вопрос о происхождении этих церемоний мне ответили, что они возникли не у индейцев, а были откровениями духов-хранителей, которые давали знать, что они желают, чтобы было исполнено. Индеец, например, который советовался со своим духом-хранителем, что делается путем прохождения процесса мытья и поста, описанного ранее, вообразит или подумает, что он призван представлять сову. Он устраивает в своем уме стиль одежды, количество исполнителей, песни и танцы или другие движения, и, имея план совершенным, объявляет на собрании таманавас, что у него было откровение, которое он передаст избранным немногим. Их затем обучают и тренируют в строгой секретности, и когда они совершенствуются, они внезапно появляются и выступают перед изумленным племенем. Другой индеец устраивает представление кита, другие делают то же самое с птицами, и, по сути, со всем, что они могут придумать. Если какое-либо представление имеет успех, оно повторяется и постепенно начинает рассматриваться как одно из регулярных в церемониях; если оно не удовлетворяет аудиторию, оно откладывается. Таким образом, у них есть представления, которые передавались из отдаленных веков, в то время как другие являются более недавнего происхождения».